데보티오 모데르나(1374~1500년경)

먼저 대상을 정확히 자리매김해야 한다. 데보티오 모데르나는 흔히 가장 유명한 영성 저작 『그리스도를 본받음』과 내면 기도의 교육학으로 축소되곤 한다. 맞는 말이지만 역사가에게는 부족하다: «새로운 경건»은 또한, 어쩌면 먼저, 제도적·사회적 현상이었다 — 한 세대 만에 네덜란드와 북독일의 종교 지형을 바꾼 수도원·학교·수도회 네트워크의 창출이었다.

이 주제의 현대 대표 종합서를 쓴 존 반 엥헨은 바로 이 점을 강조한다: 데보티오 모데르나는 새로운 신비주의 교리가 아니라 세상 안에서 그리스도교 생활을 조직하는 새로운 방식, 평신도와 수도 상태의 경계에 선 것이었다^[1]. 따라서 운동을 이해하려면 후기 중세 교회 구조의 역사 속에 다시 놓아야 한다: 교황권의 위기, 경건한 평신도 집단에 대한 불신, 수도회 개혁, 교회법 문제.

데보티오 모데르나는 14세기 교회 체제의 부분적 붕괴 없이는 설명되지 않는다. 데보티오 모데르나는 위기에 대한 응답이며, 가장 건강한 응답 가운데 하나이다: 반역이 아니라 내면으로부터의 개혁.

아비뇽 교황권과 서방 대분열

1309년부터 1376년까지 교황들은 베드로의 무덤을 떠나 아비뇽에 머문다; 이어 1378년부터 그리스도교 세계는 둘, 곧 셋의 경쟁하는 순명 사이에서 찢긴다 — 곧 서방 대분열이며, 콘스탄츠 공의회에서 마르티노 5세가 선출된 1417년 11월 11일에야 끝난다 (공의회 자체는 1418년 4월 22일에 폐막한다). 흐로터는 분열의 한복판인 1384년에 죽는다. 서로 파문하는 두 교황의 광경은 경건한 신자들에게 무엇보다 기구에 의존하지 않는 종교, 마음의 회개에 뿌린 종교를 긴급하게 만든다. 데보티오 모데르나는 이 이동에서 태어난다: 정상이 흔들리니 밑바닥부터 개혁한다.

흑사병과 성직자의 붕괴

1347~1352년의 흑사병은 지역에 따라 유럽 인구의 3분의 1에서 절반을 앗아갔고, 임종자의 병상을 지키던 성직자를 무겁게 쳤다. 죽은 사제를 급히 대체하면서 많은 지역에서 하위 성직자의 도덕적·지적 수준이 떨어졌다. 흐로터 자신도 어린 시절 페스트 유행 때 부모를 잃었다^[2]. 그러므로 배경은 쇠약해진 성직자, 잦은 부재, 성직록 겸직이다: 흐로터가 가장 격렬하게 규탄할 세속화가 바로 이것이다.

베긴, 베가르드와 경건한 평신도에 대한 의심

13세기 이래 평신도들 — 특히 여성인 베긴들 — 은 기존 수도회 바깥에서 강렬한 경건 생활을 추구했다. 비엔나 공의회 (1311~1312년)는 베가르드들의 일부 탈선을 단죄하고, 승인된 규칙 없이 사는 경건 공동체들에 의심을 씌웠다^[3]. 이 교회법적 불신은 데보티오 모데르나에 무겁게 작용한다: 흐로터가 하듯 서원 없이 공동생활을 하는 경건 평신도 가정을 제안한다는 것은 곧바로 이단적 베긴회 혐의를 뒤집어쓴다는 뜻이었다. 운동의 법 역사 전체는 그 정통성과 교구장 직권에 대한 순명을 입증하는 일이 된다.

아래 표는 «새로운 경건»이 응답하는 위기 요인들을 정리한 것으로, 각 요인이 운동을 특정 해법으로 이끈다.

흐로터의 영성 전기는 이웃 글에서 다룬다. 여기서 교회사학자가 주목하는 것은 그의 권위와의 관계이다: 뛰어난 성직자가 어떻게 개혁자가 되고, 이어 공인된 설교자가 되며, 이어 금지된 설교자가 되는가.

수혜 성직자에서 참회하는 부제로

1340년 데벤터의 부유한 상인 가정에서 태어난 헤이르트 흐로터는 파리에서 빛나는 학업을 마치고 한때 가르친다; 당시 관행대로 사제도 되지 않은 채 아헨과 위트레흐트에서 여러 성직록을 겸직한다^[4]. 1374년경, 깊은 회심 — 흔히 중병 이후로 본다 — 이 그를 이 경력과 결별시킨다: 수혜를 포기하고, 데벤터의 가옥 일부를 가난한 경건 여성들을 수용하는 데 내주며 (마이스터-헤이르트하위스), 아른헴 근처 모니크휘젠 카르투시오회에 몇 년 물러난다^[5]. 서원을 발하지는 않으면서도 카르투시오회의 엄격함을 간직한다.

1379년 설교 허가

1379년, 위트레흐트 주교는 그를 부제로 서품하고 전 교구에 대한 설교 허가를 준다. 흐로터는 데벤터, 즈볼러, 위트레흐트, 아머르스포르트, 캄펜, 델프트를 순회한다; 그의 설교는 군중을 모으고 성직매매, 성직자의 동거, 성직록 겸직을 거침없이 질타한다. 제도적 관점에서 핵심은 그가 교구장의 허가를 받아 설교했다는 점이다: 흐로터는 이단자들 같은 무허가 설교자가 아니라 위임받은 개혁자였다.

1383년 금지와 1384년 죽음

격렬함은 적을 만든다. 고발당한 성직자의 압력 속에 위트레흐트 주교는 1383년 부제들의 설교 허가를 거두는 칙령을 공포한다, 곧 흐로터에 대한 것이다. 그는 순명하고 로마에 호소하며, 이후 저술과 제자 조직에 전념한다. 병자를 돌보다 페스트로 1384년 8월 20일 마흔네 살에 죽는다^[6]. 시련 속 순명 — 불순종 대신 설교를 멈춤 — 이야말로 태동하는 운동의 정통성을 구한다: 데보티오 모데르나는 반역자가 아니라 교회에 순명한 창시자를 물려받는다.

«나는 어떤 성직록도 탐내지 않고, 성직매매로 아무것도 얻지 않기로 다짐한다.» — 헤이르트 흐로터, Conclusa et proposita, non vota, 1374년경^[7]

흐로터는 제자를 남기지만 승인된 규칙은 남기지 않는다. 데벤터 사제 플로렌스 라데베인스 (1400년 사망)가 유산을 조직한다 — 그리고 진짜 문제와 맞선다: 교회법이 예정하지 않은 공동체들에 어떻게 법적 지위를 줄 것인가?

서원 없는 종교생활: 공동생활 형제회와 자매회

라데베인스를 중심으로 1381년부터 성직자와 평신도가 재산을 공유하고, 기도하고, 필사하고, 일하는 가정들이 형성되는데, 세 가지 서원을 발하지 않는다. _마이스터-헤이르트하위스_에서 나온 공동생활 자매회는 얀 브링커링크의 주도로 1390년대부터 번성한다. 대담한 새로움이다: 영원한 서원이 아니라 자유롭고 철회 가능한 약속에 기초한, 세상 안에서의 완덕 생활.

이 방식은 운동을 베긴회 혐의에 노출시킨다: 엄격한 법학자들의 눈에 승인된 규칙 없이 공동생활을 하는 평신도는 단죄된 베가르드와 위험할 정도로 닮았다. 형제회는 따라서 교구장에 순명하고, 걸식하지 않으며, 필사와 가르침으로 양식을 벌고, 위임 없이 공개 설교하지 않음을 끊임없이 입증해야 했다.

빈데스하임 (1387년): 정규적 교회법 해법

운동의 일부를 모든 법적 다툼에서 벗어나게 하려고 흐로터의 제자들은 법이 충분히 인정하는 두 번째 길, 곧 정규 수도생활을 택한다. 1387년, 그들 가운데 여섯이 즈볼러 근처 빈데스하임 수도원을 성 아우구스티누스 규칙 아래 정규 성직자로 세운다^[8]. 이 방식은 반박할 수 없다: 엄밀한 의미의 수도자, 서원과 클로저와 승인을 갖춘. 빈데스하임은 빠르게 수도회 연합으로 (총회와 함께) 세워져 게르만 지역 전체로 뻗어나간다.

이리하여 데보티오 모데르나는 두 다리로 나아간다: 한편으로 지위는 취약하나 유연한 경건 평신도인 공동생활 형제회와 자매회, 다른 한편으로 견고하고 교회법적으로 흠 없는 수도적 골격인 빈데스하임 수도회 연합. 이 이중성이 운동 생존의 열쇠이다.

«Conclusa, non vota»: 흐로터의 법적 승부수

흐로터의 창시 저술 제목 자체 — Conclusa et proposita, non vota, «결의와 제안, 서원은 아님» — 가 이 승부수를 요약한다. 복음적 완덕에 반드시 공개 서원이 필요한 것은 아니다: 확고하나 자유로운 개인적 약속으로 성덕에 이를 수 있다. 오늘날은 평범한 이 명제가 당시에는 폭발적이었다: 완덕 상태의 교회법적 정의에 손을 댔기 때문이다. 바로 이것이 콘스탄츠 공의회 앞에 올려질 것이다.

운동의 결정적 법적 시련은 콘스탄츠 공의회 (1414년 11월 5일~1418년 4월 22일)^[9]에서 벌어진다, 마르티노 5세 선출로 대분열을 끝낸 위대한 공의회이다. 바로 거기서 공동생활 형제회의 적법성이 가장 심각하게 문제시된다.

도미니코회의 공격: 그라보우의 고발장

작센 출신 도미니코회원 마티외 그라보우 (Matthaeus Grabow)는 서원 없이 공동생활을 하는 평신도의 삶은 불법이며 심지어 이단적이라는 논저를 쓴다: 승인된 수도회와 성직 상태 바깥에는 완덕 생활이 불가능하다는 것이다. 일련의 명제로 짜인 그의 고발장 (libellus)은 공동생활 형제회와 자매회를 직접 겨냥하며 베가르드와 동일시한다^[10]. 위트레흐트 주교에게 패소한 그라보우는 사건을 공의회 앞으로 가져간다.

변호에 나선 제르손과 다일리

형제회는 일류 변호인을 얻는다. 파리 대학 총장이며 공의회에서 가장 경청받은 신학자 가운데 하나인 장 제르손과 피에르 다일리 추기경이 그들 편에 선다. 제르손은 서원 없는 완덕 생활이 완전히 적법함을 논증한다: 복음적 권고는 수도 상태를 찬탈함 없이 사적 약속으로 따를 수 있다. 운동에 이미 주어진 교황 특전을 근거로 한 박사들의 _consilium_이 신앙위원회에 제출된다^[11].

사학이 요약하는 대로, 형제회 변호에서 제르손 논증은 두 명제로 선다: 완덕은 서원이 아니라 사랑으로 재어지며, 신자들은 엄숙한 서원으로 묶이지 않고도 경건 속에 공동생활을 할 수 있다^[12].

마르티노 5세의 그라보우 단죄 (1419년)

소송은 공의회 폐막 이후로 질질 끌린다. 마침내 단죄되는 것은 그라보우의 입장이다: 1419년 5월, 새 교황 마르티노 5세가 수도생활에 관한 그의 명제들을 배척한다^[13]. 이 판결의 의미는 일화를 넘는다: 교회는 서원 수도회 바깥에서도 복음적 완덕에 이를 수 있음을 공식 인정한다. 데보티오 모데르나는 콘스탄츠에서 결백하고 굳건해진 채 나온다 — 그리고 데보티오 모데르나가 일으킨 논쟁은 먼 훗날 세속 사제 회중들의 인정을 준비한다.

교회 제도에 남긴 «새로운 경건»의 가장 만져지는 유산은 책도 교리도 아니라 대대적인 수도원 개혁 사업이며, 빈데스하임 수도회 연합이 이끌었다.

정규 성직자 수도회 연합

연례 총회로 모인 빈데스하임 수도원들은 공동 회헌, 소박한 전례, 클로저와 노동의 엄격한 규율을 채택한다. 이 중앙집중 모델 — 당시로서는 드문 — 은 고립된 수도원이 결코 갖지 못할 행동력과 확산력을 수도회 연합에 준다.

요한네스 부슈의 수도원 개혁

이 활동의 상징적 인물은 북독일의 해이해진 수십 수도원을 개혁하러 파견된 성직자 요한네스 부슈 (1399~1479년경)이다. 그의 Liber de reformatione monasteriorum («수도원 개혁서»)은 이 역사에 대한 일급 서사 자료이다: 부슈는 수도원마다 공동생활, 클로저, 청빈을 어떻게 회복했는지 이야기한다, 자리 잡은 수도자들의 때로 격렬한 저항 속에서도^[14].

그 이야기의 흐름은 수도원마다 한결같다: 해이해진 수도원에 도착한 개혁자는 규칙에 따라 클로저, 준수, 공동생활을 회복시킨다^[15].

빈데스하임의 이 사업은 15세기의 다른 위대한 관찰 사업들 — 부르스펠데 베네딕토회 개혁, 탁발 수도회 개혁들 — 과 합류하는데, 그 전체가 흔히 프로테스탄트 종교개혁 하나만 기억하느라 잊히는 트리엔트 이전 가톨릭 개혁을 이룬다.

1500년경 백여 개 수도원

성공의 수치도 놀랍다. 1500년경, 빈데스하임 수도회 연합은 102개 수도원 — 남자 수도원 86과 여자 수도원 16 — 을 세는데, 네덜란드에서 독일에 걸쳐 있다^[16][17]. 여기에 같은 지역들에 흩어진 수십 개의 공동생활 형제회와 자매회 수도원이 더해진다. 한 세기 만에 데벤터의 한 가정에서 출발한 운동이 유럽 북서부 전체로 번져나갔다.

데보티오 모데르나는 매우 정확한 요람 — 에이설강 유역, 데벤터–즈볼러–빈데스하임 삼각지대 — 과 오늘날 네덜란드를 크게 넘는 확산 지역을 갖는다.

공동생활 형제회는 주로 네덜란드와 라인란트의 상업 도시들에 번성한다: 데벤터, 즈볼러, 헤르토겐보스, 쾰른, 뮌스터, 마그데부르크. 16세기 초 형제회 수도원은 수십 개에 이른다; 공동생활 자매회는 더욱 많아 네덜란드에 촘촘한 네트워크를, 독일에 큰 집단을 이룬다^[18]. 빈데스하임 수도회 연합은 작센과 베스트팔렌까지 터를 넓힌다.

이 지리는 우연이 아니다: 도시와 상인과 라틴어 학교, 곧 인쇄술의 지리이다. 데보티오 모데르나는 도시적이고 문식적인 현상이며, 이는 수적 비중을 훨씬 넘는 문화적 영향력을 설명한다.

운동을 물질적으로 특징짓고 역사적 중요성을 세우는 두 활동이 있다: 책 필사와 가르침이다.

필사소와 인쇄술

필사는 형제회에게 정직한 생계이자 겸손의 훈련이며 사도직이다: 라틴어와 속어로 영성·전례·학교 문헌을 보급한다. 흐로터와 라데베인스는 처음부터 평신도를 위한 네덜란드어 기도서를 만들었다 — 주목할 만한 종교 대중화 행위. 인쇄술이 나오자 여러 형제회 가정이 인쇄기를 받아들인다: 네덜란드 지역은 유럽에서 가장 생산적인 출판 중심지 가운데 하나가 되는데, 사학자들은 이를 운동이 이끈 문식화 노력과 직접 연결한다^[19].

라틴어 학교 네트워크

형제회 가정들은 일류 라틴어 학교들을 유지하거나 지도한다, 특히 데벤터와 즈볼러에서. 이 학교들은 교회와 문화에 남을 세대들을 길러낸다: 다양한 자격으로 후대 인문주의자들과 개혁자들이 거쳐 간다. 대학은 아니면서도 이 학교들은 북방 인문주의를 준비하는 문자로 된 그리스도교 문화를 퍼뜨린다.

이 역사에서 가장 논쟁되는 장 가운데 하나는 «새로운 경건»과 15~16세기 그리스도교 인문주의의 연결이다.

쿠자의 니콜라우스, 베셀 간스포르트, 가브리엘 빌

일류 인사 여러 명이 운동의 학교나 영향권을 거쳤다. 위대한 철학자이자 개혁자인 쿠자의 니콜라우스 추기경 (1401~1464년)은 데벤터 형제회에게서 길러졌다. 신학자 베셀 간스포르트 (1489년 사망)와 부츠바흐에 형제회 가정을 조직하고 튀빙겐에서 가르친 가브리엘 빌 (1495년 사망)은 같은 흐름에 속한다^[20]. 그들을 통해 데보티오 모데르나는 당시 대학 신학과 학문 문화에 스며든다.

데벤터의 학생 에라스무스

가장 유명한 사례는 로테르담의 에라스무스 (1466~1536년)이며, 알렉산데르 헤기우스 선생 아래 데벤터 학교에서 길러졌다^[21]. 에라스무스는 이 교육에서 성서 취미와 복음적 단순함과 내면 경건을 간직하되, 후일 스승들의 투박함은 비판한다. 그의 Philosophia Christi — 그리스도를 본받음과 내면생활에 다시 중심을 둔 그리스도교 — 는 인문주의로 옮겨진 «새로운 경건»의 자국을 지닌다. 데보티오 모데르나와 그리스도교 르네상스 사이의 다리 가운데 하나이다.

여기서 이 사건의 위대한 사학 문제에 닿으며, 단순히 박식의 쟁점이 아니다: 데보티오 모데르나는 «원-프로테스탄티즘», 1517년 결별의 중세 뿌리였는가? 엄밀한 답은 아니다 — 왜 그런지 보아야 한다.

앨버트 히마의 «원-프로테스탄트» 명제

1924년, 미국 사학자 앨버트 히마는 _The Christian Renaissance: A History of the Devotio Moderna_를 출간한다^[22]. 거기서 매혹적이고 영향력 있는 명제를 편다: «새로운 경건»은 인문주의와 프로테스탄트 종교개혁을 함께 알리는 «그리스도교 르네상스» 였다는 것; 그 내면성과 스콜라 철학 불신과 그리스도 중심주의가 루터를 예시한다는 것이다. 오래 되풀이된 이 독해는 데보티오 모데르나를 프로테스탄티즘 «선사»의 한 고리로 만든다.

R. R. 포스트의 반박: 완전히 가톨릭인 운동

1968년, 거의 칠백 쪽에 이르는 저서에서 네덜란드 사학자 레그네루스 리카르두스 포스트는 이 명제를 방법적으로 반박한다^[23]. 포스트는 데보티오 모데르나가 교리와 실천에서 온전히 가톨릭으로 남았음을 보인다: 미사와 성사, 고해, 성모와 성인 공경, 위계에 대한 순명, 수도생활에 대한 애착. 그 저술 어디에도 _sola fide_와 sola scriptura, 서원이나 사제직 거부를 예시하는 것은 없다. 저서 제목 자체 — Confrontation with Reformation and Humanism — 가 운동이 종교개혁과 인문주의에 맞섰다는 것이지 그 모태가 아니었음을 가리킨다.

«공동생활 형제회는 루터와 태동하는 종교개혁에 제한된 영향만을 끼쳤다; 그들의 교육이 그의 신학을 결정하지 않았다.» — R. R. 포스트 결론 종합, The Modern Devotion, E. J. Brill, 1968^[24]

루터와 형제회: 학교였지 신학이 아니다

루터를 운동에 묶는 데 흔히 드는 논거는 그가 1497년경 마그데부르크의 형제회 가정에서 학생이었다는 것이다. 사실은 맞지만 포스트는 그 한계를 보인다: 형제회가 꾸리는 학교에서 일 년을 보냈다고 루터가 데보티오 모데르나의 교리적 후계자가 되지는 않는다. 그의 칭의 신학은 딴 데서 온다 — 명목론 _via moderna_에서, 스콜라 철학에 맞서 읽은 아우구스티누스에서, 개인적 체험에서. 다음 표는 두 독해의 대립을 정리한다.

결론은 스스로 선다: 데보티오 모데르나는 프로테스탄티즘의 선사가 아니라 가톨릭 개혁의 역사에 속한다. 데보티오 모데르나는 온통 16세기 프로테스탄트에게만 개혁을 맡기는 서사에 맞서, 중세 교회가 이미 내면에서 스스로 개혁하고 있었고 그 자원을 가졌음을 증명한다.

결별에 이르기는커녕, «새로운 경건»은 16세기 위대한 가톨릭 쇄신을 길러냈다.

가톨릭 개혁의 영성 모태, 『그리스도를 본받음』

운동의 대표 저작 『그리스도를 본받음』 — 성 아녜스 산 수도원의 토마스 아 켐피스가 1418~1427년경 지음 — 은 성서 다음으로 가장 많이 필사되고 이어 가장 많이 인쇄된 그리스도교 책이 된다. 내면성과 포기의 그 영성은 데보티오 모데르나에서 곧바로 물려받은 것이다.

«헛되고 헛되며, 모든 것이 헛되도다, 오직 하느님을 사랑하고 그분만을 섬기는 것 외에는.» — 토마스 아 켐피스, 그리스도를 본받음, 제1권 제1장^[25]

이 책은 가톨릭 개혁 전체에 스며든다. 성 로욜라의 이냐시오는 날마다 읽고 동료들에게 읽혔다; 『그리스도를 본받음』의 정신은 _영신수련_에 들어가고, 그를 통해 예수회와 가톨릭 반종교개혁 전체 영성에 들어간다. 그러므로 선은 데벤터에서 트리엔트로 가지, 데벤터에서 비텐베르크로 가지 않는다.

운동의 쇠퇴와 종말

역설적이게도 운동은 운동이 준비를 도운 세기와 함께 쇠퇴한다. 인쇄술 보급은 형제회의 필사 일을 덜 필요하게 한다; 프로테스탄트 종교개혁은 요람 지역 바로 그 네덜란드와 북독일을 뒤흔든다; 종교전쟁과 세속화가 가정들을 흩는다. 16~17세기에 형제회 가정의 대다수가 사라지고, 빈데스하임 수도회 연합은 시들어간다. 독일에 남은 마지막 가정은 19세기 초에야 해산된다^[26]. 그러나 본질은 이미 전해졌다: 성덕의 한 유형 — 내면적이고, 겸손하고, 부지런하고, 교회적인 — 이며, 『그리스도를 본받음』이 그 보편적 증인으로 남는다.

• 데보티오 모데르나: 중세의 영성 운동 — 영성 교리와 기도 방법과 『그리스도를 본받음』 중심의 동반 글.
• 서방 대분열 (1378~1417년) — 콘스탄츠에서 매듭지어진 운동과 동시대의 교회 위기.
• 아비뇽 교황권 (1309~1376년) — 14세기 종교 불안의 또 다른 큰 원인.
• 파리 대학과 스콜라 철학 — 경건한 이들이 내면성으로 맞선 학문 신학, 그리고 장 제르손의 환경.
• 그리스도교 르네상스 (15~16세기) — 데보티오 모데르나가 준비에 이바지한 문화적·영성적 쇄신.
• 프로테스탄트 종교개혁 (1517~1555년) — 운동의 가톨릭 정신을 16세기 결별과 구별하기 위해.
• 예수회 설립 (1521~1556년) — 성 이냐시오의 수련 속 『그리스도를 본받음』의 유산.