급진 요아킴주의 (13-14세기)

라테란 제4차 공의회가 단죄한 것과 보호한 것

요아킴 사후 13년(1202년 3월 30일 사망), 인노첸시오 3세 때의 라테란 제4차 공의회는 1215년 11월 30일에 제2결의 Damnamus(덴칭거 번호 803-807)를 공포했다^[17]. 단죄 대상은 좁고 정확하다. 요아킴이 페트루스 롬바르두스를 사위일체론(신적 본질을 세 위격 곁의 네 번째 실재로 만든다는 비판)으로 고발한 삼위일체 소논문이 그것이다^[18]. 공의회는 결의 말미에 플로레 수도원을 명시적으로 보호하는 조항을 두었다. "그 규칙은 정규적이며 준수는 유익하다"는 것이다. 요아킴이 자신의 모든 저술을 사도좌에 맡겨 "승인받거나 수정받도록" 명했다는 사실도 함께 기록했다^[19].

세 status에 관한 신학도, 새 계약 안에서 성령 시대를 기다린 기대도, 설립자의 거룩한 삶도 이 결의의 대상이 아니다^[20]. 이것이 전체 사건의 법적 기초이다. 요아킴을 교회가 단죄한 인물로 만들 수는 없다. 이후의 모든 단죄는 요아킴이 쓰지도 허락하지도 않은 주장들을 겨냥한다. 제라르의 주장에서 시작해서이다^[21].

증인 단테: 천국의 요아킴, 지옥의 돌치노

스승과 타락한 제자들을 구분하는 가장 아름다운 증언은 단테 알리기에리에게서 온다. 그는 내세의 양편에 각각을 제자리에 두었다. 천국 제12곡에서 도미니코회 성인들 가운데 칼라브리아의 수도원장이 빛난다.

"내 곁에서는 예언의 은사를 받은 칼라브리아의 요아킴 수도원장이 빛나고 있었다"^[22]

프란치스코 교황은 2024년에 이 시구를 인용하며 요아킴을 "위대한 믿음의 선견자"라고 기렸다^[23]. 그러나 같은 단테는 지옥 제28곡(분열을 뿌린 자들 가운데)에서 마호메트의 입을 빌려 요아킴파 사도파의 수괴 돌치노 수사에게 회개하지 않으면 기다리는 최후를 경고하게 한다. 1307년의 포위와 화형에 대한 투명한 암시이다^[24]. 스승은 하늘에, 폭력적인 제자는 지옥에 있다. 1308년에서 1320년 사이에 쓰인 신곡은 급진 요아킴주의에 대한 최초의 위대한 시적 고발장이다^[25].

진정한 요아킴과 급진 요아킴주의: 결별을 보여주는 표

다음 표는 이 글의 나머지 전체가 전제하는 경계를 확정한다. 왼쪽에는 요아킴이 실제로 견지한 것, 오른쪽에는 급진파가 덧붙인 것, 곧 교회가 단죄한 것이 있다^[26][27].

성 토마스 아퀴나스는 이미 13세기에 핵심에 대한 교리적 반박을 내놓았다. 신학대전(I-II, 106문, 4항)에서 그는 새 법이 세상 끝까지 지속되며 _"이 새 법의 상태 뒤에 다른 상태가 오지 않는다"_는 것을 확립했다. 신약을 폐지할 제3시대라는 관념을 미리 반박한 것이다^[28]. Catholic Encyclopedia는 이렇게 요약한다. « His central doctrine was confuted by St. Thomas »^[29]. 성 보나벤투라는 오류를 거부하면서도 직관은 지켰다. 평화와 성령 부어주심의 일곱 번째 시대라는 직관이다. "신약 이후에 다른 계약은 없을 것이며, 새 법의 어떤 성사도 잘려나갈 수 없다. 이 계약은 영원하기 때문이다"(Collationes in Hexaemeron XVI, 2)^[30].

스캔들을 일으킨 책

1254년 파리에서 프란치스코회 수사 보르고산돈니노의 제라르(에밀리아의 보르고산돈니노, 오늘날의 피덴차 출신)는 Introductorium in Evangelium aeternum(영원한 복음 입문)이라는 책을 펴냈다^[31]. 제목은 천사가 "선포할 영원한 복음"(묵시 14, 6)을 가지고 있다는 묵시록 구절을 가리켰다^[32]. 제라르는 거기서 세 주장을 끌어냈고, 이는 당시 세속 사제와 탁발 수도회 사이의 다툼으로 분열된 파리 대학에 폭탄처럼 떨어졌다^[33]:

1. **요아킴의 저술은 묵시록이 예고한 "영원한 복음"**이며, 구약과 신약을 모두 능가한다.
2. 1260년에 신약이 만료된다. 구약이 신약으로 대체되었듯이, 그리스도의 복음이 요아킴의 복음으로 대체된다.
3. 성령 시대 도래 후 교회를 다스릴 "의인들의 수도회"란 프란치스코회이다. 다시 말해, 현존하는 교회 위계가 완전한 자들의 영적 교회를 위해 폐지되리라는 것이다^[34].

요아킴은 결코 이런 것을 쓰지 않았다. 그는 제3의 status를 새 계약 안에 두었고 모든 저술을 교황에게 맡겼다^[35]. 제라르는 수도원적 희망을 교회 대체 계획으로 바꾸었다. 안에서 밖으로의 이 이동이야말로 급진 요아킴주의를 정의한다^[36].

생타무르의 기욤과 대학 전쟁

스캔들은 파리 대학의 세속 사제 교수들과 탁발 수도회 교수들 사이의 다툼이 가장 격렬할 때 터졌다^[37]. 세속파의 수장 생타무르의 기욤이 이 사건을 붙잡았다. 1256년 초, 그는 대고발서 De periculis novissimorum temporum(마지막 때의 위험들에 대하여)을 펴냈는데, 영원한 복음을 새 수도회들이 교회에 끼치는 위험의 증거로 이용했다^[38]. 이 책 역시 1256년 10월 5일 아나니에서 알렉산데르 4세에게 단죄받았다. 교회는 요아킴파 이단과 스캔들의 반탁발수도회적 이용을 함께 거부한 것이다^[39]. 기억할 점은 이것이다. 1254-1256년 사건은 대칭적인 두 과잉을 함께 단죄했으며, 탁발 수도회 자체는 건드리지 않았다. 바로 그 시대 사람들이 성 보나벤투라, 성 토마스, 성 클라라이다^[40].

1255년 아나니: 알렉산데르 4세의 위원회

1255년 여름부터 교황 알렉산데르 4세는 제라르의 책 심사를 아나니에 모인 세 추기경 위원회에 맡겼다. Introductorium은 칼라브리아 피오레 수도원에서 일부러 보내온 요아킴의 진정 저작들과 대조되었다^[41]. 19세기에 데니플레 신부가 펴낸 1255년 10월 회의록(보고서)은 방법을 보여준다. 제자를 스승과 비교하고, 스승이 결코 말하지 않은 것을 단죄하는 것이다^[42].

이 조치의 정확한 범위에 대해서는 자료들이 엇갈리며, 정직을 위해 밝혀야 한다. Catholic Encyclopedia는 *« the condemnation involved the teaching of Joachim himself »*라고 하며 장엄 단죄를 1256년으로 본다. 샤프-헤르초크는 1255년 11월 4일 교서가 Introductorium을 단죄하면서도 *« without censuring, however, the writings of Joachim »*했다고 전한다^[43]. 두 기록 모두에서 제라르는 단죄받고 옥중에서 생을 마친다. 두 기록 모두에서 요아킴 문제는 제자의 문제와 별개로 남는다^[44][45]. 믿을 만한 자료 가운데 성 보나벤투라나 성 토마스가 위원회 작업에 참여했다고 하는 것은 하나도 없다^[46].

1260년 또는 1263년 아를에서 열린 시노드도 요아킴의 저술들을 단죄했지만, 이 지방 권위의 결정은 결코 보편적 교회 효력을 얻지 못했다^[47]. 그럼에도 시대 분위기를 보여준다. 1254년 이후 요아킴이라는 이름에서는 유황 냄새가 났고, 보나벤투라와 토마스 같은 큰 지성들만이 스승과 제자들을 여전히 구별할 수 있었다^[48].

Super Hieremiam, 1240년대의 묵시록 베스트셀러

급진 요아킴주의는 제라르만으로 살지 않았다. 칼라브리아인의 이름을 빌려 그가 결코 말하지 않은 것을 말하게 한 위경 문학으로 살았다^[49]. 이 위작들 중 가장 영향력 큰 것은 주석서 Super Hieremiam prophetam으로, 1240년대에 작성되었다. 프리드리히 2세와 교황권 사이의 투쟁 한가운데서였다. 요아킴의 것으로 거짓 귀속되었다^[50]. 이 저술은 황제 프리드리히 2세를 묵시록의 박해자로 지목하고 영적 교회의 임박한 승리를 예고한다. 급진파에게 묵시록의 정치적 독해를 제공한 것은 요아킴이 아니라 바로 이 텍스트이다. 폭군 황제, 장차 올 천사적 교황, 예언의 칼로 정화되어야 할 교회가 그것이다^[51].

수법은 한결같다. 1202년에 성덕의 향기 속에 죽은 수도자의 권위를 빌려 당대의 열정에 봉사하게 하는 것이다^[52]. 이 자료를 재구성한 영국 역사가 마조리 리브스(The Influence of Prophecy in the Later Middle Ages, 옥스퍼드, 1969년)는 13세기 "요아킴파" 문학의 거의 전부가 이렇게 위조된 것임을 보여준다. 단죄들이 "요아킴의 저술들"을 말할 때 겨냥하는 것은 요아킴이 아니라 바로 이것이다^[53].

Vaticinia, Oraculum Cyrilli와 천사적 교황

13세기 마지막 수십 년에는 여전히 요아킴의 이름을 내세워 Vaticinia de summis pontificibus가 나왔다. 장차 올 교황들의 초상관으로, 선한 교황과 악한 교황이 늘어서 있다. 이는 두 세기 동안 교회를 개혁할 천사적 교황(pastor angelicus)에 대한 기대를 키웠다^[54]. 같은 공장의 다른 제품인 Oraculum Cyrilli도 마찬가지로 교황권의 정화를 예언했다^[55]. 이 텍스트들은 칼라브리아인과 무관하다. 교회 정치의 전쟁 기계로서, 영성파가 아비뇽 교황들에 맞서 사용했고, 이어 공의회주의자들이, 이어 각 진영의 설교자들이 사용했다^[56]. 이렇게 급진 요아킴주의는 13세기 말부터 교리라기보다 교체 가능한 예언들의 저장고가 된다. 이것이 중세의 다른 이단들, 카타리파나 왈도파와 구별되는 특징이다. 그들에게는 적어도 안정된 교리가 있었다^[57].

비야누에바의 아르나우, 예언자 의사

이 성운 가운데 가장 학식 있는 사례는 비야누에바의 아르나우(약 1240-1311년)이다. 왕들과 교황들의 의사였고, 연금술사이자 주석가였다^[58]. 1299-1300년경 그는 파리 신학자들에게 De tempore adventus Antichristi를 제출했다. 적그리스도가 가깝다고 알리고 개혁을 촉구한 책이다. 책은 압수되었고 저자는 파리 교회법관에게 잠시 체포되었다^[59]. 아르나우는 1311년에 죽었지만, 그의 영적 저술들은 재심사되어 사후에 타라고나 지방공의회(1316년)에서 단죄받았다^[60]. 그의 사건은 작동 방식을 보여준다. 요아킴파 계산법에 접붙은 진실한 개혁 경건이 날짜 지정과 고발로 미끄러지고, 교회는 인물이 아니라 명제들을 가른 것이다^[61].

파르마의 요한(1247-1257)과 수도회 내 요아킴파

요아킴주의는 수도회 꼭대기를 통해 프란치스코회에 들어왔다. 파르마의 요한은 제6대 총장(1247-1257)으로서 요아킴의 영향을 받은 형제들에 둘러싸여 있었는데, 그중에는 프로방스 출신 설교가 위그 드 디뉴도 있었다. 그는 제3시대에 대한 희망이 수도회 운영에 스며들도록 두었다^[62]. 위기는 한 프란치스코회士가 주도한 영원한 복음 사건과 함께 폭발했다. 1257년 2월 2일 로마 총회에서 파르마의 요한은 사임해야 했고, 성 보나벤투라가 그 뒤를 이어(1257-1274) 수도회를 정통으로 되돌렸다. 그는 성령의 시대에 대한 기대 자체를 부인하지 않고, 대체의 오류를 제거하여 정화했다^[63][64].

파르마의 요한은 이단자가 아니다. 그는 압도당한 온건파였고, 교회는 그에게 의미심장한 관용을 베풀었다. 그는 스스로 보나벤투라를 후계자로 제안했다^[65]. 이 교훈은 이 사건 전체에 적용된다. 교회는 복종하는 사람들을 때린 것이 아니라 명제들을 단죄했으며, 보나벤투라와 함께 요아킴에게서 참된 것을 간직할 줄 알았다^[66].

첼레스티노 5세(1294): 실망으로 끝난 영적파의 희망

1294년 여름, 늙은 은수자 피에트로 다 모로네, 곧 첼레스티노 5세의 선출은 영적파의 열광을 불러일으켰다. 절대적 가난의 교황, 성령의 시대를 열 예언된 천사적 교황이 마침내 왔다는 것이다^[67]. 다섯 달 뒤인 1294년 12월 13일 첼레스티노는 퇴위했고, 후계자 보니파시오 8세는 그를 감금했다^[68]. 실망은 컸고 급진 요아킴주의를 오래도록 규정했다. 이후로 현직 교황은 더 이상 희망이 아니라 유력한 적그리스도가 되었고, 참된 교회는 가난에 충실한 소수 무리라는 것이다. 이는 프라티첼리로 곧장 이어지는 결별의 교회론이다^[69].

피에트로 조반니 올리비(1298년 사망)와 1326년에 단죄된 Lectura

영적파의 신학자는 피에트로 조반니 올리비(세리냥 1248년 출생, 나르본 1298년 3월 14일 사망)였으며, 랑그도크 출신 프란치스코회원으로서 두려울 만큼 엄밀한 지성을 지녔다^[70]. 그의 Lectura(또는 Postilla) super Apocalipsim은 교회 역사를 두 도성의 투쟁으로 읽었으며 요아킴에게서 많은 부분을 빌렸다. 그래서 신학자 위원회는 그 안에서 예순 개 문장을 의심스러운 것으로 표시했는데, 대부분 요아킴주의 인용이었다^[71].

올리비는 교회와 평화롭게 세상을 떠났고, 형제들의 공경을 받아 나르본의 무덤은 순례지가 되었다. 장상들은 결국 유해를 흩어 버리고 성소를 철거했다^[72]. 그러나 저작은 살아남았다. 황제 바이에른의 루트비히 4세가 요한 22세에 맞선 자센하우젠 호소문(1324)에서 올리비 저작을 이용하자, 교황은 저자가 죽은 지 28년 만인 1326년 2월 8일 Lectura에서 뽑은 문장들을 단죄했다^[73]. 아나니 이후 한결같은 로마의 방식에 주목하라. 기록되고 날짜가 확인되는 명제를 심판했지, 기억이나 당파를 심판한 것이 아니다^[74].

카살레의 우베르티노, 클라레노의 안젤로와 마르세유의 네 사람

다음 세대는 두 이름으로 대표된다. 카살레의 우베르티노(1259년, 1329년경 사망)는 과도한 비판으로 교황 베네딕토 11세 앞에 소환된 뒤 라 베르나 수도원에 머물렀고, 그곳에서 1305년에 스스로 말한 바 세 달하고 이레 만에 방대한 저작 Arbor vitae crucifixae Jesu를 썼다. 그 안에서 그는 올리비의 묵시록 주석의 많은 부분을 이어받아 발전시키고 박해자들을 실명으로 지목했다^[75]. 클라레노의 안젤로(1337년 사망)는 한때 첼레스티노 5세의 보호를 받았던 중부 이탈리아 가난한 은수자들의 지도자로서 클라레니의 저항을 조직하고 영적파 박해의 역사를 기록하여 운동의 순교자적 기억을 만들었다^[76].

탄압은 1318년 봄 마르세유에서 절정에 달했다. 네 명의 영적파 회원들이 가난과 순명에 관한 수도회와 교황의 판단을 받아들이기를 거부하다가 화형되었다^[77]. 네 사람, 적은 숫자이며 사건의 전부는 바로 이것이다. 교회는 가난을 추적한 적이 없으며(비엔나 공의회에서 가난을 엄숙히 옹호한 직후였다), 단죄한 것은 불복종의 고집과 결별의 교회론이었다^[78]. 이 이야기의 뒷부분, 이탈리아의 프라티첼리와 랑그도크의 베갱은 이웃 문서에서 다룬다. 프라티첼리와 이단 베갱과 베가르드.

제라르도 세가렐리와 사도들의 회

1260년경 파르마에서 평신도 출신 제라르도 세가렐리가 사도단(Apostolici)을 세웠다. 긴 수염과 긴 머리, 거친 백색 수도복, 사도들을 문자 그대로 본뜬 방랑과 탁발의 삶이 특징이었다^[79]. 이 운동은 프란치스코회적 가난의 이상과 제3시대에 대한 요아킴주의적 기대를 섞었다. 교리는 확고히 정해지지 않았지만 교회 권위에 대한 거부가 커졌고, 호노리오 4세(1286년 3월 11일) 이어 니콜라오 4세(1290년) 의 단죄를 받았다^[80].

세가렐리는 1294년에 투옥되었고 탈옥했으나 다시 붙잡혔으며 오류를 부인했다가 재발했다. 재발한 이단자로서 세속 권력에 넘겨져 1300년 7월 18일 파르마에서 화형되었다^[81]. 그의 최후는 중세의 이단 규율을 보여준다. 오류 하나로(부인 뒤 용서받았다)도 아니고 가난 때문에(옆에서 프란치스코회원들이 살고 있었다) 화형된 것이 아니라, 부인한 뒤 다시 빠진 재발자의 고집 때문에 화형된 것이다^[82].

돌치노 수사, 마르게리타와 베르첼리 십자군

1300년 이후 운동은 돌치노 수사(노바라, 1250년경)에게 넘어갔으며, 그는 1288년과 1292년 사이에 사도파에 들어갔다^[83]. 돌치노는 교리를 묵시록적 체계로 굳혔다. 육적인 교회의 파멸을 알리는 예언적 서한들, 거룩한 교황에 대한 기대, 신자들에 대한 준군사적 조직이 그것이며, 곁에는 그의 영적 자매 마르게리타가 있었다^[84]. 추적당하던 사도파는 베르첼리 근처 루벨로 산에 틀어박혔고, 그곳에서 굶주림과 추위가 그들을 치러 소집된 십자군만큼이나 많은 희생을 냈다. 1307년 3월에 붙잡힌 백 명가량의 생존자는 베르첼리 주교에게 넘겨졌다^[85].

돌치노와 마르게리타는 철회를 거부하고 1307년 6월 1일 베르첼리에서 화형되었다^[86]. 돌치노를 기억에 남긴 것은 확고한 교리가 아니라 바로 이 최후였다. 그 무렵 지옥편을 쓰고 있던 단테는 그 안에서 돌치노의 운명을 미리 알린다^[87]. 역사가들은 돌치노파 선전이 1307년 이후에도 북이탈리아에서 오래 이어졌다고 지적한다. 급진 요아킴주의가 하나의 교회라기보다 정신 상태로서 지도자들보다 오래 살아남았다는 증거다^[88].

다음 표는 사건을 점철하는 모든 공식 행위를 모은 것으로, 이 글의 법적 중추이며 교회가 막연한 박해가 아니라 언제나 정확한 판단으로 나아갔다는 증거다^[89][90].

두 가지 지적이 필요하다. 첫째, 비엔나 공의회(1311-1312년)는 오류들을 단죄하면서 가난을 옹호했다. 헌장 Exivi de paradiso는 프란치스코회 이상을 엄숙히 확인했으며, 추적된 범죄가 가난이 아니었음을 보여주는 결정적 증거다^[91]. 둘째, 요한 22세는 언제나 차원을 구별했다. Gloriosam Ecclesiam은 교회론(육적인 교회, 부정된 사제직, 거부된 선서)을 파문하고, 가난에 관한 헌장들은 순명 분쟁이 된 학파 논쟁을 결단한다^[92].

식별의 규칙: 가톨릭 교회 교리서 676항

가톨릭 교회 교리서는 사건 전체를 심판하는 규칙을 주며, 오늘날 모든 종류의 천년주의도 심판한다.

"이 적그리스도적 속임수는 역사 안에서, 종말의 심판을 통해서만 그 너머에서 완성될 수 있는 메시아적 희망을 이루려 할 때마다 이미 세상 안에 그려진다. 완화된 형태라도 교회는 다가올 왕국에 대한 이러한 위조를 천년주의라는 이름으로 거부했다."^[93]

급진 요아킴주의는 정확히 이 정의에 해당한다. 역사 안에서 이루려 한다(1260년에, 눈에 보이는 영적 교회를 통해). 그것은 그 너머에서만 완성될 것을 앞당기는 것이다^[94]. 그래서 이 글은 교리적 바탕에 관해 천년주의와 성령의 통치 문서를 참조한다. 급진 요아킴주의는 천년주의라는 장르의 한 종이며, 그 중세적 형태 중 가장 학문적인 것이다^[95].

성인들이 간직한 것: 보나벤투라, 토마스와 라칭거

성 보나벤투라는 1273년 파리에서 설교한 육일해설 강연 안에서 환난 뒤 일곱 번째 평화의 시기에 대한 기대를 이어받았으나 이를 정화했다. 신약은 영원하며 어떤 성사도 제거되지 않을 것이다^[96]. 젊은 요제프 라칭거는 1957년 교수자격 논문에서 이것이 바로 요아킴주의 영지와 가톨릭 희망의 모든 차이라고 보였다. 하나는 대체하고 다른 하나는 완성한다^[97]. 베네딕토 16세가 된 그는 2010년에 다시 말했다.

"1. 성 보나벤투라는 역사의 삼위일체적 리듬이라는 관념을 물리친다. 하느님은 온 역사에 걸쳐 하나이시며 세 신으로 나뉘지 않으신다. 2. 예수 그리스도는 하느님의 마지막 말씀이다."^[98]

그리고 앙리 드 뤼박은 대종합 플로레의 요아킴의 영적 후손(1979-1981년)에서 이 글이 따르는 선을 그었다. 정통 수도자와 이단적 후손을 끊임없이 구별하여, 속임수 없이 희망을 간직하는 것이다^[99]. 신앙의 의미 신학에 관한 이안누치 신부의 박사 논문(교황청립 그레고리오 대학교, 2012년)도 같은 선상에 있다. 보나벤투라가 기대한 신약 안에서의 완성은 제라르도가 설교한 신약의 폐지와 아무 관계가 없다^[100].

반론에 대한 답변: "교회는 가난한 이들을 불태웠다"

이 반론은 정직하며 솔직한 답변을 받을 자격이 있다. 그렇다, 프란치스코처럼 가난하고자 했던 사람들이 화형대에서 끝났다. 세가렐리(1300년), 돌치노(1307년), 네 명의 영적파 회원(1318년)이다^{[101][102][103]}. 그러나 세 가지 사실이 이를 가난에 대한 박해로 만드는 것을 막는다. 첫째, 교회는 가난을 단죄한 적이 없다. 오류들을 단죄하면서 비엔나에서 가난을 옹호했다(Exivi de paradiso, 1312년)^[104]. 둘째, 가난하고 순명한 프란치스코회원들, 곧 15세기의 거대한 관상파는 이 비극들 이후에 번성했고 결코 괴롭힘을 받지 않았다^[105]. 셋째, 각 화형은 부인이나 소환 뒤 재발자나 고집스러운 불복종자를 겨냥했으며, 교회가 다른 많은 사안에도 적용하던 당시 형법에 따른 것이다^[106]. 이 형법을 논할 수는 있다. 종교재판에 관한 이웃 문서가 그렇게 한다. 그러나 가난이 범죄였다고 말할 수는 없다. 범죄는 평행 교회를 동반한 순명 결별이었다^[107].

• 조아킴 데 피오레(약 1132-1202)와 요아킴주의 : 모기사(母記事). 인물, 세 가지 status(시대), 제4차 라테란 공의회와 급진파와의 구별.
• 밀레나리안주의와 성령의 통치 : 단죄된 교리(가톨릭 교리서 676항)와 그 이웃에 있는 합법적 희망.
• 세계의 3대 시대 : 역사 시대 구분에 대한 가톨릭 독법과 그 안전장치.
• 프라티첼리 : 이탈리아 후속 پرونده. Gloriosam Ecclesiam(1318)이 지적한 다섯 가지 오류와 교회론적 분리주의.
• 이단 베긴과 베가르드 : 라인란트와 랑그도크 분파, 마르그리트 포레트(1310), 비엔나 공의회(1311-1312).
• 자유정신 이단 : 무죄무오(無罪無誤) 주장의 영지주의. 급진 요아킴주의와 이웃하고 자주 혼합됨.
• 카타리파 : 또 다른 중세 대이단, 다만 이원론. 두 사건을 대비하면 양쪽이 더 잘 드러난다.
• 알비파(12세기-13세기) : 남프랑스 카타리파에 대한 십자군. 탄압과 탄압을 비교하기 위한 글.
• 왈도파(1170-1532) : 리옹의 가난한 이들에서 종교개혁파로. 아포스톨리 형제회와 정반대 운명.