위클리프주의

위클리프 없이 위클리프주의를 이해할 수는 없지만, 위클리프주의를 그 한 사람으로 축소해서도 안 된다. 간략히 짚고, 자세한 내용은 존 위클리프 글로 넘긴다^[4].

왕실을 섬긴 옥스퍼드 박사

요크셔에서 약 1328년 태어나 옥스퍼드(머튼, 밸리얼, 퀸스)에서 수학하고 1372년 신학박사가 되었으며, 1374년부터 러터워스 교구 사제를 지낸 위클리프는 처음에는 왕실을 위해 학문을 봉사했다. 1374년 브뤼헤 사절단의 일원으로 교황 사절들과 성직 임명권과 잉글랜드에서 아비뇽으로 보내는 공납 문제를 협상했다^[5]. 철학적 실재론자로서 보편자는 하느님 안의 관념으로 실재한다고 본 그는 거기에서 dominium 이론을 끌어냈다. 모든 권력과 소유는 은총 상태 안에서만 정당하게 가질 수 있으며, 죄 중에 있는 성직자는 세속 권력의 손으로 세속 재산을 박탈당해야 한다는 것이다^[6].

1376년 De civili dominio에서 излож된 이 이론 때문에 그는 랭커스터 공작 곤트의 존의 사람이 되었고 잉글랜드 주교단의 적이 되었다. 1377년부터 교황 그레고리오 11세는 5월 22일자 다섯 교서로 그의 명제 열여덟에서 열아홉 개를 검열했다^[7]. 1377년 2월 런던 세인트폴과 1378년 램버스에 소환된 위클리프는 매번 왕실의 보호로 구원받았는데, 두 번째는 어린 리처드 2세의 어머니 켄트의 조안 공주의 개입 덕분이었다^[8].

성체적 전환점(1380-1381년)

그때까지 위클리프는 성직자의 부와 권력을 공격했는데, 이 분야에서는 많은 정통파도 그와 함께했다. 약 1380년경 그는 어떤 가톨릭 신자도 함께 넘을 수 없는 선을 넘었다. 제4차 라테란 공의회(1215년)가 정의한 화체설을 부정한 것이다. 이른바 잔존 이론에 따르면, 축성 후에도 빵은 참된 빵으로 남아 있으면서 성사적으로 그리스도의 몸이 되므로, 그리스도는 고유한 실체로 그 안에 현존하지 않는다^[9]. 옥스퍼드 박사들의 회의는 이미 1381년에 이 가르침을 단죄했고, 1382년 5월 블랙프라이어스 교회 회의는 위클리프주의 명제 스물넷을 단죄했는데, 그중 열 개를 이단으로 단죄했다. 이 회의는 논쟁 중에 런던을 뒤흔든 지진 때문에 「지진의 공의회」로 역사에 남았다^[10].

위클리프는 이후 러터워스로 물러나 1384년 12월 31일 마비 증세를 남긴 발작의 후유증으로 죽을 때까지 쉬지 않고 썼다(Trialogus, 영어 설교)^[11]. 그는 이단자로 정식 단죄받지 못한 채 죽었다. 바로 이 사후 심판과 제자들에 대한 투쟁이 좁은 의미의 위클리프주의를 이룬다.

위클리프주의는 소문이 아니다. 하나의 도서관이다. 롤라드들은 정확한 필사본들을 운반하며 퍼뜨렸고, 바로 이 저술들의 유통이 창시자가 죽은 뒤에도 이단이 50년 동안 살아남게 했다^[12].

스승의 라틴어 논문들

학문적 뼈대는 라틴어로 되어 있다. 성직자의 재산 박탈을 위한 De civili dominio(1376), 예정된 자들의 교회론을 위한 De ecclesia, 성경의 주권적 권위를 위한 De veritate sacrae scripturae(1378), 그리고 최후 신학의 총합을 위한 De eucharistia와 **Trialogus(1382-1383)**가 그것이다. Trialogus는 진리, 거짓, 지혜 사이의 대화이다^[13]. 19세기에 Wyclif Society가 편집한 이 논문들은 콘스탄츠 공의회의 검열관들이 직접 작업한 텍스트 그 자체이다. 1415년의 45개 조항은 명제별로 이 논문들에서 추출되었다^[14].

"거룩한 성경은 그리스도의 법이며, 모든 그리스도인은 이를 명시적으로 믿을 의무가 있다." — 존 위클리프, De veritate sacrae scripturae, 1378, ch. 1 (Ignispedia 번역)^[15]

영어 설교와 자국어 성경

대학의 라틴어와 나란히, 위클리프는 말년에 방대한 중세 영어 문헌을 생산했다. 순회 설교자들을 위한 300편 남짓한 설교, 그리고 불가타에서 번역한 성경 전체 번역에 대한 결정적 추진이 그것이다. 측근들의 공동 작업이자 이후 존 퍼비가 이어받아 그의 사후에 완성했다^[16]. 위클리프주의자의 독창성은 번역 자체에 있지 않다. 12세기부터 리옹의 발도파도 프로방스어로 복음을 읽게 했다. 독창성은 통제받지 않는 자국어 독서를 교도권에 맞선 신앙의 규범으로 삼은 데 있다. 텍스트를 손에 든 각자가 교회의 심판자가 된다^[17].

위클리프주의자의 명제들은 재담 모음이 아니라 하나의 체계를 이룬다. 다섯 테제가 전체를 떠받치고 있으며, 각각은 콘스탄츠 공의회에서 정죄되었다^[18].

은총에 기초한 dominium

정치적 모태 테제이다. 누구도 대죄 상태에 있으면 권위나 재산을 합법적으로 소유할 수 없다. 모든 인간의 dominium은 신적 dominium에서 나오며 은총 안에서만 존속하기 때문이다^[19]. 실제적 귀결은 이것이다. 왕은 합당하지 못한 성직자의 재산을 몰수할 수 있고 또 몰수해야 하며, 백성은 나쁜 사제에게 십일조를 거부할 수 있다. 개혁의 외피 아래, 그리스도교 사회 질서 전체가 조건부가 된다. 누가 은총 안에 있는지 아무도 확실히 알 수 없으므로, 어떤 소유도 어떤 관할권도 결코 보장되지 않는다^[20].

예정된 자들만의 보이지 않는 교회

위클리프에게 참된 교회는 교황과 주교들이 다스리는 가시적 몸이 아니다. congregatio praedestinatorum, 곧 예정된 자들만의 모임이며, 하느님 홀로 아신다^[21]. 그러므로 "교황은 그리스도의 직접적이고 가까운 대리가 아니다"(Papa non est immediatus et proximus vicarius Christi), 곧 콘스탄츠 공의회의 제37명제가 나오며, 대죄 안에 있는 고위 성직자는 하느님 앞에서 더 이상 교황도 주교도 사제도 아니다^[22]. 교회의 가시성, 위계, 사도적 계승이 상정된 은총 한 획에 쓸려 나간다.

전통에 맞선 오직 성경

위클리프는 교도권 없이 읽는 성경을 모든 교리와 모든 권위의 주권적이고 충분한 심판자로 삼는다. 성경이 명시적으로 말하지 않는 것은 교회가 강요할 권리가 없다^[23]. 면사, 수도회, 성상 공경, 죽은 이를 위한 기도, 성직자 독신, 이 모든 것은 본문에서 읽히지 않으면 무너진다. 이는 한 세기 반 뒤 종교개혁이 오직 성경이라 부를 것의 중세적 최초 정식 표현이다. 같은 전제를 공유한다. 곧 본문은 자신을 기록하고 편찬하고 전수한 교회 없이 스스로를 해석한다는 전제이다^[24].

성찬의 잔존설

신학적으로 결정적인 지점이다. 축성 후에도 빵은 빵으로 남는다. 빵은 참된 빵이면서 동시에 성사적으로 그리스도의 몸이다. 그러므로 그리스도는 라테라노 제4차 공의회(1215)와 이어서 콘스탄츠 공의회가 정의한 대로 그 고유한 실체로 현존하지 않는다^[25]. 동시대인들에게 이것이 가장 큰 스캔들이었다. Catholic Encyclopedia가 지적하듯이, "매 그리스도인의 마음에 닿는 교리에 대한 이 공개적 부인" 때문에 위클리프는 성직자 집단을 훨씬 넘어선 범위에서 대중적 인기의 큰 부분을 잃었다^[26].

"매 그리스도인의 마음에 닿는 교리에 대한 이 공개적 부인, 그리고 농민 반란 뒤에 온 반동 때문에 위클리프는 대중적 인기의 큰 부분을 잃었다." — Catholic Encyclopedia, "John Wyclif" 항목 (Ignispedia 번역)^[27]

수도회와 서원과 부당한 자에게서 받는 성사의 거부

수도승과 탁발 수도사들은 그리스도의 규칙에 어긋나는 "사적 분파"이다. 고해성사는 쓸모없고 통회로 충분하다. 특히 고해사제가 죄 상태에 있으면 더욱 그렇다. 합당하지 못한 성직자가 내리는 파문은 구속하지 않는다. 나쁜 사제에게 바치는 십일조와 봉헌은 바치는 이에게 죄가 된다^[28]. 이렇게 각 신자는 자기 목자의 심판자가 되고, 각 성사는 인지된 효력에서 사역자의 도덕 상태에 의존하게 된다. 이는 합당하지 못한 사역자도 성사를 유효하게 거행한다는 항구한 교리에 반한다. 그리스도께서 그를 통해 행하시기 때문이다(ex opere operato)^[29].

정죄의 세 물결: 전체 개관

두 번째와 세 번째 물결 사이에는 무장한 위클리프주의 전체가 자리한다. 롤라드들, 그들의 열두 결론, 그들의 화형, 그리고 그들을 먹여 살린 영어 성경이다^[30].

위클리프가 죽자 그의 학파도 함께 죽을 수 있었다. 옥스퍼드는 정화되고 코트니가 감시했으며 스승은 후계자를 지명하지 않았다. 그러나 오히려 확산이 일어났다. 순회 설교자들이 교리를 여러 주로 전하고, 기사들이 궁정에서 그들을 보호하며, 장인들과 여성들이 비밀 집회에서 그 글을 읽었다. Catholic Encyclopedia는 이렇게 요약한다. 롤라드주의에 대한 최상의 설명은, 적어도 초기 단계에서는, 1395년에 의회에 제출되고 웨스트민스터와 성 바오로 성당 문에 게시된 열두 가지 "결론"에서 찾아볼 수 있다^[31].

"롤라드주의에 대한 최상의 요약은, 적어도 초기 단계에서는, 아마도 1395년에 의회에 제출되고 웨스트민스터 수도원과 성 바오로 성당 문에 게시된 열두 가지 "결론"에서 찾아볼 수 있다." — Catholic Encyclopedia, 항목 "Lollards"(Ignispedia 번역)^[32]

이름의 유래 : 가라지인가 중얼거림인가?

그 단어 자체는 어원이 논쟁 중인 모욕적 명칭이다. 라틴어 lolium에서 왔을 수도 있는데, 이는 가장의 밭에 원수가 뿌린 가라지를 뜻하고(마태 13, 25), 곧 뽑아내야 할 잡초 같은 이단자들을 가리킨다. 또는 중세 네덜란드어 lollen, 즉 기도를 "중얼거리다"라는 뜻에서 왔을 수도 있는데, 이는 이미 대륙의 탁발 베긴들에게 붙던 별명이었다^[33]. 두 의미 모두 적대자들에게 알맞았다. 영어로 성경을 중얼거리는 분파이며 가라지처럼 뽑아내야 한다는 것이다. 위클리프주의자들은 스스로를 "참된 사람들", "그리스도인들", 또는 "가난한 사제들"이라 불렀다^[34]. 혼동을 피하기 위해 유의할 점이 있다. 대륙의 롤라드, 곧 베긴들과 동명이인인 라인 지역의 탁발자들은 영국 롤라드와 아무런 관계가 없다. 이단 베긴과 베가르드 문서를 참조하라^[35].

"가난한 사제들" : 순회 설교

1380년부터 1382년경 위클리프는 본당도 수익도 없는 설교자들을 보내거나 고취했는데, 그들은 거친 적갈색 긴 두루마기를 입고 영어 성경을 손에 들고 장터와 시장을 돌아다녔다. 니컬러스 헤리퍼드, 존 애스턴, 로런스 베드먼, 그리고 뒤이은 익명의 한 세대가 그들이다^[36]. 그들은 영어로 설교하고 고해를 들으며 본당 체제 밖에서 혼인과 장례를 집전했다. 그들의 힘은 이동성에 있었고, 약점은 교육의 부재였다. 스승의 학문적 교리는 구호로 단순화되었고, "죄 가운데 있는 사제는 사제가 아니다", "축성된 성체는 빵에 불과하다" 같은 구호를 주교들이 단죄하기는 어렵지 않았다^[37].

궁정의 기사들부터 도시의 장인들까지

롤라드주의는 가난한 자들의 운동이 아니다. 리처드 2세의 궁정에서는 소수의 롤라드 기사들이 설교자들을 보호했는데, 그중 루이스 클리퍼드 경은 1402년에야 철회했다. 그들은 필사본을 유통시키고 1395년과 1410년에 의회에 교회 재산 몰수 법안을 제출했다. 위클리프주의의 dominium을 법률안으로 번역한 것이다^[38]. 그 아래 기반은 장인과 상인이었다. 런던, 브리스틀, 레스터, 노리치의 재단사, 대장장이, 석공, 소상인들, 곧 영어 성경을 읽고 함께 주석할 수 있는 글을 아는 평신도들이었다^[39]. 여성들의 자리도 눈에 띄었다. 그들은 비밀 집회를 위한 집을 제공하고 책을 숨겼으며, 일부는 직접 설교했는데, 재판소는 이를 특별히 엄하게 문제 삼았다. 1429년 노리치의 마저리 백스터 재판이 그 예이다^[40].

비밀 집회와 "학교" : 병행 교회

1401년 이후 탄압이 심해지자 롤라드들은 가정 비밀 집회 형태로 조직되었다. 복음서 필사본을 주석하는 낭독자 주변에 열 명 남짓한 신자들이 모여 결론들을 암송하고 설교문을 베껴 썼다^[41]. 역사가들은 "롤라드 학교들"이라 말한다. 건물이 아니라 비밀 독서 연결망을 뜻하는데, 거기서 한 장인은 영어 신약성경의 긴 구절들을 외우고 있었다^[42]. 성직자도 장소도 명부도 없어 붙잡을 수 없는 이 보이지 않는 가정 교회야말로 화형을 견뎌냈고, 헨리 5세와 헨리 6세 치하의 조사관들이 마을마다 추적한 대상이었다^[43].

1395년 1월, 웨스트민스터에 소집된 의회를 틈타 롤라드들은 수도원 문과 성 바오로 대성당 문에 영어로 된 선언문을 붙였다. 의회와 왕에게 보내는 열두 결론이다^[44]. 교회 문에 논제를 게시하듯 한 계산된 행동이었고 파문은 엄청났다. 학문적 이단이 처음으로 민중의 언어로, 공개적으로, 권력의 심장부에서 말한 것이다^[45].

"영국 교회가 세속 재산 뒤에 정신이 나가기 시작했을 때 [...] 이 기부 이후 교회의 신앙은 쇠퇴하였다." — 열두 결론, 제1결론(영어 본문, Ignispedia 번역)^[46]

의회는 따르지 않았다. 처음에는 유화적이던 리처드 2세도 코트니 대주교가 본문을 단죄하도록 내버려 두었고, 1396년 런던에서 열여덟 가지 롤라드 명제가 검열되었다^[47]. 그러나 선언문은 제 역할을 다했다. 온 영국은 이제 그 분파가 무엇을 주장하는지 알게 되었고, 왕권은 어느 편에 설지 선택해야 함을 알게 되었다^[48].

헨리 4세(1399)와 토머스 애런델 대주교(1396)의 등장으로 관용은 끝난다. 이단은 국가 범죄가 되고, 잉글랜드는 역사상 최초의 체계적인 탄압 체계를 갖추게 된다^[49].

De heretico comburendo(1401) : 이단은 사형 범죄가 되다

1401년 의회에서 성직자의 청원으로 헨리 4세는 De heretico comburendo 법령을 공포한다. 주교가 세속 권력에 넘긴 완고한 이단자는 공개적으로 화형에 처해진다^[50]. 첫 희생자는 사제 윌리엄 소트리로, 캔터베리 성직자 회의에서 유죄 판결을 받고 법령 가결 며칠 뒤인 1401년 3월 런던 세인트폴에서 화형대에 오른다^[51]. 그 뒤를 이어 이브셤의 재단사 존 배드비가 1410년에 화형당하는데, 형 집행 현장에 직접 나온 웨일스 공이자 훗날 헨리 5세가 되는 왕자의 권고에도 불구하고 실재 임재를 부인했기 때문이다^[52].

애런델 헌장(1407-1409) : 옥스퍼드와 자국어를 봉쇄하다

이어 애런델은 지적 뿌리를 공격한다. 1407년 옥스퍼드에서 확정되고 1409년에 공포된 그의 관구 헌장은 주교의 허가 없이 성경을 영어로 번역하는 행위, 본당 밖에서 허가 없이 설교하는 행위, 단죄된 조항들을 공개적으로 논쟁하는 행위를 금지한다^[53]. 감염의 진원지인 옥스퍼드는 후견 아래 들어간다. 시찰, 선서, 서적 사전 검열이 시행된다. 인쇄술 이전 필사본 시대에 적용된 최초의 근대적 출판 통제 장치이다^[54].

올드캐슬 : 이단이 무기를 들 때(1413-1417)

헨리 5세 치하 롤라드 운동의 지도자는 대귀족이다. 존 올드캐슬 경, 코범 남작으로, 결혼으로 작위를 얻었고 웨일스 전쟁의 참전 용사이며 왕의 친구였다^[55]. 그의 롤라드 신앙은 수년 전부터 공공연했지만 지위가 그를 보호해주었다. 그러나 1413년까지이다. 체포되고 재판받고 이단자로 유죄 판결을 받은 그는 런던탑을 탈출하여 1414년 1월 9일에서 10일로 넘어가는 밤 런던 근처 피케츠 필드에서 무장 집회를 조직한다. 미리 통보받은 헨리 5세는 직접 음모자들을 해산시킨다^[56]. 올드캐슬은 웨일스로 도망쳤다가 1417년에 다시 붙잡히고, 1417년 12월 런던 세인트자일스에서 교수형과 화형으로 처형된다^[57]. 같은 해 1414년 의회는 Suppression of Heresy Act를 가결한다. 치안판사와 왕실 관리들은 이제 직권으로 이단을 추적해야 하며, 이단자를 보호하는 영주는 몰수를 당한다^[58].

효과적인 탄압, 그리고 그 한계

탄압은 정치적 목표를 달성한다. 1417년 이후 더 이상 롤라드 당파도, 공개 설교도, 의회 청원도 없다^[59]. 그러나 비밀 집회를 뿌리 뽑지는 못한다. 노리치 재판(1428-1431년, 1428년 9월 윌리엄 화이트 화형 포함), 헨리 6세 치하에 받아낸 배교 선언들, 그리고 1480-1510년대 조사들에 이르기까지 잿불은 재 아래에서 계속 타오른다. 한 세기 뒤 잉글랜드 종교개혁의 초기 설교자들이 바로 그 불씨를 살려낼 것이다^[60]. 이러한 엄중함에 대한 가톨릭적 해석, 천진한 미화도 흑색 전설도 아닌 해석에 대해서는 종교재판 반대 논증에 답하는 법과 이단자들과 종교재판에 대한 흑색 전설 글을 보라.

위클리프주의의 가장 오래가는 무기는 설교도 선언문도 아니다. 책이다. 위클리프 성경이라 불리는 영어 성경은 불가타를 근거로 중세 영어로 완역한 최초의 성경으로, 그의 주도로 시작된 공동 작업의 결실이다. 투박할 정도로 직역한 신약(1380년경, 위클리프 본인과 측근들의 작품으로 전해짐), 니컬러스 헤리퍼드가 바룩서 중간(3, 20)까지 추진하다가 블랙프라이어스 단죄(1382년)로 로마로 피신해야 했던 구약, 그리고 스승 사후인 1388년경 존 퍼비의 작품으로 전해지는 전체 본문의 유창하고 자연스러운 개역이 그것이다^[61].

완본과 부분본을 합쳐 약 250종 필사본이 보존되어 있다. 금지된 저작으로는 엄청난 수치이며, 중세 잉글랜드 필사본 최대 베스트셀러 중 하나이다^[62]. 사용법은 은밀하다. 비밀 집회에서 소리 내어 읽고, 마을에서 마을로 빌려주고, 궤짝 이중 바닥에 숨긴 이 책들에는 독자들의 흔적이 자주 남아 있다. 여백 메모, 밑줄 친 구절, 독서 달력이다^[63]. 1409년 이후 영어 성경을 소지하는 행위 자체가 이단의 단서가 된다. 노리치와 코번트리에서 유죄 판결을 받은 여러 사람이 그 대가로 자유나 생명을 잃었다^[64].

"존 퍼비는 위클리프의 지붕 아래 살면서 그의 가르침을 흠뻑 마셨다." - 헨리 나이트턴, Chronicon, 14세기 말, 번역자에 대하여(Ignispedia 번역)^[65]

번역의 자세한 역사, 두 판본, 헤리퍼드와 퍼비, 1850년 포셜-매든 판본은 존 위클리프 글에 속한다. 여기서 핵심은 다른 데 있다. 롤라드 이전에는 어떤 이단도 교회에 맞서는 권위의 근거인 바로 그 본문을 모든 사람의 언어로 모든 사람의 손에 쥐여준 적이 없었다^[66].

위클리프주의는 실패한 반란으로 사그라들 수도 있었다. 프라하에서 다시 태어난다. 결혼, 필사본, 그리고 천재 필사가의 이야기이다^[67].

보헤미아의 앤이라는 다리

1382년 리처드 2세는 보헤미아의 앤과 결혼한다. 앤은 훗날 황제가 되는 지기스문트의 누이이다. 두 궁정 사이에는 학생, 궁중 사제, 책들의 왕래가 이루어진다^[68]. 1401-1402년경 프라하의 석학 프라하의 예로니모가 옥스퍼드 체류에서 돌아오면서 위클리프의 논문 사본들, Trialogus, De ecclesia, De veritate 등을 가져오고, 이것이 프라하 대학에 불을 붙인다^[69]. 이미 1403년 위클리프에게서 뽑은 마흔다섯 명제가 프라하에서 공식 금지된다. 얀 후스가 공개 활동에 나서기 전부터 위험이 이미 심각하다고 판단되었다는 뜻이다^[70].

후스, 필사가이자 계승자

얀 후스(1370년경-1415년)는 프라하 대학 총장이자 베들레헴 예배당 설교자로, Trialogus를 체코어로 번역하고 여러 논문을 직접 베껴 쓰며 위클리프주의 교회론, 예정된 자들의 교회, 자격 없는 성직자는 직위를 상실한다는 주장을 받아들이고, 면죄부와 성직 매매에 대한 자신만의 격렬한 비난을 더한다^[71]. 위클리프 사건은 후스 사건이 된다. 이미 1413년 로마에서 단죄된 후스는 콘스탄츠로 소환되어 1415년 7월 6일 잉글랜드 스승의 뒤를 이어 단죄된다. 아홉 주 간격이다^[72]. 전체 이야기는 후스주의와 얀 후스 글에 속하므로 여기서는 계보만 확정한다. 위클리프 없이 후스 없고, 후스 없이 후스 전쟁 없다^[73].

콘스탄츠 공의회는 전사는 전용 문서에서 다루었는데, 제8차 회기인 1415년 5월 4일부터 위클리프주의 사건을 다루었다. 압수한 저작들을 심사한 뒤 위클리프의 저작에서 뽑은 45개 조항을 단죄하였고, 이후 덴칭거에 1151번부터 1195번으로 수록되었다^[74]. 이 교령은 이단 우두머리의 사후 명예도 단죄하고 유해 발굴을 명령하였으며, 링컨의 리처드 플레밍 주교가 1428년에 집행하였다. 러터워스에서 화장된 유골은 에이번강의 지류인 스위프트강에 버려졌다^[75].

45개 조항 가운데 여덟 가지 오류 유형이 그 체계의 본질을 보여준다 :

"거룩한 공의회는 [위클리프]가 악명 높은 이단자였음을 선언하고 정의하고 결정하며 [...] 그의 기억을 단죄하고, 신자들의 유해와 구별할 수 있다면 그의 몸과 뼈를 발굴하여 교회 묘지 밖 멀리 버릴 것을 명한다." - 콘스탄츠 공의회, 1415년 5월 4일 제8차 회기, 위클리프 반대 교령 (Ignispedia 번역)^[76]

인정해야 할 참된 부분

위클리프주의는 실제 스캔들에서 태어났다. 아비뇽과 대분열(1378-1417) 시대의 교회는 세속적이고 겸직과 성직매매에 물든 고위 성직자들의 모습을 너무 자주 보여주었고, 시에나의 카타리나 같은 성인들은 결별 없이 위클리프만큼이나 격렬하게 그것을 고발하였다^[77]. 성경을 향한 열망, 이해할 수 있는 말로 하는 설교에 대한 갈증, 사치 거부는 그 원리에서 복음적이다. 교회는 행위로 그것을 인정하였다. 정당하게 승인된 속어 성경은 전에도 후에도 존재하였고(오늘날 모든 언어로 존재한다), 트리엔트 공의회와 제2차 바티칸 공의회는 백성을 성경으로 먹일 의무를 상기시켰다^[78].

단죄가 불가피했던 이유

그러나 위클리프는 부분적 진실에서 거짓 체계를 만들었다. 세 가지 단절이 그를 가톨릭 신앙과 양립할 수 없게 한다. 눈에 보이는 계승을 끊는 것, 교회를 보이지 않는 예정자들의 모임으로 축소하는 것은 "세상 끝 날까지 항상 너희와 함께 있겠다"(마태 28, 20)는 그리스도의 약속과 교회를 "들으라"(루카 10, 16)는 명령에 모순된다^[79]. 일치의 성사에서 실체적 현존을 부정하는 것은 가장 명백한 말씀, "내 살은 참된 양식이다"(요한 6, 55)와 열 세기에 걸친 흠숭에 모순된다^[80]. 모든 권위를 보유자의 추정되는 은총 상태에 조건화하는 것은 교회와 나라를 각자의 사적 판단, 곧 영적 무질서에 내맡기는 것으로, 이미 4세기에 성 아우구스티누스가 잘라낸 옛 도나투스주의 오류이다^[81].

가톨릭 신자가 자비로 간직하는 것

그리스도인은 어떤 장작더미도 기뻐하지 않는다. 모든 소트리, 모든 배드비, 모든 올드캐슬은 교회가 되돌리고 싶었던 영혼이며, 탄압에 섞인 지체와 가혹함과 정치적 계산도 기록의 일부이다. 다만 왕국의 평화를 위협하던 이단 앞에서 정당한 강제까지 오늘의 잣대로 심판하지는 않는다^[82]. 신자가 무엇보다 간직하는 교훈은 이것이다. 덜어내는 것으로 시작하는 개혁, 제대와 교황과 고해소와 수도원을 덜어내는 개혁은 풍요롭게 하겠다던 사람들을 결국 가난하게 만든다. 성경은 손에 들었으되 제대도 사제도 없는 롤라드 집회는 한 세기 역사로 된 증명이다. 책을 간직하고 교회를 잃을 수는 있다. 그러나 교회를 준 교회가 없이 책의 의미를 오래 간직하지는 못한다^[83].

"우리가 죄가 없다고 말하면 우리 자신을 속이는 것이고 진리가 우리 안에 있지 않다." - 1요한 1, 8 : 당시 급진 위클리프주의자들과 영적파(Spirituali)에 공통된, 순종과 은총의 수단에서 벗어나게 하는 완전 상태 주장에 반대한다^[84].

• 창시자의 생애와 저작 : 존 위클리프(약 1328-1384) - 지배권, Trialogus, 영어 성경, 러터워스에서의 죽음
• 보헤미아의 후계자 : 얀 후스 - 체코어 Trialogus, 베들레헴, 콘스탄츠, 그리고 운동 : 후스주의
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