종교재판에 대한 반론에는 어떻게 답해야 하는가?

상대가 실제로 떠올리는 것

누군가 “종교재판”이라고 말할 때, 대개 특정 사건을 떠올리는 것이 아니다. 그가 떠올리는 것은 하나의 이미지다. 어두운 방, 두건, 고문 도구, 집단 화형, 수세기 동안 유럽을 공포로 지배한 전능한 교회다. 이 이미지는 기록에서 나온 것이 아니라 고딕소설, 낭만주의 오페라, 할리우드 영화, 4세기에 걸친 논쟁에서 나왔다. 미국 역사학자 에드워드 피터스는 단 하나의 편재하는 기계로서의 *‘종교재판’*이 실제 역사 속 여러 종교재판과 구별되는 구성된 신화임을 보여 주었다^[4].

그러므로 첫 번째 실수는 반론의 동력인 이미지에는 손대지 않은 채 글자 그대로의 주장, 곧 숫자에만 답하는 것이다. 통계를 제시하기 전에 상대가 기록 자료가 아니라 영화적 표상을 옹호하고 있음을 드러내야 한다.

단수형의 함정

반론의 약점은 첫 단어에 있다. ‘종교재판’. 하나의 종교재판은 존재한 적이 없다. 시대, 국가, 절차, 억압의 강도가 서로 다른 적어도 네 제도가 있었다.

• 중세 종교재판(1231년 이후): 카타리파와 발도파 이단에 대응한, 느슨하게 조직된 교황청 법정들
• 스페인 종교재판(1478~1834): 스페인 군주들이 세웠고 로마가 아니라 왕권이 크게 통제한 제도이며, 아메리카 법정들(멕시코, 리마, 카르타헤나)을 두었다
• 로마 종교재판: 1542년에 설립되어 성 비오 10세의 교황 헌장 Sapienti consilio(1908년 6월 29일)로 성청이라는 이름으로 개편된 제도이며^[5], 1633년 갈릴레이를 재판했다^[6]
• 포르투갈 종교재판(1536~1821): 고아 법정, 그리고 브라질과 카보베르데에 대한 관할권

이 제도들을 뒤섞는 것은 *‘사법’*이 하베아스 코르푸스도 만들고 1793년 공포정치도 조직했다고 한꺼번에 비난하는 것과 같다. 상대에게 *“어느 종교재판을 말하는 것입니까?”*라고 물으면 대개는 경험상 반론을 잠재우기에 충분하다. 대개 답을 모르기 때문이다. 네 제도의 상세한 역사는 전체 자료에 정리되어 있다.

준비된 반박 문구의 목록보다 필요한 것은 반론이 어떤 형태로 나오든 작동하는 방법이다. 이 방법은 순서대로 밟아야 할 세 단계로 이루어진다.

첫째: 실제 잘못을 인정한다

숫자나 비교로 시작하지 말아야 한다. 첫마디는 고통스러운 진실이어야 한다. 그렇다. 신앙의 이름으로 사람들이 고문받고 화형당했다. 이것은 그리스도인들의 영적 실패였다. 오늘날 교회는 이를 아무 조건 없이 거부한다. 이러한 인정은 전술적 양보가 아니라 교회의 공식 입장이다. 교회 스스로 *“진리를 섬기는 일에서 그들 가운데 일부가 폭력에 의지했던 것”*에 대해 용서를 청했다. 이는 용서의 날 강론에서 한 요한 바오로 2세의 말씀이다^[7].

이 첫 단계를 거부하면 부인론자로 보이게 되고, 뒤에 말하는 모든 내용이 신뢰를 잃는다. 처음부터 잘못을 인정하면 적대감을 누그러뜨리고, 이어서 과장을 바로잡을 도덕적 자격을 얻는다.

둘째: 뒤섞인 것들을 구분한다

잘못을 인정한 다음에는 구분할 수 있다. 반론은 서로 다른 현실을 합쳐 놓음으로써 작동한다. 답변은 이를 하나씩 풀어낸다.

• 시대도 권위도 강도도 서로 다른 네 종교재판을 구분한다.
• 판결한 교회 법정과 형을 집행한 세속 권력을 구분한다.
• 왕실 정책 — 1492년 유다인의 스페인 추방은 종교재판 판결이 아니라 왕의 칙령이었다 — 과 법정의 활동을 구분한다.
• 구성원들의 죄와 그리스도의 몸인 교회의 거룩함을 구분한다.

이 구분은 책임을 회피하려는 것이 아니라 정확히 자리매김하려는 것이다. 어떤 일이 벌어질지 알면서 이단자를 세속 권력에 넘긴 제도는 온전한 도덕적 책임을 진다. 그러나 그 제도가 “수백만 명을 직접 불태웠다”고 말하는 것은 사실이 아니다. 정확성은 변명이 아니라 정직이다.

셋째: 규모를 바로잡는다

인정하고 구분한 뒤에야 숫자를 제시할 차례다. 그 숫자는 전설에 치명적이다. 모든 종교재판을 합쳐 6세기 동안 역사학자들이 제안하는 처형 규모는 약 6,500~10,000건이다. 이는 스페인에 대한 연구와 다른 법정들에 대한 연구를 바탕으로 제안된 추산이지 기록 수치가 아니다^[8]. 희생자 한 사람 한 사람은 비극이다. 그러나 이것은 선전이 말하는 ‘수백만 명’과 아무런 관련이 없는 규모다. 비교하자면, 처음에는 가톨릭과 개신교 사이의 분쟁이었으나 유럽 전쟁으로 확대된(덴마크, 스웨덴, 이어서 프랑스의 개입) 30년 전쟁(1618~1648)은 역사학자들의 추산에 따르면 30년 동안 450만~800만 명의 목숨을 앗아 갔다^[9].

세 가지 숫자만 기억하면 거의 어떤 대화도 이어 갈 수 있다. 아래 표는 전설과 기록을 나란히 놓는다.

‘수백만 명’이라는 숫자에는 기록상의 근거가 없다. 스페인에서 31,912명이 화형당했다는 유명한 중간 수치는 단 한 사람, 후안 안토니오 요렌테에게서 나왔다. 그는 종교재판의 전직 서기였으나 나폴레옹 시대에 반교권 논객이 되었고, 매우 불완전한 자료를 바탕으로 한 그의 추산은 19세기부터 하나씩 반박되었다^[10]. 오늘날 현재의 기록 기반 추산 — 콘트레라스-헤닝센, 베나사르, 카멘 — 은 스페인에 대해 요렌테의 수치와는 거리가 먼 수천 건의 처형을 인정한다.

결정적인 연구는 하이메 콘트레라스와 구스타브 헤닝센(1986)의 작업이다. 두 학자는 15401700년 스페인 법정들이 마드리드로 보낸 보고서를 조사하여 44,674건의 재판과 실제 인물에 대한 826건의 처형을 확인했다^[11]. 프랑스 역사학자 바르톨로메 베나사르도 독립적으로 스페인 전체 기간에 대해 3,0005,000건이라는 같은 규모에 도달했다^[12]. 오늘날의 권위자인 영국 역사학자 헨리 카멘은 역사적 재검토를 마치며, 스페인 종교재판이 근세 유럽 최악의 억압 제도도 아니었고, 특별히 인종주의적인 도구도 아니었으며, 20세기 강제수용소의 전신도 아니었다고 판단한다. 선언된 목적 때문에 실제 고통을 낳은 종교 법정이었지만, 그 규모는 낭만주의 역사 서술이 만들어 낸 이미지보다 훨씬 작았다(The Spanish Inquisition: A Historical Revision, Yale University Press, 제4판, 2014에서 옹호된 테제의 요약^[13]).

이 주장은 이러한 수치 재검토가 가톨릭 변증가들에게서 나온 것이 아니라는 점에서 더 강력하다. 콘트레라스와 헤닝센, 베나사르, 이어서 카멘이 조사한 기록 자체에서 나왔다^{[14] [15] [16]}. 숫자를 바로잡는 것은 가톨릭 변증이 아니라 현재 역사학의 결론을 따르는 일이다.

방법을 익혔다면 이제 가장 자주 반복되는 문구에 짧게 답할 수 있다. 자세한 내용은 전체 자료를 참조한다.

“교회는 수백만 명을 죽였다”

기록에는 그에 가까운 어떤 숫자도 없다. 모든 시대와 모든 종교재판을 합친 세계적 규모 — 6,500~10,000건의 처형 — 은 스페인에 대한 연구(콘트레라스-헤닝센, 베나사르, 카멘)와 다른 법정들에 대한 연구를 바탕으로 제안된 추산이다^[17]. 그 밖의 주장은 역사가 아니라 선전에 속한다.

“교회가 직접 사람들을 불태웠다”

교회 법정은 이단 판결을 내렸고, 형은 ecclesia abhorret a sanguine(“교회는 피를 혐오한다”)라는 교회법 원칙에 따라 왕, 도시, 세속 재판관 같은 세속 권력이 집행했다. 이것은 실제 구분이지만 도덕적 책임을 지우지는 않는다. 뒤에 어떤 일이 따를지 알면서 사람을 화형대로 넘긴 제도는 그 일에 참여한 것이다. 올바른 답은 *“우리가 한 일이 아니다”*가 아니라, 교회의 자녀들이 오늘날의 가톨릭 양심으로는 더 이상 받아들일 수 없는 방법들로 참여했음을 인정하는 것이다(저자의 의역, 기억과 화해 제5장 c항에 따름)^[18].

“고문이 체계적이었다”

사실이 아니다. 종교재판의 고문은 규정되어 있었다. 시간은 제한되었고 의사가 입회해야 했으며 신체 훼손은 금지되었다. 또한 통계적으로 드물었다. 스페인 종교재판 재판의 약 2%에서 사용되었다^[19]. 같은 시대의 세속 사법보다 훨씬 낮은 비율이다. 고문 아래 얻은 자백은 유효하려면 이후 자유롭게 재확인되어야 했다. 그렇다고 고문이 용납되는 것은 아니다. 가톨릭교회 교리서는 이를 단호히 단죄한다^[20]. 다만 늘 돌아가는 고문실이라는 이미지는 사실이 아니다.

“그렇다면 갈릴레이는?”

갈릴레이는 고문받지 않았고, 지하 감옥에 갇히지 않았으며, 사형선고를 받지 않았다. 그는 가택연금에 처해졌고, 1633년 당시의 증거로는 물리적으로 증명되었다고 잘못 주장한 명제를 철회하도록 강요받았다^[21]. 그 재판은 여전히 교회의 오류였으며 교회는 이를 공식 인정했다. 요한 바오로 2세는 11년간의 조사위원회 활동을 마친 1992년 10월 31일 이를 분명히 밝혔다^{[22] [23]}. 4세기 뒤에 자기 잘못을 이렇게 인정하는 제도는 드물다.

“종교재판은 마녀들을 불태웠다”

진실은 거의 반대다. 유럽에서 마법 혐의로 처형된 사람들의 약 4분의 3은 가톨릭 종교재판의 관할 밖인 신성로마제국의 영토 — 가톨릭 지역과 개신교 지역 모두 — 에서 죽었다^{[24] [25]}. 스페인에서는 오히려 종교재판이 마녀사냥을 억제했다. 종교재판관 알론소 데 살라사르 프리아스의 조사 뒤 1614년부터 물적 증거를 요구했고 처형을 사실상 중단했다.

“이 모든 지역에는 사람들이 마녀 이야기를 하고 글로 쓰기 전까지 마녀도, 마법에 걸린 사람도 없었다는 결론에 이르렀다.” (프랑스어 의역. 원문의 내용은 각주 참조) — 알론소 데 살라사르 프리아스, Cuarta relación, 1612년 3월^[26]

“유다인들은?”

스페인 종교재판은 유다인에 대한 관할권이 없었다. 비밀리에 유다교를 행한다고 의심받은 세례받은 콘베르소만 재판했다. 1492년 추방은 종교재판의 판결이 아니라 왕의 칙령이었다. 또한 교황청은 약 20명의 교황이 갱신한 칙서 Sicut Judaeis를 통해 유다인을 강제로 세례 주거나 살해하거나 약탈하거나 묘지를 훼손하는 일을 파문 아래 금지했다^[27]. 인노첸시오 4세는 의식 살인 혐의도 명시적으로 단죄했다^[28]. 이것이 중세의 반유다주의를 지우지는 않지만, 일방적으로 박해만 한 교회라는 서사와 쇼아와의 시대착오적 동일시는 허용하지 않는다^[29].

“이것은 교회를 믿을 수 없다는 증거다”

이것이 가장 진지한 반론이며 두 단계로 답해야 한다. 첫째, 잘못은 실제이며 숫자로 지워지지 않는다. 둘째, 그 잘못은 당시 그리스도인들과 그것을 낳은 구조의 책임이지만, 그리스도의 신비체인 교회의 거룩함을 없애지는 않는다. 이는 구성원들의 죄와 교회 자체의 거룩함을 구분하는 고전적 원칙이다^[30]. 교회의 거룩함은 구성원들의 완전함이 아니라 교회를 거룩하게 하시는 그리스도의 신실하심에 달려 있다. 성적 학대와 십자군에 대해서도 같은 논리가 적용된다.

가장 좋은 답변은 방어에 머물지 않고 반론을 하나의 논증으로 뒤집는다. 이 역사에서 가장 놀라운 사실은 종교재판이 존재했다는 것이 아니다. 모든 문명은 반대자를 억압했다. 놀라운 것은 교회가 자녀들의 잘못에 대해 이러한 폭력의 용서를 공개적으로 청하며 행한 몸짓이다^[31].

이 회개는 오래전부터 준비되었다. 요한 바오로 2세는 이미 1994년 Tertio Millennio Adveniente에서 희년을 앞두고 교회의 자녀들이 자신의 잘못을 인정해야 한다고 선언했다^[32]. 2000년 3월 12일, 희년 사순 제1주일에 성 베드로 대성전에서 희년의 엄숙한 참회 전례인 용서의 날 예식을 주재했다^[33].

제2지향의 의역. 로마 교황청 대표에 의해 소개되었다. 온유하고 마음이 겸손하신 그리스도를 바라보며 각자가, 신앙의 이름으로 또 진리를 수호해야 할 의무 안에서, 복음에 어긋나는 방법을 때로 사용했음을 교회 사람들도 인정하기를 빈다(영어 원문은 각주에서 확인). — 용서의 날 보편 지향 기도, 성 베드로 대성전, 2000년 3월 12일^[34]

이 행위는 국제신학위원회의 기억과 화해: 교회와 과거의 잘못들(2000)이 수행한 진지한 신학 작업에 근거했고^[35], 특히 1998년 10월 로마에 모인 국제 역사학자 학술회의(회의록: Borromeo 편, 2003^[36])에 의해 준비되었으며, 교회의 자녀들의 잘못과 교회 자체의 거룩함을 구분하고, 어떤 교의도 부정하지 않았다. 승리감 없이 상대에게 이렇게 말할 수 있다. “당신이 고발하는 제도는 2000년에 공개적으로 스스로를 고발했습니다.”

종교적 강제의 교리적 종말

회개는 이미지 개선 작업이 아니라 제2차 바티칸 공의회의 교리적 결단을 이어 간 것이었다. Dignitatis Humanae(1965)는 그 원칙을 명확히 표현한다.

“인간은 종교 자유에 대한 권리를 지닌다. […] 종교 문제에서 누구도 자신의 양심에 어긋나게 행동하도록 강요받거나, 자신의 양심에 따라 행동하지 못하도록 방해받아서는 안 된다.” — 제2차 바티칸 공의회, Dignitatis Humanae, 2항, 1965년 12월 7일^[37]

이 가르침은 시대정신에 대한 양보가 아니라 복음 안에 있던 씨앗을 다시 드러낸다. 예수님께서는 자신들을 받아들이지 않은 마을에 불을 내리려 한 제자들에게 “너희는 자기들이 어떤 영에 속해 있는지 모른다”고 말씀하신다(루카 9,55, 불가타에 따른 번역). 또 “내 나라는 이 세상에 속하지 않는다. 내 나라가 이 세상에 속한다면 내 신하들이 싸웠을 것이다”라고 말씀하신다(요한 18,36, 예루살렘 성경). 종교적 강제는 복음과 낯선 것이었다. 그것을 거부하는 일은 단절이 아니라 근원으로 돌아가는 일이다.

마지막 열쇠는 논증이 아니라 태도다. 두 태도는 대화를 처음부터 패배하게 한다. 굴복하여 모든 숫자를 받아들이는 검사는 전설을 확인해 주고, 희생자를 수백만으로 부풀리는 부정의에도 동의한다. 모든 것을 축소하고 정당화하려는 변호인은 광신적으로 보이며, 검증 가능한 첫 통계 앞에서 신뢰를 잃는다.

올바른 태도는 믿는 역사학자의 태도다. 아무것도 부정하거나 미화하지 않지만, 영화적 서사가 기록을 대신하도록 허용하지도 않는다. 잘못과 숫자와 용서를 함께 말한다. 교회는 1998년 1월 성청 기록보관소를 연구자들에게 열어 이 규율을 자신에게 적용했다^[38]. 기록을 열고, 읽고, 구분하며, 투쟁적 거짓과 경건한 맹목을 모두 거부하는 것이다. 그래서 진지하게 읽은 역사는 신앙을 파괴하지 않는다. 또한 역사는 우리가 늘 들어 온 것과 다르지 않을까?와 가톨릭이 참된 종교인 이유를 참조하라.

단 하나의 준비된 틀만 기억한다면 다음 네 문장을 기억하면 된다.

1. 인정한다: “그렇습니다. 신앙의 이름으로 사람들이 고문받고 화형당했습니다. 이는 교회도 거부하는 실패입니다.”
2. 구분한다: “하지만 하나의 종교재판이 있었던 것이 아닙니다. 6세기에 걸쳐 서로 다른 제도들이 있었고, 처형은 세속 권력이 집행했습니다.”
3. 규모를 바로잡는다: “역사학자들은 총 6,500~10,000건의 처형을 제안합니다. 이는 추산된 규모이지 기록 수치가 아니며, 수백만 명이 아닙니다^[39].”
4. 반론을 되돌린다: “그리고 교회는 2000년에 이 역사에 대해 공개적으로 용서를 청했습니다^[40].”

인정하고, 구분하고, 규모를 바로잡고, 반론을 되돌린다. 이 틀은 가장 위협적인 반교권주의 논증을, 신앙이 자기 과거를 부정하거나 미화하지 않고 정직하게 바라볼 수 있음을 보여 주는 기회로 바꾼다.

• 종교재판의 검은 전설 — 네 제도, 기록, 숫자, 여덟 가지 주요 비난을 다루는 완전한 역사 자료
• 스페인 종교재판의 피비린내 나는 전설 — 스페인, 콘트레라스와 헤닝센의 연구, 살라사르 프리아스 사건을 다루는 전문 자료
• 십자군 — 같은 방법으로 다루어야 할 또 하나의 큰 역사적 반론
• 성적 학대에 대한 반론에는 어떻게 답해야 하는가? — 구성원들의 죄와 교회의 거룩함을 구분하는 같은 원칙
• 역사는 우리가 늘 들어 온 것과 다르지 않을까? — 교회 역사를 방법론적으로 읽는 법