요한 스코투스 에리우게나 (800년경-870~877년경)

그리스 교부들을 서방으로 옮긴 전달자

9세기에 라틴 서방은 그리스어를 거의 완전히 잊었다. 동방 신학의 보고 — 카파도키아 교부들, 고백자 막시모스, 디오니시우스 전집 — 는 번역자가 없어 그에게는 말 없는 대륙이었다. 요한 스코투스는 문을 다시 연 사람이다.^[10][11] 드문 역량의 헬레니스트로서 위 디오니시우스 전체를 라틴어로 옮겼다. 곧 천상 위계, 교회 위계, 신성한 이름들, 신비 신학이며, 이어 고백자 막시모스의 암비구아와 탈라시우스에게 보내는 물음들, 그리고 니사의 그레고리오의 논문 인간의 창조를 옮겼다.^[12][13]

쟁점은 문헌학을 넘는다. 이 번역들을 통해 하나의 부정 신학 — 우리의 어떤 개념도 그분께 어울리지 않는다고 고백하며 하느님께 다가가는 신학 — 이 서방의 피 속으로 들어왔다. 베네딕토 16세는 성 보나벤투라 같은 중세의 위대한 신학자들이 그의 번역을 통해 디오니시우스를 알았다고 적으며, 가톨릭 백과사전은 후대 신비가들, 특히 마이스터 에크하르트가 그의 영향을 받았다고 밝힌다.^[14][15] 그는 라틴 서방이 그리스인들을 받은 다리이다.

"성 보나벤투라 같은 중세의 위대한 신학자들은 이 번역을 통해 디오니시우스의 저작들을 알았다." — 베네딕토 16세, 2009년 6월 10일 일반 알현^[16]

대머리 샤를 궁정의 철학자

845년경, 학식이 높은 왕 대머리 샤를 — 샤를마뉴의 손자 — 은 이 떠돌이 아일랜드인을 궁정으로 불러 궁정 학교를 맡겼다.^[17][18] 요한 스코투스는 거의 30년 동안 그곳에서 자유 학예를 가르치며 왕국의 공식 철학자처럼 봉사했다. 친밀함이 깊어 전설은 그들의 말씨름을 간직했다. 식탁에서 왕이 sottus(바보)와 Scottus(아일랜드인)를 갖고 놀며 던졌다. "Quid distat inter sottum et Scottum?"("바보와 아일랜드인을 가르는 것은 무엇인가?"). 요한 스코투스는 당황하지 않고 답했다. "Tabula tantum" — "식탁뿐이다."^[19]

맘즈버리의 윌리엄이 살을 붙였을 연회 일화이다. 그러나 하나의 진실을 말한다. 학문 문화가 몇몇 수도원에서 겨우 이어지던 시대에 자유로운 천재가 권력과 대등하게 말했고, 카롤링거 궁정을 뜻밖의 고도 사색의 요람으로 만들었다.

침묵으로 가득한 생애

대머리 샤를 궁정에 나타나기 전 요한 스코투스에 관해 확실하게 아는 것은 거의 없다.^[20] 날짜 자체가 어림값이다. 출생은 800년경, 사망은 870-877년경(정확한 날짜는 알려지지 않았다).^[21] 스스로 만든 별명 에리우게나는 "아일랜드에서 태어난"이라는 뜻이다(Ériu, 아일랜드). 대륙이 무너지는 동안 약간의 그리스어와 큰 열정을 간직한 학식 높은 수도사들의 섬이다. 그의 수학과, 라틴인으로서는 지극히 예외적인 그리스어 사랑은 이 수도원 아일랜드에서 얻은 것이다.

맘즈버리의 전설적인 죽음

끈질긴 한 이야기가 12세기 연대기 작가 맘즈버리의 윌리엄을 통해 전해진다. 요한 스코투스가 영국에서 맘즈버리 수도원장으로 생을 마쳤고 자기 제자들의 붓촉(글 쓰는 송곳)에 찔려 죽었다는 것이다.^[23] 이야기는 극적이다 — 그리고 거의 확실히 거짓이다. 역사가들은 이를 다른 요한과의 뒤늦은 혼동으로 본다. 살해 모티프조차 제자들의 철필에 꿰뚫린 순교자 이몰라의 성 카시아누스 행전에서 빌려 온 듯하다.^[24] 이 전설이 말하는 것은 주로 인물이 오래 일으킨 불안한 매혹이다. 너무 빛나고 너무 자유로워, 그 기이함에 어울리는 최후를 덧씌운 것이다.

페리피세온의 현기증 나는 형이상학자가 되기 전 요한 스코투스는 말씀의 관상가이다. 그의 가장 사랑받고 가장 많이 베껴진 작품은 사변 대전이 아니라 강론이다. 곧 요한 복음 첫 열네 절의 주해로, 첫마디로 알려져 있다 — "Vox spiritualis aquilae", "독수리의 영적 목소리".^[25]

이 글의 운명이 하나의 표징이다. 중세에 너무도 사랑받아 "식당과 회랑에서 읽고 또 읽던" 글이 70편이 넘는 필사본으로 살아남았으나 다른 이름으로였다. 오리게네스의 것으로 돌려졌고, 그의 명성이 통행증이 된 것이다.^[26] 달리 말하면 교회가 요한 스코투스에게서 가장 맛본 것을 그를 모른 채 사랑한 셈이다. 이것이 그 운명의 아이러니 전체이다 — 이름은 걸렀고 기도는 간직했다.

"독수리의 영적 목소리가 교회의 귀를 울린다. 할 수 있는 자는 이 목소리가 무엇인지 깨달아라. 그 목소리는 보이는 것과 보이지 않는 모든 이론 위로 솟고 모든 지성을 초월한다." — 요한 스코투스 에리우게나, 요한 복음 서문에 관한 강론, 서두^[27]

이 한 장이 그의 영혼의 본질을 말한다. 말씀을 관상하려는 목마름, 태양을 눈 깜짝 없이 응시하는 요한의 독수리. 가톨릭 독자는 여기서 대작의 단죄가 결코 잊게 해서는 안 될 것을 만진다. 곧 요한 스코투스가 참으로 그리스도를 사랑했고 흠숭자의 열렬함으로 하느님을 찾았다는 것이다.

빗나간 주문

850년, 작센 수사 오르베의 고테스칼크가 경직된 이중 예정을 가르치며 위기를 일으킨다. 하느님께서 영원부터 어떤 이들은 구원에, 어떤 이들은 단죄에 예정하셨다는 것이다. 곤혹스러워진 랭스의 힝크마르 대주교는 그를 논박할 학식 있는 붓을 찾아 요한 스코투스에게 눈을 돌린다.^[28][29]

처방이 병보다 나빴다. 『신적 예정에 관하여』(De divina praedestinatione, 851년)에서 요한 스코투스는 자유와 단일 예정을 옹호한다 — 하느님은 선과 구원에만 예정하시고 죄와 형벌에는 결코 예정하지 않으신다.^[30][31] 여기까지는 성 아우구스티누스와 만난다. 그러나 신플라톤주의 논리를 밀어붙여 악을 순수한 무(無) 로 다루어, 실체도 실제 원인도 없게 하고, 신학자를 기대하던 자리에 변증가로 추론한다.

"예정은 선에만 있다. 하느님은 누구도 멸망에 예정하지 않으신다. 원치 않으시는 것 — 죄와 죽음 — 을 원하실 수는 없기 때문이다." — **『신적 예정에 관하여』**의 핵심 논증^[32]

"아일랜드인들의 죽"

반응은 잔혹했다. 무게 있는 두 주교 트루아의 프루덴티우스와 리옹의 플로루스가 전면에 나서고, 발랑스(855년) 와 랑그르(859년) 공의회가 저서를 단죄했다.^[33][34] 발랑스의 교부들은 말을 아끼지 않았다. pultes Scotorum, "아일랜드인들의 죽"이며 commentum diaboli, "악마의 꾸밈"이라 한 것이다.^[35]

사건은 이미 그의 전 생애의 도식을 굳힌다. 곧은 의도 — 자유와 하느님의 선하심을 옹호하려는 — 그러나 불안을 자아내는 방법, 변증적 이성과 신플라톤주의가 믿음의 소박함 앞에 서는 것이다. 교황 니콜라오 1세 스스로 대머리 샤를에게 보낸 서한에서 이를 우려했다.^[36] 페리피세온의 비극이 이미 싹으로 잡힌다.

예정처럼 성체도 9세기의 뜨거운 전선이었으니, 요한 스코투스도 한몫 했다. 가톨릭 백과사전은 그를 당대 신학 논쟁들에 낀 인물로 센다.^[37] 그러나 여기서 자료는 빈약하고 속기 쉽다. 백과사전은 그가 성체에 관해 "매우 아마도"("very probably") 저술을 남겼는데 오늘날 잃어버렸다고 전하며, 오랫동안 그의 이름으로 돌던 논문 주님의 몸과 피에 관하여(De corpore et sanguine Domini)는 다른 사람의 붓 — 1909년 백과사전은 파스카시우스 라드베르투스의 작품으로 보았고, 현대 안내서는 라트람누스의 작품으로 본다 — 이라고 밝힌다.^[38][39]

따라서 어두운 점에 적힌 "성체 상징주의"는 사라진 저작과 잘못된 귀속이 키운 역사적 의심이지, 그의 친필로 확립된 교리가 아니다. 그의 저작을 친 세 단죄(855년, 859년, 1225년) 중 어느 것도 인증된 요한 스코투스의 성체 논문을 겨냥하지 않는다.

네 구분의 우주적 구상

864-866년경 요한 스코투스는 걸작을 짓는다. 곧 페리피세온 — 그리스 말로 "자연들에 관하여" — 라는 것으로, 라틴 제목 자연의 구분에 관하여(De divisione naturae)로 더 알려져 있다.^[40][41] 스승과 제자의 다섯 권 대화이며, 하느님과 창조, 타락과 만물의 하느님께로의 귀환을 한눈에 품는다.

유명한 조직 원리가 있다. "자연", 곧 있는 모든 것과 있지 않은 모든 것은, 어떤 실재가 창조하는지 혹은 창조되는지에 따라 네 종으로 나뉜다.^[42][43]

움직임이 장대하다. 모든 것이 원시 원인들을 통해 하느님께로부터 나오고(exitus), 세계에 펼쳐졌다가, 하느님께서 "만물 안에 모두" 되실 때까지 하느님께로 돌아간다(reditus). 구분 I과 IV는 같은 하느님을 가리킨다. 한 번은 출발점으로, 한 번은 도착점으로 붙잡힌 — 모든 실재의 알파와 오메가이다.

신현 : 하느님의 드러남으로서의 세계

체계의 영적 심장은 장엄한 하나의 착상이다. 곧 신현(神顯) 이다. 모든 피조물은 테오파니아(theophania), "하느님의 드러남", 눈에 보이게 된 다가갈 수 없는 빛의 광선이다.^[44][45] 세계는 하느님 곁에 놓인 물건이 아니다. 보이지 않으시는 분이 스스로를 말씀하시는 언어이다. 하느님 자신은 존재를 넘는다. 요한 스코투스는 감히 쓴다. "모든 것의 존재는 신성의 초존재이다"(esse omnium est superesse Divinitatis).^[46] 그분을 아는 길은 우리의 모든 개념을 그분에게서 부인하는 것뿐이다 — 위 디오니시우스에게서 물려받은 순수한 부정 신학이다.

"우리는 하느님이 무엇인지 알지 못한다. 하느님 자신도 자신이 무엇인지 알지 못하신다. 그분은 어떤 '무엇'도 아니시기에, 자신에게도 모든 지성에게도 헤아릴 수 없으시다." — 요한 스코투스 에리우게나, 페리피세온, 유명한 부정 신학적 정식^[47]

그 의도대로 받으면 이 현기증 나는 문장은 모독이 아니다. 하느님께서 사물들 가운데 "어떤 것"이라는 규정까지 포함해 모든 규정을 무한히 넘으신다는 말이다. 그러나 부정 신학적 맥락 밖에 떼어 문자대로 받으면 전율을 일으킬 수 있다 — 그리고 의심이 태어나는 곳이 바로 여기이다.

권위와 이성 : 불안을 자아내는 정식

요한 스코투스는 이성에 대한 지대한 신뢰를 가졌다. 참된 믿음과 모순될 수 없다고 믿었다. 그의 모토가 온 기질을 요약한다. "권위는 참된 이성에서 나오나, 이성은 결코 권위에서 나오지 않는다"(auctoritas ex vera ratione processit, ratio vero nequaquam ex auctoritate).^[48] 그에게 참된 철학과 참된 종교는 일치한다. 곧은 이성이 확증하지 않는 권위는 그에게 힘없어 보인다.^[49]

바로 이해하면 이 원리는 가톨릭적이다. 하느님이 창조적 이성이시므로 믿음과 지성은 모순될 수 없다 — 성 안셀모와 성 토마스의 확신 그대로이다. 그러나 요한 스코투스에게 저울은 위험하게 기운다. 자기 변증적 이성을 최후 심판자로 삼는 쪽으로, 성경과 교부들을 자기 체계에 맞게 재해석하기까지 한다. 교회를 끝내 경계하게 한 것은 고립된 어떤 테제보다 이 사색의 실제적 우위이다.

범신론의 의심

여기가 어두운 점이다. 요한 스코투스가 모든 것이 하느님께로부터 나와 "하느님께서 만물 안에 모두" 되도록 하느님께 돌아간다고 말하고, 피조물들을 신현으로 만들며, 존재자들 가운데 한 "존재자"라는 지위를 하느님에게 거부할 때, 그의 형이상학은 — 적어도 그 언어에서는 — 창조주와 피조물의 구분 지우기를 스친다. 끊임없는 비난이다. 피조물들에게 고유한 실체를 빼앗는 범신론이라는 것이다.^[50][51]

베네딕토 16세는 줄타기 명수다운 정확함으로 진단을 내렸다. 요한 스코투스는 정통적 의도로 움직였으나, 그의 "급진적 플라톤주의는 때로 범신론적 시각에 접근하는 듯 보인다".^[52] 그를 정말 범신론자라 해야 하는가? 최고의 전문가들도 의심한다. 그의 정신 안에서 구분은 남으며, 회귀(reditus) 는 인격들을 지우지 않고 변화시킨다. 그러나 그의 어휘가 너무 대담하고 예방책을 너무 벗어 모든 가로채기에 빌미를 준다 — 그리고 그렇게 될 것이다.

1210-1225년 : 베네의 아모리와 화형대

사후 3세기가 지나 페리피세온은 불길한 두 번째 운명을 맞는다. 13세기 초 파리의 스승 베네의 아모리와 제자들("아모리파")은 급진적 범신론 — 하느님이 만물의 본질이라는 — 을 가르치며 스캔들과 화형대를 일으킨다(1210년).^[53][54] 그런데 아모리파는 요한 스코투스를 내세웠다. 파리(상스) 공의회(1210년) 가 그들의 오류들을 단죄하고 고리가 이어진다. 9세기의 대작이 13세기 이단의 독 든 원천으로 몰린 것이다.

1225년, 교황 호노리오 3세가 결단을 내린다. 1225년 1월 23일 서한으로 페리피세온의 모든 필사본을 찾아내 불태우라 명하고, 간직하는 자에게는 파문을 경고한다.^[55][56] 서방의 가장 위대한 책 중 하나가 이렇게 불에 맡겨진다. 저자가 마음속에 믿은 것 때문이 아니라, 이단적 남용과 그 정식들의 범신론적 현기증 때문이다.

"책은 저자보다 위험할 수 있다. 요한 스코투스는 교회의 평화 안에 죽었다. 그의 대작이 화형대에 던져진 것은 3세기 뒤 남들에게 도용당해서였다." — 이냐시오스피디아식 독법

엄격하면서도 공정한 판단

1225년의 단죄는 인간에게는 부당해 보일 수 있다. 요한 스코투스는 결코 교회를 떠나지 않았고, 생전에 파문된 적 없으며, 의도는 범신론적이지 않았다. 그러나 신중하다. 정식들이 이미 활동 중인 이단의 깃발로 쓰이던 글은 미숙한 손에서 떼어 두어야 했다. 교회는 그의 인격을 파문하지 않았다. 책을 유통에서 거두었을 뿐이다. 꼭 잘못된 손에 독이 된 약을 자물쇠 채우는 의사처럼.

아래 표는 요한 스코투스와 교회 권위 사이의 세 큰 충돌을 정리한다.

성인이 아니며 학자도 아니다 — 그러나 버림받지 않았다

오리게네스와 에우세비우스처럼 요한 스코투스는 성인록에도 교회학자록에도 오른 적이 없다. 개인의 믿음은 의심받지 않았다. 그러나 그의 대작은 그리스도 백성을 먹이기에는 부적합하다고 판단되었다.^[57] 교회는 불완전한 천재들에게 늘 하듯 했다. 곧 가려냈다. 그리스 동방을 열어 준 번역자, 요한 서문의 기도자, 후대 신비 전체를 먹인 사상가는 간직하고, 신플라톤주의에 눈먼 그의 이성이 선을 넘은 형이상학은 떼어 두었다.

주목할 사실이다. 2009년 교황 베네딕토 16세는 그에게 일반 알현 한 번 전체를 바쳐 천재성과 중개자 역할을 기리면서도 플라톤주의의 한계를 분명히 다시 말했다.^[58] 이것은 단죄의 취소라는 뜻의 "재활"이 아니다 — 페리피세온은 조심하며 읽을 책으로 남는다 — 그러나 흠모할 것과 경계할 것을 차분히 말하는 교도권의 평온한 인정이다. 스승은 흠모하되 그 체계 전부는 삼키지 않는다는 것이다.

걸러 읽어야 할 네 천재

이렇게 요한 스코투스는 백과사전 안에 뚜렷이 식별되는 가족에 든다. 곧 분별하며 받는 고대와 중세 교회의 위대한 정신들이다. 아래 표가 그들을 나란히 둔다.

이냐시오스피디아의 독자는 글에서 글로 같은 논리를 다시 만난다. 우상화 없이 흠모하고, 삼킴 없이 받으며, 멸시 없이 걸러낸다.

요한 스코투스 에리우게나의 이야기는 오늘의 신자에게 풍성한 교훈이다.

첫째, 이성의 위대함과 한계를 보여준다. 요한 스코투스는 믿음과 지성이 모순되지 않는다고 믿은 것이 옳았다. 성 안셀모와 성 토마스의 가톨릭 원리이다. 그러나 그는 겸손히 계시를 경청하기보다 변증적 이성을 앞세워 성경을 자기 체계에 꿰맞출 때까지 나갔다. 참된 fides quaerens intellectum — 이해를 추구하는 믿음 — 은 똑바로 걷기 전 무릎 꿇고 걷는다. 결론짓기 전 관상한다.

둘째, 말이 중요하다고 가르친다. 요한 스코투스는 마음속으로 범신론자가 아니었다. 그러나 너무 대담하고 울타리 없는 그의 정식들은 남들에 의해 믿음에 맞서 뒤집힐 수 있었다. 신학자는 자기 언어에 책임이 있다. 빛나나 경솔한 한 문장은 수세기 뒤 오류의 깃발이 될 수 있다. 어휘의 엄밀함은 다가올 독자들을 향한 사랑의 한 형태이다.

셋째, 교회 분별의 섬세함을 드러낸다. 교회는 요한 스코투스를 저주하지 않았다. 가렸다. 보화는 간직하고 독은 떼어 두었으며, 베네딕토 16세의 입을 통해 아홉 세기를 기다려 흠모할 것과 두려워할 것을 차분히 말했다. 이 인내로운 가려냄이 가톨릭 지성의 위대한 업 중 하나이다. 인간에게는 화형대도 책에는 백지수표도 아니라, 알곡과 가라지를 천천히 가르는 것이다.

"독수리의 영적 목소리가 교회의 귀를 울린다." — 요한 스코투스 에리우게나, 요한 복음 서문에 관한 강론^[59]

요한 스코투스는 평생 성 요한의 독수리처럼 태양을 응시하려 했다. 때로 눈부심에 눈금이 흐려졌으나, 시선은 빛을 향했다. 이냐시오스피디아는 그가 전한 맑음을 위해 그를 읽으며, 그가 스친 현기증을 살핀다 — 가장 높은 이성도 믿음의 겸손 안에서만 안식을 찾는다는 확신으로, 베네딕토 16세가 우리 저자에 관한 강론을 맺으며 상기시킨 바로 그 우위를.^[60]

• 위 디오니시우스 아레오파기테스 (5-6세기) — 요한 스코투스가 전집을 번역한 신비로운 그리스 저자. 그의 부정 신학에 물을 댄다.
• 오리게네스 (185년경-253년경) — 걸러 읽어야 할 또 다른 큰 천재. 요한 스코투스의 요한 복음 서문에 관한 강론이 오랫동안 그의 이름으로 돌았다.
• 카이사리아의 에우세비우스 (265년경-339년경) — 교회사(敎會史)의 아버지. 시성하지 않고 읽는 또 다른 대체 불가 인물.
• 테르툴리아누스 (155년경-220년경) — 라틴 신학의 아버지. 제단에서 멀어진 강력한 정신. 같은 편집 가족이다.
• 보에티우스 (480년경-524년경) — 마지막 로마인. 요한 스코투스가 주석을 남긴 인물. 고대와 중세를 잇는 또 다른 큰 다리.
• 마이스터 에크하르트 (1260년경-1328년경) — 요한 스코투스가 전한 부정 신학의 먼 후계자인 라인란트 신비가.
• 쿠자의 니콜라우스 (1401-1464) — 15세기에 요한 스코투스가 선구한 "아는 무지"를 잇는 추기경 철학자.