텐진 갸초, 본명 라모 퇸둡, 1935년 7월 6일 티베트 동북부 암도의 작은 마을 탁체르에서 태어났으며, 제14대 달라이 라마이다 : 티베트 불교 겔룩파의 영적 지도자로, 두 살의 나이에 전임자의 환생(툴쿠)으로, 티베트 신앙에 따르면 자비의 보살 아발로키테슈바라의 화신으로 인정받았다[1]. 1940년 라싸에서 즉위했으며, 중화인민공화국 군대가 티베트를 침공한 1950년 11월, 열다섯 살의 나이로 티베트의 완전한 정치적 권위를 맡게 되었다[2]. 점령 하에서 9년간 비폭력 저항을 이어가다가 1959년 3월 망명길에 올랐고, 인도 히말라야의 다람살라에 티베트 망명정부를 세워 반세기 넘게 이끌었다[3].
중국 점령에 대한 일관된 비폭력 저항을 인정받아 1989년 노벨 평화상을 수상했으며, 오늘날 세계에서 가장 널리 알려진 종교 인물 중 한 명으로, 100여 권이 넘는 저서·공저가 여러 언어로 번역되었고, 1987년 창립에 기여한 Mind and Life Institute를 통해 일류 과학자들과 정기적으로 대화해 왔다[4]. 2011년에는 모든 세속적 정치 권력을 공식적으로 포기함으로써, 자신의 사무실 공식 연표에 따르면 제5대 달라이 라마로부터 이어진 368년간의 영적·세속적 지도 체제를 끝내고 영적 지도자의 역할만을 유지하게 되었다[5].
가톨릭 독자에게 텐진 갸초는 이그니스피디아가 다루는 비그리스도교 주요 종교 인물들 가운데 독특한 질문을 제기한다 : 살아 있는 종교 지도자로서는 유일하게 세 분의 교황 — 바오로 6세, 요한 바오로 2세, 베네딕토 16세 — 을 생전에 알현으로 만났으며, 2014년에 요청했음에도 프란치스코 교황을 만나지는 못했고, 그러면서도 기독교 계시와 근본적으로 이질적인 윤회와 공(슈냐타) 교리를 고수한다. 1968년 사망 몇 주 전 트라피스트 수도사 토머스 머튼과의 대화, 그리고 1994년 The Good Heart 세미나에서 행한 복음에 대한 공개 해설은 가톨릭 종교간 대화의 한계와 가능성을 생각하게 하는 대표적 사례가 된다.
이 글은 먼저 문서로 확인되는 텐진 갸초의 생애 — 출생, 인정, 망명정부와 정치적 투쟁 — 를 살펴보고, 이어서 달라이 라마 제도 자체, 그 불교 교리적 정당성과 티베트 불교 내 위치를 다루며, 다음으로 현대 과학과의 대화를, 이어서 기독교 및 가톨릭 교회와의 문서화된 복잡한 관계를, 그 다음으로 정직한 백과사전이 외면할 수 없는 논란과 그림자 — 사라진 판첸 라마 사건, 계승을 둘러싼 다툼, 도르제 슈그덴 논란, 2023년 영상 사건 — 를 다루고, 마지막으로 불교에 대한 가톨릭 교도권의 시각, 복음과의 실제 수렴점과 양보할 수 없는 차이점을 살펴본다.
농가 출생과 툴쿠 전통에 따른 인정
탁체르, 1935년 : « 소원을 들어주는 여신 »이 된 아이
라모 퇸둡은 1935년 7월 6일 당시 티베트와 중국의 접경 지역이던 암도의 탁체르 마을에서 보리, 메밀, 감자를 재배하는 소농 가정에서 태어났다[6]. 열여섯 명의 자녀를 낳아 그중 일곱 명이 살아남은 어머니는 그 외에 네 아들과 두 딸을 더 두었으며, 그의 형제 중 세 명도 티베트 전통에서 환생 라마로 인정받았다[7]. 그의 본명 라모 퇸둡은 문자 그대로 « 소원을 들어주는 여신 »이라는 뜻이다[8].
제13대 달라이 라마 툽텐 갸초는 1933년에 입적한다. 티베트 전통에 따르면 그의 환생을 찾는 일은 여러 종류의 징조에 의거한다 : 입적 후 염습된 유해의 머리는 처음에는 남동쪽을 향하고 있었으나 나중에는 북동쪽을 향하게 되었다고 하며 — 아이를 찾을 방향을 알려주는 것으로 해석되었다[9]. 미래 달라이 라마의 미성년 시절 섭정을 맡은 레팅 린포체는 이후 성호 라모 라초에서 환시를 보았다고 한다 : 티베트 문자 Ah, Ka, Ma, 청록색과 녹색 지붕을 한 3층 수도원의 모습, 그리고 특이한 처마를 가진 집의 모습이었다[10].
탐색단의 여정과 전통적 징조들
세 개의 탐색팀이 티베트의 북동, 동, 남동 방향으로 파견된다. 세라 수도원의 라마가 이끄는 암도 방향 팀은 단출한 순례자로 변장하고 탁체르에서 레팅 린포체의 환시에 부합하는 청록색 지붕의 수도원을 발견한 뒤, 달라이 라마 공식 홈페이지가 전하는 전통적 이야기에 따르면 약 두 살 된 아이가 원정대장을 자발적으로 알아보고 « 세라 라마, 세라 라마 »라고 외쳤다고 한다[11]. 이어서 제13대 달라이 라마의 유품과 비슷하지만 관련 없는 물건들을 섞어 놓고 행하는 전통적인 물건 식별 시험에서, 아이는 진품들을 모두 정확히 가려내며 « 내 거야, 내 거야 »라고 되풀이했다고 한다[12].
라모 퇸둡을 제14대 달라이 라마로 인정한다는 공식 공개 선언은 1939년에 이루어졌다[13]. 어린 소년은 암도를 떠나 라싸로 향했고, 세 달의 여정 끝에 1939년 10월 8일 도착했다[14].
라싸 즉위식(1940)과 수도원 교육
즉위식은 1940년 2월 22일 포탈라궁 대집회전 시지 푼촉에서 거행되었으며, 아이는 티베트 정부 고관들 앞에서 눈사자가 받치는 황금 옥좌에 올랐다[15]. 이때 그는 완전한 수도명 잠펠 응아왕 롭상 예셰 텐진 갸초 — « 부드러운 영광, 말씀에 능한 이, 지혜에 선한 이, 교법을 지닌 이, [지혜의] 대양 » — 을 받았다[16].
그의 정식 수도원 교육은 전통 나이 셈으로 여섯 살인 1940년에 시작되었으며, 인도의 날란다 수도원 전통에서 유래한 교과과정을 따랐다 : 다섯 가지 주요 학문 — 논리학, 예술과 공예, 산스크리트 문법, 의학, 그리고 특히 불교 철학(다시 다섯 하위 분야로 나뉨 : 반야바라밀(지혜의 완성), 중관(중도), 율(계율), 아비달마(형이상학), 인명(논리와 인식론)) — 과 다섯 가지 부수 학문을 포함한다[17]. 어린 달라이 라마의 미성년 시절에는 탁트라 린포체가 레팅 린포체의 뒤를 이어 티베트 정부 수반을 맡았다.
티베트 불교 철학의 최고 학위인 게셰 라람파 — 박사 학위에 해당하는 — 최종 시험은 1959년 2월, 스물세 살의 나이로 라싸 조캉 사원에서 연례 몬람 첸모(대기도회) 기간에 치러졌다[18]. 그는 우수한 성적으로 합격했다.
중국의 티베트 침공에 직면한 티베트(1950–1959)
조기 친정 시작(1950년 11월)
1950년 10월, 중화인민공화국 군대는 티베트 동부 국경을 넘어 캄 지역에서 티베트 군대를 격파한다. 이 위기에 직면하여 당시 열다섯 살이던 달라이 라마는 전통적인 성년 나이보다 8년 앞당겨 1950년 11월 17일 티베트의 완전한 세속 권위를 즉시 맡도록 요청받는다[19].
강압 속에 서명된 17개조 협정(1951년 5월)
1951년 5월 23일, 베이징에서 티베트 전권대표들은 강압 속에 중국 정부와 « 티베트의 평화적 해방을 위한 17개조 협정 »에 서명한다. 달라이 라마는 이 협정의 체결을 라디오를 통해 알게 되었으며, 그 내용에 대해서도, 이후 논란이 된 티베트 정부 인장의 사용에 대해서도 협의받지 못했는데, 협상 대표들은 압박 속에 인장을 날인했다고 한다[20]. 협정은 티베트에 대한 중국의 주권을 공식적으로 인정하면서도 달라이 라마의 정치적 지위 유지와 지역 자치를 약속했다 — 베이징이 지키지 않은 약속이었다.
라싸 봉기와 망명(1959년 3월)
1959년 3월 10일, 수만 명의 티베트인들이 여름궁 노불링카 주변에 모여 달라이 라마가 호위 없이 중국군 사령부가 마련한 리셉션에 가는 것을 막으려 했다 — 군중은 이를 납치를 노린 함정으로 해석했다[21]. 봉기는 며칠에 걸쳐 확산되어 무장 반란으로 번졌고, 중국군 포병에 의해 진압되었다.
1959년 3월 17일 밤, 달라이 라마는 평범한 병사로 변장하고 노불링카궁을 몰래 떠나 히말라야를 넘는 14일간의 여정을 시작하여 1959년 3월 31일 인도 국경을 넘었다[22]. 인도 총리 자와할랄 네루는 1959년 4월 3일 의회에서 달라이 라마와 80명의 일행이 망명을 허가받았다고 발표한다[23]. 1959년 3월 26일, 아직 티베트 영토인 룬체 종에서 달라이 라마는 17개조 협정을 « 티베트 정부와 티베트 인민에게 무력의 위협 속에 강요된 » 것으로 파기했었다[24] — 이 파기는 1959년 6월 20일 무수리 기자회견에서 공식적으로 천명되었으며, « 중국 자신이 협정 조건을 깼으므로 이를 인정할 법적 근거가 더 이상 있을 수 없다 »고 선언했다[25].
1959년 4월 18일, 인도의 테즈푸르에서 약 700명이 모인 앞에서 달라이 라마는 피신 경위를 설명하는 공개 성명을 발표한다[26]. 네루는 그를 1959년 4월 24일 무수리에서 만났으며, 당시 달라이 라마는 기업가 G. D. Birla의 집에 머물렀다 ; 회담은 4시간 넘게 이어졌다[27].
다람살라 망명정부 50년
중앙티베트행정부의 설립
1959년 4월 29일, 무수리에서 달라이 라마는 카샥(Kashag), 즉 티베트 각료회의를 복원하는데, 이는 베이징이 그해 3월 28일에 폐지했던 기구로, 이후 중앙티베트행정부(Central Tibetan Administration), 즉 망명 티베트 정부의 토대가 된다. 그는 인도 히마찰프라데시주의 다람살라에 정착하여 1960년 4월 30일부터 상주하기 시작한다[28]. 그 이후 이 작은 산간 마을, 특히 맥그로드간즈(McLeod Ganj) 지역은 티베트 디아스포라의 중심지이자 망명 티베트 정부의 소재지가 되었다.
중도 노선: 독립이 아닌 자치
순수한 티베트 독립을 얻는 것이 불가능한 상황에서 달라이 라마는 1980년대부터 중도 노선(Middle Way Approach)이라는 교리를 발전시키는데, 독립을 포기하는 대신 중화인민공화국 내 티베트의 「진정한 자치」를 추구한다. 1987년 9월 21일, 워싱턴의 미국 의회 인권 코커스(Congressional Human Rights Caucus) 앞에서 그는 5개항 평화 계획을 발표하며, 특히 티베트 전역을 「평화 지대」로 전환할 것, 중국의 인구 이전 정책을 중단할 것, 그리고 티베트인의 기본 인권과 민주적 자유를 존중할 것을 촉구한다[29]. 1988년 6월 15일, 스트라스부르 유럽의회 앞에서 그는 이 제안을 구체화한다. 티베트 전체(위짱·캄·암도의 세 역사적 지역)가 중국과 연합한 「자치적 민주 정치 주체」가 되며, 중국은 외교와 국방을 유지하고 지방 정부는 라싸에 둔다는 구상이다[30].
「티베트 전체는 [...] 아힘사의 지대, 평화와 비폭력의 성역이 되어야 하며, 그곳에서는 인간적·환경적 조화가 우선한다.」 — 텐진 갸초, 미국 의회 인권 코커스 연설, 워싱턴, 1987년 9월 21일[31]
민주화와 2011년 정치 은퇴
망명 티베트 정부는 점진적으로 민주화된다. 2001년 망명 티베트인들은 처음으로 직접 칼론 트리파(Kalon Tripa, 내각 수반으로 총리에 해당)를 선출한다[32]. 2011년 3월 10일, 라싸 봉기 52주년을 맞아 달라이 라마는 다람살라에서 민주적으로 선출된 지도자에게 공식적인 정치 권한을 이양하겠다는 뜻을 공개적으로 발표한다[33]. 2011년 3월 19일, 다람살라 본사원 앞에 모인 신자들 앞에서 행한 상세한 연설에서 그는 다음과 같이 밝힌다.
「달라이 라마의 이중 권위를 [...] 나 스스로의 결단에 따라 기쁘고 자랑스럽게 끝내는 것은 지극히 마땅하다. 티베트 국민이 민주적으로 선출한 지도부가 티베트에 대한 정치적 책임 전부를 맡아야 한다.」 — 텐진 갸초, 정치 은퇴 연설, 다람살라, 2011년 3월 19일[34]
2011년 5월 29일, 그는 민주적으로 선출된 지도자에게 세속 권위를 이양하는 문서에 공식 서명하며, 공식 연표에 따르면 1642년 제5대 달라이 라마 이래 368년 동안 달라이 라마들이 티베트의 정신적·세속적 지도권을 겸해 온 전통을 끝낸다[35]. 롭상 상가이가 2011년 4월 27일 55%의 득표율로 망명 정부 수반에 당선되어 2011년 8월 8일 칼론 트리파로 취임하는데, 이 직함은 이후 시쿙(Sikyong)이 되었다[36]. 이때부터 텐진 갸초는 스스로를 정치 생활에서 완전히 「은퇴」한 것으로 표현하며 영적 지도자의 역할만을 유지하는데, 이는 제5대가 정신적·세속적 권력을 통합하기 전 lignée의 초대 네 달라이 라마들과 같은 모습이라고 설명한다[37].
- 1935년 7월 6일탁체르에서 출생
티베트 북동부 암도 지역의 농가에서 람모 톤둡 출생.
- 1939공식 인정
제14대 달라이 라마로 공식 인정이 발표됨. 1939년 10월 8일 라싸 도착.
- 1940년 2월 22일즉위식
라싸 포탈라궁에서 즉위식 거행.
- 1950년 11월 17일조기 친정
중국의 침공 앞에서 열다섯 살에 티베트의 완전한 정치 권위를 장악함.
- 1951년 5월 23일17개조 협정
티베트에 대한 중국의 주권을 인정하는 협정에 강압 속에 서명함.
- 1959년 3월 10-31일봉기와 망명
라싸 봉기, 노불링카 탈출, 14일간의 도보 행군 끝에 인도 입국.
- 1960년 4월 30일다람살라 정착
다람살라에 상주 시작, 망명 티베트 정부의 소재지.
- 1989년 12월 10일노벨평화상
비폭력 수호 공로로 오슬로에서 노벨평화상 수상.
- 2011년 5월 29일정치 은퇴
세속 권력을 선출된 지도자에게 공식 이양, 368년간의 신정 통치 종료.
- 2025년 7월 2일계승에 관한 선언
90세를 맞아 후계자는 가덴 포드랑 재단(Gaden Phodrang Trust)만이 인정할 것임을 재확인.
노벨평화상(1989)과 국제적 인정
노르웨이 노벨위원회는 텐진 갸초에게 「자국민의 역사적·문화적 유산을 보존하기 위해 관용과 상호 존중에 기반한 평화적 해결책을 주창한 공로」로 1989년 노벨평화상을 수여한다[38]. 위원회는 특히 자국 점령에 맞서 폭력 사용을 거부해 온 그의 일관성을 강조한다. 달라이 라마는 1989년 12월 10일 오슬로대학교 대강당에서 상을 받는다.
「이 상은 부처님과 인도·티베트의 위대한 성현들의 가르침에 따라 내가 실천하고자 노력해 온 이타심, 사랑, 자비, 비폭력이라는 참된 가치들에 대한 인정이다.」 — 텐진 갸초, 노벨평화상 수상 연설, 오슬로, 1989년 12월 10일[39]
연설에서 그는 티베트 고원 전체를 「아힘사 지대」, 평화와 비폭력의 성역으로 만들자는 제안을 상기시킨다[40]. 이 상은 이후 수십 년 동안 그를 국제적으로 가장 널리 알려진 종교 인물 중 한 명으로 만드는 데 기여하는데, 이는 그를 공식적으로 맞이하는 국가들에 베이징이 끊임없이 외교적 압력을 행사했음에도 — 그리고 그 때문에 — 이루어진 일이다.
교리와 제도: 달라이라마란 무엇인가?
겔룩파와 툴쿠 제도
달라이라마는 티베트 불교의 네 주요 종파인 닝마, 카규, 사캬와 함께 그중 하나인 겔룩(겔룩파, 「덕을 갖춘 이들」)파의 정신적 지도자이다. 겔룩파는 14세기에서 15세기로 넘어가는 시기에 개혁가 승려 제 쫑카파(1357–1419)에 의해 창건되었으며, 그의 상세한 생애와 교리적 저작은 별도의 Ignispedia 문서에서 다룰 예정이다[41]. 인정된 환생을 통한 계승 제도인 툴쿠는 13세기 카규파에서 처음 등장했는데, 제2대 카르마파가 제1대의 환생으로 인정된 것이 그 시작이다. 뒤에 성립된 겔룩파도 달라이라마라는 지도자의 계승을 위해 이 계승 형태를 받아들였다[42].
툴쿠(티베트어 sprul sku, 산스크리트어 불교 개념인 nirmanakaya, 「화신」에 연결됨)란 이전 스승의 의식적인 환생으로 인정받고, 사후에 다시 중생들을 위해 다시 태어날 것을 서원한 인물을 말한다[43].
관세음보살의 화신: 정통성의 교리적 토대
티베트 전통에서 달라이라마는 자비의 보살인 관세음보살(티베트어 첸레식)의 화신으로 여겨진다. 관세음보살은 7세기부터 티베트에 소개되어 빠르게 티베트 불교 판테온에서 가장 인기 있는 존재가 되었다[44]. 티베트 신앙에 따르면, 역대 달라이라마는 모두 의식적으로 동일한 보살을 체현하는데, 그는 「모든 중생의 이익을 위해 깨달음에 이르기를 서원하고, 인류를 돕기 위해 세상에 다시 태어나기를 서원한, 깨달음을 이룬 존재」이다[45]. 달라이라마 공식 사이트에 따르면, 텐진 갸초는 역사적 붓다 시대의 젊은 바라문까지 거슬러 올라가는 화신 계보 중 일흔네 번째에 해당한다[46].
제1대부터 제5대 달라이라마까지: 사후 추증된 칭호에서 포탈라의 신정체제로
계보의 첫 인물인 겐둔 드룹(1391–1474)은 쫑카파의 수제자이자 시가체 타실룬포 사원의 창건자이지만, 생전에는 결코 「달라이라마」라는 칭호를 갖지 못했다. 이 칭호는 사후에 추증된 것이다[47]. 실제로 1578년에야 몽골의 알탄 칸이 이 계보의 세 번째 계승자인 소남 갸초를 몽골에 초청해 가르침을 청하면서 그에게 「달라이라마」라는 존칭을 수여했는데, 「달라이」는 티베트어 gyatso(「대양」)를 몽골어로 번역한 것으로, 흔히 「지혜의 대양」으로 번역된다[48]. 이 칭호는 소급하여 두 전임자에게도 부여되었고, 그 결과 소남 갸초는 생전에 그 이름을 가진 첫 인물임에도 「제3대」 달라이라마가 되었다[49].
정신적 권력과 세속적 권력을 처음으로 통일한 인물은 제5대 달라이라마 응아왕 롭상 갸초(1617–1682), 이른바 「위대한 제5대」이다. 1642년 시가체의 삼둡체 궁전에서, 몽골 군사 지도자 구시 칸은 라이벌 창 지방의 왕족들을 물리친 뒤 티베트 전체에 대한 세속적 통치권을 제5대 달라이라마에게 정식으로 이양했고, 이로써 간덴 포드랑 정부가 수립되었다[50]. 제5대 달라이라마는 1645년부터 포탈라 궁전을 건축하기 시작했는데, 기본 골격은 3년 만에 완성되었으나 전체 단장은 약 45년에 걸쳐 이루어졌으며, 이 궁전은 1959년까지 티베트의 정신적·세속적 권력의 중심지가 되었다[51]. 1642년에 수립된 이 신정체제는 달라이라마 사무국의 공식 연표에 따르면 368년 동안 이어져, 2011년 텐진 갸초의 자발적인 정치적 은퇴로 막을 내렸다[52].
현 달라이라마: 정신적 지도자이지만 티베트 불교 전체의 수장은 아니다
서구 독자를 위해 한 가지 분명히 해야 할 점이 있다. 달라이라마는 티베트 불교의 「교황」도 아니고, 네 티베트 종파 전체의 수장도 아니다. 그는 겔룩파만의 정신적 지도자로, (카르마파라는 칭호를 가진 수장이 이끄는) 카규파나 닝마파와는 구별된다. 판첸 라마는 달라이라마 다음가는 겔룩파의 두 번째 권위자로, 전통적으로 시가체의 타실룬포 사원에 주석하는데, 그 계승을 둘러싼 분쟁은 본문 후반에 기록된 주요 논란 중 하나이다. 겔룩파 내부에서도 공식 지도권은 7년 임기로 임명되는 간덴 티파, 「간덴의 옥좌를 지닌 이」에게 있다. 달라이라마는 그 가장 영향력 있는 인물이지, 계층적 상급자는 아니다[53].
현대 과학과의 대화: 마인드 앤 라이프 연구소
가능성이 낮아 보였던 대화의 탄생(1987년)
1987년 달라이라마는 미국의 변호사이자 기업가인 R. 애덤 엥글, 칠레 신경생물학자 프란시스코 바렐라와 함께 마인드 앤 라이프 연구소를 설립했는데, 그 목적은 현대 과학과 불교 사상의 지속적인 대화를 조직하는 것이었다[54]. 불교와 인지과학을 주제로 한 첫 「마인드 앤 라이프 대화」는 1987년 10월 다람살라에서 일주일 동안 열렸으며, 여섯 명의 과학자와 달라이라마가 매일 다섯 시간씩 교류했다[55]. 이 연구소는 1991년 정식으로 비영리 단체로 설립되었고, 이후 과학과 영성의 대화에서 인정받는 주체가 되어 미국 내 30여 개 주와 20여 개국에서 270개가 넘는 연구 프로젝트에 자금을 지원했다[56].
뇌전도(EEG) 장치 아래 놓인 승려들의 뇌
과학적으로 가장 큰 반향을 일으킨 대화는 신경과학자 리처드 데이비슨(위스콘신대학교 매디슨 캠퍼스)의 연구와 관련된다. 달라이라마는 1990년대에 그를 초청해 명상이 뇌에 미치는 영향을 연구하도록 했다. 2004년 Proceedings of the National Academy of Sciences에 발표된 대표 연구에 따르면, 숙련된 티베트 불교 수행자들 — 일부는 만 시간에서 5만 시간의 명상을 쌓은 이들 — 은 자비 명상 중에 비병리적 인간 뇌에서는 그때까지 한 번도 관찰된 적 없는 진폭의 감마 대역 뇌파 진동을 만들어냈으며, 이는 초보자 대조군의 서른 배에 달했다. 적어도 Scientific American의 보도에 따르면 그렇다[57].
「수천 년 동안 마음을 달래고, 집중하고, 계발하기 위해 불교도들이 수행해 온 기법들 — 뇌의 내면적 측면 — 이 뇌를 변화시켰다.」 — Scientific American, 리처드 데이비슨의 연구와 마인드 앤 라이프 연구소에 관하여[58]
2003년 9월 이 연구소의 가장 널리 알려진 대화 중 하나인 「마음 탐구(Investigating the Mind)」가 약 1,200명의 청중 앞에서 매사추세츠 공과대학교에서 열렸으며, 달라이라마, 노벨상 수상자 필립 샤프와 여러 저명한 신경과학자들이 함께했다[59]. 다른 대화들은 양자물리학과 우주론(1997년, 특히 물리학자 안톤 차일링거 참여)이나 「파괴적 감정」(2000년, 대니얼 골먼이 출간한 대화)을 다루었다[60].
전 세계로 번역된 저작들
텐진 갸초는 단독 또는 공저로 백 권이 넘는 저서를 남겼다. 가장 대표적인 저작들은 다음과 같다.
| 제목 | 출판사 | 연도 |
|---|---|---|
| My Land and My People (첫 자서전) | McGraw-Hill / Weidenfeld & Nicolson | 1962 |
| Freedom in Exile (완전한 자서전) | Hodder & Stoughton / HarperCollins | 1990 |
| The Art of Happiness, 하워드 C. 커틀러와 공저 | Riverhead Books | 1998 |
| Ethics for the New Millennium | Riverhead Books | 1999 |
| The Universe in a Single Atom | Morgan Road Books | 2005 |
| Beyond Religion: Ethics for a Whole World | Houghton Mifflin Harcourt | 2011 |
| The Book of Joy, 데즈먼드 투투 대주교 및 더글러스 에이브럼스와 공저 | Avery | 2016 |
달라이 라마와 기독교: 독특한 종교 간 대화
토머스 머튼, "그리스도인이라는 말의 진정한 의미에 대한 입문" (1968)
1968년 11월, 방콕에서 열리는 수도자 회의에 참석하러 가던 중이던 트라피스트 수도사 토머스 머튼은 다람살라에 들러 달라이 라마를 세 차례, 즉 1968년 11월 4일, 6일, 8일에 만났다. 이는 그해 12월 10일 방콕에서 그가 사고로 사망하기 불과 몇 주 전의 일이었다[66]. 당시 53세였던 머튼은 첫 만남 뒤에 자신의 *『아시아 일기』*에 이렇게 기록했다.
"달라이 라마는 한 인간으로서 매우 인상적이다. 그는 건장하고 민첩하며, 내가 예상했던 것보다 키가 크다 [...]. 매우 건실하고, 활기차고, 너그럽고 따뜻한 사람으로, 엄청난 문제들을 매우 능숙하게 처리하려 애쓰고 있다 — 그 문제들에 대해 직접 언급한 것은 하나도 없었지만." — 토머스 머튼, The Asian Journal of Thomas Merton, 1968년 11월 4일 기록, 100-101쪽[67]
세 번째이자 마지막 대담 뒤에 머튼은 이렇게 썼다.
"매우 따뜻하고 우호적인 대화였고, 끝날 무렵에는 우리가 아주 좋은 친구가 되었고 어떤 면에서는 서로 꽤 가까워졌다고 느꼈다 [...]. 그는 내가 '가톨릭 게셰'라고 말했는데, [내 친구] 해럴드에 따르면 이는 겔룩파 측에서 할 수 있는 최고의 찬사였다 — 명예박사 학위 같은 것이라고!" — 토머스 머튼, The Asian Journal of Thomas Merton, 1968년 11월 8일 기록, 124-125쪽[68]
머튼은 1968년 12월 10일 방콕 인근 사뭇쁘라깐에서 사망했으며, 그 경위는 논란 속에 남아 있다 — 공식적으로는 우발적 감전사였으나, 태국 경찰 보고서는 부검 없이 심장마비 가능성도 언급했다[69]. 달라이 라마는 자서전 『망명 속의 자유』(Freedom in Exile) (1990)에서 이 만남을 그 시기의 "가장 행복한 기억" 중 하나로 꼽으며, 머튼이 자신에게 "그리스도인"이라는 말의 진정한 의미를 알게 해 주었다고 밝혔다[70]. 1987년 에모리 대학교 강연에서는 이렇게까지 말했다.
"기독교를 생각하면 나는 토머스 머튼을 떠올린다 [...]. 그가 오늘날에도 살아 있다면, 종교 간 대화에서 그의 역할은 결정적일 것이다." — 텐진 갸초, 트라피스트 수도사들과의 만남, 에모리 대학교, 애틀랜타, 1987년 9월 19일[71]
교황謁見, 존경과 외교적 신중함 사이
달라이 라마는 세 명의 교황을 연이어 알현했는데, 그 조건들은 중국을 대하는 교황청의 외교적 신중함을 잘 보여준다.
바오로 6세가 그를 처음 맞이했으며, 날짜는 달라이 라마가 아시아를 벗어나 처음 여행하던 중인 1973년 9월 30일이었다. 교황은 그에게 이렇게 말했다.
"이렇게 정중하게 찾아와 주신 데 대해 감사드립니다." — 교황 바오로 6세, 달라이 라마에게 한 연설, 1973년 9월 30일[72]
요한 바오로 2세는 1980년부터 2003년 사이에 여러 차례 그를 맞이했다 — 언론은 이 기간 동안 대개 여덟 차례의 만남을 언급한다 — 바티칸 관계자가 티베트 대의를 위한 인위적인 "홍보 작전"이 되지 않도록 하는 "낮은 자세" 정책에 따른 것이라 설명한, 의도적으로 신중한 알현들이었다[73]. 마지막 만남은 2003년 11월 27일에 열렸고, 바티칸 대변인 호아킨 나바로-발스는 이를 "짧고 순전히 종교적인 성격의 방문"이라고 표현했다[74]. 달라이 라마는 당시 이렇게 말했다.
"나는 교황께 세계 평화와 종교 화합을 위해 하신 일에 대한 존경을 표했다." — 텐진 갸초, 요한 바오로 2세와의 만남 뒤, 2003년 11월 27일[75]
1986년 10월 27일, 달라이 라마는 불교 대표단을 이끌고 요한 바오로 2세가 아시시에서 소집한 세계 평화 기도의 날에 참여했으며, 열두 개 남짓한 종교 대표들과 함께했다[76].
베네딕토 16세는 그를 단 한 번, 매우 신중한 조건 속에서 맞이했다. 2006년 10월 13일의 만남은 그날 공개된 교황 일정표에도, 바티칸 공식 발표문에도 등장하지 않았고, 사진사도 성명도 없었다 — 교황청 대변인실 부대변인은 기자들의 질문에 "사적인 만남"이었다고 확인하는 데 그쳤다[77]. 이후 2007년 12월 13일로 예정됐던 알현은 중국의 격렬한 항의 뒤에 결국 취소됐고, 달라이 라마는 절제된 아이러니를 담아 이렇게 말했다.
"과거에는 내가 이탈리아에 올 때마다 [교황을] 만났다. 이번에는 교황이 약간의 어려움을 겪었다 [...]. 유감스럽게 생각한다." — 텐진 갸초, 2007년 12월[78]
**프란치스코 교황**은 달라이 라마를 단 한 번도 만나지 않았다. 2014년 12월, 노벨평화상 수상자 정상회의 참석차 로마에 있던 달라이 라마가 사적인 알현을 요청했으나 바티칸은 이를 거절했다. 바티칸 대변인 페데리코 롬바르디 신부는 프란치스코 교황이 참석한 수상자 중 누구도 만나지 않을 것이라 밝히면서도, 교황이 달라이 라마를 "매우 높이 존경"하고 있다고 강조했다[79]. 달라이 라마는 스스로 이렇게 말했다.
"바티칸 행정부는 그것이 문제를 일으킬 수 있기 때문에 불가능하다고 말한다." — 텐진 갸초, 2014년 12월[80]
2016년에는 산테지디오 공동체가 주최한 아시시 기도의 날 30주년 행사에도 초대받지 못했다. 2025년 4월 21일 프란치스코 교황이 선종하자, 달라이 라마는 "자신의 행동으로 단순하지만 의미 충만한 삶을 사는 법을 보여준" 인물이라고 기리는 조전을 보냈다[81] — 두 사람은 생전에 직접 만난 적이 한 번도 없었다.
| 교황 | 만남 날짜 | 성격 |
|---|---|---|
| 바오로 6세 | 1973년 9월 30일 | 공식 알현, 달라이 라마의 첫 서방 여행 |
| 요한 바오로 2세 | 1980-2003년 약 여덟 차례 만남, 아시시 1986 포함 | 신중한 알현, 자처한 "낮은 자세" |
| 베네딕토 16세 | 2006년 10월 13일 | 사전에 발표되지 않은 사적 만남; 2007년 알현은 중국의 압력으로 취소 |
| 프란치스코 | 만남 없음 | 2014년 알현 거절; 2016년 아시시 기념행사 불참 |
이러한 점증하는 신중함의 지속적인 동기는, 언론이 인용한 여러 분석가에 따르면, 달라이 라마를 체계적으로 "분리주의" 인물로 규정하는 중국과의 외교 관계를 배려하려는 교황청의 의지였다[82].
『선한 마음』(The Good Heart, 1994): 복음서를 주석하는 불교도
1994년 9월, 런던 미들섹스 대학교에서 달라이 라마는 베네딕도회 수도사 돔 존 메인(1926-1982)이 세운 국제 기독교 명상 네트워크인 **기독교명상세계공동체(World Community for Christian Meditation)**가 그를 기리며 주최하는 연례 존 메인 세미나를 이끌도록 초청받았다[83]. 존 메인의 후계자인 로렌스 프리먼 신부와 공동으로 진행한 이 자리에서, 약 350명의 서구 참가자들 앞에서 달라이 라마는 네 정경 복음서의 여덟 본문을 직접 주석했다. 산상설교, 겨자씨 비유, 부활, 원수 사랑, 하느님 나라, 거룩한 변모, 제자들의 파견, 믿음이 그 주제였다[84]. 그는 이 자리에서 이렇게 말했다.
"복음서의 이 구절들을 읽으면 무엇보다도 모든 피조물에 대한 관용과 공평한 마음의 중요성이 떠오른다." — 텐진 갸초, 존 메인 세미나 "선한 마음", 런던, 1994년 9월[85]
달라이 라마는 세미나 과정에서 교리적 한계도 스스로 인정하며, "불교적 그리스도인 같은 것은 존재하지 않는다"고, 두 전통은 근본적인 형이상학적 문제들에서는 "어느 시점에서 갈라질 수밖에 없다"고 밝혔다[86]. 이 교류 내용은 1996년 The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus라는 제목으로 출판됐다(보스턴 Wisdom Publications, 런던 Rider Books, 1996)[87]. 1997년 Christian Research Journal에 실린 복음주의 개신교 비평은 주최 측이 불교와 기독교 사이의 교리적 경계를 흐렸다고 비판하면서도, 동원된 성서학적 학문의 수준은 인정했다[88].
"무신론 체제" 논란: 요한 바오로 2세와 콜롬보 보이콧 (1995)
1994년, 요한 바오로 2세는 이탈리아 기자 비토리오 메시리와의 대담집 *『희망의 문턱을 넘어서』(Varcare la soglia della speranza)*를 출간했는데, 그 안에 불교에 관한 장을 할애했다. 그 책에서 그는 격렬한 논란을 불러일으킬 문장을 썼다.
"불교는 대체로 '무신론적인' 체제이다." — 교황 요한 바오로 2세, 『희망의 문턱을 넘어서』, 1994[89]
교황은 이어 "그러한 초연함의 충만함은 하느님과의 일치가 아니라 이른바 열반, 즉 세상에 대한 완전한 무관심의 상태"라고 썼고, 불교의 구원론을 "거의 전적으로 부정적"이라고 표현했다[90]. 스리랑카 교황 방문을 며칠 앞두고 출간된 이 책은 현지 불교 공동체의 격렬한 분노를 촉발했다. 1995년 1월 21일 콜롬보에서 종교 간 만남에 초청된 불교 고위 성직자들은 힌두교와 이슬람 대표단이 정상적으로 참석한 것과 달리, 전원이 집단적으로 행사를 보이콧했다[91]. 교황은 공식 철회를 내놓지 않았지만, 즉흥적으로 화해의 한마디를 건넸다. "우리가 함께 있는 것이 중요하다. 함께 있지 않는 것은 위험하다"[92]. 상좌부 불교 승려이자 번역가인 빅쿠 보디는 이에 대한 교정 에세이 Toward a Threshold of Understanding을 발표하며, 교황의 불교 묘사가 시대에 뒤떨어진 선교적 시각에 속한다고 평했다[93]. 이 특정 사건에 대한 달라이 라마의 구체적인 공개 반응을 기록한 신뢰할 만한 자료는 없다.
기록된 그림자와 논란들
엄격한 가톨릭 백과사전은 텐진 갸초에 대해 찬미 일변도의 소개에 머물 수 없다. 국제 언론과 인권 단체들이 탄탄히 기록한 여러 사안들을 정직하게 다루어야 한다.
사라진 판첸 라마: 게둔 초에키 니마 사건
1995년 5월 14일, 달라이 라마는 1989년 4월 25일생 게둔 초에키 니마를 제10대 판첸 라마의 환생자로 공식 인정한다. 판첸 라마는 겔룩파에서 그 다음가는 최고 권위이다[94]. 사흘 뒤인 1995년 5월 17일, 여섯 살 아이와 그 가족은 중국 당국에 의해 연행되었고, 공식 사유는 그들의 「보호」였다[95]. 그 이후 독립적인 관찰자는 그들을 다시 본 적이 없다. 1995년 12월 8일, 중국은 타쉴룬포에 「황금 항아리」 추첨으로 지명된 다른 아이 갼첸 노르부를 옹립했다. 이는 중화인민공화국 수립 이후 처음으로 부활된 역사적 절차이다[96].
베이징은 게둔 초에키 니마가 「정상적인 생활」을 하며 「방해받기를 원하지 않는다」고 거듭 주장한다. 2020년에는 자오리젠 중국 외교부 대변인이 그가 「어린 시절 무료 의무교육을 받고, 대학 입학시험에 합격했으며, 현재 직업을 갖고 있다」고 밝혔다[97]. 실종 30주년이던 2025년 5월, 휴먼 라이츠 워치는 이렇게 재확인했다.
「중국 정부는 여섯 살 아이와 그 가족을 납치하여 30년 동안 강제 실종 상태에 두었다.」 — 얄쿤 울루욜, 휴먼 라이츠 워치 중국 연구원, 2025년 5월 15일[98]
같은 달 마코 루비오 미국 국무장관은 즉각 석방을 요구했고[99], 유럽의회는 2025년 5월 8일 티베트의 종교 자유 침해를 규탄하고 이 요구를 되풀이하는 결의안을 채택했다[100]. 베이징이 지명한 갼첸 노르부는 2025년 6월 6일 베이징에서 시진핑을 만나 「중국 공산당의 영도를 확고히 지지」하겠다고 약속했다[101].
계승 싸움: 베이징 대 가덴 포드랑 신탁재단
2007년 중국 국가종무국은 「제5호령」을 공포하여 티베트에서 환생 라마 인정에 정부의 사전 승인을 요구했다. 이는 달라이 라마 본인의 입적 시 계승을 직접 겨냥한 조치로 널리 해석되었다[102]. 이 위협에 맞서 텐진 갸초는 2011년 9월 24일 자신의 환생 조건에 관한 공식 성명을 발표한다.
「환생은 당사자의 자유로운 선택에 의해서든, 또는 최소한 그의 업과 공덕과 기원의 힘에 의해 일어나야 할 현상이다 [...]. 그 책임은 주로 달라이 라마 가덴 포드랑 신탁재단의 관련 책임자들에게 있을 것이다.」 — 텐진 갸초, 환생 문제에 관한 성명, 2011년 9월 24일[103]
그는 아흔 살이 가까워지면 고위 라마들과 티베트 대중과 협의하여 달라이 라마 제도 자체를 이어갈 필요성을 재검토하겠다고 밝혔다[104]. 2025년 7월 2일, 아흔 번째 생일을 며칠 앞두고 그는 계보가 이어질 것이며, 자신이 제도를 보존하기 위해 설립한 가덴 포드랑 신탁재단만이 후계자를 인정할 권한을 갖고 중국 정부를 포함한 그 어떤 다른 주체도 제외한다는 영상 성명을 새로 발표했다[105]. 베이징은 이 입장을 거부한다. 2025년 5월 워싱턴 주재 중국대사관 대변인은 판첸 라마의 「강제 실종」 주장을 「객관적 근거 없는 거짓말」이라 불렀고[106], 중국은 티베트에 대한 주권을 근거로 모든 환생 인정에 거부권을 주장한다.
도르제 슈그덴 논란
1996년, 달라이 라마는 망명 티베트 행정부와 산하 수도원들 안에서 도르제 슈그덴 숭배를 강력히 만류한다. 도르제 슈그덴은 겔룩파 일부에서 전통적으로 모셔 온 수호신으로, 달라이 라마는 그 수행이 종파주의를 조장하고 「령 숭배」로 변질될 위험이 있다고 보았다[107]. 달라이 라마 본인도 「금지」라는 말은 쓴 적이 없다고 밝혔지만, 그 수행을 「강력히 만류한다」고 인정한다[108].
이 입장은 도르제 슈그덴을 수행하는 티베트인과 서양인 신자들의 지속적인 반발을 불러일으켰고, 그들은 달라이 라마가 종교의 자유를 침해한다며 이 신에 대한 신자들의 사회적 따돌림 사례들을 기록한다. 1997년 2월 4일, 다람살라 불교변증학원 설립 원장이자 달라이 라마의 절친한 벗인 게셰 롭상 갸초(70세)가 달라이 라마 관저에서 수백 미터 떨어진 곳에서 두 젊은 제자와 함께 흉기에 찔려 살해되었다[109]. 캉그라 지방 경찰은 도르제 슈그덴 협회와 연계된 것으로 제시된 용의자 2명을 공개 지명했으나 체포에는 끝내 이르지 못했다. 언론에 따르면 그들은 중국으로 도주했고, 인터폴은 2007년 그들에 대해 적색수배를 발부했다[110]. 조르주 드레퓌스 철학자(윌리엄스 칼리지)는 그 신의 일부 신봉자들이 그 이름으로 살인을 저질렀을 것이라는 가설이 「불합리하지 않다」고 평가하면서도, 그것이 확정된 사법 결론이 아니라 추론에 불과하다고 강조한다. 사건은 공식적으로 미해결로 남아 있고, 슈그덴 지지 단체들은 살인을 공개 규탄하며 연루를 부인했다[111].
2015년 9월 13일부터 21일까지, 달라이 라마의 영국 방문 기간에 국제 슈그덴 공동체 수백 명이 시위를 벌였다. 햄프셔 경찰에 따르면 2015년 6월 29일 올더숏 불교센터에서 약 600명이 모였으며, 그들은 이 제한의 해제를 요구했다[112]. 2015년 12월 로이터 통신 조사는 중국 공산당이 달라이 라마를 깎아내리려는 캠페인의 일환으로 이러한 서방 시위 일부에 자금을 대고 조율한다고 주장했으나, 자금 지원의 직접 증거는 제시하지 않았다. 주요 주최 단체는 2016년 3월 해산을 발표했다[113]. 이 논란은 학계 분석 대상이 되었으며, 특히 마틴 A. 밀스 인류학자(애버딘 대학교)와 조르주 드레퓌스가 망명 티베트 운동 내부의 종교적·정치적 차원을 함께 짚었다.
2023년 영상 사건과 한계의 문제
2023년 2월 28일, 다람살라 추글라캉 사원에서 120명이 넘는 학생들이 모인 행사에서 한 인도 소년이 당시 87세인 달라이 라마에게 포옹해도 되느냐고 묻는다. 달라이 라마는 그를 단상으로 부른 뒤 뺨과 입에 입을 맞추고 「내 혀를 빨아 달라」고 말했다[114]. 2023년 4월 초 소셜미디어에 다시 게시된 영상은 급속히 퍼지며 국제적 분노를 일으켰다. 2023년 4월 10일 달라이 라마 사무실은 공식 사과문을 발표했다.
「성하께서는 자신의 발언으로 상처를 받았을 소년과 그 가족, 그리고 전 세계의 많은 벗들에게 사과하고자 하신다. 성하께서는 만나시는 분들을 카메라 앞이나 공개 석상에서도 종종 순수하고 장난스럽게 놀리신다. 이 사건을 유감스럽게 생각하신다.」 — 달라이 라마 성하 사무실, 성명, 2023년 4월 10일[115]
티베트 측 논평자들은 혀 내밀기가 9세기 검은 혀의 인기 없는 왕에 관한 전설로 거슬러 올라가는 티베트의 전통 인사라는 점을 상기시켰다. 그러나 인도 아동권리 단체 학(Haq: Centre for Child Rights)은 그 설명이 불충분하다고 보았다. 「그것은 분명 문화적 표현이 아니며, 설령 그렇다 해도 그런 문화적 표현은 용납될 수 없다」는 것이다[116]. 한편 이 사건을 제외하고, 권위 있는 언론 출처가 달라이 라마 개인을 겨냥한 직접적이고 탄탄히 입증된 성적 학대 혐의를 확정한 바는 없다.
반면 달라이 라마는 다른 불교 스승들, 특히 베스트셀러 티베트 생과 사의 책의 저자이자 리그파 네트워크 설립자인 소걀 린포체가 저지른 기록된 학대들에 대해 여러 차례 입장을 밝혔다. 2017년 옛 제자 8명이 신체적·심리적·성적 학대를 고발하는 공개 서한을 냈고[117], 2018년 영국 루이스 실킨 법률사무소의 독립 조사에서 확인되었다[118]. 달라이 라마는 2017년 8월 소걀 린포체를 공개적으로 「망신당한(disgraced)」 인물이라 불렀고[119], 2018년 9월 네덜란드에서 불교 공동체 내 학대 피해자 여러 명을 만나 「당신들이 나에게 (행동할) 무기를 주었다」고 말했다[120]. 그는 1990년대부터 그러한 학대 사실을 알고 있었다고 인정했다.
통제 아래의 티베트: 분신과 중국의 외교
2009년 2월 처음 기록된 사례 이후, 국제 티베트 캠페인은 중국 정책에 항의하는 티베트인들의 분신 159건 이상을 집계했다(티베트 안팎 포함). 그중 127건이 당사자의 죽음으로 이어졌다[121]. 달라이 라마는 이 행위를 공식적으로 장려하지 않지만, 베이징은 그와 망명 티베트 정부를 이러한 행위를 선동한다고 거듭 비난한다. 중국은 달라이 라마를 조직적으로 「분리주의」 인물이라 규정하며, 그를 공식 접견하는 제3국들에 대해 기록된 외교적 압박을 가한다.
가톨릭 교회의 시선
로마가 인정하는 것: 말씀의 씨앗들
제2차 바티칸 공의회는 비그리스도교 종교들과의 관계에 관한 선언 노스트라 아에타테(1965년 10월 28일)에서 불교에 대해 절제되지만 분명한 인정을 밝혔다.
「불교는 그 다양한 형태에 따라, 이 변화하는 세상의 근본적 부족함을 인정하며, 경건하고 신뢰하는 마음으로 완전한 해방 상태에 이르거나, 자신의 노력이나 위로부터 오는 도움으로 최고의 깨달음에 도달할 수 있는 길을 가르친다.」 — 제2차 바티칸 에큐메니칼 공의회, 노스트라 아에타테, 제2항, 1965년 10월 28일[122]
같은 항은 곧바로 이렇게 말한다. 「가톨릭 교회는 이 종교들 안에 있는 진실되고 거룩한 것을 거부하지 않는다 [...]. 그러나 교회는 "길이요 진리요 생명"(요한 14, 6)이신 그리스도를 선포하며, 끊임없이 선포해야 할 의무가 있다」[123]. 이 인정은 교부들의 「말씀의 씨앗들」(semina Verbi) 교리 안에 자리한다. 성 유스티노와 성 이레네오에게서 이미 보이는 이 교리는 인류의 종교 전통들 안에 있는 참되고 선한 것의 진정한 흔적을 인정하며, 그것이 그리스도 안에서 정화되고 완성되도록 부름받았다고 본다.
Orationis Formas: 명상들의 융합에 대한 경고
1989년, 당시 요제프 라칭거 추기경이 이끄는 신앙교리성은 그리스도교 명상의 특정 측면들에 관한 가톨릭 교회 주교들에게 보내는 서한을 발표한다. 라틴어 제목 Orationis Formas로 알려진 이 문서는 그리스도교 명상과 불교 명상을 융합하려는 시도를 명시적으로 경고한다.
「다른 이들은 [...] 불교 이론 고유의, 형상도 개념도 없는 절대자를, 유한한 실재를 초월하여 그리스도 안에서 계시된 하느님의 위엄과 같은 차원에 두는 것을 주저하지 않는다.」 — 신앙교리성, Orationis Formas, 제12항, 1989년 10월 15일[124]
이 문서는 각주에서 열반을 「불교의 종교 문헌들에서, 덧없고 따라서 실망과 고통을 주는 것으로서의 모든 구체적 실재의 소멸에 있는 고요의 상태」로 이해된다고 밝힌다[125]. 가톨릭 신자는 이를 사랑이신 하느님과의 인격적이고 비소멸적인 결합인 그리스도교의 복된 직관과 혼동할 수 없다.
「"하느님은 사랑이시다"(1요한 4, 8). 이 심오한 그리스도교 확언은 사랑하는 존재와 사랑받는 존재 사이의 타자성을 지닌 완전한 결합, 영원한 주고받음과 영원한 대화를 조화시킬 수 있다.」 — 신앙교리성, Orationis Formas, 제15항[126]
정도의 차이가 아니라 본질의 차이
따라서 여러 교황이 텐진 갸초 개인에게 보인 존경 — 비폭력의 일관성, 평화에 대한 헌신, 진리에 대한 진지한 탐구 — 은 상황적 외교 상대주의가 아니라 정확한 교리적 구분과 맞물린다. 티베트 불교든 다른 형태든 불교는 인격적인 창조주 하느님도, 그분과의 사랑의 결합으로 부름받은 불멸의 개별 영혼도, 육신의 부활도 알지 못한다. 그 구원론은 삼위일체 사랑의 하느님과 사랑받는 인격의 영원한 친교가 아니라, 윤회(samsara)의 순환이 공(shunyata)인 열반 안에서 소멸되는 것을 겨냥한다. 교회는 달라이 라마의 도덕적 수양과 보편적 자비와 영적 탐구 안에 있는 참되고 선한 것을 존중한다. 바로 그 부분적 진리가 그리스도 안에서 완성된다고 믿기 때문이지, 불교와 그리스도교를 같은 목표를 향한 바꿔 쓸 수 있는 길들로 여기기 때문이 아니다[127].
달라이 라마 제도 자체의 토대인 환생이라는 특정 문제에서 가톨릭 가르침은 근본적으로 갈라선다. 각 인간은 지상 생명을 단 한 번 살고, 무한한 환생의 순환이 아니라 개별 심판을 맞이한다. 이 문제는 환생에 대한 가톨릭 반박이라는 이냐스피디아 글에서 자세히 다루었다. 불교의 일반 교리적 틀 — 사성제, 무아, 업, 상좌부·대승·금강승의 큰 학파들 — 은 불교라는 이냐스피디아 글을 참조하라.
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주석과 참고문헌
The Office of His Holiness The Dalai Lama, Birth to Exile, dalailama.com : « Born on 6 July 1935 [...] in the small village of Taktser, located in the province of Amdo [...] His mother gave birth to sixteen children, of whom seven survived. » 출생명 : « Lhamo Thondup, which literally means 'Wish-Fulfilling Goddess' ». URL : https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/biography-and-daily-life/birth-to-exile
1 6 8The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, 앞의 책 : « November 17, 1950 : Assumed full temporal authority following China's Tibet invasion. » Encyclopaedia Britannica, 14th Dalai Lama와의 교차 확인 : « the Dalai Lama was asked to assume the role of head of state, which he did on November 17, 1950, at the age of 15. »
2 19The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, 앞의 책 : 1959년 4월 29일 무수리에서 카샤그 재건, 망명 티베트 정부의 창립 행위 ; 1960년 4월 30일 다람살라에 상설 설치(앞 주석 참조).
3Mind & Life Institute, Celebrating 35 Years : « Mind and Life emerged in 1987 from a meeting of three visionaries: Tenzin Gyatso, the 14th Dalai Lama [...]; Francisco Varela, a neuroscientist [...]; and Adam Engle, a lawyer and entrepreneur. » 첫 대화, 1987년 10월, 다람살라. URL : https://www.mindandlife.org/about/celebrating-35-years/
4 54 55The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, 앞의 책 : « March-May 2011 : Formally transferred temporal power to democratically elected leadership, ending 368 years of dual spiritual-temporal leadership. » 2011년 5월 29일 공식 서명.
5 35 52The Office of His Holiness The Dalai Lama, Birth to Exile, 앞의 책 — 그의 형제 중 세 명도 환생 라마(툴쿠)로 인정받았다.
7The Office of His Holiness The Dalai Lama, Birth to Exile, 앞의 책 — 인정 과정에 대한 공식 기록 : 제13대 달라이 라마의 방부 처리된 시신 머리의 방향, 레팅 린포체가 라모 라초 호수에서 본 환시, 탐색 원정대와 물건 식별 시험.
9 10 11 12The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, dalailama.com : « 1939 : Publicly recognized as the reincarnation [...]. October 8, 1939 : Arrived in Lhasa after a three-month journey. February 22, 1940 : "Enthronement Ceremony" held in Lhasa. » URL : https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/events-and-awards/chronology-of-events
13 14 15The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, dalailama.com — 즉위식 때 받은 완전한 승려 이름. URL : https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/biography-and-daily-life/brief-biography
16The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, 앞의 책 : « His Holiness began his monastic education at the age of six. The curriculum, derived from the Nalanda tradition, consisted of five major and five minor subjects. »
17The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, 앞의 책 : « At 23, His Holiness sat for his final examination in Lhasa's Jokhang Temple, during the annual Great Prayer Festival (Monlam Chenmo) in 1959. He passed with honors. » Chronology of Events, 앞의 책에서 확인됨 : « February 1959 : Obtained Geshe Lharampa degree during Monlam ceremonies. »
18The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, 앞의 책 : « May 23, 1951 : The 17-Point Agreement signed by Tibetan delegation in Peking under duress. » 1959년 달라이 라마가 이 협정을 파기한 것은 다음 두 주석에 기록되어 있다.
20The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, 앞의 책 : « March 10, 1959 : Tens of thousands of Tibetans gathered [...] to prevent His Holiness [from attending a Chinese military function]. »
21The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, 앞의 책 : « March 17, 1959 : Escaped Norbulingka Palace at night. March 31, 1959 : Entered India after a 14-day escape. »
22인도-티베트 관계 전문 연구자 Claude Arpi, The Dalai Lama arrives in India — 네루가 1959년 4월 3일 의회에서 달라이 라마와 80명에 대한 망명 허가를 발표 ; 1959년 4월 18일 약 700명 앞에서 테즈푸르 선언 ; 1959년 4월 24일 무수리에서 네루와 회담, 네 시간 이상 이어진 면담. URL : https://www.claudearpi.net/the-dalai-lama-arrives-in-india
23 26 27Free Tibet, The Seventeen Point Agreement 70 Years on : 1959년 3월 26일 룬체종에서 달라이 라마는 17개조 협정을 « thrust upon Tibetan Government and people by the threat of arms »이라며 파기했다.
241959년 6월 20일 무수리 기자회견에서의 달라이 라마 선언(위스콘신-밀워키 대학교 소장 자료, Tsamtruk.com에서 중계) : « since China herself had broken the terms of her own Agreement, there could no longer be any legal basis for recognizing it. »
25The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, 앞의 책 : 1960년 4월 30일 다람살라에 상주지로 도착.
28The Office of His Holiness The Dalai Lama, Five-Point Peace Plan, 미국 의회 인권 코커스 연설, 워싱턴, 1987년 9월 21일. URL : https://www.dalailama.com/messages/tibet/five-point-peace-plan
29 31The Office of His Holiness The Dalai Lama, Strasbourg Proposal 1988, 유럽 의회 연설, 스트라스부르, 1988년 6월 15일. URL : https://www.dalailama.com/messages/tibet/strasbourg-proposal-1988
30The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, 앞의 책 : « 2001 : First direct elections held for Kalon Tripa (senior minister). »
32NPR, Dalai Lama To Give Up Political Role In Tibet, 2011년 3월 10일 : 1959년 라싸 봉기 52주년을 맞아 다람살라에서 공개 발표. URL : https://www.npr.org/2011/03/10/134432801/Dalai-Lama-To-Give-Up-Political-Role-In-Tibet
33The Office of His Holiness The Dalai Lama, Retirement Remarks, 2011년 3월 19일 : « it is most appropriate if I on own initiative, happily and with pride, end the dual authority of the Dalai Lama [...]. The leadership democratically elected by the Tibetan people should take over the complete political responsibilities of Tibet [...]. I will continue to lead Tibet in spiritual affairs like the first four Dalai Lamas. » URL : https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/biography-and-daily-life/retirement/retirement-remarks
34 37중앙 티베트 행정부(tibet.net) : 롭상 상가이가 2011년 4월 27일 55% 득표로 칼론 트리파에 선출됨 ; 2011년 8월 8일 취임 선서 — 직함은 이후 시키용(Sikyong)이 됨.
36NobelPrize.org, The Nobel Peace Prize 1989, 위원회 선정 이유 : « for advocating peaceful solutions based upon tolerance and mutual respect in order to preserve the historical and cultural heritage of his people. » URL : https://www.nobelprize.org/prizes/peace/1989/summary/
38Tenzin Gyatso, 노벨 평화상 수상 연설, 오슬로 대학교, 1989년 12월 10일 : « The prize is a recognition of the true values of altruism, love, compassion and nonviolence which I try to practise, in accordance with the teachings of the Buddha and the great sages of India and Tibet. » URL : https://www.dalailama.com/messages/acceptance-speeches/nobel-peace-prize/nobel-peace-prize
39 40Encyclopaedia Britannica, Dalai Lama — 겔룩파는 제 총카파(1357-1419)가 14~15세기 전환기에 창시했으며, 그의 완전한 전기는 별도의 Ignispedia 문서에서 다룰 예정이다.
41Encyclopaedia Britannica, Dalai Lama, 인용 발췌 : « The Gelukpa school, which arose in the 14th century, adopted this form of succession for its leaders, the Dalai Lamas. » 이 용어는 티베트어 sprul sku(« 화신 »)에서 유래했으며, 이전 스승의 환생으로 인정된 개인을 가리킨다.
42 43Encyclopaedia Britannica, Dalai Lama, 인용 발췌 : « The Dalai Lama is regarded as an emanation of Avalokiteshvara [...]. Avalokiteshvara was introduced into Tibet in the 7th century, where he quickly became the most-popular figure in the pantheon. »
44The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, 앞의 책 : « The Dalai Lamas are believed to be manifestations of Avalokiteshvara or Chenrezig, the Bodhisattva of Compassion. »
45The Office of His Holiness The Dalai Lama, The Dalai Lamas: Previous Incarnations(dalailama.com) : « the seventy-fourth in a lineage that can be traced back to a Brahmin boy who lived in the time of Buddha Shakyamuni. »
46Treasury of Lives(학술 전기 프로젝트, Tibetan and Himalayan Library), 겐둔 드룹(1391-1474) 전기 : 총카파의 수제자이자 타실룬포 사원의 창건자로, 사후 달라이 라마 칭호를 받았다.
47Treasury of Lives, 소남 갸초(제3대 달라이 라마) 전기 : 1578년 알탄 칸이 그에게 달라이 라마라는 영적 칭호를 수여했으며, 이는 툴쿠 계보상의 두 전임자에게까지 소급 적용되었다.
48 49Treasury of Lives, 제5대 달라이 라마 전기와 Encyclopaedia Britannica의 교차 확인 : 1642년 시가체 삼둡체 궁전에서 코쇼트 몽골의 수장 구시 칸이 제5대 달라이 라마에게 세속 권위를 공식 이양하여 티베트를 중앙정부 아래 통일했다.
50UNESCO, 포탈라 궁 역사 건축군(세계유산) : 제5대 달라이 라마의 명으로 1645년 착공 ; 1649년 백궁에 정부 입주.
51Treasury of Lives(학술 전기 프로젝트, Tibetan and Himalayan Library) : 간덴 트리파, 즉 « 간덴의 옥좌 계승자 »는 겔룩파의 공식 수장으로 7년 임기로 임명되며 — 이는 해당 종파에서 가장 영향력 있는 인물인 달라이 라마의 직책과는 구별된다.
53Mind & Life Institute — 1991년 법인 설립 ; 학회 통합 자료에 따르면 미국 약 30개 주와 약 20개국에서 270개 이상의 프로젝트 지원.
56A. Lutz, L. L. Greischar, N. B. Rawlings, M. Ricard, R. J. Davidson, « Long-term meditators self-induce high-amplitude gamma synchrony during mental practice », Proceedings of the National Academy of Sciences, vol. 101, n° 46, 2004년 11월 16일, p. 16369-16373. Scientific American 인용 : « The techniques [...] had changed the brain [...] the largest [gamma activity] seen in nonpathological conditions and 30 times greater than in the novices. »
57 58MIT News, Dalai Lama enlists science in quest for 'a happy mind', 2003 — « 마음 탐구 » 대화, 2003년 9월 13-14일, MIT 맥거번 뇌연구소, 약 1200명 참석.
59Mind & Life Institute — 1997년 양자물리학과 우주론에 관한 대화, The New Physics and Cosmology: Dialogues with the Dalai Lama(Oxford University Press, 2004)로 출간 ; 2000년 3월 파괴적 감정에 관한 대화, Daniel Goleman 저 Destructive Emotions: A Scientific Dialogue with the Dalai Lama(Bantam Books, 2003)로 출간.
60Freedom in Exile: The Autobiography of the Dalai Lama, 영국판 Hodder & Stoughton, 런던, 1990, 308 p., ISBN 0-340-51818-9 ; 미국판 HarperCollins, 뉴욕, 1990, 288 p.
61Ethics for the New Millennium, Riverhead Books, 뉴욕, 1999, ISBN 1-573-22025-6 ; 영국판 Ancient Wisdom, Modern World, Little, Brown/Abacus, 1999.
62The Art of Happiness: A Handbook for Living, Howard C. Cutler 공저, Riverhead Books, 뉴욕, 1998, ISBN 1-57322-111-2.
63The Universe in a Single Atom: The Convergence of Science and Spirituality, Morgan Road Books, 2005, ISBN 978-0-7679-2081-0.
64My Land and My People, McGraw-Hill/Weidenfeld & Nicolson, 1962 ; Beyond Religion: Ethics for a Whole World, Houghton Mifflin Harcourt, 보스턴, 2011 ; The Book of Joy: Lasting Happiness in a Changing World, 데스몬드 투투 대주교 및 Douglas Abrams 공저, Avery, 뉴욕, 2016.
65Brother John Albert, O.C.S.O., « Thomas Merton and the Dalai Lama: A Special Friendship Remembered », The Merton Seasonal, vol. 12, n° 4, 1987년 겨울, p. 19-23 — 1968년 11월 4일, 6일, 8일 다람살라에서 세 차례 만남.
66Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, New Directions, 1973, 1968년 11월 4일 기록, p. 100-101, Brother John Albert, 앞의 글, p. 20에서 인용. 원문 : « The Dalai Lama is most impressive as a person. He is strong and alert, bigger than I expected [...]. A very solid, energetic, generous, and warm person. »
67Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 앞의 책, 1968년 11월 8일 기록, p. 124-125, Brother John Albert, 앞의 글, p. 21에서 인용. 원문 : « It was a very warm and cordial discussion and at the end I felt we had become very good friends [...]. He remarked that I was a "Catholic geshe". »
68Patricia Lefevere, « The Strange Case of the Monk in the Shower », International Thomas Merton Society — 1968년 12월 10일 방콕 인근 사뭇쁘라깐에서 사망 ; 전문 문헌에서 사인에 논란이 있음.
69Tenzin Gyatso, Freedom in Exile, 1990, Thomas Merton Center(merton.org/dalailama/)를 통한 인용 — « happiest memories of this time » ; Merton이 그에게 « introduced [him] to the real meaning of the word "Christian" »이라고 함.
70Brother John Albert, O.C.S.O., 앞의 글, p. 23 — 1987년 9월 19일 애틀랜타 에모리 대학교에서 트라피스트 수도자들과의 모임에서 직접 증언. 원문 : « When I think of Christianity, I think of Thomas Merton. »
71교황 바오로 6세, To His Holiness the Dalai Lama, 1973년 9월 30일 연설, vatican.va에 전문 게재. 원문 : « We thank you for your most courteous gesture in coming to see us. » URL : https://www.vatican.va/content/paul-vi/en/speeches/1973/september/documents/hf_p-vi_spe_19730930_dalai-lama.html
72National Catholic Reporter, Pope and Dalai Lama: The audience that wasn't — 1980년부터 2003년까지 요한 바오로 2세와 달라이 라마의 약 여덟 차례 만남에 대해 바티칸이 취한 « 낮은 자세 » 정책.
73Al Jazeera, Pope meets the Dalai Lama, 2003년 11월 27일 — 바티칸 대변인 Joaquín Navarro-Valls 인용 : « It was a short visit of an exclusively religious nature. » 달라이 라마 인용 : « I told the pope of my admiration of what he has done for peace and religious harmony in the world. »
74 75JP2online(폴란드 요한 바오로 2세 연구소), Assisi 1986 — Day of Prayer for Peace ; 중앙 티베트 행정부, 25th Anniversary of World Day of Prayer for Peace in Assisi — 1986년 10월 27일 요한 바오로 2세가 아시시에서 소집한 세계 평화 기도의 날에 달라이 라마가 참석했음이 확인됨.
76VOA News, Pope Benedict Meets Dalai Lama, 2006년 10월 13일 — 사진작가도 공식 발표문도 없는 비공개 만남으로, 교황청 공보실 차석 대변인이 구두로 확인.
77The Office of His Holiness The Dalai Lama, Dalai Lama Says Sorry He Can't Meet Pope, 2007년 12월 — 2007년 12월 13일로 예정된 알현이 중국의 항의로 취소됨. 인용 : « In the past, every time I came to Italy I met (the Pope). This time the Pope has had some difficulties [...]. I am sorry about it. »
78NPR, Vatican, Citing 'Delicate Situation,' Rejects Dalai Lama Meeting With Pope, 2014년 12월 12일 — 로마 노벨 평화상 수상자 정상회의, 2014년 12월 12-14일 ; Federico Lombardi 신부와 달라이 라마 인용 : « The Vatican administration says it is not possible because it could cause problems. »
79 80 82The Office of His Holiness The Dalai Lama, Condolences on the Death of His Holiness Pope Francis, 2025년 4월 : « His Holiness Pope Francis dedicated himself to the service of others [...] consistently revealing by his own actions how to live a simple, but meaningful life. »
81World Community for Christian Meditation, The Good Heart: John Main Seminar 1994 — 연례 John Main 세미나, 미들섹스 대학교, 런던, 1994년 9월, 약 350명 참석, Laurence Freeman 신부 공동 진행. URL : https://wccm.org/outreach-areas/interfaith/the-good-heart-john-main-seminar-1994/
83Christian Research Institute, J. Isamu Yamamoto, « The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus », Christian Research Journal, 1997년 7-8월 — 여덟 개의 복음 구절 주해 : 산상수훈, 겨자씨, 부활, 원수 사랑, 하느님 나라, 거룩한 변모, 파견, 믿음.
84World Community for Christian Meditation, 앞의 자료 — 달라이 라마 인용 : « When I read these passages from the Gospels I am most of all reminded of the importance of tolerance and impartiality towards all creatures. »
85Christian Research Institute, 앞의 글 — 달라이 라마는 형이상학적 문제에 대해서는 « the two traditions must diverge »하며 « there is no such thing as a Buddhist Christian »이라고 인정했다.
86The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus, Wisdom Publications, 보스턴, 1996, Robert Kiely 편 ; 영국판 Rider Books, 런던/시드니, 1996.
87Christian Research Institute, 앞의 글 — 천국과 지옥을 정통 그리스도교적 의미의 실재가 아닌 « 마음의 상태 »로 제시했다는 이유로 Laurence Freeman 신부에 대한 비판.
88교황 요한 바오로 2세, 희망의 문턱을 넘어서(Varcare la soglia della speranza, Mondadori, 1994 ; 영어판 Crossing the Threshold of Hope, Alfred A. Knopf, 1994), Vittorio Messori와의 대담 — 여러 일치하는 자료(Buddhistdoor Global, Catholic Culture)의 교차 확인으로 재구성된 인용 : « Buddhism is in large measure an "atheistic" system. »
89교황 요한 바오로 2세, Crossing the Threshold of Hope, 앞의 책 — 교차 확인된 인용 : « The fullness of such a detachment is not union with God, but what is called nirvana, a state of perfect indifference with regard to the world. »
90The Spokesman-Review, Pope Ends Asian Tour With Controversy, 1995년 1월 22일 — 1995년 1월 21일 콜롬보에서 불교 고위 성직자들의 집단 보이콧 ; 교황의 즉흥 연설 : « It is important that we are together. Not being together is dangerous. »
91 92Bhikkhu Bodhi, Toward a Threshold of Understanding, Access to Insight — 1994-1995년 논란에 대한 응답으로 발표된 교정 에세이.
93Human Rights Watch, 25 Years After 'Disappearing' Tibetan Panchen Lama, China Is No Nearer to Its Goal, 2020년 5월 15일 — 1995년 5월 14일 달라이 라마의 인정. URL : https://www.hrw.org/news/2020/05/15/25-years-after-disappearing-tibetan-panchen-lama-china-no-nearer-its-goal
94Human Rights Watch, China/Tibet: Panchen Lama Forcibly Disappeared for 30 Years, 2025년 5월 15일 : « The Chinese government forcibly disappeared the then 6-year-old on May 17, 1995. » URL : https://www.hrw.org/news/2025/05/15/china/tibet-panchen-lama-forcibly-disappeared-30-years
95CGTN(중국 공식 매체), 30th anniversary of Panchen Erdeni Chos-kyi rGyal-po's enthronement, 2025년 12월 9일 — 1995년 11월 29일 금병추첨, 1995년 12월 8일 타실룬포 사원에서 갼첸 노르부 즉위.
96CNN, Panchen Lama: Boy chosen as Tibetan spiritual figure disappeared in 1995. China says he's a college grad with a job, 2020년 5월 20일 — 중국 외교부 대변인 Zhao Lijian 인용, Tibetan Review 및 Hong Kong Free Press의 교차 확인.
97Human Rights Watch, 2025년 5월 15일, 앞의 자료 — 중국 연구자 Yalkun Uluyol 인용 : « The Chinese government kidnapped a 6-year-old and his family and have disappeared them for 30 years. »
98미국 국무부, Marco Rubio, 2025년 5월 18일 성명, Tribune India에서 중계 : « Gedhun Choekyi Nyima was only six years old when Chinese authorities abducted him 30 years ago. The Panchen Lama should be released immediately. »
99유럽 의회, 2025년 5월 8일 채택 결의(스트라스부르 회기, 찬성 478표, 반대 30표, 기권 41표), 티베트 종교 자유 침해에 관한 내용으로 판첸 라마 석방 요구 재확인.
100Washington Times / CNN, Gyaltsen Norbu: China-appointed Panchen Lama vows to make Tibetan Buddhism more Chinese in meeting with Xi Jinping, 2025년 6월 6일.
101중국 국가종교사무국, 티베트 불교 환생 관리 조치(« 제5호 명령 »), 2007년 7월 18일 공포, 2007년 9월 1일 발효 — 모든 툴쿠 인정에 정부의 사전 승인을 요구.
102The Office of His Holiness The Dalai Lama, Statement of His Holiness the Fourteenth Dalai Lama Tenzin Gyatso on the Issue of His Reincarnation, 2011년 9월 24일 : « Reincarnation is a phenomenon which should take place either through the voluntary choice of the concerned person or at least on the strength of his or her karma, merit and prayers [...]. Responsibility for doing so will primarily rest on the concerned officers of the Dalai Lama's Gaden Phodrang Trust. »
103 104NPR, The Dalai Lama announces plans for a successor, signaling China won't have a say, 2025년 7월 2일 — 기관의 지속과 Gaden Phodrang Trust의 배타적 권한을 확인하는 영상 성명.
105Radio Free Asia, 30 years on, rights groups press China for word of Tibet's missing Panchen Lama, 2025년 5월 16일 — 워싱턴 주재 중국 대사관 대변인 Liu Pengyu 인용 : « The so-called 'forced disappearance' of the Panchen Lama is a lie without any objective basis. »
106Robert Barnett(컬럼비아 대학교), Info-Buddhism에서 중계된 인터뷰 — 1996년 망명 티베트 행정부 산하 정부 부처와 수도원에 대한 공식 권고 ; 달라이 라마는 2008년에 « 금지 »라는 단어를 사용한 적이 없다고 명시.
107 108Newsweek, Murder In A Monastery, 1997년 5월 4-5일 — 게셰 롭상 갸초와 두 제자(25세 롭상 응아왕, 23세 응아왕 라토) 살해, 다람살라 불교 변증학원 캠퍼스에서 각각 15~20회 흉기에 찔림.
109The Times(런던), Jane Macartney, Interpol on trail of Buddhist killers, 2007년 6월 22일 — 용의자는 36세 롭상 초다크와 40세 텐진 초진으로 지명, 인도 경찰의 요청으로 적색수배 발부 ; « Yesterday China had no immediate response. »
110Georges Dreyfus, « The Predicament of Evil: The Case of Dorje Shukden », in Deliver Us From Evil, M. David Eckel 및 Bradley L. Herling 편, Boston University Studies in Philosophy and Religion, 2011, p. 57-74 : « it is not unreasonable to assume that this gruesome murder was committed by some in the name of this deity [...]. But even if this were true, it would not be enough to establish a meaningful connection between Shukden and a robust notion of evil. »
111IBTimes UK, Callum Paton, Dalai Lama: Hundreds protest as Buddhist leader addresses faithful in Aldershot, 2015년 6월 29일 — 올더숏 불교 센터 개원식 당시 햄프셔 경찰 대변인 Graeme Barbour에 따르면 약 600명의 시위대.
112Reuters, David Lague, Paul Mooney, Benjamin Kang Lim, China co-opts a Buddhist sect in global effort to smear Dalai Lama, « 중국의 긴 팔 » 시리즈, 2015년 12월 21일(Human Rights Press Award 2015) — 내부 중국 공산당 문서를 인용하며 슉덴 문제를 « an important front in our struggle with the Dalai clique »이라 칭하면서도, « Reuters has no independent evidence of direct Chinese financing of the protests. »라고 명시. International Shugden Community는 2015년 12월 1일 시위 중단을 발표하고 2016년 3월 10일 해산.
113CBS News, Dalai Lama, Tibetan spiritual leader, apologizes for asking boy to suck his tongue ; NBC News — 2023년 2월 28일 다람살라 추라캉 사원 행사, 120명 이상의 학생 참석(M3M Foundation 행사).
114The Office of His Holiness The Dalai Lama, Statement by His Holiness the Dalai Lama, 2023년 4월 10일, 확인된 전문 : « His Holiness wishes to apologize to the boy and his family, as well as his many friends across the world, for the hurt his words may have caused. His Holiness often teases people he meets in an innocent and playful way, even in public and before cameras. He regrets the incident. » URL : https://www.dalailama.com/news/2023/statement-by-his-holiness-the-dalai-lama
115South China Morning Post, Dalai Lama apologises for asking boy to suck his tongue — Haq: Centre for Child Rights 인용 : « Some news refers to Tibetan culture about showing tongue. But this video is certainly not about any cultural expression and even if it is, such cultural expressions are not acceptable. »
116Lion's Roar, Letter to Sogyal Rinpoche from current and ex-Rigpa members details abuse allegations, 2017년 7월 20일 — 2017년 7월 14일자 서한, 릭파의 현직 및 전직 회원 8명 서명.
117Karen Baxter (Lewis Silkin LLP), 릭파에 대한 독립 조사 보고서, 2018년 8월 22일자, 2018년 9월 5일 공개 : « confirmed that, on the balance of probabilities, some students of Sogyal Lakar [...] have been subjected to serious physical, sexual and emotional abuse by him. »
118Lion's Roar, Dalai Lama denounces ethical misconduct by Buddhist teachers — 2017년 8월 1일 라다크 중앙 불교학원에서의 달라이 라마 인용 : « Sogyal Rinpoche, my very good friend. Now he is disgraced. »
119Tricycle, Wendy Biddlecombe Agsar, Dalai Lama Admits to Knowing about Decades-long Abuse in Tibetan Buddhism, 2018년 9월 17일 — 2018년 9월 14일 로테르담에서 불교 공동체 내 학대 피해자들과 만남 ; 보고된 인용 : « You have given me ammunition. »
120International Campaign for Tibet, Self-immolations — 2009년 2월 이후 티베트와 중국에서 기록된 분신 159건, 그중 127건 사망 ; 중국 밖 사례를 포함하면 총 170건 이상.
121제2차 바티칸 공의회, 비그리스도교 종교에 대한 교회의 관계 선언 Nostra Aetate, 1965년 10월 28일, § 2, vatican.va의 프랑스어 공식 본문. URL : https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651028_nostra-aetate_fr.html
122 123 127신앙교리성, 그리스도교 명상의 특정 측면에 관한 가톨릭 교회 주교들에게 보내는 서한(Orationis Formas), 1989년 10월 15일, § 12, 장관 Joseph Ratzinger 추기경 및 서기 Alberto Bovone 몬시뇰 서명. vatican.va의 프랑스어 공식 본문. URL : https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19891015_meditazione-cristiana_fr.html
124신앙교리성, Orationis Formas, 앞의 책, 주 14 : « Le concept de "nirvana" est compris, dans les textes religieux du bouddhisme, comme un état de quiétude qui consiste dans l'extinction de toute réalité concrète en tant que transitoire, et donc décevante et douloureuse. »
125신앙교리성, Orationis Formas, 앞의 책, § 15.
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