성 펠릭스 1세 교황 (269-274)

안티오키아 사건을 계승한 교황

펠릭스가 베드로의 자리에 오르자 가톨릭교회는 막 큰 위기에 처해 있었습니다. 안티오키아의 주교 사모사타의 바오로은 그리스도의 신성을 훼손하는 그의 기독론적 입장 때문에 268년에 동방의 대총회에 의해 해임되었습니다. ^[9] 대회에서 보낸 편지는 로마로 보내졌으나 268년 12월 26일 디오니시우스가 죽은 후에 그곳에 도착했습니다. 펠릭스, 당시 269년 1월에 당선되어 사실상의 수령자가 되었습니다.^[10]

사건에 학문적인 내용은 없습니다. 사모사타의 바오로는 안티오키아의 주교 집을 떠나기를 거부합니다. 그는 당시 시리아를 통치하고 있던 분리독립 동부 왕국의 여왕 팔미라의 제노비아의 정치적 보호로부터 혜택을 받았습니다. ^[11] 제노비아가 이 지역을 지배하는 한, 대회에서 선출된 후계자 돔누스는 그의 교회를 차지할 수 없습니다.

“바오로는 교회 건물을 떠나기를 거부했고 아우렐리아누스 황제의 요청을 받았으며 그는 세상에서 가장 공평한 결정을 내려 이탈리아 주교와 로마 주교가 부여한 사람들에게 건물을 할당하라고 명령했습니다.” — 가이사랴의 유세비우스, 교회사, VII, 30, 19^[12]

그러므로 펠릭스의 역할은 고립된 신학자의 역할이 아닙니다. 그것은 사실 아직 이교도인 황제에 의해 식별의 기준으로 인정받는 권위를 지닌 로마의 주교의 역할입니다.

아우렐리아누스의 판결과 로마의 수위권 인정

아우렐리아누스는 272년 제노비아를 물리치고 시리아에 대한 제국의 주권을 회복했습니다. 이때 사모사타의 바오로는 정치적 보호자를 잃었습니다. 양측 모두 황제를 붙잡습니다. 이교도이며 삼위일체 구별에 낯선 아우렐리아누스는 외부 교회론적 기준을 선택합니다. 즉, 안티오키아의 주교는 이탈리아의 주교와 로마의 주교가 인정하는 사람이 될 것입니다.^[13]

제스처에는 엄청난 의미가 있습니다. 기록된 역사상 처음으로 황제는 지역 교회의 보편성에 대한 시험으로 로마와의 친교를 인정했습니다.^[14] 여기서 로마 교황은 일반적인 동양의 총대주교로 나타나지 않습니다. 그는 이 권위가 이미 외부에서 인식된다는 것을 전제로 하는 제국적 행위에 의해 중재자로 구성됩니다.

신중해야 합니다. 아우렐리아누스는 우선권에 관한 교리를 창안한 것이 아닙니다. 그는 교회의 사실을 적용했습니다. 그러나 이 사실은 역사가에게 귀중한 것입니다. 이 사실은 272년부터 로마 주교와의 친교가 이교도의 눈에도 동방의 참된 가톨릭교회를 인정하는 가장 눈에 띄는 기준 중 하나였다는 것을 증명합니다.

에페소가 받은 기독론적 증언

네스토리우스를 비난하고 마리아의 신성한 모성을 정의한 에페소 공의회(431)는 교황 펠릭스 1세가 알렉산드리아의 막시무스에게 보낸 편지에서 발췌한 내용을 그 행위에서 읽었습니다. ^[15] 정식은 놀라울 정도로 훌륭합니다.

“하나님의 아들은 자신 외에 다른 사람을 양자로 삼지 않으셨으나, 완전한 하나님이시면서 동시에 동정녀의 성육신으로 완전한 사람이 되셨습니다.” — 펠릭스 1세의 단편, 431^[16] 세션의 에페소 공의회에서 인용

이 구절은 니케아(325), 콘스탄티노플(381), 심지어 칼케돈(451)의 정의, 즉 입양주의 기독론(두 주제) 거부, 복제 거부(인간과 말씀 병치), 한 그리스도 안에 있는 완전한 인성과 완전한 신성에 대한 확언을 놀라울 정도로 정확하게 예상합니다.

문제: 19세기부터 역사적 비평은 보존된 편지가 4세기 말에 라오디게아의 아폴리나리스의 제자에 의해 삽입되었다는 사실을 확립했습니다. ^[17][18] 그러므로 이 사건은 그것을 완전히 거부하거나 독립적인 교리적 주장으로 만들지 않고 엄격하게 논의되어야 합니다.

주요 증인 명단

출처의 견고한 핵심은 세 개의 기둥, 즉 안티오키아의 유세비우스 연대기, 죽음과 장례에 관한 Depositio episcoporum, 12월 30일 날짜를 보존하는 로마 전례 기억으로 축소됩니다. 그 밖의 모든 것(미사에 관한 법령, 아우렐리아 방식의 바실리카, 순교, 아폴리나리우스의 단편)은 무게를 달아야 합니다. 조심스럽게.^[19][20][21]

유세비우스: 대회의 편지와 아우렐리아누스의 평결

유세비우스는 자신의 교회사 제7권의 상당 부분을 사모사타의 바오로의 증언에 할애합니다. 30장은 “디오니시우스와 막시무스, 그리고 세계의 모든 동료들에게” 보낸 총회 서한을 보존합니다. ^[22] 서신 형식은 중요합니다. 동방 총회는 그 결정을 서방과 알렉산드리아의 두 대교구와 전체 주교관에게 통보합니다.

유세비우스는 펠릭스의 이름을 언급하지 않습니다. 그의 관심은 동양적이고 연대순이다. 그는 총회 본문을 전달하고 바오로의 완고함을 자세히 설명하고 아우렐리아누스의 판결을 자세히 설명한다. 그러나 맥락은 분명합니다. 편지는 디오니시우스가 죽은 후 로마에 도착하므로 269년의 첫 번째 날부터 사건을 상속받은 사람은 펠릭스입니다.

“아우렐리아누스는 이 문제를 매우 공정하게 판단하여, 그 건물이 이탈리아 주교들과 로마 주교가 편지를 보내는 이들에게 넘겨지도록 명령했다. 이렇게 그 사람은 세속 권력에 의해 큰 수치를 당하며 교회에서 쫓겨났다.” — 가이사랴의 유세비우스, 교회사, VII, 30, 19^[23]

그러므로 이 페이지는 펠릭스 교황의 역사적으로 가장 안전한 흔적을 보존하고 있습니다. 아우렐리아누스의 몸짓은 최소한 로마 주교가 두 극 중 하나였던 주교의 서신을 가정합니다.

Liber Pontificalis: 법령, 미사, 장례

Liber Pontificalis는 펠릭스에게 다음과 같은 고전 공식을 적용했습니다. “Hic constituit supra memorias martyrum missas celebrare” - "그는 순교자들의 기억(무덤)에서 미사를 거행해야 한다는 사실을 확립했습니다." ^[24]

문장에는 두 가지 가능한 읽기가 있습니다. 제1독서: 펠릭스는 궁극적으로 그리스도교 제단에서 유물을 사용하는 기초 중 하나가 되는 참된 교황령을 공포했습니다. 두 번째 독서: 이 공식은 오히려 로마에 이미 널리 퍼져 있는 관습을 반영합니다. 즉, 카타콤바의 순교자들의 무덤 위에서 미사를 거행하는 것입니다. 이것은 펠릭스가 공식화했거나 나중에 기억이 압축하여 그에게 귀속시키는 것입니다. ^[25] 두 가지 독서는 현대 역사서술에 공존합니다. 신중함은 좁은 의미에서 결정하지 않는 데에 있습니다.

Liber Pontificalis는 문제가 있는 주장을 추가합니다. 펠릭스는 아우렐리아 가에 대성당을 지었고 그곳에 묻혔을 것이며 그는 순교했을 것입니다. martyrs.^[26] 아우렐리아 가도와 순교는 아우렐리아 가도에 묻힌 같은 이름의 로마 순교자인 또 다른 펠릭스와의 혼동에서 비롯되었으며, 그의 기억은 교황의 기억에 접목되었습니다.

354의 Depositio episcoporum

Depositio episcoporum(로마 주교의 기탁 목록)이 포함된 354년 크로노그래프는 가장 신뢰할 수 있는 다큐멘터리 작품입니다. 그는 12월 30일에 펠릭스를 순교자의 범주가 아닌 로마 주교의 범주에 나열합니다(Depositio martyrum).^[27]

이 문서는 다음 세 가지 사실을 입증하기 때문에 결정적으로 중요합니다.

• 펠릭스는 12월 30일(또는 아주 가까운 날) 274에 사망했습니다.
• 그의 매장지는 로마식이다.
• 그는 순교자에 포함되지 않습니다.

이후의 모든 발전들(교황교서, 중세 달력, 순교서)은 이 고대 자료에 비추어 읽어야 합니다.

클라우디우스 2세와 아우렐리아누스 사이의 로마

펠릭스의 교황 재임 기간은 로마 역사상 가장 혼란스러운 시기 중 하나였습니다. 269년 1월 선거에서 고딕 황제 클라우디우스 2세(268-270)가 통치합니다. 그는 다뉴브 강에 대한 고트족의 침입을 격퇴하는 데 교황직의 대부분을 바쳤고 270년 초 시르미움에서 전염병으로 사망했습니다.

그는 퀸틸루스와 아우렐리아누스(270-275)의 뒤를 이어 제국을 장악하고 분리주의 지역, 즉 서쪽의 Gaul of Tetricus, 특히 여왕 제노비아가 통치하는 동쪽의 Palmyra 제국을 회복하는 데 성공했습니다. 안티오키아의 운명이 결정된 것은 바로 이 통치하에 있었다. 아우렐리아누스는 갈리에누스 이후 대부분의 전임자들처럼 기독교를 관용하는 것부터 시작했지만, 그가 죽기 직전인 274년 또는 275년에 박해를 시작했고 그의 암살로 인해 박해가 중단되었습니다.

갈리에누스 평화 이후의 교회

260년경부터 가톨릭교회는 상대적 평화 속에서 살아왔습니다. 갈리에누스는 예배 장소와 묘지를 복원했습니다. ^[28] 로마 주교는 이 휴식 시간을 활용하여 직함, 묘지, 직위 분배 등 공동체를 행정적으로 재조직했습니다. 펠릭스는 디오니시우스가 이끄는 이러한 신중한 통합을 물려받았습니다.

그러나 평화는 안보가 아닙니다. 3세기의 위기는 제국의 변화, 야만인의 침략, 내부 불안과 기근을 증폭시켰습니다. 로마 가톨릭교회는 대중에게 큰 주목을 받지 못한 채 평범한 성사 생활을 유지하면서 이 시기를 보냈습니다. 펠릭스는 평범하고 신중한 정부를 통해 4세기에 교회의 가시성이 크게 향상되도록 준비한 교황 중 한 사람입니다.

안티오키아, 팔미라 그리고 주교좌의 문제

사모사타의 바오로 사건은 안티오키아의 정치적 맥락 없이는 이해될 수 없습니다. 시리아의 수도는 260년 페르시아인들이 발레리안을 점령한 이후 사실상 팔미라 왕국의 지배를 받았습니다. 오데나트는 당시 그의 미망인 제노비아였으며, 그는 자신을 동방의 군주라고 선언했습니다. 268년 안티오키아 회의에 의해 폐위된 바오로는 이 지역 당국의 보호를 받았습니다. 그러므로 그가 주교좌에서 대피하기를 거부한 것은 쓸데없는 도발이 아니라 정치적으로 가려진 결정입니다.

아우렐리아누스는 272년에 제노비아를 물리침으로써 상황을 뒤집습니다. 정치적 보호자를 잃은 바오로는 공격받을 수 있는 처지가 되었고, 바로 이때 아우렐리아누스가 판결을 내립니다. 제국의 조치는 질서를 회복하려는 논리 안에 있으며, 팔미라 정권과 밀접하게 연결된 인물을 시리아의 시민적·종교적 생활에서 제거하는 의미도 있었습니다.

안티오키아 회의(268)

바오로을 폐위시킨 동방 총회에는 동방에서 약 70명의 주교, 사제, 부제가 모였습니다. ^[29] 타르수스의 헬레누스가 이끄는 이 회의는 안티오키아의 제사장이자 웅변의 대가인 말기온이라는 인물이 지배했습니다. 그는 기독론적인 심문을 주도하여 바오로의 철회를 얻었고, 그 후 자신의 공식을 포기하기를 거부했습니다.

불만은 신학적이고 징계적인 것입니다. 신학적으로 바오로는 그리스도가 본질적으로 신격화된 *“평범한 사람”*임을 가르치고 말씀의 영원성을 인정하기를 거부했다는 비난을 받고 있습니다. ^[30] 징계적으로 그는 호화로운 생활 방식, *“두세관”*이라는 시민 칭호 사용, 그를 찬양할 때 새로운 전례 찬송가, 그리고 그의 측근에 *“과소 소개된”*의 존재로 비난을 받았습니다. 그의 지붕.

시노드는 다음과 같이 결정합니다. 바오로을 해임하고 그 자리를 대신하여 데메트리아누스 전 주교의 아들인 돔누스를 선출합니다. 총회 서한은 로마, 알렉산드리아 및 전체 주교단에 결정을 통보합니다.

주교관 대피 거부

스캔들은 면직이 아니라 바오로이 안티오키아 주교 집을 계속 점거했다는 것입니다. 이 “주교의 집”(유세비우스의 그리스어로 oikos)은 개인 거주지일 뿐만 아니라, 지역 교회의 법적 정부의 소재지이자 기록 보관소, 가난한 이들의 자금, 전례 그릇이 보관되는 장소이기도 합니다.

“그러나 바오로이 신앙의 정통에서 슬프게도 타락하여 교회를 떠나기를 거부하자 아우렐리아누스 황제는 요청을 받았습니다.” — 가이사랴의 유세비우스, 교회사, VII, 30, 19^[31]

거의 4년 동안(268-272년) 안티오키아에서는 추악한 상황이 만연했습니다. 정식으로 폐위된 바오로는 팔미라의 보호 덕분에 사실상의 권위를 계속 행사했습니다. 합법적으로 선출된 돔누스는 점유할 수 없습니다.

아우렐리아누스는 결정합니다: 이교도 황제가 로마를 인정합니다

272년 팔미라가 함락된 후 양측은 황제를 장악했습니다. 요청은 영리합니다. 아우렐리아누스에게 기독론적 논쟁을 중재하도록 요청하는 것이 아니라 유산 문제를 해결하도록 요청하는 것입니다. “이 건물은 누구의 것입니까?”.

아우렐리아누스는 교리적인 책임을 거부하지만 세습 결정을 받아들입니다. 그런 다음 그는 놀랍게도 교회론적인 기준을 소개합니다. 즉, 이 건물은 이탈리아 주교와 로마 주교가 편지를 쓴 사람에게 귀속된다는 것입니다. ^[32] 즉, 로마 센터와 정상적인 서신적 친교를 하고 있는 사람에게 귀속됩니다.

결과는 분명합니다. 돔누스가 점령하고 바오로는 “세속 권력에 의해 극도의 수치심을 안고 추방됩니다”. ^[33] 4년 된 교회법적 위기는 이교 황제가 로마 친교를 실질적인 기준으로 받아들임으로써 해결되었습니다.

이것이 증명하는 것과 증명하지 않는 것

신중해야 합니다. 아우렐리아누스의 판결은 로마의 수위권 교리를 정의하지 않으며, 제1차 바티칸 공의회(1870)의 의미에서 완전히 발전된 보편적 관할권을 증명하지도 않습니다.

그러나 이는 일치할 수 있는 3세기 텍스트가 거의 없을 만큼 명확하게 세 가지 확실한 사실을 증명합니다.

1. 로마 주교와의 친교는 가시적인 사실이며, 이교 정권에서도 식별할 수 있습니다.
2. 동방의 공동합의성은 로마의 언급에 반대되지 않습니다. 시노드 서한이 로마로 보내지고 상황이 해결되는 곳도 로마입니다.
3. 로마의 수위권은 5세기의 주장일 뿐만 아니라 이미 3세기까지 거슬러 올라가는 동양적인 수용을 갖고 있습니다.

그러므로 기사는 과도하게 해석하거나(아우렐리아누스을 가톨릭 신학자로 만들거나) 최소화하거나(제스처를 유산의 세부 사항으로 축소해서는 안 됩니다). 사실은 여전히 ​​남아 있습니다. 272년 안티오키아에서는 가톨릭 주교가 로마가 인정하는 사람입니다.

키릴루스, 네스토리우스 그리고 아버지의 필요성

펠릭스의 단편이 어떻게 431년 에페소 공의회에 전달되었는지 이해하려면 우리는 네스토리안 위기에 처해 있어야 합니다. 알렉산드리아의 키릴루스은 테오토코스(“신의 어머니”)라는 칭호를 거부하고 그리스도의 인성과 신성이 서로 다른 두 주제를 형성하는 것처럼 보이는 기독론을 지지하는 콘스탄티노플 총대주교 네스토리우스와 싸우고 있습니다.^[34]

테오도시우스 2세가 소집한 공의회는 교부들의 증언에 기초해야 합니다. 그런 다음 Cyril은 인상적인 교부 사건을 통합합니다. Athanasius, 두 Gregorys, Basil, Ambrose, Augustine, Cyprian… 그리고 교황 펠릭스 1세가 알렉산드리아의 막시무스에게 보낸 편지의 일부. 전체 세션에서 읽은 인용문은 그리스도의 일치에 대한 기독론이 3세기 이후 교부들의 신앙이었다는 것을 보여주어야 합니다.

기독론적 단편

보존된 텍스트는 짧지만 밀도가 높습니다. 그리스어로 번역된 에페소서의 내용은 다음과 같습니다.

_“하나님의 아들이 자기 외에 다른 사람을 따로 취하지 아니하시고 두 아들을 낳으셨느니라 오직 온전하신 하나님이시라도 처녀에게서 육을 취하여 동시에 온전한 사람이 되셨느니라 우리는 그의 육신이 그의 신성에 이질적이라거나 그의 인간의 말이 그 외에 다른 이의 것이라고 생각해서는 안 되느니라.” — 펠릭스 1세가 쓴 단편, 431^[35] 세션의 에페소 공의회에서 읽음

신학은 놀랄 만큼 정확하다. 세 가지 확언이 전개됩니다: (1) 입양주의자 또는 분열된 기독론의 거부; (2) 참된 육신의 전달로서 처녀 모성을 확증함; (3) 그리스도의 인간의 모든 말씀은 말씀이라는 독특한 주제에 귀속됩니다. 3세기에 만들어진 것이라면 이 공식은 니케아, 콘스탄티노플, 심지어 칼케돈까지 놀라운 발전을 가져올 것으로 예상됩니다.

아폴리나리적 보간법의 문제

역사적 비판이 결정적인 경고를 제공하는 곳은 바로 여기이다. 4세기 말, 그리스도의 이성적인 인간 영혼을 부인한 라오디게아의 아폴리나리스의 제자들은 위대한 교부들의 인물인 그레고리 마도학자, 아타나시우스, 로마의 율리우스, 펠릭스 1세의 저작으로 거짓된 다수의 문서를 작성했습니다.^[36][37]

이 가짜는 깔끔했어요. 그들은 고대 권위자들이 이 종파의 입장을 뒷받침하기 위해 정통 공식과 매우 정확한 아폴리나리우스적 뉘앙스를 혼합했습니다. 그리스도의 강력한 연합이라는 의미에서 네스토리우스와 싸운 알렉산드리아의 키릴루스은 이 본문을 전승된 대로 선의로 사용합니다. 에페소 공의회도 마찬가지였습니다.

이 사건을 솔직하게 읽는 방법

정직한 가톨릭 입장에는 네 단계가 있습니다.

첫째, 이 단편이 증명할 수 있는 것 이상을 말하게 해서는 안 됩니다. 펠릭스 1세의 기독론적 사상에 대한 직접적인 증언으로서, 그것은 아폴리나리우스적 삽입으로 인해 유지되지 않습니다.

둘째, 터무니없거나 이단적인 것으로 간주되어서는 안 됩니다. 그가 고백하는 신학, 즉 혼동이나 분열이 없는 한 분 그리스도, 참 하나님, 참 인간은 바로 에페소와 칼케돈에서 정의한 가톨릭 교리입니다.

셋째, 키릴루스과 에페소 공의회에 의해 전해진 것은 우연이 아닙니다. 이는 5세기에도 교황 펠릭스 1세의 권위가 여전히 교리적 후원 역할을 할 만큼 충분히 존경받는 것으로 여겨졌음을 증명합니다. 이는 그 자체로 교황직에 대한 교회의 기억을 보여주는 역사적 표시입니다.

넷째, 우리가 그의 교회적 행동(사모사타의 바오로의 폐허를 로마인이 받아들임)을 통해 간접적으로만 알 수 있는 펠릭스의 특정 사상과 정통 기독론을 중심으로 제시하지만 그리스도의 인성에 대한 구체적인 오류로 오염된 아폴리나리우스 위조자의 사상을 구별하는 것이 적절합니다.

Liber Pontificalis의 법령

Liber Pontificalis에서는 현재 유명한 문구가 펠릭스의 작품이라고 생각합니다.

“그는 순교자들을 기념하여 미사를 거행해야 한다고 규정했습니다.” — Liber Pontificalis, "펠릭스 1세"에 주목 ^[38]

공식을 넘어서는 전례적 도전은 엄청납니다. 신앙을 증언하는 사람의 무덤에서 거행되는 성찬례는 그리스도의 희생과 목숨을 바치기까지 살았던 순교자의 증언을 동일한 성사 행위로 결합시킵니다. 이것은 중세 시대에 일반 규칙이 되었고 트렌트 공의회에 의해 성문화된 유물이 담긴 제단석의 서구 사용의 먼 기원입니다.

기존 방식인가요, 아니면 새로운 방식인가요?

역사적 문제는 섬세하다. 여러 단서에 따르면 순교자의 무덤 위나 근처에 있는 카타콤에서 축하하는 관습이 펠릭스보다 먼저 시작되었습니다. 2세기 후반과 3세기의 고대 로마 전례에서는 이미 기독교 묘지를 순교자의 생일을 위한 집회 장소로 사용했습니다.^[39]

그러므로 펠릭스가 이미 존재하는 관행을 정규화 또는 공식화했다고 말하는 것이 더 정확합니다. 그는 그것을 안정적인 교회 규율로 만들었습니다. 이 독서는 또한 Liber Pontificalis의 공식이 경쟁 없이 가톨릭 전례에서 일반적으로 받아들여지는 이유를 설명합니다. 그것은 창조된 것이 아니라 성문화된 것입니다.

유물 제단석을 향해

이 조항의 전례적 유산은 지속됩니다. 세 가지 단계를 도식화할 수 있습니다.

현대 형식, 즉 제단에 놓인 무덤은 펠릭스가 내린 결정의 직접적인 계승자입니다. ^[40] 그러므로 우리는 3세기의 관행과 현재의 로마 예식 사이의 전례적 연속성을 과장 없이 말할 수 있습니다.

274년 12월 30일

펠릭스의 사망 날짜는 3세기에 비해 매우 정밀하게 고정되어 있습니다. 354년 로마 Depositio episcoporum, Liber Pontificalis 및 성좌 공식 목록은 다음과 같이 동의합니다. 펠릭스는 약 5년 11개월의 재위 기간을 거쳐 274년 12월 30일에 사망했습니다.^[41][42]

따라서 그의 교황 재임 기간은 거의 전적으로 아우렐리아누스의 통치 기간에 포함됩니다. 그는 274년 말이나 275년까지 일어나지 않는 이 황제의 마지막 박해를 알지 못합니다. 펠릭스는 로마 교회의 비교적 평화로운 가운데 그의 자리에서 피를 흘리지 않고 죽습니다.

아우렐리아누스 길이 아닌 칼리스토의 카타콤베

Depositio episcoporum은 펠릭스의 매장지를 아피아 가도에 있는 성 칼리스토 카타콤바로 전합니다.^[43] 이곳은 폰티아누스, 안테루스, 파비아누스, 루키우스, 스테파노, 식스토 2세, 디오니시우스, 펠릭스와 에우티키아누스가 안식한 3세기의 교황 묘역입니다.

Liber Pontificalis에는 모순되는 내용이 포함되어 있습니다. 펠릭스는 Aurélian 가도에 대성당을 지었고 그곳에 묻혔을 것입니다. 역사적 비평에서 알 수 있듯이 이 주장은 이 길에 묻힌 로마 순교자인 또 다른 펠릭스와의 혼란에서 비롯된 것입니다. 고대 로마 달력과 3세기의 묘지 지형은 칼리스토가 교황 펠릭스 1세의 매장지임을 만장일치로 확인시켜 줍니다.

펠릭스는 순교자가 아니다

이 설명은 박식한 세부 사항이 아닙니다. 354년의 Depositio episcoporum(첫 번째 교황의 정식 지위에 대한 참조 문서)은 펠릭스를 로마 주교 목록에 분류하고 순교자에는 포함되지 않음으로 분류합니다. 따라서 로마의 고대 전통에서는 그를 순교자로 간주하지 않습니다.

당시 중세 달력에 등장했던 Liber Pontificalis의 오류로 인해 사람들은 수세기 동안 펠릭스가 아우렐리아누스 치하에서 참수되거나 처형되었을 것이라고 믿게 되었습니다. 비오 12세가 개편한 로마 성무일도와 1969년에 개편된 로마 일반 달력은 이 오류를 수정했습니다. 로마 전례 기억의 현재 형태는 순교 요건 없이 12월 30일을 유지하고 있으며, 몇몇 특정 교회에서는 다른 펠릭스를 기념하여 지역 전통에 따라 5월 30일을 사용하고 있습니다.^[44]

교정된 전례 기억에 관한 이 이야기는 그 자체로 하나의 증언입니다. 가톨릭 전통은 가장 오래되고 가장 신뢰할 수 있는 출처로 돌아가서 자신의 통지를 수정하는 방법을 알고 있습니다.

유사 이시도르 법령의 위조

9세기에 프랑크 세계에서는 거짓 교령 또는 유사 이시도리안이라는 이름으로 알려진 거대한 정경 모음집이 구성되었습니다. 오랫동안 진본으로 받아들여진 이 자료에는 펠릭스 1세.^[45]를 포함하여 1세기 교황이 쓴 것으로 추정되는 여러 개의 외경 편지가 포함되어 있습니다.

이러한 위조품은 펠릭스의 생각을 재구성할 역사적 가치가 없습니다. 다른 한편, 이는 9세기의 특정 교회 규율을 옹호하기 위해 사람들이 주장했던 1세기 교황의 도덕적 권위에 대한 증언입니다. 에페소 단편과 마찬가지로 기사에는 원본 출처와 이후 사용 간의 경계를 명확하게 표시해야 합니다.

그리스도의 일치에 대한 기독론

에페소 단편이 받아들여진 형태로는 펠릭스 1세의 직접적인 텍스트가 아닐지라도, 그것이 담고 있는 그리스도의 일치에 대한 기독론은 바로 가톨릭교회가 항상 공언해 온 것과 똑같습니다. 그리스도는 외부로부터 다른 것, 즉 말씀이 거하게 된 사람이 아닙니다. 그분은 말씀 그 자체이시며, 육신이 되신 참 하나님이시요 참 사람이시며, 한 위격으로 하나되신 분이십니다. 이 고백은 니케아, 에페소, 칼케돈 신앙의 핵심입니다.

벨릭스와 이 교리 사이의 관계는 덜 직접적이지만 실제적입니다. 그리스도의 신성을 얕보는 사모사타의 바오로과의 친교를 거부함으로써 벨릭스는 그의 행동을 통해 그리스도의 일치를 옹호합니다. 바로 한 분이신 주님, 참 하나님, 참 사람이시며, 바오로의 증언에서 그 교리를 정확히 기억하고 싶었던 분이 바로 이 분입니다.

로마와의 친교를 기준으로

아우렐리아누스의 몸짓 — “이탈리아와 로마의 주교들이 편지를 보내는 사람들에게”^[46] —은 제국주의적 결정 그 이상입니다. 이는 이미 입증된 교회 현실을 반영합니다. 3세기부터 로마 주교와의 친교는 보편성에 대한 실질적인 시험이었습니다.

이 논리는 교회 정부의 주요 세력 중 하나가 될 것입니다. 사르디카 공의회(343), 라틴 교부들, 대레오 2세의 정의, 그리고 이후의 에큐메니칼 공의회가 이 기준을 다듬을 것이지만, 그들이 그 기준 자체를 만들어내지는 않을 것입니다. 그들은 그것을 안정시킬 것입니다. 펠릭스는 로마 영장류의 교회 의식의 선사시대에 속합니다.

정부와 교리의 거룩함

펠릭스는 화려한 교황이 아니다. 그는 식스토 2세처럼 순교라는 최고의 영광을 누린 것이 아닙니다. 그는 레오 대왕처럼 위대한 교리에 대한 공개적인 정의를 갖고 있지 않습니다. 그는 그레고리오 대왕처럼 세계적인 전례 개혁을 하지 않았습니다.

그러나 그의 거룩함은 정치와 교리에 있어서 신실한 목사의 거룩함입니다. 그는 그 시대의 가장 복잡한 사건인 안티오키아을 왜곡하지 않고 받아들입니다. 그는 잘못된 지역 당국에 맞서 가톨릭 친교를 유지합니다. 이는 박해에서 거의 벗어나지 못한 교회의 전례적 강화를 수반합니다.

비록 역사적 비판이 순교에 대한 이차적인 언급을 바로잡아야 할 때에도 가톨릭 전통이 그를 거룩한 교황의 수로 간주함으로써 존경하는 것은 바로 이 일반 정부의 신성함입니다.

“우리는 펠릭스에 대해 개인적인 정보를 전혀 모릅니다”

이것은 그의 사생활에도 해당됩니다. 그러나 그의 교황직은 세 개의 견고한 기둥으로 고정되어 있습니다. 즉, 269년 로마에서 접수된 안티오키아 회의의 편지, 로마 주교가 두 기둥 중 하나인 272년 아우렐리아누스의 판결, 그리고 그의 죽음과 매장, 비순교자로서의 지위를 확립한 354년의 주교 기탁입니다.

그러므로 교황직은 빈 페이지가 아닙니다. 냉정한 페이지이지만 문서로 기록되어 있습니다.

“에페소 조각은 믿을만합니까?”

펠릭스 1세가 직접 쓴 글이 아닙니다. 역사적 비평에서는 4세기 후반 라오디게아의 아폴리나리스의 제자가 삽입한 것으로 확인했습니다.^[47][48]

그렇습니다. 교회가 펠릭스를 받아들인 것에 대한 간접적인 증언입니다. 이 교황은 아폴리니안주의자가 정확하게 그의 이름을 표지로 선택하려면 심각한 교리적 권위자로 간주되어야 했습니다.

“펠릭스는 순교자가 아니니 정말 성자인가?”

그렇습니다. 정경화된 거룩함은 순교로 축소되지 않습니다. 354년의 Depositio episcoporum에서는 그를 기억이 기념되는 로마 주교 중 하나로 간주합니다. 그리고 이 주교들의 기억은 4세기부터 교황 고해신부들에게 주어진 숭배의 기원입니다. 그것은 단지 그의 모습을 실제 역사적 상태로 복원할 뿐입니다.

“아우렐리아누스는 정말로 로마의 수위권을 인정했습니까?”

현대 교리적 정의의 의미가 아닙니다. 그러나 그렇습니다. 실질적인 인정이라는 의미에서 그는 로마와의 친교를 안티오키아 주교의 귀속을 위한 공개 기준으로 삼았습니다.^[49]

그러므로 우리는 이러한 행위를 과대평가해서는 안 되며, 아우렐리아누스는 신학자가 아니고 얼마 지나지 않아 박해자가 되었습니다. 또한 이를 축소해서는 안 됩니다. 그는 272년에 로마의 우위가 이교 황제에 의해서도 사회학적으로 인식될 수 있는 사실이었다고 증언합니다.

“디오니시우스와 펠릭스가 같은 사건을 다루었다면 왜 구별해야 합니까?”

가까이서 본 사건은 동일하지 않기 때문입니다.

디오니시우스는 두 디오니시우스(로마와 알렉산드리아)의 논쟁에서 삼위일체 교리를 다룬 다음, 카파도키아 포로들을 돕습니다. 그의 교황직은 하나님의 일치와 신성한 군주제에 중점을 두고 있습니다.

펠릭스는 정경적 규율과 기독론, 즉 사모사타의 바오로의 폐위, 주교관 대피 거부, 아우렐리아누스의 판결, 로마 친교에 대한 제국의 인정 등을 다루고 있습니다. 그의 교황직은 그리스도의 정체성과 교회의 가시적 형태에 중점을 두고 있습니다.

두 교황은 상호보완적입니다. 그들은 삼위일체 교리부터 기독론과 교회 친교에 이르기까지 3세기 로마 신앙의 일관성을 함께 설명합니다.

• 성 디오니시우스 교황 (259-268) — 안티오키아 대회에서 보낸 편지의 원래 수령인 펠릭스의 직속 전임자.
• 성 에우티키아누스 교황 — 펠릭스의 후계자이자 칼리스토 카타콤바의 새로운 주기의 첫 번째 교황입니다.
• 성 식스토 2세 교황 (257-258) — 순교자 교황, 빈 자리가 펠릭스에서 정점에 달하는 재건의 주기를 시작했습니다.
• 에페소 공의회 (431) — 펠릭스의 교부 사건에 있는 그리스도론의 단편을 읽는 에큐메니칼 평의회.
• 초기 세기의 이단들 — 사모사타의 바오로, 사벨리아주의 및 입양주의자 입장의 맥락.
• 로마의 기독교 카타콤바 — 3세기 교황 매장의 고고학적 맥락.