성 교황 폰티아누스 (230-235)

사임 날짜가 명확히 기록된 최초의 교황

폰티아누스는 전통적으로 자신의 직무를 포기한 최초의 교황으로 소개됩니다. 이 점은 정확히 표현할 필요가 있습니다. 더 이전의 위기가 있었을 가능성도 있지만, 문서가 부족하여 명확하지 않습니다. 그러나 폰티아누스는 고대 자료에 의해 명확히 날짜가 기록된 최초의 사례입니다. 《리베리안 목록》은 그가 discinctus est 즉, 10월 칼렌다 이전 네 번째 날, 즉 235년 9월 28일에 사임했다고 기록합니다.^[9]

라틴어 용어는 교회법 교리서가 아닙니다. 문자 그대로 "풀려났다" 또는 "해제되었다"는 뜻입니다. 《가톨릭 백과사전》은 이를 로마 주교의 망명으로 인해 로마가 마비되지 않도록 하기 위한 사임으로 해석합니다.^[10] 목회적 논리는 간단합니다. 사르데냐로 유배된 — 《가톨릭 백과사전》에 따르면 광산에서, 고대 자료들은 섬만을 명시함 — 교황은 더 이상 로마 교회를 정상적으로 통치할 수 없으므로, 폰티아누스가 물러남으로써 안테르의 선출이 가능해진 것입니다.

히폴리투스 분열의 종결자 교황

두 번째 중요한 사실은 최초의 지속적인 로마 분열의 종결입니다. 히폴리투스는 칼릭스투스와 참회와 삼위일체 교리에 대해 대립하며, 우르바누스와 폰티아누스 시기에도 반대 입장을 유지했습니다.^[11] 그는 평범한 논쟁가가 아니었습니다. 《가톨릭 백과사전》은 그를 콘스탄티누스 이전 로마 교회의 가장 중요한 신학자이자 가장 다작한 종교 작가로 묘사합니다.^[12]

그러나 분열은 최종 결론을 맞지 못했습니다. 사르데냐 유배는 폰티아누스와 히폴리투스를 같은 신앙 고백으로 가까이 이끌었습니다. 자료들은 그들의 화해 대화를 전하지 않지만, 그 결과인 예식적 열매를 전합니다. 두 사람은 같은 교회에서 같은 날 순교자로 공경받습니다.^[13]

표적 박해를 받은 교황

케사레아의 에우세비우스는 배경을 설명합니다. 알렉산더 세베루스와 그의 어머니 유리아 마마이아가 암살된 후 — 에우세비우스가 매우 경건한 여인으로 묘사한 —, 트라키아의 막시민은 기독교 교리를 가르친 책임자로서 교회 지도자들을 지목하여 박해를 시작했습니다.^[14] 폰티아누스는 이 정책의 로마 내 첫 희생자 중 하나가 되었습니다. 이 박해는 아직 데키우스(250-251)의 일반적이고 행정적인 박해가 아니었으며, 우선 교회 공동체를 붕괴시킬 수 있는 교회 책임자들을 선별적으로 겨냥했습니다.

이 세부 사항은 제국의 선택을 밝힙니다. 폰티아누스와 히폴리투스를 유배시키는 것은 합법적 권위자와 분열파 두 로마 기독교 지도자를 동시에 타격하는 것이었습니다. 로마는 교황을 잃고, 분열파는 지도자를 잃었습니다. 그러나 은총은 이 정치적 폭력을 교회 평화의 기회로 변화시켰습니다.

드문 고고학적 기억: 1909년 그리스어 묘비명

폰티아누스는 3세기 교황 중 원래 묘비명이 현장 발굴로 발견된 극히 드문 사례 중 하나입니다. 1909년, 칼리스토 카타콤바의 교황 지하실과 인접한 성 세실리아 지하실 발굴에서 그리스어 묘비석이 발견되었습니다: ΠΟΝΤΙΑΝΟΣ ΕΠΙΣΚ. ΜΑΡΤΥΡ, 즉 "폰티아노스, 주교, 순교자"라는 뜻입니다.^[15][16] 《가톨릭 백과사전》은 ΜΑΡΤΥΡ(martur)라는 단어가 나중에 다른 손에 의해 연결문자로 새겨졌다고 명시한다: 따라서 이는 묘비명 최초 새김 이후의 후대 추가이다.^[17][18]

« ΠΟΝΤΙΑΝΟΣ ΕΠΙΣΚ. ΜΑΡΤΥΡ — Pontianus episkopos martyr. » — 교황 폰티아누스의 그리스어 묘비명, 칼리스토 카타콤바, 성 세실리아 지하실 (로마)^[19]

주요 증인 표

이 자료들은 겉보기보다 견고하다. 폰티아누스의 내면적 행위에 대해서는 거의 알려진 바 없으나, 공적 사실—연도, 추방, 사임, 계승, 장례 기억—에 관해서는 4세기 로마 증인들이 매우 정확하다.

에우세비우스: 교회 지도자들에 대한 박해

에우세비우스는 폰티아누스의 추방을 상세히 서술하지 않지만 정치적 핵심을 제시한다. 막시민은 알렉산더 세베루스의 뒤를 이었고, 알렉산더 가문에 신자들이 많았기에 그들을 미워하여 교회 책임자들만을 겨냥한 박해를 명령했다.^[20]

“그는 박해를 시작하여 오직 교회 지도자들만을 복음 가르침의 책임자로서 처형하도록 명령하였다.” — 카이사레아의 에우세비우스, 교회사, VI, 28^[21]

에우세비우스는 이어 폰티아누스가 6년간 로마 주교로 있다가 안테르가 후임이 되었다고 덧붙인다.^[22] 에우세비우스의 6년은 반올림된 수치이다: 더 정확한 리베리우스 목록은 5년 2개월 7일을 전한다.^[23] 여기서는 사임을 언급하지 않으나, 그의 반올림된 연대기는 추방으로 인한 공석 및 신속한 후임 선출과 여전히 양립한다.

리베리우스 목록: 결정적 기록

리베리우스 목록은 핵심 자료다. 폰티아누스의 교황 재임 기간을 5년 2개월 7일로 기록하고, 알렉산더 세베루스 치하임을 명시하며, 235년 세베루스와 퀸티아누스 집정관 시절 폰티아누스 주교와 히폴리투스 사제가 사르데냐로 추방된 사실을 전한다.^[24]

235년 9월 28일의 discinctus est

가장 논란이 되는 구절은 9월 28일의 discinctus est다. 라틴어 동사는 문자 그대로 “허리띠를 벗겼다”는 뜻으로, 직무의 상징인 띠를 제거했다는 의미다. 일부 현대 번역은 이를 “사망했다”로 해석하지만, 가톨릭 역사학 전통—키르쉬와 뒤셴이 따르는—은 이를 폰티아누스의 공식적 사임으로 보고, 7주 후 후임 안테르의 서품이 뒤따른 것으로 본다.^[25][26]

내부 증거 두 가지가 이 해석을 뒷받침한다. 첫째, 목록은 9월 28일의 discinctus est와 11월 21일 안테루스 서품을 명확히 구분한다. 만약 폰티아누스가 9월 28일 사망했다면, 필경 다른 전문 용어인 passus est 또는 defunctus est를 썼을 것이다. 둘째, 9월 28일부터 11월 21일까지 거의 두 달간의 공석은, 사르데냐에서 전해진 소식—폰티아누스가 직무 수행이 불가능한 상태임을 알리는—없이는 설명하기 어렵다. 이는 폰티아누스가 로마 성직자들이 안테루스 선출을 결정할 때까지 생존했음을 전제한다.

따라서 discinctus est는 살해를 완화하려는 미사여구가 아니라, 로마 기억 속에서 가장 오래된 공식적 교황 사임 기록일 가능성이 크다.

순교자 명부: 8월 13일

순교자 명부는 354년 연대기에도 보존되어 있으며, 히폴리투스가 “티부르티나에서”, 폰티아누스가 “칼리스토에서” 8월 13일에 기념됨을 기록한다.^[27] 간결하지만 귀중한 표현으로, 4세기 로마 공동체가 이미 두 사람을 함께 공경했음을 증명한다.

이 전례적 사실은 상세한 서술보다 더 의미심장할 수 있다. 달력은 논쟁을 남기지 않고 최종 일치를 보존한다. 히폴리투스는 칼릭스투스, 우르바누스, 폰티아누스와 경쟁자가 아니라 화해된 순교자로 기념된다.

교황록: 서사적 기억

교황록은 폰티아누스를 로마인, 칼푸르니우스의 아들이라 부르며, 재임 기간을 두 가지 변형으로 전한다: 번역 루미스 판의 열에 따르면 5년 2개월 22일 또는 9년 5개월 2일이다.^[28] 이 불일치는 기록을 신중히 다뤄야 함을 시사한다.

같은 문서는 폰티아누스와 히폴리투스가 사르데냐로 추방되었으며, 그 섬 이름은 아마도 변형된 것이라 전한다. 그곳에서 학대와 구타를 당했고, 교황 파비아누스가 그의 시신을 로마로 돌려보내 칼릭스투스 공동묘지 비아 아피아에 안장했다고 한다.^[29] 극적인 세부사항은 현재 소실된 순교자 행적에서 유래했으나, 핵심 내용은 리베리우스 목록과 장례 기억과 일치한다.

불안한 평화에서 나온 교회

폰티아누스은 우르바누스 1세에 이어 알렉산드르 세베루스 치하에서 교황직을 시작한다. 당시 기독교인들은 상대적인 평화를 누렸다. 체계적인 박해는 없었고, 카타콤바가 성장하며 로마 교회 조직도 발전했다. 그러나 이 평화는 법적으로 불안정했다. 기독교는 일반 칙령으로 합법화된 종교가 아니었으며, 당시의 관용에 의존하고 있었다.

235년 알렉산드르의 몰락은 이 불안정을 드러냈다. 황제가 바뀌자 교회 지도자들은 추방당했다. 폰티아누스은 우르바누스가 물려준 평화를 받았지만 막시민의 폭력을 겪은 과도기의 교황이었다.

우르바누스-폰티아누스-안테르의 계승

로마 주교의 계보는 끊기지 않았다: 칼릭스투스, 우르바누스, 폰티아누스, 안테루스, 파비안. 에우세비우스는 우르바누스가 폰티아누스에게, 폰티아누스이 안테르에게 계승된 것을 기록한다.^[30][31] 성좌의 공식 명단도 같다: 우르바누스는 230년까지, 폰티아누스은 230년 7월 21일부터 235년 9월 28일까지, 안테르는 235년 11월 21일부터 236년 1월 3일까지였다.^[32]

이 연속성은 단순한 행정상의 문제가 아니다. 히폴리투스 위기가 로마 계승의 기억을 끊지 못했다는 뜻이다. 영향력 있는 분열 신학자가 있었음에도 교회는 폰티아누스를 정당한 목자로 인정했다.

오리겐 반대 로마 공의회 (231-232년경)

_가톨릭 백과사전_은 폰티아누스과 관련된 덜 알려졌지만 신학적으로 중요한 사건을 연결한다. 알렉산드리아 주교 데메트리우스가 231년 또는 232년에 오리겐을 두 차례 정죄했다. 이는 부적법한 사제 서품과 논란이 된 교리 입장 때문이었다. 이에 대해 성 히에로니무스의 한 구절을 키르쉬가 해석한 바에 따르면, 이후 아퀼레이아의 루핀이 받아쓴, 로마에서 열린 공의회가 알렉산드리아의 결정을 확인했을 것이다.^[33][34]

헤펠레를 따라 키르쉬는 이 공의회가 “아마도” 폰티아누스 치하에서 열렸다고 본다. 데메트리우스가 231-232년경 제재를 가했고 폰티아누스은 230년 7월 21일부터 로마를 다스렸기 때문이다. 로마 공의회의 기록은 남아 있지 않으며, 이 자료는 그 있는 그대로 평가되어야 한다: 유일하고 간접적인 증언 — 루핀(히에로니무스 반박 변호, II, 20)은 히에로니무스의 서한을 그대로 인용할 뿐이다 — 으로, 에우세비우스와는 무관하나 제2의 증인은 없다. 결론의 정도는 추측에 머문다: 확립된 사실이 아니라 폰티아누스 치하에 “아마도” 열린 로마 공의회이다. 샤프 판 자체도 “그러한 공의회가 실제로 열렸는지는 매우 의심스럽다”고 경고하며, 히에로니무스가 말하고자 한 것은 로마의 주요 인사들이 그 정죄에 동의했다는 뜻일 수 있다고 본다.^[35]

«주교 데메트리우스에 의해 정죄받고 — 팔레스타인, 아라비아, 페니키아, 아카이아의 주교들만이 이에 반대하였다 —, [오리겐은] 제국의 로마가 자신의 정죄에 동의하고 자신을 검열하기 위해 원로원까지 소집하는 것을 본다: [...] 교리의 새로움이나 이단성 때문이 아니라, 그가 입을 여는 즉시 다른 이들을 침묵하게 만든 비할 데 없는 웅변과 학식을 견딜 수 없었기 때문이다.» — 성 히에로니무스, 오리겐 저작에 관한 파울라에게 보낸 서한, §4, 약 384년(영문 샤프 판, NPNF II/6 본문에 따른 번역; 대괄호 사이는 오리겐 고발자들에 대한 비난 생략)^[36]

이 정보는 폰티아누스의 교황직을 신학적으로 빛나게 한다. 폰티아누스은 단순히 로마 행정에 머무르지 않고, 알렉산드리아와 교류하며 공의회 결정을 받아들이고 판결을 내리며, 논란 많은 뛰어난 스승의 문제에 대해 보편 교회의 일치를 이끌었다. 오리겐은 파문되지 않고 팔레스타인 가이사랴에서 동방 주교들의 지지를 받으며 계속 가르쳤지만, 로마는 그의 규율 위반을 인정하지 않고 교리적 유보를 표시했다.

교황직 역사에서 이 점은 중요하다. 3세기부터 로마 주교가 키르쉬에 따르면, 동의를 통해 다른 주요 교회의 결정을 승인하였으며 — 귀속 논란 있음, 기록은 남아 있지 않음 —, 그 동의가 교회 균형을 바꾸었을 것이라는 최초의 명확한 증거 중 하나다. 이는 로마 교구 밖에서의 관할 행위가 공식적으로 인정된 사례다.

칼릭스투스 치하에서 태어난 적수

폰티아누스를 이해하려면 칼릭스투스로 돌아가야 한다. 히폴리투스는 칼릭스투스의 참회 규율, 통치 방식, 그리고 모달리즘에 대한 신학적 표현을 비판했다. 그는 로마 교회의 입장을 인정하지 않고 분리된 집단의 우두머리가 되었다.^[37]

우르바누스 치하에서도 분열은 계속되었다. 폰티아누스 치하에서야 끝에 이른다. 이 위기는 세 교황의 임기를 관통했다. 몇 주간의 지역적 불화가 아니라 지속적인 교회 분열이었다.

분열자이지만 위대한 신학자

교회는 히폴리투스 문제를 그의 위대함을 지우며 해결하지 않았다. 그는 성경 주석, 교리 논문, 이단 반박서를 썼으며, 그의 저작은 고대 로마 신학의 중요한 증언이다.^[38] 분열로 인한 몰락이 그의 저작을 무용지물로 만들지 않지만, 그의 학식이 분열을 정당화하지는 않는다.

이 점은 가톨릭 기사에 필수적이다. 진리는 가장 학식 있는 편이나 가장 빼어난 필체에만 국한되지 않는다. 교회와의 일치가 중요하다. 히폴리투스는 생애 마지막에 바로 그 일치를 회복했다.

추방 속 화해

_가톨릭 백과사전_은 신중하게 표현한다: 폰티아누스 사임 직전이나 직후에 히폴리투스가 로마 교회와 화해했고, 이 화해로 분열이 끝났다.^[39] 히폴리투스 항목은 두 순교자에 대한 공동 숭배가 히폴리투스가 죽기 전에 교회와 화해했다는 확실한 증거라고 덧붙인다.^[40]

“두 사람 모두 로마 교회에서 순교자로 공경받았다. 이는 히폴리투스가 죽기 전에 이 교회와 화해했음을 확실히 증명한다.” — 요한 페터 키르쉬, Catholic Encyclopedia, 히폴리투스 항목^[41]

왜 사르데냐인가?

자료들은 만장일치로 말한다. 말라리아 열병과 가혹한 형벌로 악명 높은 불건강한 섬, 사르데냐에 대해. 《리베리안 목록》은 이 섬을 보치나라고 부르며, 《교황록》은 부치나라는 섬 이름을 전한다 — 루이즈 로프스 루미스가 지적한 대로 아마도 훼손된 이름으로, 사르데냐 근처에 알려진 대응 지명이 없다.^[42][43] 사르데냐 광산에서의 강제노동 가설 — 《가톨릭 백과사전》은 사르데냐 광산을 언급한다 — 은 유력하지만 입증되지 않은 해석으로 남는다: 고대 자료들은 형벌의 정확한 장소를 명시하지 않고 섬만을 지목한다.^[44]

《가톨릭 백과사전》은 사르데냐 광산과 그곳의 박탈과 비인간적 대우가 폰티아누스의 생명을 단축시켰다고 말한다.^[45] 선출 당시 이미 성숙한 나이였던 로마 주교에게 — 유배 전 5년의 교황 재임 —, 그러한 형벌 체제는 사실상 서서히 죽음에 이르는 선고와 같았으며, 신자들을 결집시킬 수 있는 공개 처형의 홍보 효과는 없었다.

형벌의 정치적 의미

이 형벌은 기독교인들에게 이중으로 효과적이었다. 지도자들을 공동체에서 떼어내어 로마에서 멀리 떨어진 제국 감시 하에 두고, 강제노동에 노출시켰다. 동시에 공개 처형으로 인한 극적인 순교자 탄생을 막아 신자들의 결집을 방지했다. 막시민은 바로 이 균형을 노렸다. 그는 폰티아누스를 공개적으로 성인화하지 않고 단지 섬에서 사라지게 했다.

그러나 이 계산은 실패했다. 로마 기독교 기억은 정반대로 작용했다. 몇 년 후 교황 파비아누스(236-250) 치하에서 폰티아누스와 히폴리투스의 유해를 로마로 옮겨 순교자 명부에 함께 기록하며 그들의 공적을 회복시켰다.^[46]

사임의 목회적 의미

폰티아누스의 사임은 도피가 아니다. 이는 목회자가 할 수 없는 상황에서 현실적으로 내린 결정이다. 사르데냐에서 법적으로 교황 지위를 유지했다면 로마는 사실상 무정부 상태가 되었을 것이다. 사임함으로써 그는 교회를 자신의 인격에 의존하지 않도록 허락했다.

이 구분은 오늘날에도 유효하다. 교황 권위는 매우 높지만, 교회를 정체시키기 위해 주어진 것이 아니라 섬기기 위해 주어진 것이다. 폰티아누스는 이 자유의 초기 증인이다. 목회자는 직무를 수행할 수 없을 때 그 직무를 포기할 수 있다.

안테르와 로마 공석

《리베리안 목록》은 안테르가 235년 11월 21일에 서품되었다고 전한다.^[47] 《교황록》은 10일간의 공석을 언급하지만, 이 기록들의 기간은 때때로 불안정하다.^[48] 주요 기준은 분명하다: 로마 교회는 지속적인 후임자 없이 머무르지 않았다.

안테르는 한 달 조금 넘게 재임했다. 그러나 그의 선출은 폰티아누스의 결정이 성공했음을 보여준다. 유배 중에도 로마의 사도 계승은 계속되었다.

가혹한 대우 속 유배지에서의 죽음

폰티아누스의 정확한 사망 상황은 알려져 있지 않다. 《교황록》은 그가 구타당하고 몽둥이로 맞아 10월 30일에 죽었다고 전한다.^[49] 《가톨릭 백과사전》은 보다 신중하게, 《교황록》이 사용한 현재는 소실된 순교자 기록들이 유배지에서 겪은 박탈과 비인간적 대우로 인한 죽음을 전했다고 말한다.^[50]

두 날짜는 서로 모순되지 않는다: 235년 9월 28일은 리베리우스 목록에서 discinctus — 역사학적 공통 해석에 따른 사임 — 의 날짜이며, 10월 30일은 현재는 소실된 행전들에 근거한 더 후대의 전통인 Liber Pontificalis가 전하는 사망 날짜이다. 따라서 폰티아누스는 9월 28일에 사임한 뒤 유배지에서 죽었을 것이다(이 전통에 따르면 10월 30일).

따라서 확실한 표현은 다음과 같다: 폰티아누스는 교회 직무 때문에 유배와 가혹한 대우로 인해 순교자 또는 고백자-순교자로 죽었다. 로마 교회는 그를 매우 이른 시기부터 순교자로 공경했다.

파비아누스가 유해를 로마로 이장

《교황록》에 따르면 교황 파비아누스는 폰티아누스의 유해를 배로 로마로 옮겨 아피아 가의 칼리스토 묘지에 안장했다.^[51] 《가톨릭 백과사전》은 폰티아누스와 히폴리투스의 유해가 나중에 로마로 옮겨졌으며, 폰티아누스는 8월 13일 칼리스토 카타콤바의 교황 지하실에 묻혔다고 덧붙인다.^[52]

유해의 귀환은 강한 교회적 의미를 지닌다. 로마는 순교자들을 유배지에 두지 않는다. 그들을 기억 속으로 데려와 성지에 안치하고, 그들의 재결합된 교제를 교회력에 새긴다.

묘비명: 폰티아누스, 주교, 순교자

1909년, 폰티아누스의 원래 묘비명이 성 세실리아 지하실 근처 교황 지하실에서 발견되었다. 그리스어로 PONTIANOS EPISK. MARTUR라 적혀 있는데, 이는 “폰티아누스, 주교, 순교자”를 뜻한다. 《가톨릭 백과사전》은 martur라는 단어가 나중에 추가되었고 연결문자로 쓰였다고 명시한다.^[53]

이 세부 사항은 귀중하다. 이 비문은 전기를 제공하지 않고 세 가지 칭호를 고정한다: 이름, 직위, 증언. 폰티아누스는 단지 사임한 행정가가 아니라 죽을 때까지 신앙을 고백한 로마 주교이다.

11월 19일부터 8월 13일까지: 1969년 개정

가톨릭 전례력은 항상 오늘날 히폴리투스와 함께 기념하는 날짜에 폰티아누스를 기념하지 않았다. 1969년 개정 이전에는 교황 폰티아누스이 로마 전례력에 11월 19일로 등재되어 있었는데 — 이 날짜의 정확한 기원은 남아 있는 어떤 자료로도 확립되지 않는다: 그의 시신이 사르데냐에서 옮겨진 것과 관련이 있거나 그의 로마 무덤이 늦게 봉헌된 것과 연관되었을 것이라는 가설은 추측에 머문다 —, 반면 성 히폴리투스는 고대 티부르티나 가도에서 매장된 8월 13일에 별도의 기념일을 받았다.^[54][55]

1969년 _Calendarium Romanum_에 의해 선포된 로마 전례력 개정은 Sacrosanctum Concilium 헌장에 이어 두 인물을 8월 13일로 통합하였다. 이 날짜는 354년 연대기에서 폰티아누스과 히폴리투스의 공동 기념일로 확인된 날짜이다.^[56][57] 이 전례적 조치는 중세 라틴 전례력의 구분 이전에 존재했던 가장 오래된 기억을 복원하는 것이다.

이것은 신학적 행위이기도 하다. 폰티아누스과 히폴리투스를 두 개의 떨어진 날짜가 아니라 같은 날에 기념하는 것은 박해가 결합시킨 것을 교회가 분리하지 않는다는 것을 선언하는 것이다. 제2차 바티칸 공의회 이후 전례력은 여기서 매우 문자적으로 초기 로마 전례력을 따른다.

« Idus Aug. Ypoliti in Tiburtina et Pontiani in Callisti. » — 순교자 명부, 354년 연대기^[58]

로마 순교자 명부에서의 기억

2001-2004년에 개정된 _로마 순교자 명부_는 8월 13일의 공동 기억을 다시 채택하였다. 여기서는 “성 폰티아누스 교황과 성 히폴리투스 사제, 순교자”로 기념한다: 두 이름, 한 날, 한 감사의 행위이다. 이 기록은 사르데냐로의 유배와 로마에서의 이중 매장을 언급한다.^[59]

선택된 형식 — 폰티아누스과 히폴리투스 함께 — 은 여전히 예외적이다. 순교자 명부는 가족 관계가 있는 경우(키릴로스와 메토디우스, 형제; 요아킴과 안나, 부부)를 제외하고는 두 성인을 함께 기념하는 경우가 드물다. 폰티아누스과 히폴리투스의 관계는 혈연도, 공동 사명도 아니며, 공유된 고백 안에서 화해한 드문 관계이다.

1854년에 확인되고 발굴된 교황 지하실

폰티아누스이 매장된 칼리스토 카타콤바 단지는 19세기에 고고학자 조반니 바티스타 데 로시에 의해 과학적으로 발굴되었다. 3세기 로마 주교 여러 명(폰티아누스, 안테루스, 파비안, 루키우스 1세, 에티엔 1세, 식스투스 2세, 데니, 펠릭스 1세, 유티키엔)의 무덤이 있는 교황 지하실은 1854년에 공식적으로 확인되었다.^[60]

1909년에 성 세실리아 인접 지하실에서 발견된 폰티아누스의 그리스어 묘비명은 이 고고학적 자료를 완성한다. 이는 원위치에 보존된 드문 3세기 교황 묘비명 중 하나이다 — 지하실에서는 데 로시에 의해 확인된 안테루스, 파비아누스, 루키우스와 다른 로마 주교들의 묘비명이 출토되었다 —, MARTUR라는 고대의 추가가 새겨진 그리스어 비문으로서 주목할 만하다. 이 점에서 같은 단지 내 다른 교황 무덤들의 연대 측정에 결정적인 물질적 기준이 되었다.

교회가 살기 위해 포기하다

폰티아누스의 가장 현대적인 행위는 아마도 가장 오래된 것이다: 그는 포기한다. 현대 상상에서는 교황의 사임이 주로 첼레스틴 5세(1294), 그레고리오 12세(1415, 서방 대분열 종식), 또는 베네딕토 16세(2013년 2월 28일)를 떠올리게 한다. 폰티아누스은 이 문제가 중세나 현대의 발명이 아니라는 것을 보여준다: 이는 3세기 박해 상황에서 이미 나타났으며, 행위의 교회법적 합법성이 이론적으로 문제시되지도 않았다. 로마 교회는 단지 장애가 있는 교황이 양심에 따라 직무를 해방할 수 있음을 인정했다.

이 행위는 교황직을 낮추는 것이 아니라 봉사로서 높인다. 교황의 위대함은 어떤 대가를 치르더라도 직함을 지키는 데 있지 않고, 교회가 사명을 계속할 수 있도록 분별하는 데 있다. 이것이 바로 베네딕토 16세가 2013년 2월 11일 Declaratio에서 행한 바이다: 하느님 앞에서 양심을 살핀 뒤, 맡겨진 직무를 잘 수행할 수 없음을 인정하고 완전한 자유 가운데 사임하였다.^[61]

«그러므로, 이 행위의 중대함을 잘 인식하고, 완전한 자유 가운데, 나는 로마 주교, 성 베드로 후계자의 직무를 사임함을 선언한다 […]» — 베네딕토 16세, Declaratio, 공개 평의회, 2013년 2월 11일^[62]

교황직 신학에 있어 폰티아누스은 이후 중심이 될 구분의 최초의 역사적 선례를 제공한다: 직무와 인격, 사명과 직책, 직위와 봉사의 구분이다.

논쟁보다 더 강한 일치의 승리

폰티아누스과 히폴리투스는 큰 영적 법칙을 요약한다: 가톨릭 진리는 갈등을 부정하지 않지만, 갈등보다 더 높은 종결을 추구한다. 히폴리투스는 거의 18년간 로마를 상처 입혔으나, 로마는 그를 지우지 않았다. 오히려 화해된 순교자로 받아들여져 티부르티나 가도에 묻혔고, 폰티아누스은 칼리스토에 안장되었다.^[63]

8월 13일의 기억은 단순한 성인 전기적 날짜가 아니다. 이는 교회의 작은 신학이다: 정당한 교황과 전(前) 분열자는 교리적 타협이 아니라 박해 아래 공유된 고백으로 결합된다. 분열은 정치적 수완으로 해결되지 않고, 함께 겪는 시련 속에서 해결된다.

« 두 사람 모두 로마 교회에 의해 순교자로 공경받았다: 이는 히폴리투스가 죽기 전에 이 교회와 화해했음을 확실히 증명한다. » — 요한 페터 키르쉬, Catholic Encyclopedia, “St. Hippolytus of Rome” 항목^[64]

굴욕을 견디는 목자

폰티아누스은 자유, 도시, 실질적 통치를 잃고 결국 생명을 잃는다. 인간적으로 그의 교황직은 실패로 끝난다: 보존된 저술도, 눈에 띄는 설립도, 울려 퍼지는 교령도 없다. 영적으로 그는 평화로운 교회를 남긴다: 선출된 후계자, 닫힌 분열, 인정된 순교자, 그리고 귀중한 교회법적 선례.

교훈은 엄격하다. 어떤 교회적 승리는 눈부신 교령의 형태가 아니라, 바쳐진 굴욕의 형태로 나타난다. 폰티아누스은 자신의 힘을 강요하며 승리하지 않고, 사라지며 봉사한다. 3세기 로마 주교들 가운데 그는 겸손한 위치를 차지하지만, 바로 그 겸손함이 자신의 직무보다 교회를 택한 목자의 겸손이다.

« 너희가 나를 택한 것이 아니라, 내가 너희를 택하여 세웠나니, 이는 너희로 가서 열매를 맺게 하며, 너희 열매가 항상 있게 하려 함이라. » (요한 15, 16)

폰티아누스의 결실은 그가 세운 것에 있는 것이 아니라, 온전하게 전해준 데 있다. 로마 주교들의 연쇄 — 우르바누스, 폰티아누스, 안테루스, 파비아누스 — 는 추방으로 끊기지 않았다. 성좌의 공식 명단에서 그는 여전히 제자리에 있다: 열여덟 번째 교황, 겸손함으로 열아홉 번째 교황의 길을 연 최초의 인물.^[65]

• 성 교황 우르바누스 1세 — 폰티아누스의 직전 교황, 알렉산드르 세베루스 시대 평화 동안의 연속성 교황.
• 성 교황 칼리스토 1세 — 고해와 로마 교회 규율을 둘러싼 히폴리투스와의 갈등의 기원.
• 성 히폴리투스 — 로마의 신학자, 칼리스토의 반대자, 죽기 전에 화해함.
• 로마의 카타콤바 — 칼리스토 교황 지하실의 고고학적 배경.
• 교황의 사임 — 교황 사임에 관한 교리적·역사적 자료.