성 제피리노 교황 (약 198/199년 — 217년 12월 20일)

대그리스도론 위기의 교황

제피리노의 첫 번째 중요성은 그의 시대적 배경에 있습니다. 3세기 전환기에 초대 교회의 가톨릭 신앙은 신약성경의 계시에 따라 하느님의 절대적 단일성과 성부, 성자, 성령의 실체적 구별을 동시에 고백할 정확한 언어를 모색하고 있었습니다. 두 가지 군주론 계열은 신적 위격 간의 실체적 구별을 없애려 했습니다. 하나는 그리스도를 하느님께 입양된 단순 인간으로 보는 (테오도토스파), 다른 하나는 성부, 성자, 성령을 한 신격의 세 가지 연속적 양태로 보는 (클레오멘, 사벨리우스) 입장이었습니다.^[8][9]

제피리노은 때때로 오해받듯 이 교리들을 무차별적으로 용인한 교황이 아닙니다. 그의 재위 기간 동안 테오도토스파 공동체는 여전히 파문 상태였고, 자신들의 주교(나탈리스)를 세우려 했으나 실패했습니다. 교황은 나탈리스의 공개 참회를 받고 그를 교회에 복귀시켰습니다. 양태론에 대해서는, 그의 직계 후임이자 조언자인 칼리스토 치하에서 사벨리우스가 명확히 파문당했습니다.^[10][11] 따라서 제피리노의 교황 재위는 로마가 이 두 오류를 신앙에 반하는 것으로 명확히 인식하고, 곧 공식적으로 단죄하기 직전의 결정적 시점에 해당합니다.

카타콤 관리를 칼리스토에게 맡긴 교황

제피리노의 두 번째 중요성은 그의 행정에 있습니다. 로마 주교좌에 오른 직후, 그는 안티움에 거주하며 빅토르 교황으로부터 매월 연금을 받던 고백자 칼리스토를 로마로 불러, 기독교 공동체가 아피아 가도에 취득한 공동 묘지 관리를 맡겼습니다. 이 묘지는 곧 칼리스토 카타콤으로 알려져 고대 기독교 최대 규모의 묘지 단지 중 하나이자 3세기 교황들의 묘역이 되었습니다.^[12][13]

이 결정은 단순한 행정적 세부사항을 넘어섭니다. 200년경 로마 기독교 공동체가 이제는 개인 가족 묘역과 구별되는 공동 묘지 공간을 확보했고, 이를 관리할 만한 견고한 성직자 조직을 갖추었으며, 순교자와 주교들의 무덤에 대한 체계적 공경을 준비하고 있음을 보여줍니다. 교황이 된 칼리스토는 자신이 관리 임무를 받았던 이 묘역 옆 자신의 묘지에 제피리노를 안장했다 — 고대 기록의 표현대로 in cymiterio suo iuxta cymiterium Calisti이며, 그 정확한 위치는 고고학적으로 확실하게 확인되지 않았다(아래 참조).^[14][15]

히폴리투스가 평가하고 에우세비오가 읽은 교황

제피리노의 세 번째 중요성은 그의 자료 출처에 있습니다. 이전 어떤 교황도 히폴리투스만큼 상세하고 적대적인 묘사를 남기지 않았습니다. 222-235년경 저술된 모든 이단 반박은 19세기 아토스 산에서 발견되기 전까지 오랫동안 실종되었다가, 9권에서 제피리노과 칼리스토를 함께 비판하는 부분을 상당히 할애합니다.^[16][17]

역사가들은 드문 상황에 직면합니다. 동시대의 증인으로서 뛰어나지만 명백한 적대자이며, 교황의 이름을 직접 거론하고 그의 발언과 정책을 고발하며, 후임과 결별해 로마 분열을 일으킨 인물입니다. 한 세기 후 케사레아의 에우세비오는 보다 온건한 시각으로 제피리노을 가톨릭 작가들과 싸워야 할 오류들의 맥락 속에 배치합니다.^[18] 마지막으로 Liber Pontificalis는 늦은 시기지만 구조화된 행정적 로마 기억을 보존합니다. 이 세 가지 출처 계열의 만남이 제피리노에 관한 모든 진지한 연구의 핵심 과제입니다.

« 이 질서와 계승을 통해 사도들에게서 전해진 교회 전통과 진리의 설교가 우리에게까지 전해졌다. » — 리옹의 성 이레네오, 이단에 대하여, III, 3, 3 (엘레우테로스까지의 로마 계승에 관하여)^[19]

성 이레네오의 이 문장은 제피리노보다 한 세대 앞서 쓰였으며, 그 틀을 제시한다. 로마 주교의 계승은 단순한 부수적 세부사항이 아니라, 사도적 설교의 연속성을 보장하는 가시적 실이다. 제피리노의 교황 재임 기간은 여러 격동에도 불구하고 이 연속성 안에 포함된다.

주요 증인 표

방법론은 명확하다. 히폴리투스, Petit Labyrinthe, 에우세비오, 테르툴리아누스는 동시대 또는 매우 근접한 강력한 자료다. Liber Pontificalis는 후기 로마 기억을 전하며, 여러 세부사항은 1차 증언보다는 행정적 재구성에 가깝다. 이 구분은 일관되며 이후 모든 내용을 구조화한다.

로마의 히폴리투스: 적대적이면서도 열정적인 증인

히폴리투스(약 170년~235년경)는 당대 로마의 가장 위대한 신학자 중 한 명이다. 리옹의 이레네오 전통에서 교육받은 로마의 사제로서, 그는 엄격하게 로고스 교리를 옹호했다. 즉, 말씀은 하느님이며, 아버지와 구별되고 영원히 생성되었으며 예수 그리스도로 성육신했다. 그의 저작에는 사도 전통, 다니엘 주석, 여러 이단 반박 논문, 그리고 19세기에 거의 완전하게 발견된 대작 모든 이단 반박(Philosophumena, Refutatio omnium haeresium)가 포함된다.^[20][21]

Refutatio 9권은 제피리노과 칼리스토에 대한 긴 고발장이다. 히폴리투스는 로마 성직자 내 분쟁, 교황의 공개 발언, 칼리스토의 압력, 양태론자들의 책략을 전한다. 그의 편향성은 명백하다: 제피리노 사후, 칼리스토와 결별하고 분파를 형성한 후에 썼다. 그는 상대를 ‘칼리스토 가문’이라 부르며 당파를 비난한다.^[22]

그러나 히폴리투스는 여전히 최고 수준의 증인이다. 그는 당사자들을 개인적으로 알고, 토론에 직접 참여했으며, 구체적 발언을 인용한다. 그가 전하는 여러 세부사항—칼리스토의 승진, 공동묘지 담당, 로마에서의 클레오메네 역할 등—은 다른 자료에 의해 확인되거나 보완된다. 히폴리투스 읽기의 황금률은 사실과 평가를 구분하는 것이다. 제피리노이 한 일을 전할 때는 귀중하지만, ‘어리석다’거나 ‘부패했다’고 평가할 때는 로마 내 논쟁으로 받아들여야 한다.

« 제피리노은 교육받지 못하고 부당하게 부패한 인물로, 교회 규칙을 알지 못하며 뇌물에 쉽게 넘어가고 돈을 탐내어, 이런 수단으로 다가오는 이들에게 많은 것을 양보했다. » — 로마의 히폴리투스, Refutatio omnium haeresium, IX, 11^[23]

이 문장은 가혹하다. 검증 가능한 정보를 전달하기보다 독자의 눈에 제피리노을 실추시키려는 의도가 강하다. 다른 고대 문헌은 이 평가를 뒷받침하지 않는다. 역사는 주로 제피리노이 논쟁적 성향이 적고, 히폴리투스가 기대한 만큼 삼위일체 교리의 정밀한 사변적 표현에 깊이 관여하지 않았다는 점, 그러나 극단적 이단은 단호히 비판했다는 점을 주목한다.

케사레아의 에우세비오: 높은 시각

한 세기 후에 쓴 에우세비오는 다른 관점을 제시한다. 그는 제피리노을 로마의 사도적 성공과 이단 방어의 맥락에 위치시킨다. 세 가지 핵심 구절이 있다:

• 교회사 V, 28: 제피리노 시절 나탈리스와 테오도토스파에 관한 익명의 « Petit Labyrinthe » 장문 인용.^[24]
• 교회사 VI, 14: 제피리노 주교 시절 로마 방문한 오리게네스 언급, 오리게네스이 « 매우 오래된 로마 교회 »를 보고자 함.^[25]
• 교회사 VI, 20: 제피리노 시절 프로클루스 몬타니스트에 맞선 카이우스의 대화 보존, 바울 서신 수에 관한 논의.^[26]
• 교회사 VI, 21, 1: 제피리노의 주교직 18년, 안토닌(카라칼라) 치세 중 사망, 칼리스토가 계승.^[27]

에우세비오는 히폴리투스의 논쟁을 반복하지 않는다. 제피리노과 칼리스토를 적대자로 다루지 않고, 로마 계승의 맥락에서 절제되게 위치시킨다. 이 거리두기는 4세기 당시 제피리노의 정통성이 교회 내에서 지속적인 의심 대상이 아니었음을 시사한다.

Liber Pontificalis: 로마의 기억

Liber Pontificalis는 6세기부터 각 교황에 관한 간략한 전기를 편찬하며, 이전 자료(연대기, 명단, 달력)를 활용한다. « Zephyrinus » 항목은 그의 로마 출신, 아버지 하분디우스, 교황 재임 기간(주요 판본에 따르면 18년 3개월 10일), 집정관 동시대 기록(사투르니누스와 갈리카누스 집정관, 198년부터 프라에센스와 스트릭타투스 집정관, 217년까지)을 전하며 여러 교회 규율 법령을 그에게 귀속한다.^[28]

귀속된 법령은 다음과 같다: 성직자 및 평신도 신자들이 참석한 가운데 사제 서품, 성찬례 시 사용하는 **유리 성물(파테나 또는 성배)**에 관한 규정, 그리고 일부 사본에 따르면 모든 적령 신자가 지켜야 하는 연례 부활절 성체성사 참여 규칙.^[29][30] 현대 비평은 이 문구들을 문자적으로는 아마도 시대착오적이라 보지만, 정신적으로는 대체로 근거가 있다고 평가한다. 이 항목은 후대 세대에 안정된 규칙들을 제피리노에게 최초로 부여하는 투사를 하고 있다. 따라서 올바른 태도는 Liber Pontificalis를 제도적 기억으로서 받아들이는 것이다. 세부 사항에서는 불완전하지만, 로마 교회가 3세기를 어떻게 재해석했는지에 대한 귀중한 증언이다.

세프티미우스 세베루스와 202년 칙령

제피리노이 로마 주교로 선출될 때, 황제 세프티미우스 세베루스(193-211)는 이미 5년간 통치 중이었다. 아프리카의 레프티스 마그나 출신인 그는 내전을 종식시키고 제국을 안정시켰으며, 동방의 종교 공동체들—기독교인들을 포함하여—과는 처음에는 신중한 정책을 유지했다. 그러나 202-203년, 황제 칙령이 유대교와 기독교로의 개종을 금지했다.^[31] 그 영향은 특히 알렉산드리아에서 두드러졌는데, 오리게네스의 아버지 레오니다스가 202년에 순교했다.^[32][33]

로마 자체에서는 기록된 처형이 적었지만, 박해로 인해 신중함이 요구되었다. 바로 이 시기에 로마 공동체는 비아 아피아 묘지를 확보했다. 기독교인들은 신앙을 고백하며 죽은 신자들을 계속해서 존엄하게 매장할 수 있는 집단적이고 보호받는 매장지를 필요로 했다. 제피리노은 황제가 명령을 내리는 인물은 아니었지만, 노출된 교회의 삶을 조직하는 목자였다.

카라칼라와 안토니누스 칙령

211년 카라칼라가 형제 게타를 암살하고 단독 통치자가 된 후, 제국은 다른 분위기로 전환되었다. 212년의 **안토니누스 칙령(Constitutio Antoniniana)**은 제국 내 거의 모든 자유민에게 로마 시민권을 부여했다.^[34] 이 결정은 재정 및 정치적 이유에서 비롯되었으나, 기독교인들에게는 엄청난 부수 효과가 있었다. 법적 지위를 통일하고, 외국인 신분과 관련된 일부 처벌을 없애며, 자유 기독교인들을 다른 시민들과 법적으로 동등한 위치에 놓았다.

따라서 제피리노의 교황직은 두 정치적 분위기 사이에 걸쳐 있다: 세베루스의 엄격한 말기와 카라칼라 및 마크린의 불안정한 시기. 이 상대적 안정성 덕분에 교황은 자신의 공동묘지를 조직하고, 오리게네스을 맞이하며, 공개 신학 논쟁을 벌이면서도 직접적인 순교를 피할 수 있었다.

커지고 가시화된 로마 교회

200년경, 로마의 기독교 공동체는 제국 내에서 가장 큰 공동체 중 하나였다. 이들은 다민족적(라틴인, 그리스인, 아프리카인, 시리아인)이며, 주교, 장로, 집사, 부집사로 구성된 위계적 성직자 조직을 갖추고 있었다. 작가와 학교가 풍부했고, 카르타고(테르툴리아누스), 리옹(이레네우스, 200/202년경 사망), 알렉산드리아(클레멘트, 이후 오리게네스), 안티오키아, 소아시아와 끊임없이 교류했다. 교리 논쟁에서 공적 역할을 수행했는데, 테오도티우스파가 조직을 모색한 곳이 로마였고, 아시아의 모달리스트들이 로마에 왔으며, 오리게네스은 “아주 오래된 교회를 보기 위해” 로마에 오고자 했다.^[35]

이런 맥락에서 제피리노의 교황직은 중요한 전환점이 된다. 그가 없었다면 칼리스토의 행정적 영향력이나 4세기 공의회로 이어질 삼위일체 논쟁의 강도도 이해할 수 없다.

빅토르 1세의 계승

대부활절 논쟁으로 유명한 아프리카 출신 성 빅토르 1세는 198년 또는 199년경에 사망했다. 제피리노은 고대 자료 어디에도 선거 과정의 문제를 기록하지 않은 채 그를 계승했다. 성좌와 Liber Pontificalis는 198년(사투르니누스와 갈리카누스 집정관 시절)을 채택한다. 에우세비오의 18년 계산을 217년 12월 20일까지 거슬러 올라가면 199년이 나온다 — 따라서 198/199년이라는 범위가 생긴다.^[36][37]

히폴리투스는 즉시 선출 직후 제피리노이 칼리스토를 로마로 부른다고 전한다. 이 세부 사항은 중요하다. 교황은 막 서품된 직후 강력한 행정적·목회적 결정을 내렸다. 그는 수동적 교황도 단순 관리자도 아니었다. 히폴리투스가 묘사한 칼리스토에 의해 영향받은 제피리노이라는 관점은 여기서 중요한 수정이 필요하다: 제피리노이 칼리스토를 부른 것이지, 칼리스토가 그에게 강요한 것이 아니다.^[38]

에우세비오와 Liber Pontificalis에 따른 교황 재임 기간

에우세비오는 그의 교회사에서 다음과 같이 썼다:

“로마 주교 제피리노은 18년간 그 직을 수행하다가 죽었고, 칼리스토가 주교직을 이어받았다.” — 카이사레아의 에우세비오, 교회사, VI, 21, 1^[39]

이 18년이라는 기간이 가장 신뢰할 만하다. Liber Pontificalis는 주요 필사본 전통에서 “18년 3개월 10일”로 기록해 에우세비오의 기간을 약간 연장한다.^[40] 이를 계산하면 사망일은 217년 12월 20일경으로, 현대 학계가 채택하는 날짜이며 고대 로마의 Depositio episcoporum도 그의 기념일을 12월 20일로 기록한다.^[41] 성좌 공식 기록은 종료 시점을 「217년 또는 218년」으로 표기한다. 218년은 217년 12월 20일을 넘어 교황 재위를 1년 더 연장하는 계산에서 나온 것이다.

칼리스토, 대집사이자 행정가

제피리노은 칼리스토에게 비아 아피아 묘지의 감독을 맡기고, 그를 집사로 서품했으며, 로마 교회 행정을 위한 주요 고문으로 삼았다. 히폴리투스는 칼리스토를 “교활한 악의에 능하고, 교묘한 사기에 능한 자”라고 묘사하지만, 이 논쟁적 평가는 역사적 현실을 가린다. 칼리스토는 실제로 중요한 행정 업무를 담당했고, 여러 신학 논쟁에서 제피리노을 대표했으며, 결국 교황 사망 후 로마 공동체에 의해 주교로 선출되었다.^[42][43]

논리는 명확하다: 고난의 증인으로서, 코모두스 치하에서 재정 문제로 유배된 사르데냐 광산에서의 망명 경험이 있고, 빅토르 치하에서 월급을 받으며 복권된 인물이 제피리노에 의해 다시 불려나와 공동묘지를 조직하고 교황을 보좌했다. 이는 강력한 의미의 대집사 경력, 즉 교황의 행정적·전례적 오른팔 역할이었다.

두 가지 군주론 계열

군주론은 2세기와 3세기에 하느님 한 분의 절대적 단일성 — 즉 하느님의 유일한 통치 — 을 옹호하는 교리들을 통칭하며, 이 과정에서 신격 위격들의 실질적 구별을 부인한다. 초대 교회 신학은 성경에서 물려받아 하느님 한 분의 단일성(“이스라엘아 들으라 우리 하느님 여호와는 오직 하나인 여호와시니라”, 신명기 6,4)과 아들의 완전한 신성을(“태초에 말씀이 계셨고 말씀은 하느님과 함께 계셨으며 말씀은 하느님이셨다”, 요한복음 1,1) 동시에 고백한다. 군주론자들은 이 두 진술을 함께 인정하지 않는다.^[44]

고대 역사는 두 계열을 구분한다:

• 역동적 군주론 또는 채택설: 예수는 단순한 인간이며, 어느 순간(세례, 부활) 신적 능력(δυναμις)이나 성령이 그에게 임하였다. 그리스도는 영원한 하느님이 아니며, 하느님께 채택된 존재이다. 대표자: 비잔티움의 테오도토스(가죽공), 빅토르 1세에 의해 파문됨; 은행가 테오도토스와 아스클레피오도투스, 제피리노 시대; 이후 3세기 사모사테의 바울, 포틴 등.^[45]
• 양태론 군주론 또는 부친고난설: 신격은 한 위격뿐이며, 아버지, 아들, 성령으로 차례로 나타난다. 아들은 아버지의 ‘양태’일 뿐이다. 논리적 귀결은 십자가에서 고난 받는 아들이 아버지의 양태라면, 곧 아버지 자신이 고난을 겪는다는 점에서 부친고난설이라 불린다. 대표자: 스미르나의 노에트, 프락세아스, 제피리노 시대 로마의 클레오메네, 제피리노과 칼리스토 시대의 사벨리우스.^[46]

따라서 제피리노은 두 가지 상반되고 대칭적인 오류에 직면했다. 한쪽은 신의 단일성을 지키려 그리스도를 낮추고, 다른 한쪽은 같은 이유로 아버지와 아들을 혼동한다. 가톨릭 신앙은 단일성과 구별을 동시에 고수한다: 동일 본질의 세 위격이 한 분 하느님이시다. 그러나 3세기 초 로마에서는 아직 공의회적 최종 명확성이 이루어지지 않았다.

테오도토스파: ‘단순 인간’ 그리스도

이 운동의 창시자는 비잔티움의 가죽공 테오도토스로, 빅토르 1세 시대에 로마에 와서 예수가 동정녀에게서 태어난 평범한 인간이며, 요단강 세례 때 성령이 임했다고 가르쳤다. 변형에 따라 그리스도는 부활 때에야 하느님이 되었거나, 아예 하느님이 되지 않고 신적 능력만 받았다고 한다. 빅토르 1세가 그를 파문했다.^[47][48]

제피리노 시대에 테오도토스의 제자들은 로마에서 분리된 분파를 이루었으며, 은행가 테오도토스와 아스클레피오도투스를 중심으로 가톨릭 신자들과 따로 모여 독자적인 성경 해석을 가졌다. 에우세비오는 그들이 성경의 문자 비평, 아리스토텔레스 논리학, 유클리드 기하학, 갈레노스 의학을 교리에 활용했다고 전한다. 익명의 작은 미로 저자는 이를 성경의 부패로 규탄했다:

“그들은 두려움 없이 신성한 성경에 손을 대어 스스로 고쳤다고 말하였다. 성경과 논쟁하는 데 그치지 않고, 자신들이 고친 본문 사본을 만들어냈다.” — 에우세비오 인용 익명인, 교회사, V, 28, 13-15^[49]

논쟁은 교리적이면서도 성경 본문 문제였다: 테오도토스파들은 자신들의 교리가 가장 오래되었다고 주장하며 사도 계승 논리를 교회에 반박하고, 필사본을 수정했다. 가톨릭의 대응은 이미 이레네우스가 제시한 대로, 공적 전파의 연속성과 사도 교회의 일치성을 강조하는 것이었다.

클레오메네, 사벨리우스와 양태론

테오도토스파 옆에는 두 번째 학파인 양태론자들이 로마에 자리 잡았다. 히폴리투스가 자세히 묘사한다. 스미르나의 노에트 제자인 에피고네가 로마에 와서 클레오메네를 가르쳤고, 클레오메네는 로마 양태론의 이론가가 되었다. 이후 사벨리우스가 이 학파에 합류하여 이름을 남겼다. 이들은 “아들”이라는 ‘양태’로 불리는 아버지 자신이 성육신하고 고난 받았다고 주장했다. 즉 아버지가 자기 자신의 ‘아들 양태’인 셈이다.^[50][51]

히폴리투스는 이 교리를 로고스 신학으로 강력히 반박했다: 말씀은 영원히 하느님이며, 아버지와 구별되고, 생성되어 성육신했다. 그는 자신의 정확한 신학 용어를 채택하지 않는 주교들을 위험한 자들로 간주할 정도였다. 제피리노은 보다 신중하여 히폴리투스가 요구하는 철학적 정확성을 거부했으나, 양태론의 극단적 결과는 단죄했다. 이 ‘정확성 거부’가 히폴리투스를 분노케 했으며, 이는 양태론을 승인한 것이 아니었다.

“클레오메네와 그의 학파는 제피리노 주교 시절 노에트의 교리를 옹호했다. 제피리노의 후임 칼리스토는 클레오메네와 좋은 관계를 유지하며 같은 견해를 가졌다.” — 로마의 히폴리투스, 모든 이단 반박, IX, 7^[52]

이 설명은 부분적이다. 교황이 된 칼리스토는 사벨리우스를 공개적으로 파문했다. 그러나 히폴리투스는 칼리스토가 자신의 신학 용어를 채택하지 않은 것을 결코 용서하지 않았다. 이 논쟁은 일부는 실제 신학 차이이고 일부는 용어 문제였다.

왜 논쟁이 하느님과 그리스도의 동일성에 집중되었나

이 논쟁들을 단순한 학자들의 말다툼으로 보는 것은 잘못이다. 쟁점은 중대하다: 예수 그리스도는 누구인가? 그리스도가 단순히 채택된 인간이라면, 성육신, 십자가 구원, 신자의 신격화가 근거를 잃는다. 아버지 자신이 ‘아들 양태’로 고난 받았다면, 삼위일체 신비가 왜곡되고 구원의 신비가 이해 불가능해진다. 가톨릭 신앙은 두 가지 흐름에 맞서서, 하느님은 동일 본질의 세 위격으로 존재하시며, 성육신하신 아들, 참 하느님이자 참 인간이신 그분은 아버지가 직접 고통받지 않으시면서도 사랑의 교감 안에서 육체로 고통받으셨다고 주장한다. 이 교리는 **니케아 공의회(325년)**와 **콘스탄티노폴리스 공의회(381년)**에서 확립되었으나, 이미 제피리노 시대의 논쟁 속에서 그 윤곽이 드러나 있었다. 제피리노 교황의 치세는 최종적인 교리 공식화를 이루지는 못했으나, 교회가 진리를 모색하는 동안 그 집을 지켰다.

“태초에 말씀이 계셨고, 말씀이 하느님과 함께 계셨으며, 말씀은 하느님이셨다. 그분은 태초에 하느님과 함께 계셨다. 만물이 그로 말미암아 지어졌으며, 그분 없이는 지어진 것이 하나도 없다.” — 성 요한 복음, 1, 1-3^[53]

네 번째 복음서의 이 서두는 히폴리투스가 양태론자들과 싸울 때 결정적인 무기였다. 또한 제피리노이 결코 포기하지 않았던 성경적 토대이기도 하다.

에우세비오가 전하는 익명의 「작은 미로」

제피리노 교황 시기의 가장 인상적인 이야기 중 하나가 간접적으로 전해진다. 에우세비오는 그의 교회사 5권에서 오늘날 「작은 미로」(Mikros Labyrinthos)라 불리는 익명의 저작에서 긴 인용문을 소개하는데, 이 책은 아마도 220~240년경 로마나 소아시아에서 쓰인 것으로 추정된다. 저자는 히폴리투스일 수도, 카이우스일 수도 있으며, 데오도티안파를 겨냥해 이 사건을 생생한 경고로서 전한다.^[54]

이 글은 히폴리투스와 무관하게 제피리노을 자비로운 목자로서 회개한 자를 받아들이는 긍정적인 모습으로 보여준다는 점에서 중요하다.

급료를 받는 주교: 에우세비오에 따르면 한 달 150 데나리우스 (키르쉬는 170)

제피리노 치하에서 데오도티안파는 자신들의 가시적 조직을 갖추려 한다. 그들은 나탈리스라는 고백자—즉 순교하지는 않았지만 신앙 때문에 고난을 겪은 기독교인—를 찾아내어, 그에게 에우세비오(교회사, V, 28, 10)에 따르면 매달 150 데나리우스를 지급하는 조건으로 자신들의 주교가 되어 달라고 제안한다. 요한 페터 키르쉬(가톨릭 백과사전)는 170으로 기록한다. 두 수치를 모두 밝히며, 에우세비오 본문은 150이다. 에우세비오 번역자 맥기퍼트는 이를 공동체로부터 급료를 받는 성직자의 가장 오래된 사례로 보며, 급여 거래와 유사한 조건에서였다고 말한다.^[55]

나탈리스는 이를 수락한다. 이 이야기는 그 수락의 심각성을 강조한다. 고백자로서 자신의 몸으로 가톨릭 신앙을 증언한 이가 그리스도의 영원한 신성을 부정하는 교리를 위해 자신의 명성을 내어준 것이다. 로마 기독교 공동체는 큰 상처를 입는다.

나탈리스의 환상과 참회

「작은 미로」는 이어서 하느님이 나탈리스에게 밤중 환상을 보내신다고 전한다. 그는 자신의 배교 교리 때문에 밤새도록 거룩한 천사들에게 채찍질당하는 모습을 본다. 나탈리스는 처음에는 이 경고를 무시하려 하지만, 자신의 직책과 급여에 집착한다. 그러나 어느 날 밤, 천사의 채찍질이 너무나 심해 아침에 일어나 보니 온몸에 멍이 들었고, 부대를 입고 머리에 재를 뒤집어쓴 채 급히 제피리노 앞에 엎드린다.

“나탈리스가 자신이 그들 중에서 차지한 우위와 많은 사람을 파멸시키는 부끄러운 탐욕 때문에 환상을 무시하자, 거룩한 천사들에게 밤새도록 채찍질당했다. 그래서 아침이 되자 부대를 입고 재를 뒤집어쓰고, 눈물과 간절함으로 제피리노 주교 앞에 엎드려 성직자뿐 아니라 평신도들 앞에서도 무릎을 꿇고, 그 눈물로 그리스도의 자비로운 교회를 감동시켰다.” — 에우세비오가 인용한 익명 저자, 교회사, V, 28, 8-12^[56]

제피리노은 나탈리스를 받아들이고 가톨릭 교회 공동체에 다시 통합시킨다. 이 이야기는 의도적으로 성인전적이지만, 역사적 의미는 분명하다. 즉, 한 고백자가 배교했다가 돌아온 사실을 전하며, 교황의 이름을 명시하고, 전통적 형식(부대, 재, 눈물)에 따른 공개 참회를 묘사한다.

이 사건이 교황 치세에 보여 주는 점

세 가지 교훈이 도출된다. 첫째, 제피리노 치하에서 데오도티안파는 용납되지 않았다. 그들은 비밀리에 주교를 찾아야 했는데, 이는 공식 교회 공동체에서 배제되었음을 의미한다. 둘째, 나탈리스조차도 멀어졌던 제피리노을 정당한 목자로 인정했다. 그가 돌아온 곳이 제피리노이며, 참회가 그의 성직자들 앞에서 이루어졌다. 셋째, 교황은 회개를 자비롭게 받아들이고, 목회적 엄격함으로 공동체를 감동시켰다.

히폴리투스가 묘사한 ‘뇌물에 쉽게 넘어가는 제피리노’이라는 이미지는 여기서 두 번이나 반박된다. 제피리노은 고백자가 공개적으로 복종할 때까지 교제를 거부했고, 데오도티안파가 제안한 금전적 계산에 휘둘리지 않고 회개한 영혼을 받아들였다.

뛰어나고 엄격한 사제

히폴리투스는 아마도 3세기 초 로마에서 가장 박식한 신학자였을 것이다. 그는 그리스어에 능통했고, 철학자들을 읽었으며, 이전 교부학을 잘 알고 있었고, 수많은 논문을 썼으며, 동방 주교인 오리게네스에게 설교하기도 했다. 예로니무스가 전하는 전통에 따르면, 오리게네스 자신이 로마에서 그가 가르치는 것을 들었다고 한다.^[57] 그의 지적 엄격성은 동시대 로마인들 대부분을 능가했다.

이 엄격함은 불관용으로 변했다. 히폴리투스는 신학적 모호함이 모달리즘 이단의 문을 여는 것으로 보았다. 그는 교황이 테오도티우스파와 사벨리우스파뿐 아니라, ‘하나의 신, 예수 그리스도’라는 대중 기도문을 포함해 모달리즘으로 해석될 수 있는 모든 표현을 엄숙히 금지할 것을 기대했다.

제피리노에게 귀속된 문구들

히폴리투스는 제피리노의 공개 발언 두 가지를 전한다. 첫째는: “나는 오직 한 분 하느님, 예수 그리스도만을 알고 있으며, 그 외에 고통을 겪고 낳아진 다른 이는 알지 못한다.” 둘째는, 모달리즘 위험을 바로잡기 위해: “아버지는 죽지 않으셨고, 아들은 죽으셨다.”^[58]

이 문장들을 문자 그대로 읽으면 모호하다. 첫 문장만 보면 아버지와 아들을 동일시하는 듯하고, 둘째 문장만 보면 너무 강하게 분리하는 듯하다. 히폴리투스는 이 모호함을 이용해 제피리노을 모순과 모달리즘 성향으로 비난했다. 그러나 두 문장을 함께 읽으면, 한 분 하느님이 아버지이자 아들이며(그리고 암시된 성령도), 육신으로 성육신한 아들만이 고통을 겪고 아버지는 직접 고통받지 않는다는 정통 신앙 고백이 된다.

이 화해적 해석은 대다수 가톨릭 비평가들이 따르는 견해로, 주교 루이 뒤셴이 대표적이다.^[59] 제피리노은 사변적 언어보다 전례적 언어를 사용하며, 기술적 용어보다 이해하기 쉬운 신앙을 옹호했다. 히폴리투스에게 이 언어는 모호함을 남겨 용납할 수 없었지만, 제피리노에게 히폴리투스의 기술적 언어는 목회적 이득 없이 공동체를 분열시킬 위험이 있었다.

카르타고에서, 테르툴리아누스는 213년경 저서 Adversus Praxean에서 유사한 용어로 모달리즘 교리를 비판했다. 그는 어떤 프락세아스가 로마에 와서 로마 주교를 유혹하고 “보혜사를 쫓아내고 아버지를 십자가에 못 박았다”고 말했다. 이렇게 겨냥된 로마 주교가 누구인지는 논쟁 중이다. 대다수 비평가들은 엘레우테루스로 보며, 새먼만이 제피리노를 옹호한다(웨이스, 기독교 인명 사전, 「프락세아스」 항목). 따라서 이 구절은 당시 로마의 모달리즘 분위기를 증언할 뿐, 어느 교황 재위를 겨냥했는지는 그 자체로 확정하지 못한다. 몬타누스파에 동조한 테르툴리아누스 역시 히폴리투스만큼 객관적이지 않았다. 두 편향된 반대자가 로마에서 같은 모달리즘 경향을 지적한 것은 문제의 실재를 증명하지만, 제피리노에 대한 정식 재판 근거는 되지 않는다.^[60]

제피리노의 가능한 변호

세 가지 논거가 제피리노을 히폴리투스의 재판에서 방어한다. 첫째, 그는 테오도티우스파를 파문한 것을 나탈리스 사건이 증명한다. 둘째, 그는 모달리스트들에게 유혹당하지 않았다; 히폴리투스 자신도 그가 그들의 교리를 공식적으로 따르지 않는다고 인정한다. 셋째, 그의 후임자 칼리스토 — 그의 대사제이자 직접 제자 — 가 즉위 초기에 사벨리우스파를 파문한 것은 제피리노 시절 로마가 모달리즘을 최종적으로 거부하는 분명한 입장이었음을 보여준다.

제피리노의 언어는 니케아 공의회 이후의 학문적 정밀함은 부족했지만, 이단은 아니었다. 그는 공의회 이전의 신앙 고백자로서, ousia와 hypostase를 불가역적으로 구분하는 어휘가 아직 없던 시기의 신앙을 고백했다.

칼리스토 치하 히폴리투스의 분열과 최종 화해

제피리노 사후 칼리스토가 교황으로 선출되자, 히폴리투스는 이를 인정하지 않고 자신이 이끄는 분열 집단을 세웠다. 이는 아마도 역사상 최초의 반교황이었다. 이 분열은 칼리스토(217-222), 우르바누스(222-230), 폰티안(230-235) 시절까지 계속되었다.^[61][62]

235년, 황제 막시무스 트라키아누스가 박해를 시작했다. 폰티안과 히폴리투스는 함께 체포되어 사르데냐 광산으로 유배되었다. 이 유배지에서 화해가 이루어졌다. 폰티안은 자유로운 로마 교황 선출을 위해 교황직을 포기했고, 히폴리투스는 분열을 포기하고 가톨릭 교회와 화해했다. 두 사람 모두 순교했다. 그들의 유해는 교황 파비아누스에 의해 로마로 옮겨져 엄숙히 매장되었다.

로마 주교 명단 리베리안 목록(354년 연대기)은 235년에 주교 폰티안과 히폴리투스가 세베루스와 퀸티우스 집정관 시절 사르데냐로 함께 유배된 일을 기록한다. 이는 유배지에서의 화해를 보여주는 동시대 증언이다.^[63]

히폴리투스의 운명은 제피리노에 대한 그의 재판을 올바르게 평가하게 한다. 히폴리투스는 이단도 배신자도 아니었다. 그는 지나친 열정으로 분열에 이르렀으나, 순교를 통해 교회 공동체에 다시 합류한 엄격한 신학자였다. 가톨릭 교회는 그를 성인 겸 순교자로 공경한다. 그러나 제피리노과 칼리스토에 대한 비난은 철회하지 않고, 그들을 논쟁적 맥락 속에 재배치한다.

오리게네스의 « 매우 오래된 로마 교회 » 방문

에우세비오는 제피리노 주교 시절 알렉산드리아의 오리게네스이 로마를 방문한 일을 간결하게 전한다. 시기는 대략 211년에서 215년 사이, 아마도 212-213년경으로, 카라칼라 황제 치세 때이다. 이미 알렉산드리아에서 성경 교육으로 명성을 얻은 오리게네스은 당시 30대 초반이었다.^[64][65]

“오리게네스은 매우 오래된 로마 교회를 보고자 하여 제피리노 주교 재임 중 짧은 기간 로마에 머물렀다. 그리고 알렉산드리아로 돌아가 평소 하던 일들을 큰 열정으로 계속하였다.” — 케사레아의 에우세비오, 교회사, VI, 14, 10^[66]

“매우 오래된 로마 교회”라는 표현은 깊은 의미를 담고 있다. 알렉산드리아의 젊은 기독교 지식인에게 로마는 베드로와 바울의 전파를 계승한 가톨릭 전통의 근원지였다. 오리게네스은 이후 일부 논란이 있었지만 로마에 대해 변함없는 존경심을 지녔다. 예로, 예로니무스가 전하는 전통에 따르면 그는 로마에서 히폴리투스의 설교를 들었는데, 이는 그의 방문이 신학적 목적도 있었음을 보여준다.^[67]

제피리노에게 알렉산드리아 방문객을 맞이하는 것은 교회 간의 교제 행위였다. 교황은 별도의 저술을 남기지 않았지만, 3세기 최고의 성경 해석가가 될 인물을 자신의 도시에서 맞이했다. 이는 무식하고 신학 학교에 무관심한 교황이라는 주장을 반박하는 부수적 증거이기도 하다.

몬타누스주의자 프로클루스에 맞선 카이우스의 대화

에우세비오는 또한 제피리노 시절 로마에서 **몬타누스주의**를 옹호하는 프로클루스에 맞서 로마 사제 카이우스가 공개적으로 대화를 나눈 사실을 전한다. 카이우스는 당시 가장 신뢰받는 가톨릭 작가 중 한 명이며, 그의 대화는 에우세비오와 다른 저자들이 인용한 단편으로만 알려져 있다.^[68]

“제피리노 주교 시절 로마에서 매우 박식한 사람 카이우스가 프로클루스와 나눈 대화도 우리에게 전해진다. 프로클루스는 프리기아 이단을 옹호하였다.” — 케사레아의 에우세비오, 교회사, VI, 20, 3^[69]

세 가지 점이 드러난다. 첫째, 2세기 말 몬타누스, 프리실라, 막시밀레가 시작한 프리기아의 **“새로운 예언”**인 몬타누스주의가 3세기 초 로마에서도 옹호자를 유지했다. 둘째, 제피리노 치하의 로마 교회는 교리 분별을 위해 공개 대화를 조직했으며, 이는 활발한 지적 생활을 의미한다. 셋째, 카이우스의 대화에는 바울 서신의 정경 목록이 포함되어 있는데, 그는 히브리서 없이 바울 서신을 13편으로만 셌다. 히브리서의 바울 저작권 논쟁이 이미 제피리노 시대에 시작되었음을 보여준다.

성직자와 평신도 앞에서의 서품

주요 기록은 제피리노에게 모든 성직자, 부제 또는 사제가 성직자와 평신도 신자 앞에서 서품받아야 한다는 칙령을 귀속한다. 이 표현은 다소 후대의 것일 수 있으나, 로마에서 잘 입증된 관행과 일치한다. 즉, 지역 공동체가 그 존재와 환호로 후보자의 존엄성을 증명하는 것이다. 이는 민주적 선출이 아니라 공동체 전체의 책임을 수반하는 공개적 수용이다.^[70]

이 표현은 또한 3세기 초반의 투명성 요구와 부합한다. 당시 이단 집단들이 비밀리에 서품을 진행했기 때문이다. 《작은 미로》는 비밀리에 주교를 매수하는 테오도티우스파를 비판한다. 제피리노 명의로 공포되었든 아니든 이 로마 칙령은 이단 집단과의 투쟁과 일치한다.

성찬 예식용 유리 그릇

《교황록》은 이어 제피리노이 성찬 예식에서 유리제 파테나 사용을 허용하거나 규정했다고 전한다. 이는 당시 사용되던 나무나 금속 파테나를 보완하는 조치였을 가능성이 크다.^[71][72]

이 작은 전례적 세부사항은 중요한 현실을 반영한다. 3세기 로마 공동체의 성장으로 인해 전례 용품에 대한 통일된 규칙이 필요했다. 제피리노은 성찬을 새로 발명한 것이 아니라, 매일 미사를 거행하는 교회를 관리하며 실용적 틀을 마련한 것이다. Liber Pontificalis는 이러한 유리 용기에 대해서만 언급할 뿐 그 이유를 설명하지 않는다. 재료 비용이나 구하기 쉬움 같은 실용적 설명은 입증된 사실이 아니라 해석적 가설일 뿐이다.

연례 부활절 성체성사

몇몇 사본은 제피리노에게 합리적 연령의 모든 신자가 부활절 성체성사에 반드시 참여해야 한다는 규칙을 귀속한다 — 사본 이본 장치로 알려진 교훈으로, 루미스 판본에는 채택되지 않았다.^[73] 이 표현은 후대의 형태로는 시대착오적일 수 있으나, 2세기부터 알려진 성체성사 참여 규율을 반영한다. 즉, 세례받은 자는 최소 연 1회 부활절에 그리스도의 몸을 받아야 하며, 그렇지 않으면 공동체와 단절된다.

이 규율은 4세기 라테란 공의회(1215년)에서 교황 인노첸시오 3세에 의해 명확한 교회법으로 확립되어, 부활절 성체성사를 보편적 의무로 규정했다. 그러나 그 사상은 제피리노 시대부터 싹트고 있었으며, 《교황록》은 이를 소급하여 로마 전통의 연속성을 나타내려 했다.

이러한 귀속 기록을 읽는 법

원칙은 일정하다. 《교황록》은 세부에서는 불확실하지만 정신에서는 구조적이다. 그 표현을 당시의 법적 칙령으로 그대로 받아들여서는 안 되지만, 전면 부정해서도 안 된다. 이는 제피리노을 전통에 부합하는 교회 규율의 조직자로서 합법적 행정 기억을 전달한다.

이 원칙은 2, 3세기 다른 교황들에 대한 귀속에도 적용된다. 《교황록》은 각 교황의 구체적 행위보다는 로마가 스스로를 어떻게 기억했는지를 보여주는 증거이다.

217년 12월 20일

제피리노은 18년간의 주교직을 마치고 217년 12월 20일 로마에서 사망한다. 이 날짜는 고대 로마의 Depositio episcoporum에 의해 확인되며, 그의 기념일을 12월 20일로 기록하고 있다.^[74] 에우세비오는 칼리스토가 곧바로 그 뒤를 이었다고 명확히 밝힌다.^[75]

고대 기록 어디에도 그가 순교로 처형되었다는 이야기는 없다. 중세 일부 달력에서 그에게 붙인 ‘순교자’라는 칭호는 명예로운 것으로, 이단과 심한 박해에 맞서 신앙을 지킨 주교라는 의미에서 유래했다. 1969년 로마 달력 개정에서 이 점이 바로잡혔다.

매장: 칼리스토 묘역 옆 자신의 묘지

고대 기록은 제피리노의 매장지를 in cymiterio suo iuxta cymiterium Calisti, 즉 「칼리스토 묘역 옆 자신의 묘지」에, 비아 아피아에 둔다. 요한 페터 키르쉬는 빌페르트를 따라 이를 제피리노이 직접 관리하게 한 대규모 묘지 단지 위에 자리한 별도의 매장실로 본다. 널리 받아들여지는 해석이지만 확실하지는 않다. 기록은 iuxta, 즉 「옆」이라고만 말하기 때문이다.^[76]

19세기 조반니 바티스타 데 로시가 칼리스토 카타콤에서 발굴한 ‘교황 지하실’은 3세기 로마 주교들의 무덤을 포함한다: 폰티안, 안테르, 파비안, 루키우스, 스테파노 1세, 식스투스 2세, 데니우스, 펠릭스 1세, 유티키우스.^[77] 제피리노 자신도 Depositio episcoporum에 언급되지만, 그의 정확한 매장 위치는 고고학적으로 확인되지 않았다.

8월 순교록에서 12월 순교록으로

제피리노의 전례 기억은 여러 차례 이동했다. 고대 히에로니무스 순교록은 그의 사망일인 12월 20일을 기념일로 기록한다. 13세기에는 그의 공경이 8월 26일로 로마 일반 달력에 편입되었는데, 고대 자료들은 이 이동의 이유를 기록하지 않는다. 크리스마스 옥타브를 비우려는 실용적 배려라는 설명이 간혹 제시되지만, 이는 단순한 역사학적 가설에 불과하다. 이때 그는 ‘교황이자 순교자’로 기념되었으나, 이는 역사적으로 정확하지 않다.^[78][79]

1969년 전례 개정 — 바오로 6세가 1969년 2월 14일 자 자발교서 Mysterii Paschalis로 공포한 Calendarium Romanum — 은 두 가지 오류를 바로잡았다. 제피리노은 일반 달력에서 제외되어 보편적으로 공경받는 성인들만 남게 되었고, 12월 20일에 ‘순교자’ 칭호 없이 교황으로서 로마 순교록에 복원되었다.^[80][81] 로마 전례 특별형식(1960년 달력)은 구 날짜인 8월 26일을 그대로 유지한다.^[82]

“히폴리투스가 모든 것을 말하지 않았는가?”

아니다. 히폴리투스는 제피리노에 대해 귀중하지만 편향된 하나의 증언을 제공한다. 그는 신학적으로 제피리노과 대립했고, 후임 칼리스토와도 결별하여 분파를 세웠으며, 제피리노 사후 논쟁적 분위기 속에서 글을 썼다. 그의 말은 에우세비오, 익명의 작은 미로 (자비로운 목자로서의 제피리노을 묘사), 테르툴리아누스, Liber Pontificalis, 전례 달력 등 다른 자료와 교차 검증되어야 한다.^[83][84]

히폴리투스만을 유일한 근거로 삼는 것은, 적대자가 남긴 증언만으로 가톨릭 주교를 판단하는 역사학자의 오류와 같다. 이는 세속사와 교회사 모두에서 불충분한 방법이다.

“제피리노은 숨겨진 이단자였는가?”

아니다. 그는 어떤 공의회나 교회 권위 문서, 중세 교회 전통에서도 이단으로 정죄된 적이 없다. 히폴리투스가 신학 계보를 문제 삼은 후임 칼리스토는 즉위 초기에 사벨리우스를 파문했다. 따라서 제피리노과 칼리스토 사이의 가톨릭 신앙 연속성은 히폴리투스의 비판에도 불구하고 정통적이다.^[85]

히폴리투스가 인용한 모호한 문장들은 공식적으로 모달리스트 신앙 고백으로 해석된 적이 없다. 로마 상황과 교회 기억에 비추어 보면, 당시 전례 언어의 표현 수단을 통해 신의 일치와 위격 구별을 고백하는 내용이다.

“Liber Pontificalis의 칙령을 믿어야 하는가?”

신중한 방법론적 접근이 필요하다. 현재 형태의 Liber Pontificalis는 제피리노 사후 3세기 이상 지난 6세기 문서다. 고대 원본은 더 오래되었으나, 기록들은 종종 실제로는 지속된 전통을 개인적 결정으로 후대에 투사한 경우가 많다.

구체적으로 보면, 성직자와 평신도 앞에서의 서품에 관한 칙령은 이미 확립된 로마 관행을 반영해 신뢰할 만하다. 유리 전례 용기에 관한 칙령은 실제 전례 발전을 반영하지만 아마도 더 늦은 시기일 수 있다. 부활절 성찬에 관한 칙령은 4차 라테란 공의회(1215년) 교령을 예견하지만 3세기에는 법적 엄밀성이 부족하다. 이들 모두를 거부할 필요는 없으나, 제피리노 본인의 엄격한 법령으로 받아들여서도 안 된다.

“비판받은 교황이 어떻게 성인이 될 수 있나?”

교황의 성인은 목회 전략의 완벽함이나 신학적 정확성에 있지 않다. 그것은 맡은 직무에서 그리스도께 충실함이며, 자신의 소명과 상황에 따라 살아낸 삶이다. 제피리노은 테오도티우스파에 맞서 가톨릭 신앙을 지켰고, 박해 시기 로마 공동체를 조직했으며, 순교자 묘지 관리를 고백자에게 맡겼고, 오리게네스을 맞이했으며, 눈물로 회개하는 이단 주교를 받아들였고, 논쟁을 분별하며 죽을 때까지 주의를 기울였다.

가톨릭 전통은 그의 교황직의 어려움을 부인하지 않으면서도 그를 성인 교황으로 공경한다. 성 베드로 자신도 부인과 바오로 사도의 공개 질책을 겪었지만, 그로 인해 그의 우위나 성스러움이 사라지지 않았다. 복음의 논리는 주교가 완벽할 것을 요구하지 않고, 시련 속에서 충실할 것을 요구한다.

“내가 네 믿음이 떨어지지 않도록 네를 위하여 기도하였다. 네가 돌아왔을 때에는 네 형제들을 굳건하게 하라.” — 성 루카 복음서, 22장 32절^[86]

이 말씀은 베드로뿐 아니라 그의 모든 후계자들에게도 해당된다. 그들은 시련에서 면제받지 않지만, 형제들을 굳건히 세우도록 도와주심을 받는다.

하느님의 일치와 위격 구별 고백

제피리노 교황의 교황직은 그 고난 자체로부터 이중의 교리적 경계를 가르친다. 오직 인간적 존재로서의 그리스도를 주장하는 테오도티우스파에 맞서 교회는 아들의 영원한 신성을 고백한다: “태초에 말씀이 계셨다.” 모달리스트들이 위격들을 단지 양상으로 해체하려 할 때, 교회는 성부, 성자, 성령의 실질적 구별을 고백한다.

이 이중 경계는 4세기 공의회에서 비로소 완전하게 공식화되지만, 제피리노 시대에도 이미 그 작업이 진행 중이었다. 교황은 교리적 해결책을 명확히 제시하지는 않지만, 그 해결책이 성숙할 수 있는 교회적 공간을 지킨다. 그의 충실함은 다가올 구별들을 향해 문을 열어두면서도 이단적 단순화에 굴복하지 않는 사람의 그것이다.

논쟁 속에서의 목회 직무

제피리노은 또한 좀 더 미묘한 점을 가르친다: 주교가 교리 논쟁을 어떻게 살아가는가 하는 점이다. 히폴리투스는 교황이 무엇보다도 철학적 정밀성을 갖춘 신학자, 지적 투사이길 원했다. 그러나 제피리노은 기질과 직무에 따라 다르게 행동한다: 그는 공동체를 통치하고, 묘지를 관리하며, 참회자들을 맞이하고, 필요할 때는 파문하며, 제기되는 모든 기술적 논쟁에 뛰어들지 않는다.

이 태도는 히폴리투스를 분노케 하지만, 목회적 정당성이 있다. 모든 사변적 정밀성이 정통성의 시험으로 강요될 필요는 없다. 일치를 보장하는 주교는 필수 신앙과 사변 신학을 구별해야 하며, 둘을 혼동하지 말아야 한다. 중세와 근대 신학을 구조화할 교리와 신학적 의견의 구별이 이미 제피리노의 신중함 속에서 작동하고 있다.

제피리노의 조용한 성덕

마지막으로, 제피리노은 초대 교회에 가득한 조용한 성인들의 계보에 속한다. 그는 어떤 저술도 남기지 않았다. 고대 자료 어디에도 그가 기적을 행했다는 기록이 없다. 후대의 어떤 전기에도 영광스러운 삶이 꾸며지지 않았다. 그는 단지 18년 동안 로마 교회를 가장 격렬한 교리적 격변의 한가운데서 지킨 교황일 뿐이다.

“우리는 그를 그리스도의 언약에 열심인 사람으로 추천해 주시기를 기도합니다.” — 리옹의 순교자들, 에우세비오가 보존한 교황 엘레우테루스에게 보낸 편지^[87]

이 문구는 제피리노 이전 세대에 이레네우스를 추천하며 쓰였지만, 당시 모든 목자들에게도 적용될 수 있다: 그들도 “그리스도의 언약에 열심인” 이들이었으며, 역사는 그들의 충실함의 모든 세부를 보존하지 못했다. 제피리노은 받은 신앙의 보물을 기록하지 않고 지키며 평생을 보낸 이 조용한 목자들의 별자리에 속한다.

• 성 빅토르 1세 교황 — 제피리노의 전임자, 부활절 논쟁과 테오도티우스파 파문으로 유명한 아프리카 출신 교황.
• 성 칼리스토 1세 교황 — 직속 후임자, 전직 부제로 묘지 관리, 사벨리우스 파문.
• 성 히폴리투스 로마 — 제피리노의 신학적 대립자, 칼리스토 시절 반(反)교황, 235년 사르데냐에서 순교 후 화해.
• 알렉산드리아의 오리게네스 — 제피리노 시대에 “가장 오래된 로마 교회”를 보기 위해 로마 방문.
• 칼리스토의 카타콤 — 제피리노과 칼리스토 시대에 비아 아피아에 조성된 기독교 공동묘지.
• 군주론과 양상론 — 3세기 그리스도론 논쟁의 교리적 배경.
• 사벨리우스주의 — 제피리노 시대 로마에 존재했고 칼리스토 때 정죄된 사벨리우스의 교리.
• 니케아 공의회 (325) — 제피리노 시대 논쟁의 계승으로 성부와 성자의 동일본질성 최종 공식화.
• Liber Pontificalis — 6세기부터 편찬된 로마 자료로 교황들의 행정 기억을 증언.