성 루키우스 1세 교황 (253-254)

제도적 연속성의 교황

루키우스는 위대한 저술가도, 위대한 입법가도 아니었습니다. 그의 친필 서한은 전해지지 않고, 그의 이름을 딴 교리적 논문도 없으며, 그의 재위에 따른 공의회 결정도 없습니다. 그럼에도 253년 로마 상황에서 그의 선출은 매우 중대한 의미를 지닙니다.

로마는 박해로 인해 연이어 두 명의 주교를 잃었습니다: 250년 1월 순교한 성 파비아누스와 253년 6월 센툼첼라에에서 유배 중 사망한 성 코르넬리우스.^[12][13] 교황좌는 파비아누스 사후 1년 넘게 공석이었고, 황제 권력은 점차 로마 주교좌를 무력화하려 했습니다. 그러나 며칠 만에 성직자와 신자들이 후임자를 선출했고, 그 선출은 당연히 선출자가 곧 박해를 받을 것임을 알면서도 이루어졌습니다.

이런 상황에서 루키우스를 선택한 것은 교회의 연합이 한 인간의 생물학적 생존에 달려 있지 않음을 고백하는 행위였습니다. 이는 구체적인 교회 행위로서 베드로의 자리(교황좌)가 칼날에 의해 파괴될 수 없음을 선언한 것입니다.

유배와 섭리적 귀환의 교황

루키우스처럼 선출 직후 로마에서 추방된 교황은 매우 드뭅니다. 이 일련의 과정은 인상적입니다: 주교가 선출되고, 즉시 체포되어 유배되거나 추방되며, 예상과 달리 죽기 전에 로마로 돌아옵니다.^[14][15]

이 과정은 단순한 전기적 일화가 아니라 신학적 의미를 지닙니다. Liber Pontificalis는 이를 다음과 같이 표현합니다: 루키우스는 “유배 중이었으나, 이후 하느님의 뜻으로 무사히 교회로 돌아왔다” — Hic exul fuit et postea nutu Dei incolumis ad ecclesiam reversus est.^[16] 간결한 문장이지만, 유배된 주교가 결코 교회와 단절되지 않으며, 그의 귀환은 정치적 우연이 아니라 섭리의 영역임을 고백합니다.

성 키프리아누스는 더 나아가, 그의 61번째 편지에서 유배를 은총으로 해석합니다: 유배는 루키우스가 한 생애 안에서 주교직과 증거자(고백자)의 역할을 결합하도록 허락한 은총이었다고 봅니다.

“얼마 전, 사랑하는 형제여, 우리는 당신이 교회를 이끌도록 부름받고, 동시에 영광스러운 고백으로 교회를 빛내도록 하신 신의 자비에 의해 두 배의 영예를 누리게 된 것을 축하하는 편지를 보냈습니다.” — 성 키프리아누스, 61번째 편지, 유배에서 돌아온 루키우스에게^[17]

키프리아누스적 의미의 순교자, 고백자 교황

아마도 루키우스를 신학적으로 흥미롭게 만드는 점은 바로 이 부분일 것입니다. 성 키프리아누스는 68번째 편지에서 코르넬리우스와 함께 루키우스를 명시적으로 “복된 순교자들” — beatos martyres Cornelium et Lucium — 로 지칭합니다.^[18] 그러나 두 사람 모두 참수, 화형, 야수에게 던져지는 등의 피비린내 나는 죽음을 맞지 않았습니다. 코르넬리우스는 알려진 공개 재판 없이 센툼첼라에에서 유배 중 사망했고, 루키우스는 유배에서 돌아와 로마에서 자연사했으며, 신뢰할 만한 동시대 자료는 그가 피 흘리는 처형을 당했다는 기록을 남기지 않습니다.^[19][20]

따라서 키프리아누스는 ‘순교자’라는 단어를 두 교황을 미화하기 위해 소급 적용한 것이 아닙니다. 그는 이 단어를 초기 기독교 본래 의미로 사용했습니다: 박해 속에서 신앙을 견지한 그리스도의 증인으로서, 칼에 맞아 죽었든 아니든 상관없다는 뜻입니다. 현대 언어가 ‘순교자’(피 흘려 죽은 자)와 ‘고백자’(피 흘리지 않은 증인)를 구분하는 것과 달리, 3세기에는 이 구분이 확립되지 않았습니다. 키프리아누스 자신도 같은 61번째 편지에서 “지연된 순교” — martyria dilata — 가 고백의 공로를 깎아내리지 않는다고 썼습니다.^[21]

따라서 루키우스는 교부학적 문헌에서 고백자로서 순교자로 공경받은 교황의 전형적 사례입니다. 그의 인물 분석은 이 점을 중심으로 전개됩니다.

네 황제의 해 (251-253년)

루키우스의 추방을 이해하려면 그가 선출된 당시 로마 권력의 극심한 불안정을 살펴야 한다. 251년 여름부터 253년 가을 사이에 제국은 네 차례나 황제가 바뀌었다.

• 트레보니우스 갈레 (251년 6월 — 253년 8월), 아들 볼루시우스와 공동 황제로 등극; 두 사람은 251년 6월 아브리투스 전투에서 아들 헤레니우스 에트루스쿠스와 함께 전사한 데키우스를 계승했다.
• 에밀리안 (253년 여름 — 가을), 갈레에 반란을 일으킨 장군으로 병사들에 의해 황제로 선포되었으며, 인터람나 근처에서 갈레와 볼루시우스를 살해한 뒤 몇 주 만에 자신의 군대에 의해 죽임을 당했다.
• 발레리안 (253년 9월 선포 — 260년 페르시아에 포로), 처음부터 아들 갈리엔과 공동 황제로 등극했다.^[22][23]

이 혼란 속에서 루키우스가 선출되고 추방되었다가 다시 돌아온 것이다. 그를 추방한 황제가 누구인지 확실히 밝히는 자료는 없지만, 연대기상 유일하게 가능한 후보는 253년 6월 선출 당시 여전히 왕위에 있던 트레보니우스 갈레이며, 그는 이미 콘넬리우스의 센툼첼라 추방 책임자로 여겨졌다 — 이는 키르슈의 해석이기도 하며, 그에 따르면 선출 당시 갈루스 치하의 박해는 “여전히 계속되고”(still went on) 있었다.^[24][25]

트레보니우스 갈레와 선택적 박해

데키우스의 전면적 박해(250년)는 모든 시민을 대상으로 하여 신들에게 제물을 바치고 제국에 대한 종교적 복종을 증명하는 리벨루스 증명서를 받도록 했다.^[26] 트레보니우스 갈레는 이러한 대규모 정책을 포기했지만, 특히 로마 주교를 중심으로 기독교 지도자들에게는 계속 압박을 가했다.

이것이 바로 코르넬리우스와 루키우스를 타격한 계급적 참수 전략이다. 모든 기독교인을 체포하는 대신, 교회의 수장을 추방하여 교회를 무력화하려 한 것이다. 데키우스 정책과의 연속성이 분명하다. 제국의 종교적 우위를 강요하는 것은 같지만, 더 절약된 수단을 사용한 것이다.

발레리안 즉위와 초기 휴전

발레리안이 253년 가을 권력을 잡았을 때, 그는 257-258년에 교회를 박해할 인물과는 거리가 멀었다. 에우세비우스는 그의 재위 초기에 가족들이 기독교인들을 호의적으로 대했다고 기록한다: “그의 집은 경건한 사람들로 가득했고, 하나님의 교회였다.”^[27] 발레리안의 반기독교 칙령은 257년 8월에야 발표되었고, 이어서 258년 여름 두 번째 칙령이 나와 성 시스투스 2세와 성 키프리아누스를 비롯한 이들을 처형했다.

이러한 발레리안의 초기 휴전이 바로 루키우스가 돌아올 수 있었던 시기다. 아마도 253년 여름 말이나 가을에 추방된 주교가 살아서 자유롭게 로마로 돌아왔을 것이다. 그는 그곳에서 5~6개월 후에 사망한다.

주요 증언자 표

루키우스에 관한 문서 자료는 코르넬리우스보다 적지만, 본질적으로 일치하고 견고하다.

이처럼 교부 문헌, 고고학, 전례 자료가 일치하여 루키우스가 실제 역사적 인물임을 보장한다. 일부 매우 초기 교황들의 존재 자체가 불확실한 것과 달리, 역사적 논쟁은 그의 실존이 아니라 재위 기간, 추방 장소, 사망 방식 등의 세부 사항에 집중된다.

성 키프리아누스: 두 통의 결정적 서한

루키우스 재위에 관한 가장 귀중한 증언자는 카르타고의 성 키프리아누스로, 그와 직접 교류했고 사후에도 그에 대해 언급했다. 두 통의 서한이 교부 자료의 핵심이다.

• 서한 61 (하르텔 번호, CSEL III/2, 1871; 영어판 Ante-Nicene Fathers에서는 Ep. 57): 추방 후 복귀한 루키우스에게 보낸 편지, 253년 말.^[28]
• 서한 68 (하르텔 번호; ANF에서는 Ep. 66): 루키우스의 후임 에티엔에게 보낸 편지로, 254-255년경 아를의 마르키안 사건 관련.^[29]

하르텔/ANF의 이중 번호 체계는 빌헬름 하르텔이 편집한 Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (1871년 빈)에서 연대순으로 재배열한 데 따른 것이다. 현대 교부학 연구에서는 하르텔 번호가 권위 있는 표준이며, 프랑스어 번역본(베야르드)도 이를 따른다.

에우세비우스: 그리스어 기준점

카이사레아의 에우세비우스는 교회사 7권 2장에서 전체 연대를 제시한다. 코르넬리우스가 약 3년간 주교였고, 루키우스가 그 뒤를 이었으나 8개월 미만(그리스어 원문: oud' holois mêsin oktô) 만에 사망하여 에티엔에게 권좌를 넘겼다고 기록한다.^[30]

이 그리스어 기록은 매우 귀중하다. 교황록보다 약 2세기 앞서 작성되었고, 로마 교황에 관한 세부 사항을 꾸며내지 않는 동방 주교가 쓴 독립적 자료다. 짧은 재위 기간을 확인하며, 교황록의 “3년 3개월 3일”이라는 완벽한 숫자 조합은 역사적 사실이 아니라 필사 오류나 수사적 과장임을 명확히 한다.^[31]

354년 주교 안치록

354년에 로마 기독교인들을 위해 편찬된 크로노그래프 354의 일부인 Depositio episcoporum는 루키우스 사망일에 관한 가장 확실한 기록을 제공한다.

“III non. Mar. Luci, in Callisti.”

즉, 3월 논스(5일) 3일 전, 즉 3월 5일에 칼리스토 묘지에 루키우스가 안장되었다는 뜻이다.^[32] 이 문서는 교황록보다 1세기 앞서며, 3세기부터 이어진 로마 전례 전통에서 나온 것으로, 사망 연도를 254년으로, 안장 장소를 칼리스토 카타콤바로 명확히 확정한다. 트리엔트 이후 로마 순교록에서 3월 4일로 이동한 것은 달력 재조정에 따른 전례적 변화이지 역사적 수정이 아니다.

교황록(Liber Pontificalis) : 역사적 핵심과 덧붙임

Liber Pontificalis는 6세기 초 초판에서 가장 길고도 문제적인 기록을 제공합니다.

“루키우스는 로마 출신으로, 푸르푸리우스의 아들이며, 3년 3개월 3일 동안 재위했다. 그는 순교로 관을 썼다. 그는 갈레와 볼루시우스 시대부터 발레리안과 갈리엔의 3년째까지 살았다. 그는 유배되었으나, 하나님의 뜻으로 무사히 교회로 돌아왔다. 그는 두 명의 사제와 세 명의 부제가 어디서나 주교를 떠나지 않고 교회 증인으로 봉사할 것을 명령했다. 그는 3월 5일 발레리안에 의해 참수되었다. 처형 전에 그는 교회 전체에 대한 권한을 그의 대부제 스테파노에게 넘겼다. 12월에 두 차례 서품을 행했는데, 네 명의 사제, 네 명의 부제, 그리고 여러 지역을 위한 일곱 명의 주교를 임명했다. 그는 아피아 가도에 있는 칼리스토 묘지에 8월 25일 묻혔다. 주교좌는 35일 동안 공석이었다.”^[33]

루이 뒤셴(Louis Duchesne, 1886-1892 판)과 레이먼드 데이비스(Raymond Davis, 1989년 영어 번역)의 비평적 연구는 여기서 세 층위를 구분할 수 있음을 밝혔습니다.

• 역사적 핵심 : 유배, 신의 섭리에 의한 귀환, 대부제 스테파노의 후임, 칼리스토 묘지에 안장;
• 왜곡된 수치 정보 : ‘3년 3개월 3일’이라는 지나치게 대칭적인 재위 기간; 35일의 공석 기간은 다른 자료와 모순됨;
• 명백한 시대착오적 덧붙임 : 두 사제와 세 부제에 관한 법령, 발레리안에 의한 참수.^[34][35]

이 덧붙임들에 대해서는 뒤에서 다시 다루겠습니다.

그리스어 명문 ΛΟΥΚΙϹ

19세기 기독교 고고학은 루키우스 교황 재위의 가장 직접적인 비문 증거를 제공했습니다. 1854년, 기독교 고고학의 아버지로 불리는 로마 고고학자 조반니 바티스타 데 로시(1822-1894)는 칼리스토 카타콤바 교황들의 지하실에서 단순히 다음과 같은 비문 조각을 확인했습니다.

ΛΟΥΚΙϹ

즉, 그리스 문자로 달 모양 시그마를 사용한 ‘루키스’로, 루키우스라는 이름의 그리스어 음역입니다.^[36] 대리석 가장자리는 이름 바로 뒤에서 깨져 있었으며, 아마도 ΕΠΙϹΚΟΠΟϹ(에피스코포스 = 주교)라는 칭호도 새겨져 있었을 것입니다. 라틴어 -US 대신 그리스어 -IϹ로 끝나는 형태는 고문서학적으로 강력한 증거인데, 이 그리스어 형태는 3세기에 전형적이며 300년 이후에는 드물어집니다.

따라서 이 비문은 모든 정황상 254년 사망 직후 그의 무덤에 세워진 루키우스의 원래 묘비명으로 보입니다. ‘순교자’라는 칭호는 없으며, 참수에 관한 기록도 없습니다. 로마 주교임을 명시하며 칼리스토에 묻힌 교황들 중 한 명임을 나타냅니다.

센툼첼라에에서의 코르넬리우스 사망

루키우스 선출을 이해하려면 먼저 그의 전임자 상황을 상기해야 합니다. 성 코르넬리우스는 트레보니우스 갈레 황제에 의해 센툼첼라에(현 치비타베키아)로 유배되었고, 253년 6월 그곳에서 사망했습니다. 아마도 공개 재판이나 참수 없이 감옥에서 그리스도를 고백하며 죽었을 것입니다.^[37][38]

이 장기 유배와 로마 밖에서의 죽음은 매우 특수한 상황을 만듭니다. 주교좌가 박해로 인해 ‘공석’이 된 것이 아니라, 이미 유배된 주교의 사망으로 인해 공석이 된 것입니다. 따라서 로마 성직자들은 박해가 끝나기를 기다리지 않고 코르넬리우스 사망 소식을 듣자마자 즉시 새 주교를 선출할 수 있었습니다.

253년 6월 로마에서의 선출

루키우스는 253년 6월 로마에서 로마 성직자, 현장에 있던 신자들, 인근 주교들의 협력으로 선출되었습니다. 이는 고대 교회의 통상적 절차로, 키프리아누스가 코르넬리우스의 경우에 증언한 바 있습니다(judicio Dei et Christi, testimonio fere cleri omnis, suffragio plebis).^[39] 선출 과정의 세부 사항은 전해지지 않지만, 코르넬리우스 선출 때 노바티아누스가 정당성을 문제 삼은 것과 달리 루키우스 선출은 이견이 없었던 것으로 보입니다.

루키우스 선출 시기에 노바티아누스 분열이 다시 격화되었다는 기록이 없다는 점 자체가 중요한 신호입니다. 노바티아누스 분열은 여전히 존재했지만, 251년의 이중 선출 사태를 로마에서 재현하지는 못했습니다. 루키우스는 코르넬리우스의 뒤를 이어 단독으로 인정받는 주교가 되었습니다.

채택된 날짜 : 253년 6월 25일

253년 6월 25일은 현대 자료들이 제시하는 관습적 날짜입니다(“아마도”라는 단서와 함께) — 교황청 사이트 자체도 재위 시작을 “253년 6월 또는 7월”로 제시하여, 이 날짜가 6월 중임을 뒷받침합니다.^[40] 이는 코르넬리우스 사망 소식 이후 인근 주교들의 방문을 고려할 때 신속한 선출이었음을 전제로 합니다. Liber Pontificalis는 재위 시작일을 명확히 제시하지 않고, Depositio episcoporum은 사망일만 기록합니다. 이 날짜는 에우세비우스가 언급한 약 8개월 재위 기간도 반영합니다.^[41][42]

트레보니우스 갈레, 코르넬리우스 반대 정책 지속

루키우스는 선출되자마자 추방당합니다. 고대 자료 어디에도 공식적인 이유는 나오지 않지만, 정황은 명확합니다. 코르넬리우스를 죽을 때까지 로마에서 멀리 떨어뜨렸던 황제 트레보니우스 갈레는 새로운 주교가 수도 기독교 공동체의 수장으로 평화롭게 자리 잡는 것을 결코 용납하지 않았습니다.^[43]

이러한 로마 주교의 체계적인 추방 정책은 매우 시사적입니다. 이는 3세기 전반부터 제국 권력이 로마 주교의 역할을 정치적으로 매우 중요한 연결고리로 인식했음을 보여줍니다. 주교를 공격하는 것은 더 이상 숨겨진 작은 가정 공동체가 아닌, 도시 전체에 조직적으로 퍼져 가난한 이들을 위한 대규모 자선을 동원할 수 있는 교회를 분열시키려는 시도였습니다.

추방 장소와 기간은 불명확

루키우스가 추방된 장소는 알려져 있지 않습니다. 어떤 자료도 구체적으로 명명하지 않습니다. 19세기 소불랑디스트들은 코르넬리우스와 같은 장소, 즉 **켄툼첼라에(Centumcellae)**로 보내졌을 가능성을 추정하지만, 이는 증언이 아닌 유추에 근거한 가설입니다.^[44]

추방의 기간 역시 불확실합니다. 귀환 후에 쓰인 키프리아누스의 61번째 편지는 정확한 연대기를 제공하지 않습니다. 에우세비우스가 “8개월 미만”의 재위 기간을 언급하고, 254년 3월 5일 사망일을 고려하면, 추방 기간은 몇 개월에 불과했을 것입니다. 여러 재구성은 추방 해제와 귀환이 253년 여름 말이나 가을, 즉 트레보니우스 갈레 사망 후 발레리우스가 권력을 잡은 시점으로 봅니다.

영적 의미: 추방을 통한 고백

성 키프리아누스는 이 짧은 추방에서 심오한 영적 해석을 도출합니다. 그에게 있어 신앙 때문에 추방당했다는 사실 자체가 강력한 **고백(confessio)**입니다 — 신약성경에서 공개적 신앙 고백을 뜻하는 그리스어 homologia와 같은 의미입니다(참조: 로마서 10,9-10; 디모데전서 6,12-13). 추방은 단순한 행정적 사고가 아니라, 그리스도를 부인하지 않고 받아들인 공개적 증언입니다.

“그리스도의 증거자들 가운데, 순교가 지연되었다고 해서 고백의 공로가 줄어드는 것이 아니라, 오히려 신의 보호의 위대함이 드러난다.” — 성 키프리아누스, 편지 61^[45]

이 구절은 이 사건의 핵심입니다. 순교가 지연되거나 이루어지지 않아도 고백은 진실하다는 뜻입니다. 증거자는 저급한 순교자가 아니라 이미 하느님께 인정받은 그리스도의 증인이고, 피 흘리는 죽음이 없다고 해서 그의 증언의 가치는 사라지지 않습니다.

발레리우스 즉위와 복귀의 기회

253년 가을, 발레리우스가 에밀리우스를 대신해 즉위하며, 에우세비우스가 묘사한 대로 초기에는 기독교인들에게 호의적인 통치를 시작합니다. 그의 가정에는 기독교인들이 있었고, 초기 몇 년간 그들을 놀라울 정도로 우호적으로 대했습니다.^[46] 이 초기 평화는 257년 8월의 반기독교 칙령까지 지속되었으며, 이는 루키우스가 복귀할 수 있었던 정치적 배경을 설명합니다.

따라서 복귀는 단순한 기적이 아니라 정치적 변화의 결과입니다. 그러나 고대 교회는 이 복귀를 단순한 우연으로 보지 않고, 황제들의 계승을 통해 역사하시는 하나님의 섭리로 해석했습니다.

« nutu Dei incolumis »라는 표현

*교황전서(Liber Pontificalis)*는 이 사건을 짧고 신학적으로 함축된 문장으로 요약합니다:

“Hic exul fuit et postea nutu Dei incolumis ad ecclesiam reversus est.” — 그는 추방되었으나, 이후 하나님의 뜻에 따라 무사히 교회로 돌아왔다.^[47]

세 단어가 문장의 무게를 이룹니다: nutu Dei(하나님의 뜻에 따라), incolumis(무사히, 온전하게), ad ecclesiam(교회, 즉 그의 공동체로). 동사는 영적 의미의 수동태입니다: 루키우스는 자신의 정치적 능력으로 돌아온 것이 아니라, 되돌아오게 된 것입니다. 그리고 단순히 집으로 돌아온 것이 아니라, 그의 주교직인 교회로 돌아온 것입니다.

이 간결하지만 정확한 표현은 교황전서 편찬 이전의 고대 로마 전통을 반영하는 것으로 보이며, 키프리아누스가 61번째 편지에서 전개한 생각과 정확히 일치합니다.

미래 순교에 대한 예언

성 키프리아누스는 같은 61번째 편지에서 복귀를 앞으로 올 순교를 위한 하나님의 섭리적 무대 마련으로 해석합니다. 그의 사상을 충실히 풀어쓰면 다음과 같습니다(Hartel과 Bayard 판본의 원문 그대로가 아닌, 통용되는 프랑스어 표현은 이러합니다): 하나님께서는 루키우스의 순교가 동료들 곁이 아닌 먼 곳에서 이루어져 그의 영광이 가려지지 않도록 그를 로마로 다시 부르신 것이며, 형제들에게 용기와 믿음의 본을 보이는 희생자는 그들의 앞에서 자신을 봉헌해야 하기 때문입니다.^[48]

이 예언적 직관은 문자 그대로의 피 흘리는 처형으로 이루어지지는 않았습니다: 루키우스는 참수당하거나 야수에게 던져지거나 화형당하지 않았습니다. 그러나 키프리아누스적 넓은 의미에서 이루어졌습니다: 루키우스는 복귀 직후 주교직에서 순교자적 죽음을 맞이하며, 그를 추방하게 한 신앙 고백에 충실했습니다. 바로 이 충실한 죽음을 키프리아누스는 2년 후 beatus martyr라 칭할 것입니다.

날짜, 수신자, 배경

키프리아누스의 서한 61(하르텔 번호 매김)은 망명에서 돌아온 루키우스에게 직접 보낸 편지입니다. 현대 비평학자들은 이를 253년 말로 날짜를 추정하며, 아마도 복귀 직후 몇 주 내에 작성된 것으로 봅니다. 키프리아누스는 이 편지에서 아프리카 교회 전체를 대표하여 말합니다. 그의 “동료들”(다른 아프리카 주교들)이 루키우스에게 축하와 충성을 전해 달라고 부탁했습니다.^[49][50]

편지의 배경은 두 가지입니다. 키프리아누스는 루키우스의 선출과 즉각적인 망명에 대해 처음으로 축하를 전합니다(첫 번째 편지는 분실되었으며, 서한 61 초반에 언급됨). 그리고 두 번째로 그의 복귀를 축하합니다. 이 두 가지 흐름이 편지의 구조를 이룹니다: 먼저 고백에 대한 존경, 그 다음 복귀에 대한 감사.

‘이중 영예’: 사제와 증거자

편지의 첫 문장은 루키우스의 여정에 부여된 영적 의미를 명확히 드러냅니다:

“얼마 전, 사랑하는 형제여, 우리는 당신이 교회를 이끌도록 부름받고 동시에 영광스러운 고백으로 빛내는 이중 영예를 누리게 된 것을 축하하는 편지를 보냈습니다.” — 성 키프리아누스, 서한 61^[51]

라틴어 원문은 duplici honore 즉, 이중 영예를 말합니다. 첫 번째는 주교직 사제직(sacerdos)으로, 로마 교회를 다스리고 거룩하게 하는 직무입니다. 두 번째는 공적 고백(confessor)으로, 적대적인 권력 앞에서 그리스도에 대한 증언을 의미합니다. 키프리아누스는 이 두 영예가 우연히 더해진 것이 아니라, 신의 자비로 함께 주어진 동일한 소명임을 강조합니다.

이 구분은 사도직 신학에서 매우 중요합니다. 주교는 단순한 성사 집행자가 아니라, 때로는 망명이나 죽음까지 감수하며 공개적으로 증언하도록 부름받았으며, 이 두 측면이 어떤 소명에서는 유기적으로 연결되어 있음을 말합니다.

서한 61의 긴 인용문

키프리아누스가 루키우스의 복귀를 찬양하는 부분을 작은 볼란디스트 프랑스어 번역에서 리듬감 있게 널리 인용할 가치가 있습니다:

“오늘 다시 한 번 당신과 동료들, 그리고 온 그리스도인들에게 축하를 전합니다. 망명에서 당신을 데려오신 주님께 찬미를 드립니다. 목자는 양 떼에게 돌아왔고, 선장은 키를 잡았으며, 지도자는 백성에게 돌아왔습니다. 그러므로 당신의 추방은 섭리에 의해 계획된 것이 분명합니다. 교회가 주교 없이 과부가 되도록 하기 위함이 아니라, 주교가 더 위대하고 존귀한 모습으로 교회에 돌아오도록 하기 위함입니다. 시련의 날들이 당신에게는 단축되었지만, 당신의 주교직 권위는 오히려 커졌습니다. 신부여, 우리 하나님 제단에 오를 때 더 이상 백성의 믿음을 확증할 말이 필요 없을 것입니다; 당신의 과거가 충분히 웅변하고 있습니다.” — 성 키프리아누스, 서한 61^[52]

이 구절은 교부 신학에서 중요한 교회론 텍스트 중 하나입니다. 신앙 때문에 박해받은 주교는 그의 삶 자체가 증거가 되어, 더 이상 말로 자신의 권위를 입증할 필요가 없음을 말합니다.

번호 매김과 판본

연구자나 주의 깊은 독자를 위해, 같은 편지가 판본에 따라 다르게 표기되는 점을 알려드립니다. 세 가지 주요 관례가 공존합니다:

학술적 인용에서는 하르텔 번호를 우선 사용해야 합니다. 현대 영어 논문에서 Cyprian, Ep. 57을 인용할 때도 사실상 같은 편지를 가리킵니다.

뒤집힐 수도 있었던 결정

로마에 새 주교가 부임하는 것은 언제나 목회 정책이 바뀔 수 있는 순간이다. 노바티우스파 분리주의자들은 루키우스가 데키우스 박해 기간에 신앙을 저버린 lapsi 신자들의 복귀에 대해 코르넬리우스보다 더 엄격한 입장을 취할 것이라 기대했을 것이다.^[53] 문제는 단순한 규율 차원이 아니라 교회가 죄인을 화해시키는 권한의 본질에 관한 것이었다.

루키우스는 코르넬리우스의 노선을 확인하고 유지한다. 키프리아누스는 그의 68번째 서한에서 명확히 말한다. 코르넬리우스와 루키우스는 모두 적절한 참회 후 lapsi에게 평화를 허락해야 하며, 회개한 자에게 성체 교제를 거부할 수 없다고 판단했다.^[54]

노바티우스파 위협의 재등장

코르넬리우스 사후에도 노바티우스파 분리는 사라지지 않았다. 그들은 자체 주교와 병행 교회를 갖춘 조직으로 계속 존재했다. 루키우스 사후 몇 년 뒤, 아를의 마르키아누스 같은 제자들이 엄격주의 교회를 다시 장악할 것이다. 바로 이 마르키아누스가 키프리아누스의 68번째 서한에서 언급된 인물이다.^[55]

루키우스 재위 기간 내내 노바티우스파 위협이 지속되었다는 점은 그가 코르넬리우스 노선에 충실했던 것을 더욱 의미 있게 만든다. 평화를 위해 타협할 수도 있었지만 그는 그러지 않았다. 이는 매우 짧은 재위 기간에 내려진 중대한 교리적 결정이다.

코르넬리우스의 연속성 속의 루키우스

이 문제에서 루키우스를 가장 잘 표현하는 단어는 연속성이다. 그는 새로운 교리를 창출하지 않고, 251년과 252년 아프리카 공의회의 지지를 받은 코르넬리우스의 결정을 확인하고 옹호한다.^[56] 그러나 이 연속성 자체가 결정적인 통치 형태이다. 주교 교체에 따라 교회 교리가 흔들리는 것을 막기 때문이다.

키프리아누스는 같은 68번째 서한에서, 에티엔에게 코르넬리우스와 루키우스의 기억을 존중하라고 권면하며, 그가 이제 그들의 대리자이자 후계자임을 강조한다.

“우리 선배들이자 복된 순교자 코르넬리우스와 루키우스에게 바쳐야 할 존경심을 반드시 지켜야 합니다. 우리가 그들의 기억을 공경하는 것보다, 사랑하는 형제여, 당신은 당신의 권위와 위엄으로 그들을 더욱 공경하고 소중히 여겨야 합니다. 당신은 그들의 대리자이자 후계자가 되었기 때문입니다.” — 성 키프리아누스, 서한 68, 에티엔에게^[57]

« beatos martyres Cornelium et Lucium »라는 표현

키프리아누스는 같은 서한에서 루키우스에게 로마 전례에서 그의 기억을 확정할 칭호인 복된 순교자를 부여한다. 그는 문자 그대로 “복된 순교자 코르넬리우스와 루키우스” — beatos martyres Cornelium et Lucium — 라고 썼는데, 루키우스가 유배에서 돌아와 주교직에서 사망했다는 사실을 잘 알면서도 그렇게 표현했다.^[58]

이 칭호는 수사적이거나 가벼운 것이 아니다. 이는 기독교 순교에 대한 정확한 이해를 드러낸다. 즉, 공공 박해를 받아 신앙을 증언한 자가 순교자이다라는 뜻으로, 죽음의 방식과는 무관하다. 이는 원시 그리스어의 의미(martus = 증인)와 정확히 일치하며, 로마 전례는 루키우스를 신앙의 증인들과 함께 Depositio martyrum에 등재함으로써 이 의미를 공식화한다.

주교 명부: 확실한 날짜

354년 연대기 Depositio episcoporum은 Liber Pontificalis보다 1세기 이상 앞선 로마 전례 문서로, 루키우스의 사망일을 3월 5일(3월 논스 전 3일)로, 매장지는 칼리스토 묘지로 명시한다.^[59] 이 날짜는 현대 역사학자들(뒤셰느, 켈리, 삭서, 데이비스) 모두가 확실한 것으로 인정한다.

254년이라는 연도는 여러 자료의 교차 검증으로 도출된다. 루키우스가 253년 6월에 선출되고, 에우세비우스가 그의 재위 기간을 8개월 미만으로 기록했으므로, 사망은 254년 초에 해당한다. Depositio는 이 사망을 다년간 기록 중 3월 5일로 배치한다. 다른 연도는 맞지 않는다.

자연사인가 순교인가?

여기서 큰 의문이 제기된다. 루키우스는 자연사했는가, 아니면 처형되었는가? 동시대에 가까운 자료, 즉 키프리아누스와 에우세비우스는 처형에 대해 전혀 언급하지 않는다. 키프리아누스는 유배, 복귀, 그리고 나중에 “복된 순교자”라고만 말한다. 에우세비우스는 재위 기간과 후임자 이름만 기록한다. Depositio episcoporum은 사망 날짜만 기록할 뿐 사망 경위를 설명하지 않는다.^[60][61][62]

만약 루키우스가 254년에 발레리안에게 참수되었다면, 이 세 자료 중 적어도 하나는 이를 언급했을 것이다. 가장 가까운 세 증인의 일치된 침묵은 역사적 방법론상 잔인한 처형의 사실성을 강하게 부정하는 근거가 된다.

발레리안에 의한 참수의 후대 전설

발레리안에 의한 참수 이야기는 아마도 6세기 초 Liber Pontificalis에서 처음 등장하는데, 이는 사건 발생 후 250년 이상 지난 시점이다. 이 이야기는 두 가지 거의 극복 불가능한 연대 문제를 안고 있다.

첫째, 발레리안의 반기독교 박해는 257-258년에 시작되었다. 모든 자료가 일치한다. 그의 첫 반기독교 칙령은 257년 8월, 두 번째 칙령은 258년 여름에 발표되었으며, 이 칙령으로 258년 8월 6일 교황 식스토 2세와 9월 14일 성 키프리아누스가 순교했다. 257년 이전에 발레리안의 조직적 반기독교 정책에 대한 증거는 없다.^[63][64]

둘째, 루키우스는 254년 3월에 사망했다, 즉 발레리안 박해 시작 3년 전이다. 발레리안에 의한 참수가 역사적 사실이라면, 이는 일반적 박해 정책 없이, 다른 기록이나 재판도 없이, 동시대 자료에 전혀 흔적이 없는 단독 처형을 상상해야 한다. 이는 불가능하다.

현대 역사학자들의 결론

1886년 뒤셰느 이후 현대 역사 비평은 일치된 견해를 보인다:

• 루이 뒤셰느, Le Liber Pontificalis (파리, 1886-1892, 1권, p. 153-154 및 해설 1권 p. xcvi-xcviii): 루키우스는 순교자가 아닌 신앙 고백자로 죽었으며, 참수 이야기는 후대의 전설적 창작이다.^[65]
• 요한 페터 키르쉬, Catholic Encyclopedia, “Pope St. Lucius I” 항목 (뉴욕, 1910): “키프리아누스가 순교자로 존경했지만, 이 칭호는 실제 순교보다는 짧은 유배를 반영한 것일 가능성이 크다.”^[66]
• 존 N. D. 켈리 & 마이클 월시, The Oxford Dictionary of Popes (옥스퍼드, 1986, 개정 2010): 루키우스는 폭력적 죽음이 아니며, 확장된 의미에서 순교자로 존경받는다.^[67]
• 레이먼드 데이비스, The Book of Pontiffs (리버풀, 1989): “순교 언급은 Liber Pontificalis에서 시대착오적이다.”^[68]
• 빅터 삭서, Enciclopedia dei Papi (트레카니, 로마, 2000, 1권, p. 270-273): 유배된 신앙 고백자이며, Liber Pontificalis가 참수 순교를 꾸며냈다.^[69] 이러한 일치는 교부학 역사학에서 매우 이례적이다. 이는 1차 사료의 무게(참수에 대한 침묵)와 제국 연대기의 무게(257년 이후의 발레리아누스 박해)가 만장일치로 같은 결론을 강제하는 경우에 해당한다.

키프리아누스가 그를 «순교자»라 부른 이유

문제는, 만약 루키우스가 처형되지 않았다면, 왜 키프리아누스가 그를 «복된 순교자»라 부르는가 하는 점이다. 답은 세 가지로 요약된다.

첫째, 그리스어 단어 martus는 ‘증인’을 의미하며, ‘칼날 아래 죽는 자’를 뜻하지 않는다. 그 본래 의미는 공개적이고 위험한 증언이다. 피 흘려 죽는 순교자 의미의 제한은 대박해가 끝난 4세기 이후에 확립된다.

둘째, 루키우스는 실제로 추방을 통해 공개적으로 증언했다. 신앙 때문에 추방당하는 것은 로마 형법에서 황제의 정치적 적에 대한 형벌이다. 그리스도를 부인하지 않고 이를 받아들인다는 것은 적대적 권력 앞에서 공개적으로 신앙을 고백하는 것이다. 엄밀히 말해 이것이 바로 증언이다.

셋째, 키프리아누스 자신이 이 문제에 대해 서한 61번에서 명시적으로 숙고했다. 그는 «지연된 순교» — martyria dilata — 가 고백의 공로를 깎아내리지 않는다고 썼다. 이 구절은 주로 루키우스의 귀환에 관한 것이다. 만약 신이 귀환을 허락했다면, 그것은 고백을 무효화하려는 것이 아니라 주교가 «더 크고 더 존경받는» 모습으로 교회에 돌아오게 하려는 것이다.^[70]

3세기 «순교자»라는 단어

이 호칭을 이해하려면 3세기 중반에는 고백자와 순교자의 경계가 아직 확립되지 않았다는 점을 받아들여야 한다. 두 용어는 공존했으며, 일부 저자들은 엄격히 구분했으나(특히 키프리아누스 자신이 몇몇 참회 서한에서), 다른 이들은 실용적으로 동의어로 사용했다. 피 흘려 죽는 증인인 martyr와 피 흘리지 않은 증인인 confessor의 기술적 구분은 주로 4세기, 콘스탄티누스 및 이후의 전례력에서 명확해졌다.

키프리아누스는 당시 완전히 이해 가능한 확장된 의미로 이 단어를 사용했다. 6세기 Liber Pontificalis가 이 칭호를 다시 사용할 때는 경계가 엄격해져 참수 이야기를 통해 칭호를 «정당화»해야 했다. 이렇게 해서 발레리아누스 전설이 형성되었는데, 이는 6세기 기대에 부합하는 물리적 근거를 키프리아누스 시대의 오래된 칭호에 부여하기 위한 것이다.

이 메커니즘을 이해하면 «키프리아누스가 거짓말을 했다»와 «참수가 실제로 일어났다» 중 하나를 선택할 필요가 없어진다. 두 주장 모두 틀렸다. 진실은 더 미묘하다: 키프리아누스는 당시 언어로 진실을 말했고, 6세기 전설은 그 언어를 자신의 시대에 맞게 꾸몄다.

교황들의 묘실

루키우스는 로마 아피아 고대도로에 위치한 성 칼리스토 카타콤바의 중앙실인 교황들의 묘실에 안장되었다. 이 카타콤바는 3세기 초에 설립된 로마 교회의 최초 공식 공동묘지로, 교황 제피린 치하에서 첫 관리자였던 집사 칼리스토(후일 교황, 약 217-222)의 이름을 따서 명명되었다.^[71]

교황들의 묘실에는 그리스어 원문 비문으로 확인된 3세기 로마 주교 9명이 매장되어 있다: 폰티안, 안테르, 파비안, 루키우스, 에우티키우스 등 — 칼리스토 자신은 인근 다른 카타콤바에 묻혔다. 묘실은 4세기에 교황 성 다마소 1세(366-384)의 요청으로 필로칼루스가 서예한 짧은 찬가 carmina damasiana로 장식되었다.

그리스어 비문 ΛΟΥΚΙϹ

앞서 보았듯, 루키우스의 원래 묘비명은 파편 상태로 보존되어 있다. 대문자 그리스어로 ΛΟΥΚΙϹ(루키스)라는 이름만 새겨져 있으며, 달 모양 시그마가 사용되었다. 이름 뒤의 대리석은 깨져 있는데, 에우티키우스의 완전한 비문처럼 아마도 ΕΠΙϹΚΟΠΟϹ(주교)라는 칭호도 있었을 것이다.^[72]

이 비문은 루키우스의 기억에 나중에 추가된 기념물이 아니라, 거의 확실히 254년 3월에 로마 기독교 공동체가 세운 사망 당시의 동시대 비문이다. 3세기 로마 전례에서 이미 라틴어가 경쟁하던 시기에 그리스어로 기록된 것은 당시 로마 교회의 혼합 문화, 즉 성 다마소 교황 재위 때까지 그리스어가 기독교 예배의 언어였음을 보여준다. 성 다마소가 라틴어 전례로 전환을 시작했다.

조반니 바티스타 데 로시의 발견 (1854년)

교황들의 묘실은 수세기 동안 잊혀졌다가, 현대 기독교 고고학의 아버지로 불리는 조반니 바티스타 데 로시(1822-1894)의 노력으로 재발견되었다. 1849년부터 데 로시는 아피아 가도의 카타콤바에서 초기 교황들의 무덤을 찾았다. 1854년, 그는 ΛΟΥΚΙϹ를 포함한 여러 그리스어 비문 조각을 발견하고 교황들의 묘실을 확실히 확인했다.^[73]

데 로시는 이 발견을 1864년부터 1877년까지 로마에서 출간한 3권짜리 대작 La Roma sotterranea cristiana에 발표했다. 또한 1857년부터 1888년까지 로마에서 편찬한 두 권짜리 Inscriptiones Christianae urbis Romae septimo saeculo antiquiores (ICUR)의 저자이기도 하며, 여기서 루키우스의 비문은 초기 교황 비문 중 하나로 수록되었다. 20세기에 실바니, 페루아, 마졸레니, 카를레티가 개정한 현대판 ICUR n.s.에서는 10672번으로 등재되어 있다.

다마소의 침묵

엄밀한 기록을 위해 주목할 점은, 루키우스에 관한 다마소 찬가가 전혀 전해지지 않는다는 것이다. 칼리스토 카타콤바의 교황들 중 성 다마소 1세는 4세기에 식스투스 2세, 코르넬리우스, 에우세비우스에 대한 찬가를 세웠다. 그러나 루키우스에 대해서는 별도의 다마소 찬가가 존재하지 않는다. 이는 분실되었거나 아예 작성되지 않았기 때문일 수 있다.^[74]

묘실의 일반적인 다마소 찬가 — «Hic congesta iacet quaeris si turba piorum…» («여기에 모여 누운 경건한 무리가 왜 있는지 묻는구나…») — 는 묘지에 안장된 모든 주교를 암묵적으로 포함하며 루키우스도 포함된다. 그러나 별도의 찬가가 없다는 침묵은 4세기 로마 기억 속에서 루키우스가 카타콤바에서 순교한 식스투스 2세나 추방 중 순교한 코르넬리우스처럼 영웅적 위상을 갖지 못했음을 확인시킨다. 그는 존경받았으나, 피 흘리는 위대한 순교자들의 극적인 상징성은 없었다.

두 사제와 세 부제에 관한 칙령

교황록은 루키우스에게 행정적 칙령을 부여한 것으로 전한다. 그는 “두 명의 사제와 세 명의 부제가 주교가 어디에 있든 결코 그를 떠나지 말고 교회 증인으로 봉사하도록 명령했다” — propter testimonium ecclesiasticum.^[75]

이 조치는 역사학자들 사이에서 만장일치로 시대착오적인 것으로 간주된다. 이는 3세기에 적용된 규율을 4세기나 5세기에나 발전할 아리우스파와 도나투스파의 큰 논쟁 상황에 투영한 것이다. 당시 주교 주변에 교회 증인의 존재가 법적 쟁점이 되었기 때문이다. 3세기 로마 주교는 자신의 성직자들로 둘러싸여 있었으며, 그렇게 엄격한 규범을 제정할 필요가 없었다.

뒤셴느는 이 “조항”을 원시 교황록의 흔한 특징으로 본다. 그는 역사적 근거가 전혀 없더라도 각 교황에게 기억할 만한 규율 조치를 부여하는 것을 좋아했다. 이 방법은 거짓말이 아니며, 6세기 전기 문학의 습관을 반영한다. 당시에는 각 교황이 행정적 혁신으로 특징지어지길 원했다.^[76]

발레리안에 의한 참수 : 시간적으로 불가능

참수 이야기는 앞서 말했듯이 시간적으로 불가능하다. 발레리안은 257-258년에야 반기독교 칙령을 내렸고, 루키우스는 254년 3월에 사망했다. 발레리안 즉위(253년 9월)와 첫 칙령(257년 8월) 사이에는 조직적인 박해 정책이 확인되지 않는다. 로마와 기독교 역사가들은 일치한다. 발레리안 즉위 후 처음 3년간의 휴전은 에우세비오 자신이 문서로 남겼다.^[77][78]

이 전설은 아마도 유사성에 의해 만들어졌을 것이다. 6세기 교황록은 루키우스가 순교자로 존경받았음을 알고 있었고, 3세기 위대한 순교 교황들(예: 258년의 식스투스 2세)이 발레리안 치하에서 순교했음을 알고 있었다. 그래서 루키우스의 처형을 발레리안에게 귀속시켜 키프리아누스적 순교자 칭호에 물질적 근거를 부여한 것이다.

남겨야 할 것과 걸러내야 할 것

교황록에 대한 비판적 작업은 그것을 전면 거부하는 것이 아니라 — 역사적으로 귀중한 요소들을 전하기 때문이다 — 오래된 핵심과 후대 층을 분리하는 것이다. 루키우스에 대해 분류하면 다음과 같다:

남는 것은 — 유배, 복귀, 매장 — 다른 자료들이 정확히 확인하는 부분이다. 교황록은 쓸모없지 않으며 오래된 핵심을 전한다. 그러나 키프리아누스적, 에우세비오적 비판을 가지고 읽어야 한다.

822년 파스칼 1세에 의한 이장

9세기 초, 교황 파스칼 1세(817-824)는 롬바르드와 사라센의 습격으로 위험해진 카타콤바에서 로마 순교자들의 유물을 도시 대성당으로 옮기는 대규모 이장 사업을 시작했다. 키르슈와 작은 볼란디스트가 전하는 전승에 따르면, 822년 그는 루키우스의 유물과 우르바누스 1세, 체칠리아, 발레리안, 티부르스, 막시무스의 유물을 산체칠리아-트라스테베레 대성당으로 옮겼다고 한다 — 전승상의 이장으로, 루키우스에 관해서는 비문으로 확인되지 않았다.^[79][80]

같은 전승에 따르면, 이후 수세기 동안 잊혀졌던 이 유물들은 1599년 클레멘스 8세 치하에서 산체칠리아 담당 추기경 파올로 에밀리오 스폰드라테가 대성당 공사 중 재발견하여, 성 체칠리아 축일인 1599년 11월 22일에 엄숙히 재안치되었다고 한다.^[81]

로스킬레와 셸란드의 수호성인

작은 볼란디스트가 전하는 중세 덴마크 전승에 따르면, 12세기에 성 루키우스의 머리 일부가 덴마크 가톨릭의 로스킬레 대성당(셸란드)에 봉헌되었다고 한다. 이 유물은 루키우스를 로스킬레와 셸란드(Zealand)의 수호성인으로 만들었으며, 종교개혁 전까지 지역 전례에서 그 지위를 유지했다.^[82]

이 유물은 1908년 덴마크 가톨릭 계층 복원 후 코펜하겐의 성 안스가르 교회로 옮겨졌다고 한다. 이러한 동일시는 작은 볼란디스트가 전하는 중세 덴마크 전승에만 근거하며^[83], 현대 비평의 어떤 자료로도 검증되지 않았으므로 확립된 결과로 제시할 수 없다.

그러나 최근 과학 분석에 따르면 전통적 수호성인 지위와 유물의 신체적 진정성을 구분해야 한다: 루키우스의 것으로 보관된 두개골은 방사성탄소 연대측정 결과 서기 332년에서 430년 사이로 측정되어 254년에 사망한 주교의 것이 아님이 배제되며, 스트론튬 동위원소 분석에서도 특정 원산지가 나타나지 않았다.^[84] 따라서 로스킬레와 셸란드의 수호성인 지위는 자료에서 언제나 그래왔듯이 중세 덴마크 전승일 뿐, 고고학으로 확립된 동일시가 아니다.

덴마크 남부 슐레스비히(Schleswig)의 중세 전례서에는, 역시 작은 볼란디스트에 따르면, 루키우스를 기리는 안티폰이 남아 있다고 한다:^[85]

“교황 루키우스의 이름은 구름 없는 태양의 빛처럼 빛난다.” — 슐레스비히 전례서, 3월 4일 안티폰, 작은 볼란디스트 인용

라틴어 이름 Lucius(“빛”)를 활용한 말장난으로, 덴마크 중세 전례의 우아함을 보여준다.

전례 축일

성 루키우스 축일은 다음과 같이 거행된다:

• 354년 주교 매장록에 따라 3월 5일, 그의 실제 사망일;
• 4세기 말~5세기 히에로니무스 순교록에 따라 3월 4일, 일부 사본은 3월 5일;
• 1583년 바로니우스 편찬의 트리엔트 이후 로마 순교록에 따라 3월 4일;
• 현행 로마 순교록(표준판 2001, Libreria Editrice Vaticana; 제2판 2004)에 따라 3월 5일: 아피아 가도 칼리스토 묘지에 안장된 교황 성 루키우스의 매장기념 — 역사적 매장일로 복귀.^[86]

트리엔트 이후 관습에서 3월 5일에서 4일로 옮겨진 것은 전례력 조정 때문이며, 사망일에 대한 역사적 수정은 아니다. 가장 오래된 전례 문서와 현행 순교록이 증명하는 확실한 날짜는 여전히 254년 3월 5일이다.

성 루키우스 1세는 위대한 신학자는 아니다. 그는 어떤 논문도, 회칙도, 보존된 편지도 남기지 않았다. 그의 교황 재위 기간은 8개월에 불과하며, 그중 상당 부분을 유배지에서 보냈다. 그럼에도 불구하고, 그의 모습은 세 가지 구체적인 이유로 고대 기독교 기억과 떼려야 뗄 수 없다.

우선, 그는 선출되자마자 유배를 통해 그리스도를 고백했다. 믿음을 부인하기보다 유배를 택하고, 로마 주교의 직무를 수행하면서 이 선택을 한 것은, 순교자들이 피로써 증언하는 것과 같은 공적 증언을 교회에 돌려준 것이다. 키프리아누스는 이를 즉시 이해했다. 순교가 지연된다고 해서 고백의 공로가 줄어드는 것은 아니다.

다음으로, 그는 lapsi 문제에 대해 코르넬리우스파의 입장을 유지했다. 이 입장이 뒤집힐 수도 있었던 시기에 말이다. 노바티우스 분열로 교회가 흔들리던 시기에 교황 재위 간 교리적 연속성을 지키는 것은 교회 권위의 본질에 관한 중대한 정치적 결정이었다. 루키우스는 이를 견지했고, 키프리아누스가 그를 ‘beatus martyr’라 칭한 것은 이 규율적 충성심도 포함한다.

마지막으로, 그는 교제의 대가를 살았고 치렀다. 어떤 이들은 더 순수하지만 분리된 공동체를 꿈꾸었고, 또 다른 이들은 더 쉬운 복종이지만 자비 없는 공동체를 꿈꾸던 교회 안에서, 루키우스는 균형점을 지켰다. 유배에서 돌아와 로마에서 죽은 그의 죽음은, 경직된 분열주의나 비겁한 배교 없이 교회를 떠나지 않는 주교의 구체적 상징이다.

이것이 바로 데 로시가 칼리스토 카타콤바에서 발견한 그리스어 명문 ΛΟΥΚΙϹ가 몇 글자로 말하는 바다. 한 이름, 한 주교, 한 주교좌. 그리고 그 이름 뒤에는 박해받는 이들과 함께 죽기를 거부하고, 베드로의 주교좌가 비록 연약하고 병들었으며 죽음의 문턱에 있더라도 그를 위해 돌아올 가치가 있다고 믿는 교회의 모든 고백이 담겨 있다.

• 성 코르넬리우스 교황 (251-253) — 루키우스의 직전 교황, lapsi 문제와 노바티우스 분열의 위기 시기 교황, 센툼첼라에 유배되어 사망.
• 성 파비아누스 교황 — 코르넬리우스의 전임자, 250년 데키우스 치하에서 순교, 루키우스가 물려받은 긴 위기의 시작.
• 성 에티엔 1세 교황 — 루키우스의 직후 교황, lapsi 문제와 이단자들이 베푼 세례의 유효성이라는 두 개의 뜨거운 현안을 계승.