성 코르넬리우스 (253년 사망)

교황, 순교자, 초기 세기의 성인

성 코르넬리우스는 교회가 정식 절차나 조사 없이 공경한 첫 세대 성인들에 속한다. 그리스도인 백성이 즉시 순교자로 알아보고, 그의 탄생일(dies natalis) — 하늘에서의 « 탄생일 » — 을 경축하며, 그의 무덤을 보물처럼 지킨 이들이다. 그는 시성 사건의 끝에 선포된 성인이 아니라, 그의 증언을 받은 공동체가 환호한 성인이다^[5][6].

그의 모습은 하나로 합쳐지는 세 칭호로 요약된다. 그는 교황으로, 교황청 명단에 따르면 베드로의 스물한 번째 후계자이다^[7]. 그는 순교자로, 장엄한 처형이 아니라 유배와 고백자의 죽음으로, 그리스도의 이름을 위해 자기 교회에서 끌려나왔다. 그리고 마지막으로 그는 성인이다. 즉 삶과 죽음으로 하느님의 사랑 자체를 드러낸 사람이다. 코르넬리우스에게서 그 사랑은 분명한 이름을 가진다. 일으켜 세워진 죄인들에 대한 자비이다.

쓰러진 이들을 일으키는 자비의 성인

250년 데키우스 박해는 많은 양심을 꺾었다. 그리스도인들이 우상에게 제물을 바치거나 제물 증명서를 샀다가, 공포가 지나가자 돌아오기를 청했다. 그들을 희망 없는 죽은 자처럼 영원히 내쳐야 했을까? 아니면 배교를 하찮은 일처럼 가볍게 여겨 받아들여야 했을까? 코르넬리우스는 두 극단을 모두 거부한다. 그는 고전적인 가톨릭 노선을 지킨다. 무거운 추락은 진지한 보속(참회 규율)을 요구하지만, 진실한 참회는 친교로의 복귀 문을 다시 열 수 있다는 것이다^[8][9].

여기서 문제되는 것은 단순한 규율 조치가 아니다. 이것이 그의 성덕의 핵심이다. 코르넬리우스는 교회가 그리스도에게서 참으로 묶고 푸는 권능, 상처 입은 이들을 일으키는 권능, 뉘우치는 이들에게 평화를 되돌려주는 권능을 받았다고 믿는다. 이 위기의 전말은 역사적 자료에 속한다. 여기서 기억해야 할 것은 목자의 영적 얼굴이다. 문을 닫는 대신 쓰러진 영혼들의 의사가 된 사람이라는 것이다.

« 우리는 평화를 안식을 위해 주는 것이 아니라 전장을 위해 준다. » — 아프리카 시노드가 코르넬리우스에게, 성 치프리아노가 전한 서간^[10]

이 한 문장이 모든 것을 요약한다. 코르넬리우스의 자비는 잘못을 잊어도 된다는 허락이 아니다. 상처 입은 이를 일으키는 약이다. 내일 그리스도를 다시 고백할 수 있도록 말이다. 성인은 죄를 변명하지 않는다. 죄인을 치유한다.

교황에 관한 글과 왜 분리된 글인가?

같은 인물에게 Ignispedia가 두 글을 할애하는 것을 이상하게 여길 수 있다. 그 이유는 서로 보완하는 두 관점 때문이다. 교황 성 코르넬리우스 글은 역사적 자료이다. 자료들을 저울질하고, 타락자 위기를 분석하며, 노바티아누스 분열과 예순 분 주교 시노드, 그리스도교 로마의 조직을 낱낱이 다룬다. 성인들 사이에 자리한 이 글은 같은 삶을 성덕의 길로 바라본다. 코르넬리우스가 무엇을 가르치고, 무엇을 위해 전구하며, 교회가 기도를 위해 그에게서 무엇을 간직하는지를 다룬다. 하나는 « 무슨 일이 있었는가? » 라는 물음에 답하고, 다른 하나는 « 하느님 앞에서 어떻게 살아야 하는가? » 라는 물음에 답한다.

순교자들을 배반하지 않고 상처 입은 이들을 일으키기

코르넬리우스의 성덕은 그리스도교 역사가 매 시대 다시 마주할 어려운 균형 위에 서 있다. 한쪽에는 완화주의의 유혹이 있다. 추락을 지워버리는 것, 우상에게 제물을 바친 것을 아무것도 아닌 듯 여기는 것이다. 다른 쪽에는 엄격함의 유혹이 있다. 순결함과 순교자들의 명예를 내세워 모든 복귀를 거부하는 것이다. 코르넬리우스는 두 끝을 함께 붙든다. 고통받은 고백자들을 존중하지만, 자비의 문을 닫도록 내버려두지 않는다. 배교를 무거운 상처로 다루지만, 상처 입은 이들을 절망에 넘기기를 거부한다^[11][12].

성 치프리아노는 유명해진 비유로 쓰러진 그리스도인을 전장에서 부상당한 병사에 비유한다. 반드시 죽은 것은 아니다. 구조될 수 있고, 상처를 치료받고, 일으켜 세워져 다시 싸울 준비를 할 수 있다. 이것이 바로 코르넬리우스의 노선이다.

« 전장에서 적에게 부상당하고 쓰러진 형제를 본다. 우리는 어느 편에 서 있는가? » — 성 치프리아노, 안토니아누스에게 보낸 서간^[13]

이 훈련된 자비가 코르넬리우스 공경의 영적 토대이다. 성인은 우선 위기의 행정가가 아니다. 격랑 한가운데서 죄의 진리를 결코 희석하지 않고 사랑을 선택한 목자이다.

코르넬리우스와 치프리아노의 우정

코르넬리우스의 성덕을 성 치프리아노와의 우정보다 잘 비추는 인연은 없다. 카르타고의 주교 치프리아노는 아프리카에서 같은 타락자 위기를 마주한다. 코르넬리우스의 적법성이 로마에서 문제될 때, 그를 옹호하는 서간을 거듭 보내고 코르넬리우스 안에서 베드로의 적법한 후계자를 알아본 이가 치프리아노이다^[14]. 이 우정은 감상적이지 않다. 폭풍이 지나가는 동안 지중해를 사이에 두고 손을 맞잡은 두 목자의 믿음과 투쟁 안의 친교이다.

치프리아노는 코르넬리우스의 선출에 대해 그 자체로 성덕의 찬양인 초상을 남긴다. 그는 자리를 탐내지 않았고, 자기 바람에 반하여 받았으며, 하느님의 판단과 교회의 합의로 받았다는 것이다.

« 그는 주교직을 청하지도 원하지도 않았다. 주교직을 받아들이도록 강요받는 것을 감내했다. » — 성 치프리아노, 안토니아누스에게 보낸 서간^[15]

고백자 교황: 순교로서의 유배

252년 초, 갈루스 황제 치하에 새로운 박해가 터진다. 코르넬리우스는 체포되어 오늘날의 치비타베키아인 첸툼첼라이로 유배된다. 교황들에 관한 가장 오래된 로마 문헌인 리베리우스 목록은 그의 최후를 소박한 문구로 요약한다. 첸툼첼라이로 쫓겨나 그곳에서 « 영광 안에 잠들었다 » 는 것이다^[16][17]. 그는 253년 6월, 아마도 유배의 고초로 죽는다.

가톨릭 전통은 그를 순교자로 공경한다. 여기서 이해해야 할 것은 확실한 피의 재판이라기보다 고백과 유배의 순교이다. 코르넬리우스는 자리에서 멀리 떨어져 공동체와 단절된 채, 그리스도를 부인하기를 거부했기에 죽었다. 교황 연대기(Liber Pontificalis) 같은 일부 후대 자료들은 데키우스 치하의 재판과 참수 이야기를 덧붙인다. 그러나 비판판은 그 이야기가 지어낸 것임을 지적한다 — 데키우스는 코르넬리우스보다 거의 2년 먼저 죽었다 — 그리고 가장 오래된 전통은 유배를 간직한다^[18].

영적 의미는 명료하다. 쓰러진 이들을 일으키고자 했던 교황이 스스로 고백자가 된다. 상처 입은 이들에게 평화를 되돌려준 이가 마침내 모든 것을 내어준다. 그의 자비는 그의 믿음을 약화하지 않았다. 오히려 최고의 고백으로 그를 준비시켰다. 성 치프리아노는 코르넬리우스의 유배 안에서 이미 « 한 마음 한 목소리로 » 주교와 함께 고백한 로마 교회 전체의 증언을 본다^[19].

피로 인봉된 우정

코르넬리우스는 253년에 죽는다. 치프리아노는 5년 뒤 발레리아누스 박해 중 258년 9월 14일 카르타고에서 참수된다. 두 목자, 두 교회, 자비와 일치를 위한 같은 투쟁, 증언 안의 같은 최후. 교회는 삶에서 믿음이 하나로 묶은 것을 공경에서 나누고 싶지 않았다. 그들을 함께 경축한다^[20].

같은 날 축일

성 예로니모에 따르면 코르넬리우스와 치프리아노는 처음에 치프리아노의 순교일인 9월 14일에 기념되었다. 이 날짜가 성 십자가 현양 축일로 채워지자 두 순교자의 공동 기념은 오늘날 로마 달력에 남아 있는 9월 16일로 옮겨졌다^[21]. 그리하여 교회는 매년 두 이름을 한숨에 발음한다. « 성 코르넬리우스와 치프리아노 ». 초기 세기의 인물 중 전례 기도 안에서 이토록 굳게 묶인 이는 드물다.

미사의 한가운데서 하나 됨

이 공경의 가장 빛나는 표지는 라틴 교회의 첫 번째 감사기도인 로마 정경 안에 코르넬리우스가 자리한다는 것이다. 정경은 사도들 다음에 거룩한 교황들과 순교자들의 일행을 열거한다. « 리노, 클레토, 클레멘스, 식스토, 코르넬리우스, 치프리아누스, 라우렌시오… »^[22]. 두 벗은 그곳에 나란히, 역사의 순서대로, 교황 식스토 2세와 부제 로마의 성 라우렌시오 사이에 자리한다.

이 사실의 영적 파장은 크다. 코르넬리우스의 이름은 카타콤바 돌에만 새겨진 것이 아니다. 성체 축성 바로 곁에서, 온 세계에서 매일 발음된다. 자비의 교황은 이렇게 살아생전 일으켜 세운 뉘우치는 이들에게 그리스도의 몸이 되게 한 제단과 제물에 영원히 결합되어 남는다.

절차 이전의 성인

많은 신자는 모든 성인이 조사와 승인된 기적, 교황 칙령을 갖춘 시성 절차를 거쳤다고 상상한다. 그러나 이 절차는 중세에 점진적으로 자리 잡았을 뿐이다. 첫 천년기 동안 성인의 인정은 다르게 이루어졌다. 코르넬리우스 같은 초기 순교자들에게 « 시성 » 은 태고의 공경 형태를 띠었다. 공동체는 순교자를 죽음 직후 공개적으로 공경하고, 수난 기념일을 경축하며, 무덤을 공경했다는 것이다^[23][24].

코르넬리우스의 경우가 모범적이다. 그에 대한 기억은 다음 세기부터 입증된다. 354년 연대기는 순교자 매장록(Depositio martyrum) 과 리베리우스 목록 안에 로마 칼리스토 묘역 인근에서의 그의 공경 흔적을 간직한다^[25][26]. 그리스도인 백성과 목자들의 이 합의가 교회에 시성과 동등한 가치를 지닌다. 교도권은 신자들의 믿음이 알아본 것을 인준했을 뿐이다. 코르넬리우스의 이름을 달력과 로마 정경, 로마 순교록에 유지함으로써 말이다.

순교자의 비문

코르넬리우스의 묘지 기억은 특별히 값지다. 칼리스토 구역에서 발견된 그의 비문은 라틴어로 CORNELIVS MARTYR EP — Cornelius martyr episcopus, « 코르넬리우스, 순교 주교 » 라는 문구를 담고 있다^[27]. 세부 사항에 중요성이 있다. 이웃한 교황 비문 여럿이 로마에서 여전히 통용되던 전례 언어인 그리스어인 반면, 코르넬리우스의 것은 라틴어이다. 이 때문에 로마 코르넬리우스 가문과의 인연이 추정되었다.

돌에 새겨진 이 순교자 칭호가 그의 죽음의 모든 세부 사항을 해결해주지는 않는다. 오히려 로마 교회가 절차나 칙령 없이 매우 일찍 그의 증언을 어떻게 받아들이고 선포했는지를 증명한다. 백성은 믿음이 확실하게 붙든 것을 무덤에 썼다.

칼리스토 인근 무덤

코르넬리우스의 유해는 첸툼첼라이에서 아피아 가도의 칼릭스토 묘역 인근 지하 묘실로 옮겨졌다. 가톨릭 백과사전은 그가 교황 본래 경당이 아니라, 아마도 코르넬리우스 가문의 한 분파와 연결된 인접 카타콤바에 묻혔다고 밝힌다^[28]. 성 칼릭스토 카타콤바는 그리스도교 로마의 가장 방대한 단지 중 하나이다 — 약 90에이커, 여러 층에 걸쳐 20킬로미터 가까운 갤러리, 수십 명의 순교자와 열여섯 분의 교황이 잠들어 있다^[29]. 코르넬리우스의 무덤 곁에서 기도하기 위해 내려가는 것은 수 세기 동안 로마 신심의 몸짓 중 하나였다.

서방의 성유물: 콩피에뉴 (877년)

코르넬리우스 공경은 로마에 갇혀 있지 않다. 9세기, 대머리 카를 황제는 코르넬리우스 — 그리고 치프리아노 — 의 성유물을 프랑크 왕국으로 옮기게 한다. 877년 그는 콩피에뉴에 큰 참사성당을 세우는데, 이것이 바로 귀중한 성유물 덕분에 명성과 부를 얻게 될 생 코르넬리유 수도원이다. 성당 축성식은 일급 사건이다. 교황 요한 8세 주재 아래 일흔두 분 주교 회의가 그곳에 모인다^[30].

콩피에뉴 생 코르넬리유 수도원은 왕국의 큰 성소 중 하나가 되었다. 여러 프랑스 왕이 그곳에서 대관식을 치르거나 묻혔다. 이렇게 3세기 순교 교황의 이름은 성유물을 통해 카롤링거와 중세 프랑스의 심장부로 들어갔다.

코르넬리뮌스터의 두상 (875년)

코르넬리우스 공경은 라인란트에서 가장 오래 지속되는 형태를 띤다. 아헨 인근에는 카롤링거 수도원 개혁의 큰 이름인 아니안의 성 베네딕토가 세운 인더 강변 구세주 수도원이라는 수도원이 814년에 세워져 있었다. 875년 수도원은 대머리 카를의 주선을 통해 얻은 성 코르넬리우스의 두상 성유물과 구세주 성유물 하나를 교환한다. 수도원은 그때 Sancti Cornelii ad Indam, 이어 코르넬리뮌스터 — « 코르넬리우스의 수도원 » 이라는 이름을 얻는다^[31].

이 성유물 주변에 코르넬리우스를 라인란트에서 가장 인기 있는 성인 중 하나로 만들 상당한 순례가 발전한다. 오늘날에도 순교 교황의 두상은 그곳 흉상 성유함에 모셔져 있고, 독일 도시는 그의 이름을 지니고 있다. 이렇게 칼리스토의 로마 무덤에서 라인란트의 코르넬리뮌스터 성소에 이르기까지, 코르넬리우스의 기억은 세기와 국경을 넘었다.

뿔: 상징물로 알아보는 성인

그리스도교 미술에서 성 코르넬리우스는 교황으로 — 삼중관과 교황 예복 차림으로 — 그려지지만, 가장 특징적인 상징물은 뿔, 흔히 사냥 나팔이다. 이 상징물은 그의 이름에 대한 말장난에서 왔다. 중세 신심은 Cornelius를 라틴어 cornu, « 뿔 » 과 연결했다^[32]. 학문적 어원은 아니다 — Cornelius는 오래된 로마 가문 이름이다 — 하지만 중세에 수많은 성인에게 즉시 알아볼 수 있는 시각적 표지를 준 민중적 연상의 하나이다.

이 말장난에서 구체적 신심 전체 그물망이 태어났다. « 뿔 달린 » 성인은 뿔 달린 짐승들의 수호자이자 병자들의 피난처가 되었다. 가톨릭 나침반이 업신여기지 않는 민중 종교 안에서 말이다. 소박한 이들의 믿음은 일상생활과 양 떼, 고통받는 몸에 가까운 전구자들을 늘 찾아왔다.

가축의 수호자, 병자들의 피난처

아래 표는 전통 — 특히 라인란트와 프랑스 전통 — 이 성 코르넬리우스에게 붙인 주요 수호와 전구를 요약한다.

이 신심들은 현대 독자를 놀라게 할 수 있지만, 깊은 진리를 말한다. 성덕은 추상적으로 남지 않는다. 그리스도인 백성은 자비의 교황에게 자기 짐승과 수확, 아픈 아이들을 맡기고 싶어 했다 — 가장 여린 것을 확실한 벗에게 맡기듯이 말이다.

일으키는 자비

코르넬리우스의 첫 가르침은 자비의 가르침이다. 죄를 회개 없는 동정 속에 녹여버리기도 하고, 상처 입은 이들을 잃으면서 순결을 지키기도 하는 유혹을 받는 시대에, 순교 교황은 중도를 가르친다. 추락의 무거움을 인정하고, 그리고 뉘우치는 이에게 문을 다시 여는 것이다. 그의 전구를 청한다는 것은 다른 이들에게 일으킴의 장인이 되는 은총을 청하는 것이다 — 완화주의자도 엄격주의자도 아닌, 영혼들의 의사로서 말이다.

분리된 순결보다 일치

코르넬리우스는 목자들에게서 분리되는 « 더 순수한 » 공동체라는 유혹에 맞서 교회의 일치를 지켰다. 그의 삶은 그리스도교 성덕이 교회 안에서 받아지는 것이지, 교회에 맞서 받는 것이 아님을 일깨운다. 그에게 기도한다는 것은 꿈꿔진 분열적 완전함보다 실제 일치를 섬기기를 청하는 것이다 — 교만한 순결보다 일으켜 세워진 죄인들과 함께 살아 있는 교회를 택하는 것이다.

« 하느님의 교회를 나누느니 차라리 모든 것을 겪어야 했다. » — 알렉산드리아의 디오니시오, 노바티아누스에게, 고대 역사 서술이 전한 바에 따르면^[45]

« 우리는 평화를 안식을 위해 주는 것이 아니라 전장을 위해 준다. » — 성 치프리아노가 받은 이 말씀은 코르넬리우스 영성의 열쇠로 남는다. 자비는 잠들게 하지 않고, 믿음의 싸움을 위해 무장시킨다.^[46]

고백의 용기

마지막으로 코르넬리우스는 굳게 서는 용기를 위한 전구자이다. 쓰러진 이들에게 평화를 되돌려준 이는 유배 중에 죽었고, 끝까지 충실했으며, 그리스도를 부인하지 않았다. 그에게 기도한다는 것은 백성을 사랑하여 백성에게서 멀리 떨어져 죽기까지 한 목자의 보호 아래 들어가는 것이다. 죽음이 이기지 못하고 관을 씌운 증인, 벗 치프리아노 곁에서 로마 정경의 한가운데 남아 있는 증인 말이다.

• 교황 성 코르넬리우스 (251-253) — 완전한 역사적 자료: 타락자 위기, 노바티아누스 분열, 로마 시노드, 251년경 로마 교회, 고대 자료들.
• 카르타고의 성 치프리아노 — 코르넬리우스의 벗이자 수호자, 258년에 순교, 그와 함께 9월 16일에 축일을 지냄.
• 성 식스토 2세 — 다음 세대 순교 교황, 로마 정경에서 코르넬리우스 바로 앞에 이름이 나옴.
• 로마의 성 라우렌시오 — 258년의 부제 순교자, 감사기도에서 코르넬리우스와 치프리아노 뒤에 이름이 나옴.
• 아니안의 성 베네딕토 — 인더 강변 수도원의 설립자, 성 코르넬리우스의 두상이 도착한 뒤 코르넬리뮌스터가 됨.
• 성 세바스티아노 — 초기 로마 순교자들의 또 다른 큰 모습.