성인 교황 비오 1세 (약 140년 — 약 154년)

전기는 적지만 교회 기억에서는 중심 인물

비오 1세의 재위 기간에는 진본으로 인정받는 저술이나 확실한 서한, 동시대 순교 기록이 남아 있지 않습니다. 1911년판 가톨릭 백과사전은 이를 명확히 지적합니다: 고대 연대기 중 어느 것도 그의 재위 기간을 정확히 날짜로 기록하지 못하며, 전통적으로 그에게 귀속된 대부분의 행위는 2세기 문서에 근거하지 않습니다.^[10] 우리가 가진 상세한 기록들은 대개 354년에 편찬된 리베르 카탈로그(이전 자료를 포함)와, 그의 사망 후 4세기 이후에 나온 Liber Pontificalis에 의존합니다.^[11]

이러한 전기적 빈곤이 바로 비오 1세를 중요하게 만드는 이유입니다. 후대 전통이 덧붙인 부분을 분리해내고, 동시대 혹은 근접한 자료(이레네오, 테르툴리아누스, 유스티노, 무라토리 단편, 헤르마스의 목자), 주교 명단(헤게시푸스, 리베르 카탈로그, 에우세비오), 그리고 후대 로마 전통을 구분해 분석할 때, 비오 1세는 역사 비평을 통해 여러 핵심 사실에 대한 신뢰할 만한 기억을 가진 최초의 교황 중 한 명으로 부상합니다.

최초로 문서화된 교리적 단절의 교황

비오 1세 이전에 알려진 로마의 이단들—시몬, 메난드로, 사투르닌 등—은 변증가들이 주로 유대-기독교 주변부에서 의심받는 기적 행위자들이 이끄는 외부 운동으로 언급했습니다. 비오 1세 시대에 이르러, 로마 교회는 처음으로 성인, 부유하고 교양 있는, 이미 사도 공동체의 일원이었던 기독교인 내부 인물의 전면적 교리 개혁 시도를 다루게 됩니다. 그가 바로 시노페의 마르키온으로, 주교의 아들이며 흑해 연안에서 제국 수도까지 여러 공동체를 오갔습니다.^[12][13]

144년 7월(또는 전통적 표현인 7월 중순) 단절은 공의회 같은 극적인 형태는 아니었지만, 초기 2세기 교회에서 가장 구조적인 사건 중 하나입니다. 이미 로마 교회에 세례받은 신자가 신앙에 반하는 교리 체계를 강요하려다 배제된 최초의 사례이며, 이후 그는 대항 교회를 세웠습니다.^[14][15] 이 시점부터 2세기 기독교 지형이 변하기 시작했습니다. 마르키온은 이집트에서 메소포타미아까지 퍼져나가며 교부들이 그를 겨냥한 별도의 논문을 쓰게 했고, 테르툴리아누스 이후에도 가톨릭 신앙을 정의하는 대표적 반대자가 되었습니다.

두 성경의 통일성을 이해하는 교황

비오 1세의 핵심 교리 투쟁은 바로 창조주 하나님과 예수 그리스도의 아버지 하나님의 일치성 문제입니다. 마르키온은 이를 깨뜨리며 두 개의 불평등한 원리를 세웠습니다: 물질을 창조한 공정하지만 열등한 데미우르고스, 모세 율법의 창시자, 그리고 세상과 무관한 선한 하나님으로서 예수 그리스도를 통해 처음 계시된 하나님.^[16][17] 마르키온을 거부하는 것은 단순히 구약을 옹호하는 것이 아니라, 계시 전체의 일관성, 창조와 구속 사역의 통일성, 그리고 궁극적으로 성경적 유일신 교리를 수호하는 것입니다. 비오 1세 시대 로마에서 벌어진 이 투쟁은 학문적 신학 논쟁이 아니라, 초기 기독교가 유대 뿌리에서 분리되어 복음이 멀어진 이원론 종교로 전락하는 것을 막고, 그리스도를 먼 신의 사자로 전락시키며, 결국 유일신 고백을 포기하는 것을 막는 싸움이었습니다.

« 케르돈은 율법과 예언자들이 선포한 하나님은 우리 주 예수 그리스도의 아버지가 아니라고 가르쳤다. 첫 번째 하나님은 알려져 있지만, 두 번째 하나님은 알려지지 않았다. 한 분은 의로우시고, 다른 한 분은 선하다고 했다. 그의 후계자인 폰트의 마르키온은 율법과 예언자들이 선포한 하나님을 거리낌 없이 모독하며 그의 교리를 확장시켰다. » — 리옹의 성 이레네오, 이단 논박, I, 27, 1-2, 약 180년^[18]

주요 증인 비교 표

이 표는 문헌적 위계를 정리한다. 역사적 세 기둥은 무라토리 단편(헤르마스와 비오 형제 관계, 목자와 동시대성), 성 이레네오(사도적 계승과 이단 반대자), 테르툴리아누스(144년 마르키온 분리 연대)다. 교황록의 아퀼레아 출신, 루피누스, 부활절·세례령, 베드로 인근 매장에 관한 세부사항은 신중히 다뤄야 한다. 이들은 고대 로마 기억을 전하지만 6세기 편찬되어 종종 후기 로마 관습의 후향적 투사를 반영한다.^[19][20]

이레네오: 로마 주교 계보 속 비오 1세

리옹의 성 이레네오는 약 180년, 비오 1세 사망 후 한 세대도 채 안 되어 대작 이단 논박을 저술하며 베드로와 바오로의 로마 후계자 명단을 제시한다. 이 명단은 엘레우테로(동시대인)로 끝나며, 비오 1세는 사도적 계승에서 열 번째로 자리한다: 여섯 번째 시스투스, 일곱 번째 텔레스포로(순교자), 여덟 번째 히지노, 아홉 번째 비오, 열 번째 아니체토, 열한 번째 소테르, 열두 번째 엘레우테로.^[21]

이 번호 매김은 이레네오가 영지주의자들을 반박하기 위해 제시한 것이라 더욱 귀중하다. 그의 논점은 간단하다: 누군가가 교회 밖에서 사도들이 전한 숨겨진 계시를 가졌다고 주장한다면, 그가 속한 계보를 보여야 한다. 그러나 사도들은 공개적으로 그들의 가르침을 지정된 후계자들에게, 알려진 교회들에 맡겼다. 비오 1세는 그 이름들 중 하나다. 이레네오 논증에서 그의 역할은 단순한 부수적 사실이 아니라, 특정 시기 로마에서 사도 신앙의 가시적 연속성을 증명한다.

« 진리를 보고자 하는 모든 이가 각 교회에서 전 세계에 드러난 사도 전통을 명확히 관찰할 수 있다. 우리는 사도들이 교회에 세운 주교들과 그 후계자들을 지금까지 열거할 수 있다. » — 리옹의 성 이레네오, 이단 논박, III, 3, 1, 약 180년^[22]

에우세비오와 리베리안 목록: 연대기적 맥락

카이사레아의 에우세비오는 4세기 초 교회사 4권에서 이레네오를 인용하며 동방 목록과 교차 검증한다. 그는 히지노가 4년간 주교직을 수행하고 비오가 그 뒤를 이었으며, 발렌틴이 히지노 치하에 로마에 와서 비오 재위 동안 번성하고 아니체토 때까지 머물렀다고 전한다.^[23] 에우세비오는 비오 1세 교황 재위를 발렌티누스 영지주의와의 투쟁과 밀접히 연결하지만 구체적 사건은 서술하지 않는다.

리베리안 목록은 354년 로마에서 편찬되었으나 이전 자료(아마도 235년경 히폴리투스 출처)를 재인용한다. 비오 1세 재위 기간을 20년 4개월 21일로 기록하며, 안토니누스 피우스 치하, 클라루스와 세베루스 집정부터 두 황제 집정(아마도 161년)까지로 본다.^[24] 이 수치는 교황록의 19년 4개월 3일과 정확히 일치하지 않으며, 현대 비평은 약 14~15년, 즉 140~155년 사이 재위로 본다. 이런 연대 문제는 초기 교회에 흔하며, 초기 목록들은 사건 후 오랜 시간이 지나 작성되어 출처와 제국 치세에 맞추려는 조정에 따라 달라진다.^[25]

교황록: 로마 기억과 후기 자료

교황록은 비오 1세 항목에서 이전 자료에 없는 여러 정보를 전한다:

• 비오는 natione Italus, 즉 이탈리아 출신이며, 북부 아퀼레아 출신 루피누스라는 아버지의 아들이다.
• 안토니누스 피우스 치하에서 19년 4개월 3일 동안 재위했다.
• 재위 중 그의 형 헤르마스가 목자 복장을 입고 부활절을 일요일에 지키라는 규정을 받았다.
• 유대교 이단에서 온 이단자를 환영하고 세례를 베풀도록 명령했다.
• 12월에 다섯 차례 서품을 집행했다(사제 19명, 부제 21명, 주교 12명).
• 7월 5일(이드 11일)에 바티칸에서 성 베드로의 시신 근처에 매장되었다.^[26]

가톨릭 백과사전은 이에 대해 명확한 경고를 한다: 이 세부사항 대부분은 교황록 편찬자의 후기 발전 또는 추측이다. 아퀼레아 출신과 루피누스 아버지 언급은 6세기 이전에 나타나지 않는다. 부활절과 세례령은 종종 후기 로마 관습을 과거로 투사한 것이다. 신뢰할 수 있는 핵심은 재위 대략 연대, 계승 위치, 전통적 바티칸 매장 정도다.^[27]

무라토리 단편의 결정적 증언

무라토리 단편은 역사학자와 가톨릭 신학자 모두에게 초기 기독교의 가장 귀중한 자료 중 하나입니다. 이는 로마 교회가 성경으로 인정한 책들의 가장 오래된 목록으로, 대다수 비평가들은 이를 170-200년경, 즉 비오 1세 사망 후 50년 이내로 추정합니다.^[28] 밀라노 암브로시아누스 도서관에 *Cod. J 101 sup.*라는 서지번호로 보존된 이 필사본은 원본은 사라졌지만 8세기에 작성된 복사본이며, 대중 라틴어로 쓰여 오류가 있으나 문서적 중요성은 매우 큽니다.

비오 1세에 관한 부분은 유명합니다:

“목자에 관해서는, 바로 최근 우리 시대에 로마 도시에서 헤르마스가 썼는데, 그의 형제 비오가 로마 교회의 주교좌에 있었을 때였다. 그러므로 읽는 것은 적절하지만, 교회에서 백성 앞에서 공개적으로 선포할 수는 없다. 예언자들(그 수가 완전한) 중에도, 사도들(다른 시대에 속한) 중에도 포함되지 않는다.” — 무라토리 단편, 73-80행, 170-200년경^[29]

이 기록은 세 가지 중요한 사실을 확정합니다. 첫째, 헤르마스는 명백히 비오의 형제로 불린다는 점입니다. 이 구체적이고 최근 교황과 직접 관련된 정보는 전설로 보기 어렵습니다. 180년경 로마에서 한 세대 전에 죽은 주교와 가족 관계를 현지에서 알려지지 않은 상태로 꾸며내지 않기 때문입니다. 둘째, 《목자》는 비오가 로마 주교좌에 있을 때 작성되었다는 점으로, 대략 140년에서 154년 사이입니다. 마지막으로, 이 작품의 정경적 지위가 명확히 제시됩니다: 사적 독서는 권장되나, 예배 중 낭독은 제외됩니다. 《목자》는 사도와 예언자 시대 이후의 작품이기 때문입니다.

헤르마스: 개종자, 아마도 전 노예 출신으로 영혼의 목자가 되다

헤르마스는 자신의 책 첫 번째 환상에서 자신을 로마에서 어느 로다라는 여성에게 팔린 사람으로 소개하며, 그녀의 해방노예가 된 뒤 자신의 결혼과 영적 시련을 겪는다고 합니다.^[30] 만약 무라토리 단편이 사실이고 헤르마스가 비오의 형제라면, 두 형제 중 장남은 영적·문학적 삶을 살았고, 차남은 로마 주교가 되었습니다. 이 두 경로는 2세기 로마 교회를 잘 보여줍니다. 이는 지식인 엘리트가 백성과 분리된 집단이 아니라, 전 노예 출신과 그의 주교 형제가 교회 기억 속에 나란히 존재할 수 있는 공동체임을 의미합니다. 한 사람은 대중 예언자로, 다른 한 사람은 교리적 보증자로서 말입니다.

헤르마스가 로마 공동체에서 영적 권위를 지녔다는 점은 그의 책이 초기 기독교 전역에 퍼진 사실(이레네오, 알렉산드리아의 클레멘스, 몬타누스주의로 변질되기 전의 테르툴리아누스, 오리게네스 언급)로 간접 확인되며, 이는 비오 1세의 영향력도 반영합니다. 자신의 가족 안에 교회 전체에서 존중받는 예언자가 있는 교황은 고립된 인물이 아닙니다.

“그러니 이 도시에서, 교회의 우두머리인 장로들 앞에서 읽으라. 그리고 작은 책 두 부를 복사하라. 한 부는 클레멘스에게 보내고, 다른 한 부는 그랍테에게 보낼 것이다. 클레멘스는 외부 도시들에 보낼 것이니, 그것이 그의 임무이다. 그랍테는 과부와 고아들에게 알릴 것이다. 너는 이 도시에서 읽으라.” — 헤르마스의 목자, 제2환상, 4장 3절, 90-150년경^[31]

두 번째 회개 교리와 초기 고해성사

《헤르마스의 목자》는 단순한 환상서가 아닙니다. 또한, 2세기 가톨릭 고해성사 역사에서 가장 중요한 문서 중 하나로, 두 번째 회개 교리에 관한 최초의 명확한 증언입니다. 헤르마스는 이 교리를 매우 구체적으로 전합니다: 세례 후 중대한 죄를 다시 범한 신자는 단 한 번의 두 번째 고해성사 기회를 갖는다는 것입니다.^[32]

이 교리는 나중에 보면 매우 엄격해 보이지만, 사실은 초기 교회의 가장 엄격한 입장에 대한 완화책입니다. 초기 교회는 세례 후 배교나 중대한 죄를 회복 불가능한 것으로 보려는 경향이 있었습니다. 헤르마스, 즉 그의 형제 비오 1세가 속한 로마 교회 환경은 하느님의 자비가 여전히 기회를 준다고 주장합니다. 이 로마 입장은 몬타누스주의 테르툴리아누스와 노바티우스의 카르타고 엄격주의에 맞서며, 3세기와 4세기 정경 고해성사의 탄생을 준비합니다.

반정경적 지위, 신아이티쿠스 사본에 포함

《목자》는 고대 교회에서 매우 독특한 지위를 가졌습니다. 이레네오(이단 논박 IV, 20, 2), 알렉산드리아의 클레멘스(스트로마테스), 오리게네스가 성경으로 인용했고, 4세기 그리스어 필사본인 신아이티쿠스 사본에 신약성경 뒤에 포함되었으나, 무라토리 단편이 이미 표현한 신중함에 따라 최종 정경에서는 제외되었습니다: 예언자도 아니고 사도도 아니라는 이유로.^[33] 오늘날에도 《헤르마스의 목자》는 사도 교부들의 저작으로 간주되며 — 디다케, 클레멘스, 이그나티오, 폴리카르포 서한 다음으로 가장 오래된 작품 중 하나 — 영감된 성경은 아니지만 영적·역사적 가치는 여전히 인정받고 있습니다.

긴 재위 기간의 상대적 평화

안토니누스 피우스는 138년부터 161년까지 재위했습니다. 그의 제국적 교황직은 로마 역사상 가장 안정적이고 평화로운 시기 중 하나로, 거의 정확히 성인 교황 비오 1세의 재위 기간과 일치합니다. 이 기간 동안 일반적인 박해는 기록되어 있지 않습니다.^[34] 기독교인들은 여전히 플리니우스에게 보낸 트라야누스의 서한(약 112년)에 따라 법적으로 처벌 대상이었으나, 황제는 체계적인 탄압을 시행하지 않았습니다. 비오 1세가 순교했다는 전통은 이 점에서 역사적 맥락과 상충합니다. 안토니누스 피우스 시대에는 로마에서의 순교가 흔한 사건이 아니었으며, 1969년의 전례 개혁은 비오 1세를 순교자로 간주할 역사적 근거가 없다고 결론지었습니다.^[35]

이러한 상대적 평화는 직접적인 결과를 낳았습니다. 비오 1세 시대 로마 교회는 공개적으로 목소리를 낼 수 있었으며 — 바로 순교자 유스티노가 그의 첫 번째 변론을 출판한 것이 그 예입니다 — 내부 공동체를 조직하고, 제국 전역(시리아에서 폰투스, 이집트에서 갈리아까지)에서 온 기독교인들을 환영하며, 다른 주요 교회들(스미르나, 에베소, 안디옥, 알렉산드리아)과 교류할 수 있었습니다. 이 시기는 로마 기독교의 지적 및 구조적 발전에 매우 적합한 시기였습니다.

기독교 공동체와 그들의 집교회

2세기 로마의 기독교 공동체는 여러 티툴리에 분산되어 있었습니다 — 일반적으로 개인 주택에 마련된 집교회로, 그곳에서 성찬례가 거행되고 지역 공동체가 모였습니다.^[36] 현대 역사가들, 특히 피터 램프(Peter Lampe)의 저서 From Paul to Valentinus: Christians at Rome in the First Two Centuries (Fortress Press, 2003)가 권위 있는 연구로 인정받고 있는데, 이들은 이러한 다중 중심 구조가 3세기 이후 이해되는 바와 같은 주교 단일 통치(monarchie épiscopale)보다는 장로들의 공동체적 통치를 촉진했다고 봅니다.^[37] 로마 전통은 나중에 비오 1세가 성인 푸덴티아의 요청으로 원로원 의원 푸덴스의 집에 있던 티툴루스 푸덴스와 티툴루스 프락세디스를 설립했다고 전합니다. 그러나 2세기 고고학적 증거는 전혀 발견되지 않았으며, 산타 푸덴치아나와 산타 프라세데 아래 보존된 건물들은 빠르면 4세기 것으로, 비오 1세의 설립 전승은 아마도 기독교 공동체가 더 명확히 조직되던 시기의 티툴리 사용에 대한 후대 로마인의 전이일 가능성이 큽니다.^[38]

로마 주교직의 군주제 논쟁

이 문제는 비오 1세를 제대로 이해하는 데 매우 중요합니다. 비오 1세는 엄밀한 의미의 군주적 주교였는가, 아니면 로마 장로 공동체 내에서 ‘동료 중의 첫 번째’(primus inter pares)였는가? 입장은 다양합니다:

• 피터 램프(From Paul to Valentinus, 2003)와 앨런 브렌트(Hippolytus and the Roman Church, 1995)는 엄밀한 의미의 군주적 주교직은 성인 빅토르 1세(189-199) 이후에야 로마에서 나타난 것으로 보고, 비오 1세 시대 로마는 장로들의 공동체가 통치했으며 비오가 아마도 그 대표였다고 주장합니다.^[39]
• 반면, Dictionary of Christian Biography (Smith & Wace)와 여러 고전 가톨릭 역사가들은 비오 1세를 더 명확한 조직적 의미에서 최초의 로마 주교로 보며, 마르키온 이단과 영지주의 학교들에 공개적으로 대응할 필요가 주교 권위의 단일화와 결정을 촉진했다고 봅니다.^[40]
• 가톨릭 교회 교도권은 베드로 사도적 계승의 고대성을 유지하면서도, 2세기 로마 교회 정부 형태가 진화했음을 인정합니다. 베드로 직무의 연속성은 공동체 구조 변화에 의해 훼손되지 않습니다.

중요한 문제는 비오가 키프리아누스 시대에 갖게 될 군주적 권위를 가진 그리스어 episkopos라는 공식 직함을 갖고 있었는지가 아니라, 비오 1세 시대 로마 공동체가 실제로 마르키온과 결별하며 결정적인 교리 권위를 행사했는가 하는 점입니다. 이 점에 대해서는 테르툴리아누스, 유스티노, 이레네오, 에우세비오 등 모든 자료가 긍정적으로 일치합니다.

비오 1세 시대 로마의 철학자 개종자 순교자 유스티노

2세기 위대한 기독교 지식인 중 한 명인 순교자 유스티노는 안토니누스 피우스 재위 기간에 로마에 도착해 기독교 철학 학교를 열었습니다. 그는 비오 1세(및 후임 아니체토) 교황 시절에 가르쳤으며, 마르쿠스 아우렐리우스 황제 치하인 약 165년에 순교했습니다.^[41] 그의 첫 번째 변론은 153-155년경에 작성되어 안토니누스 피우스, 그의 아들들, 그리고 원로원에 보내졌으며, 마르키온이 당시에도 살아서 계속 가르치고 있었다고 언급합니다:

“폰투스 출신의 마르키온이라는 자가 있는데, 그는 오늘날에도 살아서 제자들에게 창조주보다 더 위대한 다른 신을 믿으라고 가르치고 있습니다. 그리고 그의 영향으로 온 세상에서 많은 이들이 창조주를 모독하고 부인하며, 그보다 더 위대한 다른 신이 더 큰 일을 행했다고 주장합니다.” — 성인 순교자 유스티노, 첫 번째 변론, 26장, 153-155년경^[42]

비오 1세와 유스티노 사이에 직접적인 개인적 관계를 입증하는 고대 자료는 없습니다. 그러나 시간과 장소가 완전히 일치합니다: 같은 시기, 같은 도시에서 철학자 개종자가 기독교의 첫 번째 대규모 공개 변론을 작성했고, 로마 주교는 최초의 주요 이단자를 배제했습니다. 변론과 배제라는 두 행위는 같은 전환점의 양면입니다. 로마는 단순히 생존하는 공동체가 아니라 제국과 내부 위선자들에 맞서 목소리를 내는 교회가 되었습니다.

주교의 아들에서 이단자로 변한 시노페의 마르키온

마르키온은 2세기 초 흑해 연안 폰트의 그리스 항구 도시 시노페에서 기독교 가정에서 태어났다. 히폴리투스가 전하고 에피파네이우스가 인용한 전통에 따르면 그의 아버지는 시노페의 주교였으며, 이는 마르키온이 태어날 때부터 가장 조직적인 기독교 환경에 속했음을 의미한다.^[43] 부유한 선주였던 그는 135년에서 140년 사이, 성인 교황 비오 1세의 재위 초기에 고향을 떠나 로마에 도착한다. 그의 재산은 막대했는데, 테르툴리아누스는 그가 로마 교회에 20만 세스테르티우스를 기부했다고 전한다. 이 거액은 당시 로마 기독교의 영향력을 보여주는 증거로, 부유한 동방인이 다른 곳이 아닌 로마 공동체에 투자한 점이 주목된다.^[44]

마르키온주의 교리 : 두 신과 훼손된 복음

로마에서 마르키온은 처음에는 사도 공동체에 속했으나, 점차 케르돈의 교리를 계승하고 확장한 개인 교리를 발전시켰다. 이 교리는 두 신 사이의 근본적 단절을 주장한다:

• 구약의 신은 창조주이자 율법과 예언자들과 동일시되며, 공의롭고 질투하며 물질과 연관되어 육체의 창조자이자 엄격한 심판자이다.
• 예수 그리스도의 신은 창조주 신과는 별개로, 그리스도 이전에는 세상에 알려지지 않았으며, 선하고 물질 창조와 무관하며, 데미우르고스의 지배로부터 인류를 해방시키기 위해 나타났다.^[45]

이 이원론에서 비롯된 결과는 성경의 체계적 훼손이다. 마르키온은 구약 전체—율법, 예언자, 지혜서, 시편—를 거부하고, 신약에서는 **부분적으로 훼손된 누가복음 한 권과 바울 서신 10통(목회서신 제외)**만을 인정하며, 창조주와 예수 그리스도의 아버지의 일치를 암시하는 모든 부분을 삭제했다. 이로써 마르키온주의는 구약 전통과 사도적 설교를 단절한, 급진적 반유대주의 이원론 기독교가 되었다.^[46]

“마르키온은 케르돈의 뒤를 이어 그의 교리를 확장하며, 율법과 예언자들이 선포한 신을 부끄럼 없이 모독하여 악의 창조자, 전쟁의 친구, 판단이 변덕스럽고 자기모순적인 자라고 불렀다. 그는 예수가 창조주 신 위에 계신 아버지에게서 왔으며, 티베리우스 황제의 총독 폰티우스 필라투스 시절 유대에 왔다고 가르쳤다.” — 리옹의 성 이레네오, 이단 논박, I, 27, 2, 약 180년경^[47]

결별 : 144년 7월 15일

테르툴리아누스는 그의 저서 Adversus Marcionem (207-212년경)에서 마르키온과 로마 교회 간 결별에 관한 가장 정확한 날짜를 제시한다. 그의 계산에 따르면 이 사건은 티베리우스 황제 15년째의 115년 반 후(즉, 전통적으로 그리스도의 공적 사역 시작으로 보는 29년 이후)인 서기 144년에 해당한다.^[48] 전통적으로 144년 7월, 즉 7월 15일(이드스)이 공식 결별일로 기록된다.

고대 자료에 따르면 두 가지 사실이 확실하다:

• 마르키온은 로마 교회에서 교제에서 제외되었다.
• 그의 20만 세스테르티우스 기부금은 전액 반환되었는데, 이는 교리가 거부된 것뿐 아니라 금전적 거래로 오해받지 않기 위한 조치였다.^[49]

“마르키온은 교회에 가져온 20만 세스테르티우스와 함께 영원한 분열로 정죄받았다.” — 테르툴리아누스, 이단자들의 처방, 30장, 약 200년경^[50]

비오 1세의 정확한 역할

고대 자료들은 비오 1세가 마르키온 배제의 직접적 주체였다고 명시하지 않는다. 테르툴리아누스는 특정 주교를 언급하지 않고 로마 교회가 배제했다고만 기록한다. 동시대인 순교자 유스티노는 결별 이야기를 전하지 않고 마르키온을 단지 당시 활동하던 이단자로 언급한다. 이레네오도 180년경 마르키온을 케르돈과 연속된 인물로 소개하지만 파문 기록은 없다. 이후 전통, 특히 4세기 살라미스의 에피파네이우스는 비오 1세가 마르키온과의 결별을 공식적으로 주도했다고 전한다.

현대 역사학자들, 예를 들어 피터 람페는 이 결별이 엄격한 주교 결정이라기보다 로마 장로들의 공동 결정일 가능성을 신중히 제기한다.^[51] 그러나 이 점은 사건의 중요성을 훼손하지 않는다. 비오 1세 시대 로마에서 사도 공동체가 결정을 내렸고, 이 결정이 이후 가톨릭 교회 전체에 적용되었다. 비오 1세가 공식 대변인이었든 주된 결정자였든, 그의 재위 기간은 교회 역사상 최초의 주요 교리적 배제 사건이 기록된 시기이다.

후속 조치 : 마르키온 반교회의 탄생

배제된 후 마르키온은 물러서지 않고 반교회를 세워 이탈리아에서 이집트, 메소포타미아, 페르시아까지 빠르게 확산시켰다. 여러 도시에서 마르키온 주교구가 경쟁적으로 설립되어 자체 성직자, 전례, 그리고 훼손된 복음과 바울 서신으로 구성된 독자적 정경을 갖추었다. 이 반교회가 대교회에 가한 압력은 교부들로 하여금 전례 없는 교리적 대응을 하게 만들었다. 순교자 유스티노는 마르키온 반박집을 저술했으나 전해지지 않고, 이레네오는 영지주의자와 마르키온주의자에 관한 여러 권을 썼으며, 테르툴리아누스는 그의 Adversus Marcionem에서 다섯 권 전체를 마르키온 반박에 할애했다. 성경의 통일성, 창조주와 그리스도의 아버지 동일성, 구약의 영속적 가치, 성경 정경에 관한 가톨릭 교리의 모든 정밀함은 마르키온에 대한 대응 속에서 형성되었다. 이것이 바로 비오 1세 재위의 간접적이지만 거대한 유산이다.

이원론 선구자 케르돈

케르돈은 성 히지노 시기에 로마에 도착하여 성 교황 비오 1세 재위 직전에 마르키온의 교리를 예고하는 교리를 가르쳤다. 즉, 두 분리된 신, 하나는 공의롭고 창조주이며, 다른 하나는 선하고 예수 그리스도의 아버지라는 것이다.^[52] 이레네오에 따르면 케르돈은 교회에 들어갔다가 자신의 오류에 빠지고, 다시 나왔다가 다시 들어갔다가 결국 추방당했다. 그는 로마에서 기록된 최초의 기독교화된 이원론 사례이며, 시리아 영지주의와 마르키온주의 사이의 직접적인 교리적 연결 고리를 이룬다.

“시몬의 움직임에서 시작된 케르돈은 사도들로부터 아홉 번째 주교였던 히지노 시대에 로마에 와서 살았다. 그는 율법과 예언자들이 선포한 신은 우리 주 예수 그리스도의 아버지가 아니라고 가르쳤다.” — 리옹의 성 이레네오, 이단 논박, I, 27, 1, 약 180년경^[53]

영원들의 신학자 발렌틴

발렌틴은 2세기 모든 이단자 중에서 가장 교묘하고 가톨릭 교리에 가장 위험한 인물이다. 약 100년경 이집트에서 태어나 알렉산드리아에서 교육받았으며, 히지노 시기(약 138-140년경) 로마에 도착해 에우세비오에 따르면 성 교황 아니체토 재위 기간(155년 이후)까지 머물렀다.^[54] 그는 정확히 비오 1세 시기에 번성했다.

그의 교리는 단순한 이원론에 그치지 않고 완전한 체계를 발전시켰다:

• 아버지에게서 쌍으로 발현된 30개의 **영원들(에온)**로 구성된 플레로마(신적 충만).
• 영적 권능인 소피아의 타락으로 인해 결함으로 생겨난 데미우르고스 — 가시 세계의 창조자.
• 영적 엘리트인 프네우마티코이만이 그노시스(지식)를 통해 플레로마로 돌아갈 수 있는 구원.^[55]

이 체계의 결과는 파괴적이다: 기독교인들의 일반 신앙은 2등 신앙으로 전락하며, 진정한 지식에 도달하지 못하는 프시키코이에게만 해당된다. 테르툴리아누스는 발렌틴이 로마 주교직에 지원했으나, 교리적 신뢰 부족으로 인해 고백자에게 자리를 내주고 분리되어 자신의 학파를 세웠다고 전한다.^[56] 이 정보는 논쟁적이지만, 발렌틴이 실제로 로마 교계, 즉 비오 1세와 밀접한 접촉을 했으며, 사실상의 추방이 공식 추방에 앞섰음을 시사한다.

비오 1세와 두 영지주의 진영

비오 1세의 재위는 교리적 관점에서 이중 전선으로 나타난다:

• 교회 밖에서는 144년에 추방된 마르키온이 경쟁하는 반교회를 세움.
• 로마 기독교 내부에서는 발렌틴이 약 155년까지 공식적인 단절 없이 가르침을 이어가며 제자를 모음.^[57]

이중 압박은 후대 교부들 — 저스틴, 이레네오, 테르툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘스 — 이 점점 더 명확하게 가톨릭 신앙의 기준을 정립하도록 이끌었다: 공인된 성경, 주교 계승, 세례 신앙 규칙(regula fidei), 창조주이자 구속주이신 한 분 하나님, 율법과 예언자의 영속적 가치. 비오 1세 재위 기간에 이러한 공식화가 이루어진 것은 아니지만, 그는 로마 교회를 이들의 부정과 직접 대면하게 하여 필연적으로 이러한 공식화를 촉진했다.

부활절 전통: 일요일 부활절?

*교황전서(Liber Pontificalis)*는 비오 1세 시기에 그의 형제 헤르마스가 목자 복장을 한 천사로부터 부활절을 일요일에 지키라는 지시를 받았다고 전한다.^[58] 이 내용은 중세 로마 전통에서 반복되어 재위 기간의 중요한 행위 중 하나로 여겨진다. 그러나 비판적 관점에서는 상황이 더 미묘하다.

한편으로, 로마와 소아시아 교회들 간의 **부활절 논쟁(사분일설 논쟁)**은 비오 1세 이후 한 세대 반 뒤인 성 비오토르 1세(189-199년) 때 절정에 달한다.^[59] 아니체토 시기, 비오 1세 직후에는 이 문제가 이레네오와 에우세비오가 인용한 성 폴리카르포와의 유명한 만남에서 보듯 형제애적 분위기 속에서 논의되었다.^[60] 다른 한편으로, 헤르마스의 목자 자체에는 교황전서가 부여한 부활절 지시가 포함되어 있지 않다. 6세기 로마 기록은 아마도 후대의 투사로, 후대에 안정된 로마 관습에 원초적 근거를 부여하려는 시도로 보인다.

따라서 신중한 입장은 로마의 일요일 부활절 관습은 오래되었으나, 비오 1세 시기에 공식 칙령으로 확립되었다는 2세기 출처는 없다는 것이다. 교회 권위는 이 전례 전통을 유지했으나, 이를 비오 1세 개인의 연대에 의존하지는 않았다.

유대교에서 개종한 이들에 관한 칙령

교황전서는 또한 비오 1세에게 다음과 같은 지시를 귀속한다: “Hic constituit hereticum venientem ex Iudaeorum herese suscipi et baptizari” — 즉, 유대인의 이단에서 오는 이단자는 받아들여 세례를 주어야 한다.^[61] 이 문구의 정확한 의미는 여전히 논쟁 중이다. 가톨릭 백과사전은 간결하게 **“정확한 의미는 불분명하다”**고 지적한다.^[62]

여러 해석 가설이 제시되었다:

• 유대인 기독교인이나 그리스도의 신성을 부인하는 에비오나이트 운동 출신 개종자에 관한 결정일 수 있다.
• 2세기부터 논의된 문제인, 유대교에서 개종한 이들이 기독교 세례를 받아야 하는지, 아니면 이전의 할례와 유대 신앙이 충분한지에 관한 문제일 수 있다.
• 더 넓게는, 로마 관습인 이단자 재세례 관행에 관한 것으로, 이는 3세기 스테파누스 1세와 카르타고의 키프리안 사이의 큰 논쟁의 핵심이 된다.

어떤 해석을 택하든, 교황전서에 기록된 칙령은 후대의 산물이며, 로마 전통을 통한 전승이 비오 1세의 진정한 법적 행위로 간주될 수 없다. 역사가가 확실히 말할 수 있는 것은 비오 1세 시기 로마 교회가 이미 유대교와 이단에서 온 개종자들을 받아들이고 세례를 베풀었다는 점이며, 칙령의 공식적 문구는 후대에 속한다는 것이다.

귀속된 건축물: 푸덴스와 프락세데

특히 4세기 이후 로마 전통은 비오 1세에게 두 건축물 헌당을 귀속한다: 상원의원 푸덴스의 집에 있던 노바투스 목욕탕을 성녀 프락세데의 요청으로 기독교 예배 장소로 개조한 것과, 성녀 푸덴티에나(포텐티에나)를 기리는 또 다른 예배 장소.^[63] 이 두 건축물은 오늘날 산타 푸덴치아나와 산타 프라세데 대성당 아래에 있는 미래의 티툴루스 푸덴스와 티툴루스 프락세디스에 해당한다.

고고학적으로는 이들 장소에서 4세기 이전의 기독교 활동은 확인되지 않았다.^[64] 현재 건물들은 성 시리키우스(384-399년) 재위 기간부터 세워졌으며 이후 교황들에 의해 장식되었다. 비오 1세의 건립 전통은 전승된 기억일 뿐 검증 불가능하며, 고대 로마 관습에 따라 각 티툴루스를 원시 창립자와 연결하는 관습을 반영하지만, 항상 고문서적 근거가 있는 것은 아니다.

비엔느의 유스투스에게 보낸 위경 서한들

중세 전통은 피오 1세에게서 온 것으로 전해지는 네 통의 서한을 전했는데, 이들은 골의 비엔느 주교인 유스투스에게 보내진 것이다. 현대 비평학은 이 서한들을 9세기 카롤링거 시대에 만들어진 가짜 이시도리우스 문서로 어렵지 않게 판명했다. 이는 특정 입장에 사도적 고대를 허구적으로 부여하기 위해 제작된 것이다.^[65] 피오 1세의 진본 교령은 전혀 전해지지 않으며, 실제로 그런 형태의 문서가 존재했을 가능성도 희박하다. 교황 문서로서의 교령은 4세기 이후에야 문학 장르로서 체계적으로 등장한다.

154년 또는 155년 7월 11일

*교황록(Liber Pontificalis)*은 비오 1세의 사망과 매장일을 7월 5일 이드, 즉 7월 11일로 기록한다.^[66] 정확한 연도는 확실하지 않으며, 현대 비평에서 가장 널리 받아들여지는 연대는 154년이고, 다른 계산에 따르면 155년이다. 교황 재위 기간은 약 14~15년으로 추정되며, 안토니누스 피우스 황제 치세 말기에 사망한 것으로 보인다.

바티칸 매장: 확인되지 않은 전통

같은 기록은 비오가 “성 베드로의 시신 근처, 바티칸에서” (iuxta corpus beati Petri, in Vaticano) 매장되었다고 덧붙인다.^[67] 이 언급은 교황록에 전해지며, 로마 주교들이 바티칸 공동묘지에 묻히는 관습과 일치한다. 그러나 고고학적으로는 성 베드로의 고백 장소 주변에서 발견된 고대 무덤들 중 비오 1세의 정확한 매장지를 확인하지 못했다. 따라서 가장 정확한 표현은 고대 로마 전통은 그의 매장을 바티칸에 위치시킨다는 것이며, 발굴로 확인된 것은 아니다.

전례 축일과 그 변화

성 비오 1세 축일은 교황록이 전하는 전통에 따라 트리엔트 로마력에서 7월 11일에 거행되었으며, 교황이자 순교자로서 기념되었다. 이중 자격은 점차 수정되었다:

• 1955년력 (비오 12세 때): 단순 기념일.
• 1960년 일반 로마력: 기념일.
• 1969년 전례 개혁 (교황 바오로 6세의 모투 프로프리오 Mysterii Paschalis): 비오 1세는 일반 로마력에서 제외되었다.^[68] 개혁 위원회는 그를 순교자로 간주할 역사적 근거가 없음을 명확히 했다. 현재는 특히 북이탈리아와 아퀼레이아 지역에서 선택적 기념일로 지역적으로 거행할 수 있다.

2004년 로마 순교록은 비오 1세를 간결하게 언급하며, 순교자로는 칭하지 않고 목자로서의 역할과 목자 저자 헤르마스와의 형제애를 강조한다.^[69]

순교 여부 문제

비오 1세는 중세부터 순교자로 불렸으나, 이레네오, 에우세비오, 리베리안 목록, 심지어 초기 교황록 어느 곳에서도 명확한 순교 기록은 없다.^[70] 안토니누스 피우스 치세의 평화로운 역사적 배경은 순교 가능성을 낮게 한다. 1969년 전례 개혁은 이러한 문서적 근거 부재를 반영한 결과다.

이 수정은 비오 1세의 성덕을 결코 약화시키지 않는다. 교회는 피를 흘리지 않았어도 신앙을 지키고 사도 전통을 전하며 당시 이단에 맞서 교리를 수호한 목자들을 성인으로 공경한다. 고대 의미의 신앙 고백자—공개적으로 가톨릭 교리를 고백하고 철회하지 않은 이를 뜻하는—라는 칭호는 마르키온과 결별하고 발렌티누스에 맞서며 유스티노를 환대하고 약 15년간 로마 공동체를 돌본 교황에게 완벽히 어울린다.

« 그에 대해 거의 알려진 바가 없는데, 왜 기사가 있나요? »

이는 세 가지 확실한 점 때문입니다. 무라토리 단편이 증명하는 헤르마스와의 형제 관계, 테르툴리아누스가 증명하는 마르키온과의 단절, 이레네오가 증명하는 로마 교황 계승에서의 위치 — 이 세 가지는 비오 1세를 2세기 교황 중에서 성 클레멘스 1세(고린도인들에게 보낸 첫 번째 서간의 저자)와 성 빅토르 1세(부활절 논쟁의 주역)와 함께 가장 잘 문서화된 교황 중 한 명으로 만듭니다. 전기는 간략하지만, 교회 상황은 매우 풍부합니다.

« 부활절 칙령과 다른 칙령들은 진짜인가요? »

아니요, Liber Pontificalis가 서술한 방식으로는 아닙니다. 이 칙령들은 오히려 후대에 안정된 로마의 관습을 반영하며, 후대 전통이 이를 2세기로 뿌리내리려 한 것입니다. 로마에서 주일 부활절 관습은 오래되었지만, 비오 1세 재위 기간에 공식적인 칙령으로 확립되었다는 증거는 없습니다. 엄격한 입장은 오래된 로마의 전례 관습(가능성 있음)과 비오 1세에게 공식 칙령을 귀속하는 것(증명되지 않음)을 구분하는 것입니다.

« 헤르마스와의 형제 관계는 확실한가요? »

가장 가까우면서도 정확한 자료인 무라토리 단편(170-200년경, 비오 1세 사망 후 50년 이내)과 이전 자료를 바탕으로 354년에 편찬된 리베리안 목록이 이를 증명합니다.^[71][72] 이 전통을 반박할 근거는 없으며, 모든 진지한 현대 비평은 이를 아마도 진실로 인정합니다. 다만 헤르마스의 목자 자체에는 비오 1세가 명시적으로 언급되지 않는데, 이는 작품이 여러 층으로 작성되어 일부는 클레멘스 1세 시기(90-100년경)까지 거슬러 올라가기 때문일 수 있습니다.

« 비오 1세가 마르키온을 개인적으로 파문했나요? »

144년 7월 로마 교회가 마르키온을 배척한 사실은 테르툴리아누스가 확실히 증명합니다.^[73][74] 그러나 비오 1세가 개인적으로, 이름을 거론하며 이 배척에 관여했다는 점은 후대 자료(4세기 에피파네우스)에서만 명확히 나타납니다. 역사적으로 가장 정확한 입장은 그 단절이 그의 재위 기간에 일어났으며, 그가 로마 교회에서 주된 주교 또는 장로로서 중심 인물이었음을 인정하는 것입니다 — 다만 그가 엄격한 군주적 방식으로 행동했는지, 아니면 집단적 협의 속에서 행동했는지는 알 수 없습니다. 이 차이는 사건의 중요성을 훼손하지 않습니다: 마르키온주의는 비오 1세 시기 로마에서 거부되었습니다.

« 그의 아퀼레이아 출신은 확실한가요? »

아니요. 이 정보와 그의 아버지 루피누스라는 이름은 2세기나 3세기 어떤 자료에도 나타나지 않으며, 6세기 Liber Pontificalis에서 처음 전해집니다. 가톨릭 백과사전은 이를 아마도 편찬자의 추측으로 봅니다.^[75] 신중한 입장은 이 후대 전통을 언급하되 확실한 사실로 여기지 않는 것입니다.

« 비오 1세가 정말 순교했나요? »

고대 자료 중 이를 주장하는 것은 없습니다. 평화로운 안토니누스 피우스 황제 치세는 이 가설을 불가능하게 만듭니다. 1969년 전례 개혁은 순교자 칭호를 공식적으로 제거했으며, 이는 견고한 문서적 근거가 없다고 판단했기 때문입니다.^[76] 이 수정은 비오 1세의 성덕을 훼손하지 않습니다: 교회는 피를 흘리지 않은 목자들도 존경합니다.

« 왜 이렇게 알려지지 않은 교황에 대해 아직도 이야기하나요? »

비오 1세가 교회 기억에서 차지하는 구조적 역할이, 자료가 복원할 수 있는 전기적 세부사항을 훨씬 뛰어넘기 때문입니다. 비오 1세의 교황직은 로마 교회가 기독교 세계에서 교리적 기능을 자각하기 시작한 시기에 속합니다: 로마가 말하는 것, 로마가 받아들이는 것, 로마가 배척하는 것이 표준이 됩니다. 이 베드로적 자각은 빅토르 1세, 칼릭스투스 1세, 다마수스 1세, 레오 대제 시기에 꽃피었으며, 그 뿌리는 비오 1세 시기 140-155년의 구체적 경험에 있습니다.

두 성약의 일치를 위한 투쟁

비오 1세가 마르키온과 싸운 일은 단순한 고대 역사의 한 부분이 아니다. 그것은 교리적 핵심 쟁점에서, 오늘날 가톨릭 교회가 여전히 복음의 구약 뿌리를 끊으려는 모든 유혹에 맞서 싸우는 바로 그 투쟁이다. 종교적 반유대주의, 이상화된 신약을 위해 구약을 경시하는 태도, 사랑의 하나님과 율법의 하나님을 분리하는 영적 이원론 등 현대의 마르키온주의는 모두 같은 이단의 변형이다. 현대 교회 권위는 — 제2차 바티칸 공의회의 Nostra Aetate 교령에서부터 베네딕토 16세의 교부들에 관한 교리 교육에 이르기까지 — 창조주이자 구속주이신 한 분 하나님과 율법과 예언자들의 영원한 가치, 그리고 그리스도 안에서의 준비와 완성의 일치를 끊임없이 재확인해 왔다.

비오 1세는 이 역사에서 이 일치를 지키기 위해 구체적인 행동을 취한 최초의 교황이다. 그가 마르키온과 단절한 것은 단순한 징계 조치가 아니라, 가톨릭 교회가 성경 정경, 두 성약의 연속성, 그리고 신적 사역의 일관성에 대해 계승하는 신학적 토대가 된 결정이다.

헤르마스와의 가시적 형제애의 의미

로마 주교가 형제를 두었고, 그 형제의 책이 고대 기독교 전역에서 읽혔다는 사실은 초대 교회의 영적 구조에 대해 많은 것을 말해 준다. 초대 교회는 수동적인 신자 집단과 분리된 성직자 엘리트가 아니었다. 그것은 은사적 은총(헤르마스의 환상)과 교리적 권위(비오의 사목)가 같은 가족, 같은 도시 안에서 경쟁이나 혼란 없이 공존하는 공동체였다. 주교가 예언자를 침묵시키지 않고, 예언자가 주교를 우회하지 않는 이 관계 — 나중에 성 바오로(1코린 12장)와 제2차 바티칸 공의회(Lumen Gentium 12장)에서 이론화된 — 가 비오 1세 시대 로마에서 이미 실천되고 있었다.

“너희는 그리스도의 몸이요, 각 지체는 그 일부니라. 하나님이 교회 안에 세우신 이들은 첫째로 사도요, 둘째로 예언자요, 셋째로 교사니…” — 성 바오로, 1코린토 12, 27-28^[77]

두 번째 회개: 로마의 자비

비오 1세 재위 시절에 쓰인 헤르마스의 목자는 세례 후의 두 번째 회개를 명확히 제시한 최초의 문헌이다. 이 교리는 세례 은총을 본질적으로 단 한 번만 주어지고 중대한 죄에 빠졌을 때 다시 받기 어렵다고 본 초기 엄격주의를 완화한다. 비오 1세와 그의 공동체는 이 가르침을 은총으로 받아들였다. 즉, 신적 자비는 첫 성사로 다 소진되지 않으며, 다시 넘어져도 그리스도인은 다시 일어설 수 있다는 것이다. 이 로마적 입장은 몬타누스주의 테르툴리아누스, 노바티우스, 그리고 후대 도나투스파의 엄격주의에 맞서 점차 교회 전체에 받아들여졌다. 이는 3세기와 4세기의 교회 고백적 참회의 직접적 전조이며, 오늘날 가톨릭 교회가 실천하는 고해성사의 토대가 되었다.

사도적 계승의 조용한 고리

성 히지노 교황 이전, 성 아니체토 교황 이후에 비오 1세는 집단 기억에서 거의 기념되지 않고, 현재 일반 전례에서 거의 청하지 않는 교황들 중 하나이다. 그러나 그가 없었다면 — 이레네오의 목록에 그의 이름이 담백하게 기록되지 않고, 마르키온에 맞서 교회의 단호함이 없었으며, 헤르마스와의 겸손한 형제애가 없었다면 — 로마의 사도적 전승에는 구멍이 났을 것이다. 교회의 거룩함은 눈부신 인물들만으로 이루어지지 않는다. 노출된 자리를 굳건히 지키고 받은 것을 전하며 아무것도 잃지 않도록 돌보는 목자들로도 이루어진다.

성 비오 1세는 교회의 삶 깊은 바탕을 이루는 평범한 충실함을 대표한다. 눈에 보이는 것이 드물 때, 보이지 않는 것은 클 수 있다. 그의 축일은 비록 일반 달력에서 제외되었지만, 하나님의 은총이 겸손한 목자들을 통해서도 전해지며, 베드로의 사슬이 위대한 고리들만으로 유지되는 것이 아님을 인정하라는 초대이다.

• 성 베드로 교황 — 로마 교회의 사도적 기초이자 베드로 계승 사슬의 첫 번째 인물.
• 성 클레멘스 1세 교황 — 고린도인들에게 보낸 첫 번째 서간의 교황, 아마도 헤르마스의 목자에 언급됨.
• 성 텔레스포로 교황 — 히지노의 전임자, 이레네오에 의해 순교자로 기록됨.
• 성 히지노 교황 — 비오 1세의 직전 교황, 케르돈과 발렌티누스가 로마에 도착한 시기의 교황.
• 성 아니체토 교황 — 비오 1세의 직후 교황, 부활절 날짜에 관한 성 폴리카르포와의 만남으로 알려짐.
• 성 빅토르 1세 교황 — 부활절 논쟁의 중심 인물이자 로마 우위권 확립에 결정적인 역할을 한 교황.
• 초기 세기의 이단들 — 영지주의, 마르키온, 초기 논쟁들의 교리적 배경.
• 옛 성 베드로 대성전 — 초기 교황들의 바티칸 묘지 위치.