제2차 콘스탄티노폴리스 공의회 (553)

칼케돈이 남긴 문제

칼케돈 공의회는 451년에 그리스도를 두 본성 안에 계신 분으로, 혼란 없이, 변화 없이, 나뉨 없이, 분리 없이 고백했다. 이 정의는 그리스도의 참된 신성과 참된 인성을 함께 보호한다. 그러나 이집트, 시리아, 팔레스타인의 여러 교회에서 이 정의는 의심 속에 받아들여졌다: 많은 이들은 “두 본성 안에”라는 표현이 하느님의 말씀과 인간 예수 사이에 네스토리우스적 분리를 불러올까 두려워했다.^[4]

이 의심이 6세기의 정치적·사목적 쟁점을 설명한다. 유스티니아누스는 칼케돈을 폐지하려는 것이 아니었다; 그는 공의회 반대자들에게서 하나의 정확한 논거를 제거함으로써 칼케돈의 더 넓은 수용을 얻고자 했다: 칼케돈이 가장 반(反)키릴로스적인 안티오키아 학파의 저자나 문헌들을 보호했다는 생각이다.^[5]

세 장(삼장)

**“세 장”**이라는 표현은 책의 세 장을 뜻하지 않는다. 세 가지 교리적 dossier를 가리킨다: 몹수에스티아의 테오도로스의 인물과 저작들, 키루스의 테오도레토스가 성 키릴로스와 에페소스에 반대하여 쓴 일부 저작들, 그리고 에데사의 이바스가 페르시아인 마리스에게 보냈다고 전해지는 서한이다.^[6]

공의회는 이들 문헌이 칼케돈의 이름으로 원용될 수 없다고 판단한다. 다시 말해, 451년의 가톨릭 정의를 네스토리우스적 경향의 저자들이 그로부터 끌어냈다고 주장하던 일부 논쟁적 용법과 구분한다.^[7]

유스티니아누스의 목적

유스티니아누스 자신은 소집을 네 이전 공의회들의 수용을 확보하고 교회들의 일치를 이루려는 시도로 제시한다. 첫 회기에서 낭독된 서한에서 그는 니케아, 콘스탄티노폴리스 1차, 에페소스, 칼케돈을 중심으로 한 친교의 회복을 원한다고 밝힌 뒤, 테오도로스·테오도레토스·이바스에 의지하는 네스토리우스 옹호자들을 규탄한다.^[8]

그러나 황제의 계산은 위험했다. 이미 사망한 인물들—그중 일부는 칼케돈에서 재활되거나 복권된 이들—을 건드림으로써, 유스티니아누스는 라틴인들에게 이미 종결된 재판을 다시 여는 인상을 주었다. 문제는 따라서 이중적이 되었다: 그리스도론을 명확히 해야 하므로 교리적이고, 황제의 압력으로 칼케돈을 수정하는 것처럼 보이지 않아야 하므로 교회적이었다.^[9]

동방 중심의 회의

공의회는 553년 5월 5일부터 6월 2일까지 콘스탄티노폴리스에서 열렸다. Catholic Encyclopedia는 여덟 차례 회기를 전하며 서방 참석이 매우 적었다고 밝힌다: 공의회는 몇몇 서방 주교들과 함께 거의 대부분 동방 주교들을 모았다.^[10]

이 불균형이 위기의 큰 부분을 설명한다. 비길리우스는 이탈리아나 시칠리아에서, 혹은 최소한 동·서방의 균형 잡힌 대표로 공의회를 열기를 원했다. 유스티니아누스는 이를 거부하고 황제 권위로 공의회를 열었다. 결과는 최종 수용에서는 세계 공의회이지만, 직접 진행에서는 매우 분쟁적인 공의회였다.^[11]

소실된 그리스어 의사록

원본 그리스어 의사록은 보존되지 않았다. 현존하는 것은 아마도 동시대에 작성되고 비길리우스 dossier와 관련된 고대 라틴어 역본이다. 이 상황 때문에 콘스탄티노폴리스 2차 공의회는 방법론적 엄밀함으로 읽어야 한다: 교리적 실체는 교회가 받아들였지만, 의사록의 문헌사는 여전히 복잡하다.^[12]

영어로 된 현대 표준 판본은 리처드 프라이스의 The Acts of the Council of Constantinople of 553으로, 2009년 리버풀 대학교 출판부가 Translated Texts for Historians 총서로 출간했다. 이 책은 의사록, 세 장 논쟁 관련 문헌들, 비길리우스의 Constituta와 오리게네스에 관한 부록을 함께 모은다.^[13]

유스티니아누스, 신학자 황제

유스티니아누스는 단순한 행정적 중재자가 아니었다. 그는 직접 글을 쓰고, 소집하고, 압박하고, 제재하면서 제국 교회를 평정할 수 있는 교리적 노선을 얻고자 했다. 그의 종교적 목적은 진실했다: 니케아, 에페소스, 칼케돈의 신앙을 보호하려는 것이었다. 그러나 그의 방식은 황제 권위, 공의회 자유, 로마의 수용 사이에 지속적인 긴장을 만들었다.^[14]

이 긴장은 자료들의 어휘 자체에서도 드러난다. 공의회는 주교들의 회의로 행동하지만, 황제가 과정을 긴밀히 틀어쥔다. 이 위기는 고대 후기에 교리적 일치, 정치 질서, 교회적 친교가 얼마나 깊이 얽혀 있었는지를 보여준다.

비길리우스, 압박받는 교황

교황 비길리우스는 극도로 어려운 상황 속에서 콘스탄티노폴리스에 도착한다. 547년부터 그는 제국의 수도에 억류되어 있었다. 그는 처음에 세 장의 단죄를 거부하다가, 548년 Judicatum을 발표하여 세 장을 단죄하면서도 칼케돈의 권위를 명시적으로 유지했다; 서방의 반응은 매우 거셌다.^[15]

553년 5월, 비길리우스는 공의회 참석을 거부한다. 그는 5월 14일의 첫 번째 Constitutum을 발표한다: 몹수에스티아의 테오도로스의 여러 명제를 단죄하지만, 그의 인격, 테오도레토스의 저작들, 이바스 서한에 대해서는 일정 한도를 넘어 단죄하는 것을 금지한다.^[16]

파열은 일곱 번째 회기에서 비길리우스의 이름이 제대 기도 명부(diptyque)에서 삭제될 때 정점에 이르지만, 사도좌와의 친교가 공식적으로 단절되지는 않았다. 공의회 이후 비길리우스는 결국 세 장의 단죄를 확인한다: 553년 12월 8일 에우티키오스에게 보낸 서한, 이어 554년 2월 23일의 두 번째 Constitutum이다.^[17]

콘스탄티노폴리스의 에우티키오스와 동방 총대주교들

실질적 의장은 메나스의 후임인 콘스탄티노폴리스 총대주교 에우티키오스가 맡는다. 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘의 총대주교 또는 그 대표들이 함께 관여한다. 따라서 회의의 지리는 제국 동방의 지리이다: 콘스탄티노폴리스가 주도하고, 알렉산드리아와 안티오키아가 직접 관련되며, 예루살렘이 참여하고, 로마는 교황의 분쟁적 부재를 통해 현존한다.^[18]

이 구도가 신앙 조항은 견고하면서도 수용은 더디게 된 이유를 설명한다. 동방은 반(反)네스토리우스적 명확화를 얻었다. 서방은 이 명확화가 칼케돈을 파괴하지 않는다는 점을 설득받아야 했다.

동일 본질의 삼위일체

553년의 정경들은 삼위일체 고백으로 시작한다. 첫 번째 파문 조항은 “성부와 성자와 성령의 한 본성 또는 실체”와 “동일본질 삼위일체”를 고백하지 않는 이를 단죄한다. 따라서 공의회는 단순히 저자 논쟁만 다루지 않는다: 그리스도론을 니케아와 콘스탄티노폴리스 1차의 삼위일체 고백 안에 다시 새긴다.^[19]

“동일본질 삼위일체, 세 위격 또는 인격 안에 흠숭되는 한 하느님.”
— 콘스탄티노폴리스 2차 공의회, 제1정경, Denzinger §421^[20]

말씀의 두 탄생

두 번째 파문 조항은 말씀의 두 탄생을 고백한다: 세기 이전에 성부에게서 난 영원한 탄생과, 마지막 때에 마리아에게서 난 시간 안의 탄생이다. 이 구조는 성자의 영원한 신성과 성육신의 현실성을 동시에 보호한다.^[21]

그 성모학적 귀결은 분명하다. 마리아는 단순한 언어적 존칭이나 전가로 하느님의 어머니라 불리는 것이 아니다. 그녀는 고유하고 참되게 하느님의 어머니이시다. 그녀가 육신으로 낳으신 분이 성육신하신 영원한 말씀이시기 때문이다.^[22]

“거룩하고 영광스러우며 평생 동정이신 마리아는 하느님의 어머니이시다.”
— 콘스탄티노폴리스 2차 공의회, 제6정경, Denzinger §427^[23]

위격에 따른 결합

공의회 교리의 심장은 위격에 따른 결합이라는 표현이다. 말씀은 다른 주체인 한 인간과 결합하는 것이 아니라, 이성적 영혼으로 생기된 육신을 취하신다. 따라서 두 그리스도도, 두 아들도, 두 경배도 존재하지 않는다.^[24]

콘스탄티노폴리스 2차 공의회는 두 반대 오류를 교정한다. 네스토리우스와 테오도로스에 반대하여 그리스도를 두 주체로 나누는 것을 거부한다. 에우티케스와 혼란스러운 단성론적 해석들에 반대하여 본성들의 혼융을 거부한다. 공식은 정확하다: 한 분 그리스도, 하느님이자 인간이신 분, 신성에 있어서는 성부와 동일 본질이시고 인성에 있어서는 우리와 동일 본질이시다.^[25]

“하느님의 교회는 그리스도의 신비를 나누는 이들과 그 안에 혼란을 도입하는 이들을 배척한다.”
— 콘스탄티노폴리스 2차 공의회, 제8정경, Denzinger §430^[26]

그리스도에 대한 단일 경배

아홉 번째 파문 조항은 두 경배라는 생각을 거부한다: 하나는 말씀을 위한 경배, 다른 하나는 인간을 위한 경배라는 구분이다. 그리스도인의 경배는 자신의 육신과 함께 성육신하신 하느님 말씀을 향한다. 그리스도의 육신은 분리된 인격이 아니라 말씀께 인격적으로 속한다.^[27]

이 정밀화는 전례적 의미를 지닌다. 교회가 십자가에 못 박히시고 부활하신 그리스도, 혹은 성체 안에 현존하시는 그리스도를 경배할 때, 고립된 인성을 경배하는 것이 아니라 인간이 되신 영원한 아들을 경배하는 것이다. 공의회는 따라서 교리적 어휘만큼이나 그리스도인의 기도를 보호한다.

처음 열한 개 파문 조항

처음 열한 개 파문 조항은 일반 교리를 확정한다: 동일본질 삼위일체, 말씀의 두 탄생, 그리스도의 인격적 단일성, 위격적 결합, 테오토코스 칭호의 진실성, “두 본성 안에”라는 표현의 올바른 해석, 단일 경배, 그리고 십자가에 못 박히신 분을 “참 하느님”이자 “거룩한 삼위일체의 한 분”으로 고백하는 것이다.^[28]

마지막 세 개 파문 조항

제12–14정경은 직접 세 장을 겨냥한다. 제12정경은 몹수에스티아의 테오도로스와 그의 저작들을 옹호하는 것을 단죄하고, 제13정경은 에페소스와 성 키릴로스 및 그의 열두 파문 조항에 반대하는 테오도레토스의 저작들을 단죄하며, 제14정경은 마리스에게 보낸 이바스 서한을 옹호하는 것을 단죄한다.^[29]

결정적 점은 공의회가 칼케돈을 단죄하지 않는다는 것이다. 공의회는 에페소스에 적대적이거나 네스토리우스에 우호적인 문헌들을 정당화하려는 칼케돈 독법을 단죄한다. 그래서 최종 문서는 세 장을 옹호하는 이들을 단죄하기 전에 성경, 교부들, 네 이전 공의회의 선언들을 받아들였다고 선포한다.^[30]

그리고 오리게네스는?

오리게네스 dossier는 역사적으로 가장 미묘하다. 콘스탄티노폴리스 2차 공의회의 열한 번째 파문 조항은 아리우스, 네스토리우스, 에우티케스와 함께 단죄되어야 할 이단자들 가운데 오리게네스를 언급한다.^[31] New Advent는 또한 오리게네스주의 테제들—특히 영혼의 선재와 모든 피조물의 필연적 회귀로 이해된 최종 회복—에 반대하는 일련의 파문들을 전한다.^[32]

그러나 역사가들은 보존된 공의회 의사록 안에서 이들 반(反)오리게네스 파문의 정확한 지위에 대해 논쟁한다. Catholic Encyclopedia는 이 문제가 논쟁 중임을 지적하는데, 특히 원본 그리스어 의사록이 소실되었고 그 문헌 전승이 어려움을 겪었기 때문이다.^[33] 따라서 본 글에서 안전한 서술은 다음과 같다: 콘스탄티노폴리스 2차 공의회는 반오리게네스 전통을 받아들이고 제11정경에서 오리게네스를 지명하지만, 열다섯 개 반오리게네스 파문이 공의회 dossier 안에서 차지하는 정확한 자리는 여전히 논의 중이다.

고통스러운 로마의 수용

로마의 수용은 비길리우스를 통해 이루어진다. 처음에는 부재하며 황제의 방식에 반대했지만, 그는 결국 공의회 이후 세 장의 단죄를 확인한다. Catholic Encyclopedia는 중요한 한 점을 강조한다: 그의 반대는 우선 교리 자체에 관한 것이 아니라, 기회 적절성, 황제의 폭력, 칼케돈의 권위를 해칠까 하는 두려움에 관한 것이었다.^[34]

이 구분은 본질적이다. 비길리우스는 네스토리우스주의 옹호자로 제시되지 않는다. 그는 서방이 단죄를 칼케돈의 적들에 대한 항복으로 해석할까 두려워했다. 칼케돈이 폐지되지 않았다고 확신하게 되자 그는 단죄를 비준했다.

아퀼레이아와 밀라노의 분열

위기는 554년에 끝나지 않았다. 북이탈리아에서 밀라노와 아퀼레이아 교회 관구는 교황의 비준 때문에 로마와의 친교를 끊었다. 밀라노는 6세기 말경에 복귀했고, 아퀼레이아-그라도는 700년경까지 저항을 이어갔다.^[35]

이 더딘 수용은 공의회의 보편성이 그 즉각적 분위기로 환원되지 않음을 보여준다. 콘스탄티노폴리스 2차 공의회는 제5차 세계 공의회로 인정받지만, 그 단죄가 칼케돈에 대한 배신이 아니라 칼케돈의 옹호로 이해되기까지는 시간이 필요했다.

칼케돈을 읽는 열쇠

콘스탄티노폴리스 2차 공의회는 칼케돈의 두 가지 caricature를 막는다. “두 본성”을 그리스도 안에 두 주체가 있는 것처럼 읽는 것을 금지한다. 또한 그리스도의 인성을 신성 안에 흡수함으로써 그분의 일치를 옹호하는 것도 금지한다. 가톨릭 신앙은 두 진리를 함께 붙든다: 본성들의 실재적 구분과 성육신한 아들의 인격적 단일성이다.^[36]

이 균형은 그리스도론에 여전히 근본적이다. 이것이 없으면, 하느님과 도덕적으로 결합된 분열된 그리스도, 혹은 인성이 더 이상 온전히 인간이 아닌 그리스도로 귀결된다. 두 경우 모두 구원이 위태로워진다: 말씀이 우리 인성을 참으로 취하지 않으시면 그것을 치유하지 못하시고, 인간 예수가 인격적으로 말씀이 아니시라면 그리스도인 경배는 불가능해진다.

성모학적 정밀화

제6정경 역시 성모학적 이정표이다. 마리아를 단순한 언어 관용이 아니라 고유하고 참되게 하느님의 어머니로 고백한다. 이는 우선 마리아의 고립된 특권이 아니다: 그분의 아들의 정체성에서 비롯된 귀결이다. 그분에게서 육신으로 태어나신 분이 영원한 말씀이시다.^[37]

따라서 콘스탄티노폴리스 2차 공의회는 에페소스를 연장한다: 테오토코스 칭호는 늦은 경건 공식이 아니라 그리스도론적 안전장치이다. 이 칭호를 고유한 의미로 거부하는 것은 말씀과 마리아에게서 태어난 인간 사이에 분리를 도입하는 것과 같다.

종교 정치에 대한 경고

마지막으로, 콘스탄티노폴리스 2차 공의회는 역사적 경고로 남는다. 공의회는 교회가 받아들인 교리적 명확화를 내놓았다; 그러나 dossier를 강요하는 황제적 방식은 폭력, 불신, 분열을 야기했다. 교리적 진리는 그 맥락의 정치적 약점 때문에 폐지되지 않지만, 그 수용은 강제에 의해 심각하게 상처받을 수 있다.

이 교훈이 본 글이 두 판단을 함께 유지해야 하는 이유를 설명한다. 신학적으로, 콘스탄티노폴리스 2차 공의회는 칼케돈을 명확히 하기 위해 필요한 세계 공의회이다. 역사적으로, 가장 어려운 공의회 중 하나이다: 신앙 옹호가 여전히 매우 무거운 황제적 메커니즘을 통과하던 교회의 취약성을 드러낸다.

• 먼저 니케아 1차, 콘스탄티노폴리스 1차, 에페소스와 칼케돈을 읽으라: 콘스탄티노폴리스 2차 공의회는 이 네 공의회를 전제한다.
• 핵심 공식을 기억하라: 한 분 그리스도, 두 본성, 한 위격.
• 세 장을 단죄된 세 교리와 혼동하지 말라: 세 장은 저자나 문헌의 세 dossier를 가리킨다.
• 비길리우스의 위기를 네스토리우스주의에 대한 교황적 옹호가 아니라 수용과 권위의 위기로 이해하라.