종교간대화부

오늘날 이 부서가 관장하는 분야

Praedicate Evangelium 제147조부터 제152조까지 여섯 개의 간결한 조항이 이 부서의 사명을 규정한다. 창립 문서는 먼저 그 범위를 정확히 정한다.

« 종교간대화를 위한 부서는 그리스도교라는 이름 아래 포함되지 않는 종교들의 신자 및 단체와의 관계를 증진하고 규율한다. 단 유다교는 예외로 하며, 그 관할은 그리스도인 일치 증진을 위한 부서의 소관이다. » — 프란치스코 교황, 사도 헌장 Praedicate Evangelium, 제147조^[7]

유다교를 제외한 것은 행정적 세부 사항이 아니다. 이는 Nostra Aetate 제4항에 이미 담긴 신학적 확신을 표현한다. 즉 교회와 유다 민족 사이의 유대는 다른 종교들과의 대화와는 성격이 다르다. 옛 계약이 바로 그리스도교 계시의 토대이기에, 이 특별한 대화는 종교간대화부가 아니라 교회 일치 담당 부서에 맡겨진 것이다^[8]. 이어 제148조는 다른 전통과의 대화의 정신과 목적을 밝힌다.

« 이 부서는 다른 종교 신자들과의 대화가 적절한 방식으로, 경청과 존중과 존경의 태도로 이루어지도록 살핀다. 모든 이의 기여를 통해 평화와 자유, 사회 정의, 창조 세계의 보호와 보전, 영적·도덕적 가치들을 증진하도록 그들과 다양한 형태의 관계를 증진한다. » — Praedicate Evangelium, 제148조^[9]

제149조는 두 가지 구조적 규정을 덧붙인다. 이 부서는 행동과 신학적 교류와 영적 체험을 통해 « 모든 사람 가운데 참된 하느님 찾기를 증진 »하며, 종교간 대화에 종사하는 이들을 양성하도록 교구 주교들을 돕는 임무를 맡는다. 이러한 양성 관할이 각 종교권별로 전문화된 위원회들이 부서 안에 존재하는 이유를 설명한다^[10].

내부 위원회들과 부서 간 협력

제150조는 장관의 직접 권한 아래 주교회의들과 협력하여 종교 전통별로 전문화된 내부 위원회들을 둔다. 그 가운데 가장 오래되고 가장 체계적인 것은 1974년에 설립된 무슬림과의 종교 관계 위원회이다^[11]. 제151조는 사안상 필요할 때마다 신앙교리부와 « 공동 합의로 » 진행하고, 필요하면 동방교회부와 복음화부와도 협의하도록 의무화한다. 이는 어떤 대화 사업도 그리스도와 교회의 유일한 구원 보편성에 관한 교도권 가르침에서 벗어나지 않도록 보장하는 교리적 조율 조항이다. 설령 암묵적으로라도 벗어날 수 없다^[12]. 마지막으로 제152조는 이 부서에 개별 교회들과 합의하여 사업들을 계획하고, 지역 차원의 종교간 대화 사업을 스스로 추진하도록 개별 교회들을 격려하는 임무를 맡긴다^[13].

소관에 속하지 않는 사항

세 가지 규정이 이 부서의 정확한 범위를 획정한다. 첫째, 유다교는 전적으로 그리스도인 일치 증진을 위한 부서의 소관이다. Nostra Aetate가 교회와 « 아브라함의 혈통 » 사이의 독특한 영적 유대를 인정하기 때문이다^[14]. 둘째, 뚜렷한 종교 소속이 없는 이들 — 무신론자, 불가지론자, 확립된 전통 밖에 있는 의미를 찾는 이들 — 과의 대화는 Praedicate Evangelium 제158조에 따라 종교간대화부가 아니라 문화와 교육을 위한 부서의 문화 부문 소관이다^[15]. 마지막으로, 교리적으로 가장 결정적인 해명은 이 부서가 그리스도를 명시적으로 선포하는 사명을 결코 대신하지 않는다는 점이다. 그 사명은 복음화부의 직무로 남아 있다. 1991년 이래 교도권의 일관된 표현에 따르면, 종교간 대화는 복음 선포와 « 밀접히 연결 »되어 있으나 « 서로 바꿀 수 없는 » 관계이다^[16].

설립 문서보다 오래된 기구

로마 교황청 역사에서 드문 일로, 이 기구는 자신을 교리적으로 세워 줄 공의회 문서보다 먼저 존재했다. 비그리스도인을 위한 사무국은 1964년 5월 19일부터 존재한 반면, 선언 Nostra Aetate — 그리스도교가 아닌 종교들과 교회의 관계에 대하여 — 는 제2차 바티칸 공의회의 네 번째이자 마지막 회기가 끝날 무렵인 1965년 10월 28일에야 바오로 6세에 의해 반포되었다^[17]. 제2차 바티칸 공의회의 열여섯 문서 중 가장 짧은 이 공의회 문서는 인류의 단일성에 대한 선언으로 시작한다:

« 모든 민족들은 실로 하나의 공동체를 이룬다. 하느님께서 온 인류를 온 땅 위에 살게 하셨으므로 그들은 하나의 기원을 가지며, 또한 하나의 궁극적 목적, 곧 하느님을 가진다. 하느님의 섭리와 선하심의 증거와 구원의 계획은 모든 이에게 미친다. » — 제2차 바티칸 공의회, 선언 Nostra Aetate, 제1항, 1965년 10월 28일^[18]

공의회가 인정한 것과 결코 포기하지 않은 것

이 선언 제2항은 이후 60년 동안 부서의 모든 활동을 이끌 원칙을 제시한다. 곧 다른 종교들 안에 있는 진실한 것을 존중하면서도, 결코 포기하지 않고 구원의 유일한 길인 그리스도를 선포하는 것이다.

« 가톨릭 교회는 이 종교들 안에 있는 진실하고 거룩한 것을 조금도 배척하지 않는다. [...] 그러나 교회는 길이요 진리요 생명이신(요한 14,6) 그리스도를 선포하며, 끊임없이 선포해야 할 의무가 있다. 인간은 그분 안에서 종교 생활의 충만함을 찾아야 한다. » — Nostra Aetate, 제2항^[19]

이러한 이중 선언 — 비그리스도교 종교 전통 안에 모든 인간을 비추는 진리의 광선이 있다는 인정과, 종교 생활의 충만으로서 그리스도에 대한 확고하고 타협 없는 선포 — 은 가톨릭 교회 교리서에 거의 그대로 이어지는데, 교리서는 여러 종교 안에 알려지지 않았으나 가까운 하느님을 찾는 탐색이 있으며 교회는 이를 복음적 준비로 여긴다고 말한다^[20]. 공의회 문서는 이어서 이슬람에 한 단락(제3항)을, 유다교에 긴 설명(제4항)을 할애한 뒤, 제5항에서 종교를 이유로 한 모든 차별을 단죄하며 결론짓는데, 이는 같은 공의회가 선언 Dignitatis Humanae로 함께 증진한 종교 자유의 교리적 토대가 된다.

« 교회는 또한 유일하시고 살아 계시며 자존하시고 자비로우시며 전능하시고 하늘과 땅의 창조주이시며 인간에게 말씀하신 하느님을 흠숭하는 무슬림들을 존경심을 가지고 바라본다. [...] 그들은 예수를 하느님으로 고백하지는 않지만 예언자로 공경하며, 동정이신 그분의 어머니 마리아를 공경하고 때로는 경건하게 마리아를 부르기까지 한다. » — Nostra Aetate, 제3항^[21]

1964년: 바오로 6세와 자의교서 Progrediente Concilio

1964년 5월 19일, 제2차 바티칸 공의회가 세 번째 해의 작업을 시작하던 때, 교황 바오로 6세는 자의교서 Progrediente Concilio를 통해 비그리스도인을 위한 사무국(Secretariatus pro non Christianis)을 설립하였다^[22]. 새 기구의 초대 의장은 1973년까지 재임한 파올로 마렐라 추기경이었으며, 피에로 로사노 몬시뇰과 마르첼로 자고 몬시뇰이 보좌하였다^[23]. 사무국은 1966년부터 첫 회보를 발행하였는데, 처음에는 Secretariatus pro Non Christianis라는 제호였고 후에 Pro Dialogo로 바뀌었다. 이 회보는 교리적 지침과 종교간 만남의 기록을 전하는 상설 도구가 되었다^[24].

1967-1979년: 구체적 대화의 첫 걸음들

바오로 6세의 사도 헌장 Regimini Ecclesiae Universae(1967년 8월 15일)는 개혁된 교황청 안에서 사무국의 구조와 목적을 명확히 하였다^[25]. 같은 해에 이 기구는 라마단 종료를 맞아 무슬림들에게 보내는 첫 축사 메시지를 보냈는데, 이 제스처는 이후 끊임없는 연례 전통이 되었다^[26]. 1971년에는 사무국 안에 두 개의 새 부서가 만들어졌는데, 하나는 아시아 종교들을, 다른 하나는 전통 종교들을 담당하였다^[27]. 사무국의 첫 전체회의는 요한 바오로 2세의 새 교황 치세 아래인 1979년에 열렸다^[28].

1974년: 무슬림과의 종교 관계 위원회

1974년 10월 22일, 사무국은 내부에 무슬림과의 종교 관계 위원회를 설립하였는데, 이 상설 기구는 후에 Praedicate Evangelium 제150조가 규정한 후속 위원회들의 모델이 되었다^[29]. 며칠 뒤인 1974년 10월 24일부터 27일까지 사우디아라비아 대표단이 로마를 공식 방문하였는데, 이는 성좌와 국가급 무슬림 종교 권위 사이의 최초의 직접적 제도적 접촉 중 하나였다^[30].

1984년: Dialogue et Mission, 첫 종합 교리 문서

사무국은 1984년에 다른 종교 신자들에 대한 교회의 태도: 대화와 선교에 관한 성찰과 지침이라는 문서를 발행하였는데, 약칭 Dialogue et Mission(대화와 선교)으로 알려져 있다. 이 문서는 20년간 로마 기구가 실천해 온 종교간 대화의 원칙들을 성문화하려 한 최초의 교도권 문서로, 이미 대화의 다양한 형태들을 선교 고유의 과제와 구별하고 있었다^[31].

1986년: 평화를 위한 첫 세계 기도의 날(아시시)

1986년 10월 27일, 요한 바오로 2세의 초청으로 전 세계 종교 대표 150여 명 — 모든 교파의 그리스도인, 유다인, 무슬림, 힌두교인, 불교인, 시크교인, 자이나교인, 조로아스터교인, 아프리카 전통 종교 대표들 — 이 성 프란치스코의 도시 아시시에 모여 평화를 위한 세계 기도의 날을 가졌다^[32]. 사무국의 주관으로 마련된 이 행사는 교회 안에서 즉각적이고 격렬한 반응을 불러일으켰다. 일부는 여러 종교 사이의 교리적 혼동의 위험을 보았다. 두 달 뒤인 1986년 12월 22일, 요한 바오로 2세는 로마 교황청에 보내는 전통적인 성탄 인사의 일부를 이 오해를 푸는 데 할애하였다:

« 그 만남을 통해 우리는 하느님의 도움으로, 아무런 혼동이나 혼합주의의 그림자 없이, 평화의 초월적 차원에 대한 우리의 공통 확신을 실천에 옮기는 데 성공하였다. » — 요한 바오로 2세, 로마 교황청에 대한 연설, 1986년 12월 22일^[33]

교황은 참석자들이 하나의 공통 목소리로 함께 기도하러 온 것이 아니라, 각자 자신의 전통에 따라 진리를 찾으면서 기도하기 위해 함께 모인 것이라고 분명히 하였다^[34]. 이 구별은 이후 부서가 주관한 모든 종교간 만남의 공식 해석 열쇠가 되었다.

1988년: Pastor Bonus와 종교간대화를 위한 교황청 평의회

1988년 6월 28일의 사도 헌장 Pastor Bonus를 통해 제2차 바티칸 공의회의 흐름 속에서 교황청 전체를 재편하면서, 요한 바오로 2세는 비그리스도인을 위한 사무국을 종교간대화를 위한 교황청 평의회로 승격시켰으며, 그 권한은 새 헌장 제159-162조에 규정되었다^[35]. 같은 해에 평의회는 아프리카 전통 종교에 대한 사목적 관심이라는 서한을 발행하였고, 1993년에는 아메리카, 아시아와 오세아니아를 위한 유사 문서로 보완하였다^[36].

1991년: Dialogue et Annonce, 기준 교리 문서

1991년 5월 19일 성령강림 대축일에, 종교간대화를 위한 교황청 평의회는 민족복음화성과 공동으로 Dialogue et Annonce — 종교간 대화와 예수 그리스도의 복음 선포에 관한 성찰과 지침 문서를 발행하였는데, 이는 두 부서 사이 5년간 공동 작업의 결실이었다^[37]. 이 문서의 교리적 분석은 본 글의 뒤부분에서 다루는데, 오늘날까지도 대화와 선교의 관계에 관한 가장 완전한 교도권 참고 문헌으로 남아 있다.

1993-2011년: 새로운 아시시 만남들과 대화의 다변화

1993년에는 발칸 분쟁을 주제로 두 번째 아시시 기도 모임이 열렸다^[38]. 평의회는 또한 1990년대 내내 다른 전통들에 대한 인정의 제스처를 다변화하였다. 1995년부터는 베사크 축일을 맞아 불교인들에게 축사를, 이어 1996년부터는 디왈리를 맞아 힌두교인들에게 축사를 보내기 시작하였다^[39]. 2001년 9월 11일 테러 이후 요한 바오로 2세는 2002년 1월 24일에 다시 평화를 위한 세계 기도의 날을 아시시에서 소집하였다^[40]. 베네딕토 16세 치세에는 첫 만남 25주년을 맞아 2011년 10월 27일에 세 번째 대만남이 열렸으며, 진리의 순례자들, 평화의 순례자들이라는 제목 아래 약 180명의 종교 대표들이 모였다^[41]. 평의회는 2013년에 새로운 종합 사목 문서 진리와 사랑 안에서의 대화를 발행하였다^[42].

네 가지 대화 형태, 우열의 위계 없이

Dialogue et Annonce는 제42항에서 종교간 대화의 네 가지 서로 다른 형태를 구별하며, 그 사이에 어떠한 우선순위도 두지 않는다:

« 삶의 대화, 곧 사람들이 개방과 선린의 정신으로 살아가려 노력하는 대화 [...] ; 활동의 대화, 곧 통합적 발전을 위한 협력이 이루어지는 대화 [...] ; 신학적 교류의 대화, 곧 전문가들이 각자의 종교 유산을 더 깊이 이해하려 애쓰는 대화 [...] ; 종교 체험의 대화, 곧 사람들이 자신의 영적 풍요를 나누는 대화. » — Dialogue et Annonce, 제42항, 종교간대화를 위한 교황청 평의회와 민족복음화성, 1991년 5월 19일^[43]

이러한 유형 구분은 이후 부서의 문서들에 체계적으로 이어지며, 구체적인 대화 실천이 아시시 같은 언론의 주목을 받는 대만남들을 훨씬 넘어서는 이유를 이해하게 한다. 곧 다종교 지역에서의 일상적 공존, 인도주의적 협력, 여러 전통의 신학자들 사이의 학술 회의, 그리고 서로 다른 전통의 수도자와 관상가들 사이의 기도와 관상의 조용한 나눔까지 포괄하는 것이다.

대화는 선포를 결코 대신하지 않는다

전체 사안에서 교리적으로 가장 결정적인 분기점이 바로 여기에 있다. Dialogue et Annonce는 모든 대화 형태를 넘어 그리스도에 대한 명시적 선포가 교회 사명의 궁극적 목적임을 모호함 없이 선언한다:

« 그럼에도 그리스도의 신비에 대한 선포는 중심에 남아 있다 [...] : 복음화는 언제나 그 역동성의 기초이자 중심이며 정점으로서, 예수 그리스도 안에서 모든 인간에게 구원이 하느님 자신의 은총과 자비의 선물로 주어진다는 분명한 선포를 담을 것이다. » — Dialogue et Annonce, 제75항, 바오로 6세 Evangelii Nuntiandi 제27항 인용^[44]

이 문서는 이어서 제77항에서 대화와 선포가 밀접히 연결되어 있으나 서로 바꿀 수 없다고 밝히고, 제82항에서 대화가 선포를 단순히 대신할 수 없으며, 교회의 복음화 사명의 역동적 과정이 그 정점과 충만함에 이르는 선포를 향해 방향 지어져 있다고 상기시킨다^[45]. 이러한 교리적 명확화는 요제프 라칭거 추기경의 서명으로 2000년 8월 6일에 발행된 신앙교리성의 선언 Dominus Iesus에서 직접적인 메아리를 찾는데, 이 선언은 상대주의적 일탈에 대해 명시적으로 경고한다:

« 교회의 선교적 선포의 지속성은 오늘날 상대주의 이론들에 의해 위협받고 있는데, 이 이론들은 종교적 다원주의를 사실상(de facto)만이 아니라 법적으로(de iure, 원리상으로도) 정당화하려 한다. » — Dominus Iesus, 제4항, 신앙교리성, 2000년 8월 6일^[46]

같은 문서는 제22항에서 종교간 대화가 교회의 복음화 사명의 일부이지만 그 사명의 여러 활동 중 하나에 불과하며, 모든 종교가 동등하다고 여기는 종교적 상대주의에 물든 무차별주의 정신을 근본적으로 배제한다고 밝힌다^[47]. 대화의 사목적 개방성과 그리스도의 유일한 구원 보편성에 관한 가르침의 확고함 사이의 이러한 교리적 일관성을 보장하기 위해 바로 Praedicate Evangelium 제151조는 부서가 신앙교리부와 협력하여 활동을 조율하도록 규정한다^[48].

수니파 이슬람과의 전례 없는 협력 문건

2019년 2월 4일, 아라비아반도에 대한 사상 첫 교황 방문 중에 프란치스코는 아부다비에서 알아즈하르의 대이맘 아흐마드 알타예브와 함께 세계 평화와 공동 공존을 위한 인간 형제애 문서에 서명하였다^[49]. 이 문건은 테러리즘을 위한 종교의 도구화를 단호히 단죄하고, 모든 종파의 예배 장소 보호를 촉구하며, 무슬림 다수 국가에 사는 종교 소수자들의 온전한 시민권을 확인한다^[50]. 이 문서의 이러한 측면 — 종교의 이름으로 자행되는 폭력에 대한 모호함 없는 단죄, 동방 그리스도인들의 옹호, 양심의 자유에 대한 호소 — 은 정치적 이슬람주의에 결코 관대하지 않은 것으로 알려진 가톨릭 인사들로부터도 널리 환영받았다.

신학적 이의를 불러일으킨 한 문장

그럼에도 이 문서의 한 문장은 가톨릭 교회 안에서 심각하고 공개적인 교리적 논란을 일으켰다 :

« 자유는 모든 인간의 권리이다. 각자는 신념, 사상, 표현과 행동의 자유를 누린다. 종교, 피부색, 성별, 인종과 언어의 다원성과 다양성은 하느님께서 인간을 창조하신 현명한 하느님의 뜻이다. » — 인간 형제애 문서, 아부다비, 2019년 2월 4일^[51]

아스타나의 보좌주교인 아타나시우스 슈나이더 주교 등이 제기한 이의는 그 힘을 온전히 담아 제시할 만하다. 곧, 같은 목록 안에 성별의 다양성 — 창세기 1장 27절에 따르면 하느님께서 긍정적으로 원하신 것 — 과 종교의 다양성을 함께 묶는 것은, 문자 그대로 읽으면, 거짓 종교들의 다원성 자체를 하느님의 긍정적 뜻의 대상으로 만드는 셈이 되며, 이는 하느님께서 계시하신 유일한 참된 종교가 있다는 일관된 가르침에 정면으로 모순된다는 것이다^[52]. 이는 신학적으로 심각한 이의이다. 단순한 정서적 불편에 기대는 것이 아니라, 하느님께서 긍정적으로 원하시는 것 — 선 — 과 그분께서 승인 없이 다만 허용하시는 것 사이의 정밀한 기술적 구분에 기대고 있기 때문이다. 스콜라 신학 전체에 친숙한 이 구분은 교황이 공개적으로 받아들인 스콜라 용어로 voluntas permissiva라 불리며, 악과 오류의 존재를 그 저자를 하느님으로 만들지 않으면서 설명한다.

프란치스코 교황의 공개 해명

이 사안에 대한 일부 피상적인 논평들과 달리, 이 해명은 사적인 대화에만 머물지 않았다. 프란치스코 교황은 아부다비 서명 두 달 뒤인 2019년 4월 3일 일반 알현에서, 최근의 모로코 방문을 설명하면서 공개적으로 해명하였다 :

« 하느님께서는 왜 그토록 많은 종교들이 있도록 허용하시는가? 하느님께서는 그것을 허용하기를 원하셨다. 스콜라 신학자들은 하느님의 voluntas permissiva를 이야기하였다. 그분께서는 이 현실을 허용하기를 원하셨다. 많은 종교들이 있다. 그러나 하느님께서 원하시는 것은 우리 사이의 형제애이다. » — 프란치스코 교황, 일반 알현, 2019년 4월 3일^[53]

스콜라 용어인 voluntas permissiva를 명시적으로 받아들인 이 공개 해명은, 아부다비 문건에 가장 비판적이었던 신학자들이 제시한 독법 자체를 확인해 준다^[54]. 곧, 종교들의 다양성은 성별의 다양성이나 인간 존엄과 같은 자격으로 하느님께서 원하신 것이 아니라, 인간의 자유를 존중하시는 섭리의 질서 안에서 다만 허용된 것이며, 그 결과인 오류를 결코 승인하지 않으신다는 것이다. 이는 가톨릭 전통이 하느님께서 죄를 원하지도 승인하지도 않으시면서 허용하신다고 가르치는 것과 같은 방식이다. 슈나이더 주교는 이 해명을 올바른 방향으로의 한 걸음으로 환영하면서도, 이미 널리 유포되어 전 세계 종교간 교육 사업들의 근거로 인용되는 문서 자체에 대한 정식 수정을 계속 요구하였고, 구두 답변만으로는 모든 모호함을 걷기에 부족하다고 판단하였다^[55]. 이 사건은 가톨릭 대화 신학의 변함없는 규칙을 보여준다. 교황 자신이 서명한 사목적 표현이라 할지라도, 그리스도와 교회가 구원의 길로서 유일하다는 교회의 변함없는 가르침 전체와 분리되어 읽힐 수 없으며, 이는 Dominus Iesus가 모호함 없이 상기시킨 바이다^[56].

요한 바오로 2세가 부여한 의미가 여전히 독법의 열쇠이다

아부다비 사건은 본질적으로 아시시 회합들이 일으킨 더 오래된 논란과 하나로 이어진다. 두 경우 모두 이의의 핵심은 대화의 언어 자체가 모든 종교가 하느님 앞에서 동등한 가치를 지닌다는 인상을 줄 위험에 있다. 그리고 두 경우 모두 교도권적 답변의 구조는 동일하다. 대화 행위 자체에서는 한 마디도 철회하지 않으면서도, 그것이 그리스도교 계시의 유일한 진리에는 아무것도 건드리지 않는다고 재확인하는 것이다. 이것이 바로 요한 바오로 2세가 1986년부터 세운 구분의 온전한 의미이다. 곧 함께 있기 위하여 모이는 것 — 각자 고유한 정체성에 충실한 채 서로 다른 전통들이 존중 속에 나란히 자리하는 것 — 과 함께 기도하는 것 — 그리스도인과 비그리스도인 사이에 존재하지 않는 신앙의 친교를 전제하는 것 — 사이의 구분이다^[57].

Nostra Aetate 60주년 : 레오 14세의 메시지

2025년 10월 28일, Nostra Aetate 60주년을 맞아 레오 14세 교황은 바오로 6세 홀에서 세계 주요 종교 전통의 대표단과 종교간대화부를 한자리에 모은 « 희망 안에서 함께 걷기 » 기념식을 주재하였다^[58]. 교황은 담화에서 60년 동안 이 사안을 다스려 온 동일한 교리적 신중함을 명시적으로 이어받아, 대화를 신앙 확신과 떨어진 그 자체 목적물로 만드는 것을 거부하였다 :

« 진정한 대화는 타협에서 시작되지 않고 확신에서, 우리 자신의 신앙의 깊은 뿌리에서 시작된다. 대화는 전술이나 도구가 아니라 삶의 방식이며, 관련된 모든 사람을 변화시키는 마음의 여정이다. » — 레오 14세 교황, Nostra Aetate 60주년 담화, 2025년 10월 28일^[59]

이 표현 — 타협이 아니라 확신에 뿌리내린 대화 — 은 바오로 6세 이래 부서가 걸어온 변함없는 노선을 충실히 요약한다. 곧, 어떤 참여자에게도 자신의 신앙을 상대화할 것을 요구하지 않는 자애와 참된 경청의 대화이며, 바로 그 점에서 공격적인 개종 강요와도, Dominus Iesus가 단죄한 무관심한 상대주의와도 구별된다.

현 조직 구조

2026년 여름 기준 공식 자료에 따르면, 부서의 지도부는 다음과 같다 :

출처 : 쿠바카드 추기경 공식 약력, 교황청 보도실^[60], 부서 공식 역사^[61].

최초의 인도인 장관, 조지 제이콥 쿠바카드 추기경

조지 제이콥 쿠바카드 주교는 1973년 8월 11일 인도 체티푸자에서 태어나, 2004년 7월 24일 창가나체리 시로말라바르 대교구 사제로 서품되었고, 2006년 7월 교황청 외교 업무에 들어갔다. 곧 알제리(2006-2009년), 한국(2009-2012년), 이란(2012-2015년), 코스타리카(2015-2018년), 베네수엘라(2018-2020년) 교황대사관에서 근무하였다^[62]. 2020년 7월부터 국무원 총무처에서 근무하면서, 2021년부터 프란치스코 교황의 사도 순방 조직을 맡았다^[63]. 2024년 10월 25일 칼데아전례 니시베 명의대주교로 임명되어 다음 11월 24일 주교 서품을 받았고, 2024년 12월 7일 프란치스코에게 추기경으로 서임된 뒤, 2025년 1월 24일 종교간대화부 장관으로 임명되었다^[64][65]. 이는 이 기구를 이끄는 최초의 인도인이자 최초의 시로말라바르 전례 고위 성직자가 된 것이다. 레오 14세 치하에서는 2026년 교황직의 첫 대규모 아프리카 방문을 동행하고 논평하면서, 종교들이 평화를 향한 특전의 길이라는 점을 강조하였다^[66].

1964년 이래 역대 의장과 장관의 계승

이탈리아, 벨기에, 나이지리아, 영국, 프랑스, 스페인, 인도 출신으로 이어지는 이러한 장관 계승은 — 교황청의 다른 주요 부서들과 마찬가지로 — 바로 세계 모든 종교 전통 앞에서 가톨릭 교회를 대표하는 것이 사명인 기관의 철저히 보편적인 차원을 보여준다.

• Nostra Aetate (1965) — 현대 가톨릭 종교간 대화의 토대가 되는 공의회 문헌.
• 그리스도인 일치 촉진을 위한 부서 — 그리스도인 사이의 교회일치와 유다교와의 대화를 담당하는 기구.
• 복음화부 — 엄밀한 의미의 선교적 선포를 담당하는 기관으로, 종교간 대화와 구별된다.
• 신앙교리부 — 모든 대화 주도가 교도권 가르침과 일치하도록 보증한다.
• 이슬람 — 무슬림 신앙의 교리적 제시와 그것이 제기하는 변증적 문제들.
• 유대교 — 유대교의 제시와 가톨릭 교회와의 고유한 관계.
• 힌두교와 종교다원성 이의에 어떻게 답할 것인가? — 종교적 다원성이 제기하는 교리적 문제들에 대하여.
• 로마 교황청 — 교황이 가톨릭 교회를 다스리는 부서, 법원, 사무처 전체.