그리스도인 일치 촉진부

대화가 열리기 전 4세기의 분열

16세기 종교개혁의 분열과 그보다 수세기 앞선 동방 분열 이후, 가톨릭교회는 20세기 중반까지 분리된 그리스도인들과의 대화를 전담하는 상설 기구를 갖고 있지 않았습니다. 교황청의 공식 입장은 제도적 화해를 서로 추구하기보다는, 이탈자들이 그리스도의 유일한 교회로 개별적으로 복귀하기를 기다리는 것이었습니다. 이 입장은 당시 한창 성장하던 개신교 에큐메니컬 운동에 대한 직접적인 반응으로 1928년 1월 6일 발표된 교황 **비오 11세(Pius XI)**의 회칙 Mortalium Animos(죽을 운명의 영혼들)에서 가장 명확한 형태로 표명되었습니다.

« [...] 그리스도인들의 재결합은 이탈자들을 그리스도의 유일한 참된 교회로 복귀하도록 이끄는 방식으로만 이루어져야 합니다 [...]. » — 교황 비오 11세(Pius XI), 회칙 Mortalium Animos, 1928년 1월 6일^[6]

같은 문헌은 교리적 타협에 기초한 일치 시도들에 대해 경고하며, 거기에 정확한 신학적 위험이 따른다고 판단하였습니다.

« [...] 그리하여 종교에 대한 태만이나 무관심주의, 이른바 모더니즘으로 가는 길로 한 걸음 쉽게 넘어가게 됩니다. » — 교황 비오 11세(Pius XI), 회칙 Mortalium Animos, 1928년 1월 6일^[7]

교황은 당시 개신교회와 성공회가 조직하던 범그리스도교 집회에 교황청이 참여하는 것을 명시적으로 금지하였는데, 이는 참여 자체가 참된 신앙과 교리적으로 오류인 입장들을 동등한 위치에 놓는 것이 된다고 판단하였기 때문입니다.

개신교 에큐메니컬 운동과 세계교회협의회의 탄생(1948년)

로마가 이러한 교리적 유보를 유지하는 동안, 종교개혁에서 비롯된 교회들과 정교회들 사이에서는 20세기 초부터 진정한 화해 운동이 발전하였으며, 이는 두 개의 서로 다른 흐름을 중심으로 조직되었습니다. 교회 간 실질적인 사회 협력에 중점을 둔 삶과 행동(Life and Work)과, 교파들을 나누는 교리적 문제들을 다룬 신앙과 직제(Faith and Order)입니다^[8]. 이 두 흐름은 1948년 8월 23일 암스테르담에서 합쳐져 세계교회협의회(COE)를 결성하였으며, 출범 당시 147개 회원 교회를 모았습니다^[9]. 가톨릭교회는 가입하지 않았으며 오늘날에도 회원 교회가 아니지만, 가톨릭 신학자들은 1968년부터 옵서버 자격으로, 이어 정식 위원 자격으로 신앙과 직제 위원회에 참여하였습니다^[10].

메헬렌 대화(1921–1925년), 잊힌 전조

수십 년 전 가톨릭과 성공회 사이에는 제도적 후속 조치 없이 끝난 주목할 만한 선례가 있었습니다. 1921년부터 1925년까지 벨기에에서는 메헬렌 대주교 데지레조제프 메르시에(Désiré-Joseph Mercier) 추기경의 주재로 메헬렌 대화가 열렸으며, 이는 종교개혁 이후 가톨릭과 성공회 사이의 첫 실질적 신학 논의였습니다^[11]. 성공회 평신도 **핼리팩스 경(Lord Halifax)**과 프랑스 사제 페르낭 포르탈(Fernand Portal) 신부의 우정에서 태어난 이 대화에는 성공회 측에서 월터 프리어(Walter Frere)와 찰스 고어(Charles Gore) 주교, 웰스 수좌 아미티지 로빈슨(Armitage Robinson)이, 가톨릭 측에서 메르시에 본인과 피에르 바티폴(Pierre Batiffol), 그리고 그의 후계자 요제프에르네스트 판 루이(Jozef-Ernest van Roey)가 참여하였습니다^[12]. 교황과 캔터베리 대주교의 인지 아래 진행된 이 대화들은 일부 교리적 쟁점에 대한 부분적 일치라는 결론에 도달하였으나, 1926년 메르시에의 죽음과 2년 뒤 Mortalium Animos의 발표로 이 길은 잠시 닫혔고, 40년 뒤 ARCIC의 창설과 함께 비로소 진정으로 다시 열리게 되었습니다.

요한 23세와 미래 공의회의 에큐메니컬 직관

1958년 10월 28일 선출된 교황 **요한 23세(Joannes XXIII)**는 이미 1959년 1월 25일에 에큐메니컬 공의회 소집 결정을 발표합니다. 그가 처음부터 공의회에 부여한 의도들 가운데 그리스도인 일치에 대한 관심이 있었으니, 제2차 바티칸 공의회는 그의 바람에 따라 가톨릭교회가 당시 교회 밖에서 발전하던 그리스도인 간 화해 운동에 적극 참여하는 계기가 되어야 하였습니다^[13]. 1960년 6월 5일, 공의회 준비 위원회들을 설치하는 사도서한 Superno Dei Nutu(하느님의 지극한 섭리로)를 통해 요한 23세는 그리스도인 일치 촉진을 위한 사무국(Secretariatus ad Christianorum Unitatem Fovendam)을 설립하였으며, 이는 오로지 에큐메니컬 대화에만 전념하는 교황청 최초의 상설 기구였고, 그 의장직을 아우구스티노 베아(Augustin Bea) 추기경에게 맡겼습니다^[14].

아우구스티노 베아 추기경, 대화의 장인

1881년 5월 28일 바덴뷔르템베르크의 리트뵈링겐(Riedböhringen)에서 태어난 **아우구스티노 베아(Augustin Bea)**는 예수회에 입회하여 로마 교황청 성서대학에서 구약성서 주석학을 전공하였고, 1930년 원장이 되어 1949년까지 재임하였습니다^[15]. 1941년부터 교황 **비오 12세(Pius XII)**의 고해신부가 된 그는 현대 가톨릭 성서주석학의 결정적 전환점이 된 회칙 Divino Afflante Spiritu(성령의 감도로, 1943년)에 큰 영향을 주었습니다^[16]. 다른 그리스도교회들과 최고위급 교류를 하는 데 필요한 권위를 베아에게 부여하기 위해, 요한 23세는 사무국의 공식 설립 이전인 1959년 12월에 그를 추기경으로 서임하였습니다^[17]. 베아는 1968년 11월 16일 선종할 때까지 이 기구를 이끌었으며, 제2차 바티칸 공의회 전체와 공의회 이후 시기 첫 2년을 사무국과 함께 통과하였습니다.

제2차 바티칸 공의회의 비가톨릭 옵서버: 역사적 최초

설립 직후 사무국의 가장 눈에 띄는 임무는 전 세계의 비가톨릭 교회와 그리스도교 공동체들에 연락하여 공의회에 옵서버를 파견하도록 초청하는 것이었습니다^[18]. 정교회, 성공회, 루터교, 개혁교회, 감리교 신자들과 세계교회협의회 대표들을 포함한 100명이 넘는 파견 옵서버들이 이렇게 공의회의 네 회기(1962–1965년)에 참석하였으며, 공의회 회의장에서는 투표권도 발언권도 없었지만 문헌 작성에 자양분이 된 비공식 교류에 적극 참여하였습니다^[19]. 이는 역사상 처음으로 가톨릭교회 공의회가 비가톨릭 그리스도인 대표들의 참석을 받아들인 일이며, 그 상징적 중요성은 의전적 틀을 훨씬 뛰어넘는 것으로, 이로써 사무국은 단숨에 비가톨릭 그리스도교 세계의 자연스러운 로마 대화 상대로 자리 잡았습니다.

Unitatis Redintegratio(1964년 11월 21일): 에큐메니즘의 헌장

베아(Bea) 사무국이 준비하고 교황 바오로 6세(Paul VI)가 1964년 11월 21일 찬성 2,137표 대 반대 11표로 공포한 교령 Unitatis Redintegratio(그리스도교 일치를 위한 가톨릭교회의 에큐메니즘에 관한 교령)는, 일치를 향한 관심을 공의회 자체의 주요 축 가운데 하나로 삼는 강령적 선언으로 시작합니다:

모든 그리스도인 사이의 일치 회복을 촉진하는 것은 제2차 바티칸 거룩한 세계 공의회의 주요 목표 가운데 하나이다. — 제2차 바티칸 공의회, 교령 Unitatis Redintegratio, 제1항, 1964년 11월 21일^[20]

이어서 본문은 가톨릭 에큐메니즘이 무엇이며 무엇이 아닌지를 정확히 정의합니다. 한편으로 접근이라는 명목 아래 교리가 희석되는 것을 단호히 거부합니다:

가톨릭 교리를 순수성을 훼손하고 그 확실하고 참된 의미를 흐리게 하는 이 거짓된 이레니즘보다 에큐메니즘에 더 낯선 것은 없다. — 제2차 바티칸 공의회, 교령 Unitatis Redintegratio, 제4항, 1964년 11월 21일^[21]

다른 한편으로 그 여정의 중심에는 신학적 협상보다 먼저 영적 회개와 기도를 둡니다:

마음의 이러한 회개와 삶의 성덕은, 그리스도인의 일치를 위한 공적 기도 및 사적 기도와 함께, 모든 에큐메니즘의 영혼으로 간주되어야 하며, 마땅히 영적 에큐메니즘이라 불릴 수 있다. — 제2차 바티칸 공의회, 교령 Unitatis Redintegratio, 제8항, 1964년 11월 21일^[22]

바로 이 삼중의 균형 — 온전한 교리적 충실성, 회개와 기도의 우선성, 대화에 대한 진정한 개방 — 을 사무국과 그 뒤를 이은 부서가 60여 년 동안 매우 다양한 대화 상대들을 마주하며 실천 속에서 지켜내기 위해 노력해 왔습니다.

Nostra Aetate(1965년 10월 28일)와 유대교와의 종교적 관계를 위한 위원회

교회의 비그리스도교 종교들과의 관계를 주로 다룬 선언이지만, 1965년 10월 28일에 공포된 Nostra Aetate(우리 시대, 비그리스도교 종교들에 대한 교회의 태도에 관한 선언)는 교회와 유대 민족의 관계에 관한 핵심 장 때문에 베아 사무국이 준비했습니다^[23]. 본문은 그리스도의 죽음에 대한 유대 민족 전체의 집단적 유죄라는 주장을 거부하고 모든 형태의 반유대주의를 단죄합니다. 이러한 중대한 신학적 조치는 이 선언이 유대인들과의 관계에 특별히 바쳐진 가톨릭 역사상 최초의 문서로 평가받게 했습니다^[24]. 이 본문에 구체적인 제도적 후속 조치를 마련하기 위해 교황 바오로 6세는 1974년 10월 22일, 그리스도인 일치 사무국 안에 유대교와의 종교적 관계를 위한 위원회를 설립했으며, 1974년 12월 1일에 이미 발표된 위원회의 첫 공식 문서는 공의회 선언 Nostra Aetate(제4항) 적용을 위한 지침과 제안이라는 제목을 달고 있습니다^[25]. 부서 장관이 직접 이끄는 이 위원회는 이후 세 건의 기준 문서를 더 발표했습니다. 1985년, 1998년(홀로코스트에 대한 성찰을 기억합니다), 그리고 Nostra Aetate 50주년이던 2015년(하느님의 은사와 소명은 철회될 수 없습니다)입니다^[26].

Lumen Gentium과 이미 주어진 일치에 관한 교리

이 모든 제도적 노력의 바탕에 있는 신학은 1964년 11월 21일에 역시 공포된 교의헌장 Lumen Gentium(인류의 빛)에 의해 확정되었습니다. 제8항은 공의회에서 가장 많이 주석된 문장 가운데 하나로, 그리스도의 교회가 가톨릭교회 안에 온전히 현존(subsistit)한다는 확신을 밝히면서도, 가시적 경계 밖에 있는 참된 성화의 요소들을 인정합니다:

이 세상에서 조직되고 구성된 사회로서의 이 교회는 베드로의 후계자와 그와 친교 안에 있는 주교들에 의해 통치되는 가톨릭교회 안에 현존한다. 그러나 그 영역 밖에서도, 하느님의 선물로 본래 그리스도의 교회에 속하며 그 자체로 가톨릭 일치로 이끄는 수많은 성화와 진리의 요소들이 발견된다. — 제2차 바티칸 공의회, 교의헌장 Lumen Gentium, 제8항, 1964년 11월 21일^[27]

이 표현 — 유명한 subsistit in — 은 부서의 모든 작업이 서 있는 교리적 토대입니다. 이를 통해 분리된 그리스도인들에게서 은총과 진리의 실제 요소들(성경, 유효한 세례, 기도 생활, 도덕적 헌신)이 현존함을 인정하면서도, 그리스도께서 세우신 유일한 교회가 베드로의 후계자가 통치하는 가톨릭교회 안에 온전히, 그리고 식별 가능한 방식으로 현존한다는 주장을 상대화하지 않습니다. 신앙교리성이 2000년 선언 Dominus Iesus(주 예수님)로 모호함 없이 재확인한 이 정확한 균형이야말로 참된 가톨릭 에큐메니즘을 1928년 Mortalium Animos(죽을 운명의 영혼들)로 이미 단죄된 상대주의적 무관심과 구분 짓습니다. 다른 곳에 현존하는 참된 선을 인정하는 것은 그리스도 교회의 유일성을 부정하는 것과 결코 같지 않습니다.

1966년: 바오로 6세가 사무국을 상설 기구로 확정하다

공의회가 폐막하자 공의회 기간을 위해 만들어진 준비 위원회들을 유지할 것인지가 문제되었습니다. 1966년 1월 3일 자 자의교서 Finis Concilio(공의회가 끝나고)로 교황 바오로 6세는 공의회 이후 위원회들 전체를 재편하고 공의회를 계기로 태어난 세 사무국의 지속을 확정합니다. 그리스도인 일치 증진을 위한 사무국, 비그리스도교 종교들을 위한 사무국(1964년 5월 19일 서한 Progrediente Concilio로 설립), 그리고 비신자들을 위한 사무국입니다^[28]. 이로써 그리스도인 일치 사무국은 1966년부터 로마 교황청의 상설 기구가 되었으며, 더 이상 단순한 임시 공의회 조직이 아니었습니다. 이후 어떤 교황도 이 지위를 문제 삼지 않았습니다.

1988년: 요한 바오로 2세와 그리스도인 일치 증진 평의회

공의회 이후 로마 교황청 조직을 깊이 새롭게 정비한 1988년 6월 28일 자 사도헌장 Pastor Bonus(착한 목자)로 교황 요한 바오로 2세는 권한의 실질적 변경 없이 사무국을 그리스도인 일치 증진을 위한 교황청 평의회로 개칭합니다^[29]. 같은 개혁은 유대교와의 종교적 관계를 위한 위원회가 평의회 의장의 직접 권한 아래 평의회에 소속됨을 확정합니다.

2022년: Praedicate Evangelium과 부서의 탄생

2022년 3월 19일 성 요셉 대축일에 교황 프란치스코는 9년간의 추기경 평의회 자문을 결실로 맺은 로마 교황청에 관한 사도헌장 Praedicate Evangelium(복음을 선포하여라)에 서명합니다. 본문은 2022년 6월 5일 성령 강림 대축일에 발효됩니다. 성령께서 전통적으로 교회의 일치의 원리로 제시된다는 점에서, 그리스도의 제자들의 일치에 바쳐진 부서에게 이 날짜는 아마 우연이 아닙니다. 개혁은 교황청 내부 위계를 평탄하게 하려는 명시적 의지로 로마의 성성과 교황청 평의회 거의 전부를 부서라는 명칭으로 바꿉니다. 이로써 그리스도인 일치 증진을 위한 교황청 평의회는 새 본문의 제142조부터 제146조에 정해진 권한을 가진 그리스도인 일치 증진부가 됩니다^[30].

Praedicate Evangelium이 정한 이중 임무

Praedicate Evangelium 제142조는 부서의 사명을 한 문장으로 정합니다:

그리스도인 사이의 일치를 회복하기 위하여, 적절한 발의와 활동을 통하여 가톨릭교회 내부에서뿐만 아니라 다른 교회 및 교회 공동체들과의 관계에서도 에큐메니즘적 노력을 실행에 옮기는 것은 그리스도인 일치 증진부에 속한다. — 교황 프란치스코, 사도헌장 Praedicate Evangelium, 제142조^[31]

이 임무는 이중적이며, 바로 이 이중성이 이 부서를 교황청의 다른 대부분의 기구들과 구분 짓습니다. 먼저 에큐메니즘 정신이 가톨릭교회 자체의 내부 삶 — 신학생 양성, 설교, 교리교육, 전례 — 에 Unitatis Redintegratio의 가르침에 따라 스며들도록 살펴야 하며, 이어서 외부로 비가톨릭 교회 및 공동체들과의 실질적 대화를 이끌어야 합니다^[32]. 헌장의 뒤따르는 조항들은 이 이중 사명의 구체적 수단들을 상세히 밝힙니다. 공의회 이후 교도권이 정한 에큐메니즘 원칙과 규범을 올바르게 해석하고 충실히 적용하도록 살피는 것, 그리스도인의 일치에 도움이 되는 가톨릭 차원의 국내 및 국제 모임과 행사를 증진하는 것, 그리고 교황청과 성좌의 다른 기구들이 다른 교회 및 교회 공동체들과 함께 벌이는 에큐메니즘 발의들을 조정하는 것입니다^[33].

가톨릭 대표단 임명과 신학적 대화 조정

구체적으로 말하면, 모든 양자 신학 대화 위원회의 가톨릭 측 위원들과 다른 교회 및 교회 공동체들의 모임과 총회에 파견되는 가톨릭 옵서버와 대표들을 임명하는 곳이 바로 이 부서입니다. 이는 제2차 바티칸 공의회에 옵서버를 파견하던 관행을 직접 물려받은 것이지만, 이제는 반대 방향으로 실행됩니다^[34]. 반대로 기회가 적절해 보일 때마다 부서는 다른 교회들의 형제적 옵서버나 대표들을 가톨릭교회 생활의 가장 중요한 행사들 — 시노드, 시성식, 주요 전례 거행 — 에 초청합니다^[35]. 또한 매년 세계교회협의회(WCC) 신앙과 직제 위원회와 공동으로, 북반구에서 1월 18일부터 25일까지 지내는 그리스도인 일치 기도 주간의 자료를 준비하는 곳도 이 부서입니다^[36].

오늘날 유대교와의 종교적 관계를 위한 위원회

부서 장관이 당연직으로 이끄는 유대교와의 종교적 관계를 위한 위원회는 기구 안에서 자체 서기와 종교간대화부와는 별개인 자체 문서 생산을 갖춘 하나의 독립 조직을 이룹니다^[37]. 이러한 구조는 Nostra Aetate가 표명하고 이후 발전시켜 온 정확한 신학적 확신을 반영합니다. 신약이 구약에 되돌릴 수 없는 영적 유대로 묶여 있기에, 교회와 유대 민족의 관계는 통상적인 종교간 관계와 같은 성격이 아니라는 것입니다.

두 개의 부서, 동방과 서방

운영 측면에서, 이 부서는 두 개의 큰 부서로 구성됩니다. 비잔틴 전통의 정교회, 오리엔탈 정교회(콥트, 시리아, 아르메니아, 에티오피아 교회)와 동방 아시리아 교회와의 관계를 담당하는 동방 부서, 그리고 성공회 공동체(Anglican Communion), 종교개혁에서 비롯된 교회 및 공동체들(루터교회, 개혁교회, 감리교회, 침례교회)과 세계교회협의회와의 대화를 담당하는 서방 부서입니다^[38]. 장관과 차관의 권한 아래, 이 부서에는 차관보인 안드레아 팔미에리(Andrea Palmieri) 몬시뇰이 재직하고 있습니다^[39].

1960년 이래 의장과 장관들의 계보

이 계보 — 독일 출신 예수회 사제, 네덜란드 출신 성직자, 오스트레일리아 출신 외교관, 독일 출신 신학자, 그리고 스위스 출신 주교 — 는 교황청의 다른 주요 부서들과 마찬가지로, 고백적·국가적 경계를 넘어서는 것을 사명으로 하는 이 기구의 확고한 국제적 성격을 보여줍니다.

2010년부터 장관으로 재임 중인 쿠르트 코흐(Kurt Koch) 추기경

쿠르트 코흐(Kurt Koch) 추기경은 1950년 3월 15일 바젤 교구 내 엠멘브뤼케(Emmenbrücke)에서 태어나 루체른(Lucerne)과 뮌헨(Munich)에서 가톨릭 신학을 공부한 뒤 1982년 사제로 서품되었습니다^[40]. 루터교회 사상가 볼프하르트 판넨베르크(Wolfhart Pannenberg)의 역사신학에 관한 논문으로 신학박사 학위를 받은 것은 — 에큐메니즘 대화에 대한 그의 관심을 일찍부터 보여주는 징표입니다 — 1989년 루체른에서 조직신학 교수가 되었고, 1995년 12월 6일 바젤 주교로 임명되었습니다^[41]. 2007년부터 2009년까지 스위스 주교회의 의장을 지낸 뒤, 2010년 베네딕토 16세의 부름을 받아 발터 카스퍼의 뒤를 이어 그리스도인 일치 증진 교황청 평의회의 수장이 되었고, 2010년 11월 20일 추기경에 서임되었습니다^[42]. 임명된 지 15년이 지난 지금도 레오 14세의 교황 치하에서 이 직책을 유지하고 있으며, 2022년 마지막 제도적 전환을 이끌고 2024년 문서 로마의 주교(L'Évêque de Rome)를 간행함으로써 재임 기간의 중요한 이정표를 세웠습니다.

에큐메니즘 지침(1967, 1970, 1993)

일치의 회복(Unitatis Redintegratio)의 바람에 따라, 사무국은 공의회 교령의 교리적 원칙들을 실천 규범으로 풀어낸 에큐메니즘 지침(Directoire oecuménique)을 1967년과 1970년 두 차례에 걸쳐 간행했습니다^[43]. 이 문서는 요한 바오로 2세의 교황 치하에서 전면적으로 개정되어 하나의 문서로 통합되었습니다. 1993년 3월 25일 승인되어 그해 6월 8일 캐시디 추기경이 언론에 발표한 에큐메니즘 원칙과 규범의 적용을 위한 지침(Directoire pour l'application des principes et des normes sur l'oecuménisme)은 오늘날 모든 가톨릭 에큐메니즘 활동 — 혼종 결혼, 예외적인 경우의 성찬 공유, 신학생들의 에큐메니즘 교육, 지역 사목 협력 — 의 기본 규범 기준으로 남아 있습니다^[44].

그들이 하나가 되게 하소서(Ut Unum Sint, 1995): 교황직 문제를 제기한 회칙

1995년 5월 25일, 성 요한 바오로 2세는 에큐메니즘적 헌신에 전적으로 바쳐진 역사상 최초의 회칙 그들이 하나가 되게 하소서(Ut Unum Sint)를 반포하면서, 제2차 바티칸 공의회가 이 분야에서 취한 방향의 비가역성을 확인했습니다. 이 문서는 다른 그리스도교 전통들과 보다 심화된 신학적 합의가 여전히 필요한 다섯 영역을 지목합니다. 성경과 성전의 관계, 성찬례, 성품성사, 교황의 교도권, 그리고 성모 마리아의 자리입니다. 그러나 이후 수십 년간의 에큐메니즘 대화에서 가장 오래 지속된 반향을 일으킨 것은 베드로 후계자의 수위권에 관한 제95항이었습니다.

«성령께 기도합니다. 우리 교회들의 모든 목자들과 신학자들을 비추는 빛을 주소서. 그리하여 우리가 분명 함께, 이 직무가 서로에게 사랑의 봉사로 인정받을 수 있는 형태들을 찾을 수 있게 하소서.» — 교황 요한 바오로 2세, 회칙 그들이 하나가 되게 하소서(Ut Unum Sint), 제95항, 1995년 5월 25일^[45]

이 초청 — 가톨릭이 아닌 그리스도인들에게도 받아들여질 수 있는 방식으로, 그 본질에 대해서는 아무것도 포기하지 않으면서, 로마 주교의 수위권이 어떻게 행사될 수 있을지를 함께 모색하자는 초청 — 은 베네딕토 16세와 프란치스코 모두에게 이어졌고, 30년 동안 여러 양자 신학 대화들의 지도적 실마리가 되었으며, 2024년 문서 로마의 주교(L'Évêque de Rome)에서 가장 완성된 종합에 이르렀습니다.

주교와 그리스도인의 일치(L'Évêque et l'unité des chrétiens): 에큐메니즘 바데메쿰(2020)

그들이 하나가 되게 하소서(Ut Unum Sint)의 25주년과 부서 설립 60주년을 함께 기념하기 위해, 코흐 추기경은 2020년 12월 4일 교구 주교들을 위한 실천 안내서인 주교와 그리스도인의 일치: 에큐메니즘 바데메쿰(L'Évêque et l'unité des chrétiens : un Vademecum oecuménique)을 발표했습니다^[46]. 2016년 교황청 평의회 위원들이 요청한 이 문서는 교구 목자의 에큐메니즘적 헌신을 네 가지 상호 보완적 차원으로 엮어냅니다. 영적 에큐메니즘(공동 기도), 사랑의 대화(만남의 문화), 진리의 대화(공동의 신학적 탐구), 생명의 대화(구체적 협력)입니다^[47].

제2차 바티칸 공의회 이래, 이 부서는 비가톨릭 주요 그리스도교 가족 거의 모두와 구조화된 신학 대화를 이끌어 왔습니다. 다음 표는 그 주요 규범적 단계들을 요약합니다.

출처: christianunity.va, 양자 및 다자 대화 섹션^[48].

정교회와의 대화: 발라만드(1993)에서 라벤나(2007)까지

가톨릭교회와 정교회 사이의 신학 대화를 위한 국제혼합위원회는 1980년 파트모스(Patmos)와 로도스(Rhodes)에서 처음으로 회합했습니다. 1993년 6월 23일 레바논 발라만드(Balamand)의 성모 수도원에서 열린 제6차 전체회의는 합일주의(uniatism) — 곧 16~18세기에 지역 정교회 공동체들이 로마와 결합하여 동방 가톨릭교회들을 형성한 일 — 라는 민감한 문제에 바쳐진 문서로 결실을 맺었습니다^[49]. 이 선언은 역사적으로 시효가 지난 이 결합 방식이 가톨릭과 정교회 사이의 현재의 완전한 친교 모색에서 더 이상 모델이 될 수 없다고 단호히 확인하고, 양 교회에 상호 개종 권유를 중단할 것을 촉구합니다^[50]. 14년 뒤인 2007년 10월 8일부터 14일까지 라벤나(Ravenne)에서 회합한 같은 혼합위원회는 교회의 성사적 본성에서 비롯되는 교회론적·교회법적 귀결들에 바쳐진 두 번째 주요 문서, 곧 세 차원 — 지역, 광역, 보편 차원 — 에서의 공의회성과 권위를 다루면서 로마 주교가 역사적으로 또 교회법적으로 총대주교들 중 프로토스(protos), 곧 으뜸임을 인정하되, 이 수위권에 붙는 구체적 특권들의 엄밀한 연구는 후속 작업에 남겨둔 라벤나 문서를 간행했습니다^[51]. 이 대화는 1991년 선출 이래 교황청의 주요 정교회 대화 상대인 콘스탄티노플의 세계 총대주교 바르톨로메오 1세(Bartholomée Ier)와 함께 오늘날에도 이어지고 있습니다.

성공회 공동체와의 대화: ARCIC (1969년부터)

말린 대화(Conversations de Malines)로부터 40년 뒤인 1966년 바오로 6세(Paul VI)와 캔터베리 대주교 마이클 램지(Michael Ramsey)의 만남의 결실로, 성공회-로마 가톨릭 국제위원회(ARCIC)가 1969년에 설립되었으며, 그 이전에 몰타 보고서(Rapport de Malte)(1968)를 내놓은 준비 단계를 거쳤습니다^[52]. ARCIC I기(1970-1981)는 성찬례(1971), 서품된 사목직(1973), 교회 안의 권위(1976)에 관한 실질적 합의 선언들을 발표했고, 이후 1979년과 1981년에 추가 해설이 덧붙여졌습니다^[53]. ARCIC II기(1983-2006)는 구원, 교회적 친교, 교리적 권위, 구원 계획 안에서 마리아의 자리에 관한 문제들을 심화했습니다^[54]. 그러나 2000년대로 접어들면서 관계는 크게 긴장되었는데, 성공회 공동체 내 여성 서품의 영향에 이어 2003년에는 동성 파트너와 동거하는 비독신 성직자 진 로빈슨(Gene Robinson)의 주교 서품이 있었고 — 카스퍼(Kasper) 추기경은 당시 여성 서품을 사도적 전통과의 단절이라 규정했습니다^[55]. 그럼에도 세 번째 단계인 ARCIC III기가 2011년에 열려 오늘날까지 이어지고 있으며, 이는 일부 현안에서는 대화가 느려졌지만 결코 중단된 적이 없음을 보여줍니다.

루터교와의 대화: 마침내 화해된 칭의(1999년)

지금까지 가장 결실을 맺은 신학적 대화는 1967년부터 시작된 루터교세계연맹과의 대화입니다. 루터의 95개조 논제 게시 기념일인 1999년 10월 31일 아우크스부르크 성 안나 성당에서 그리스도인 일치 증진 부서 대표들과 루터교세계연맹 대표들이 서명한 칭의 교리에 관한 공동선언은 종교개혁 갈등의 핵심이 되었던 바로 그 조항에 대한 근본적 합의를 확인합니다:

«우리는 하나님의 환대를 받는 것은 우리의 어떤 공로 때문이 아니라, 오직 은총으로, 그리스도의 구원 업적에 대한 믿음 안에서 이루어집니다 [...]. » — 칭의 교리에 관한 공동선언, 제15항, 1999년 10월 31일 (공식 영어 본문의 번역)^[56]

이 문서는 트렌토 공의회와 루터교 신앙고백서들이 16세기에 이 특정 쟁점에 대해 내린 교리적 단죄들을 상호 해지하면서도, 다른 주제들에 관해서는 가톨릭과 루터교 사이에 실제 차이들이 남아 있음을 부정하지 않습니다^[57]. 세계감리교협의회는 2006년 서울에서, 세계개혁교회커뮤니언은 2017년 비텐베르크에서 이 선언에 공식적으로 동참했고, 성공회 공동체는 공식 가입하지 않았습니다. 2016년 루사카에서 열린 성공회자문평의회는 그 «실질을 환영하고 확인한다»(welcomes and affirms the substance, 결의안 16.17)는 데 그쳤습니다^[58]. 이 문서는 종교개혁의 주요 교리 논쟁을 에큐메니컬하게 해결한 가장 완성된 사례로 남아 있습니다^[59].

그 밖의 대화들: 개혁교회, 감리교, 침례교, 세계교회협의회

이 세 가지 주요 축을 넘어, 부서는 세계개혁교회커뮤니언(1970년부터), 세계감리교협의회(1967년부터), 세계침례교연맹(1984년부터 시작된 대화)과 양자 신학대화 위원회들을 유지하고 있으며, 오순절 및 복음주의 공동체들과도 보다 간헐적으로 대화합니다. 또한 1965년에 창설된 공동실무그룹을 통해 세계교회협의회와 상시 협조에 참여하지만, 가톨릭교회가 그 회원국이 되지는 않습니다 — 1960년대부터 정기적으로 제기된 가톨릭의 세계교회협의회 가입 문제는 로마 교도권으로부터 긍정적 답변을 받은 적이 없습니다.

Ut Unum Sint 제95항의 초청으로부터 30년 뒤, 부서는 프란치스코 교황의 승인 아래 2024년 6월 13일 ***로마의 주교. 에큐메니컬 대화와 회칙 Ut Unum Sint에 대한 답변들 속의 수위권과 시노달리성(L'Évêque de Rome. Primauté et synodalité dans les dialogues oecuméniques et dans les réponses à l'encyclique Ut Unum Sint)***이라는 제목의 방대한 연구 문서를 발표했습니다^[60]. 150쪽이 넘고 4만 단어에 달하는 이 문서는 요한 바오로 2세의 초청에 대해 정교회, 동방교회, 성공회, 개신교회들로부터 받은 30년간의 공식 답변들과 수위권에 관한 양자 대화들의 결론들을 처음으로 체계적으로 종합합니다^[61]. 문서는 가능한 수렴의 몇 가지 축을 도출합니다. 교회생활의 모든 차원에서 수위권과 시노달리성 사이의 구조적 상호의존, 시노달리성을 단순한 절차가 아니라 교회 전체의 근본적 특질로 이해해야 할 필요성, 주교단 collegiality와 넓은 의미의 시노달리성 사이의 구별이 그것입니다^[62]. 코흐(Koch) 추기경은 이 문서를, 교황 수위권이 일치를 가로막는 극복 불가능한 장애물이 아니라 시노달 방식으로 — 부과된 주권이 아니라 인정된 봉사로 — 행사될 수 있음을 보여주는 증거로 제시합니다.

니케아 공의회 1700주년: 바르톨로메오스 1세와의 공동선언

2025년 5월 8일에 선출된 교황 레오 14세(Léon XIV) 는 일급 달력상의 우연이 표시하는 에큐메니컬 현안을 물려받았습니다. 2025년은 역사상 최초의 보편 공의회인 니케아(325년) 1700주년으로, 이 공의회는 모든 그리스도인에게 공통된 신경을 확정했고 부활절 공동 날짜 확정을 시도했으나 이루지 못했습니다^[63]. 2025년 11월 23일 레오 14세는 이를 계기로 사도적 서한 In unitate fidei를 발표했고, 이어 터키를 방문하여 2025년 11월 28일 고대 니케아인 이즈니크에서 세계 총대주교 바르톨로메오스 1세(Bartholomée Ier) 와 함께 에큐메니컬 기도를 주재했습니다^[64]. 다음 날인 2025년 11월 29일, 두 교회 수장은 율리우스력과 그레고리력 사이의 부활절 공동 날짜를 위한 노력을 계속하기로 약속하고, 각국 지도자들에게 진행 중인 전쟁들을 끝낼 것을 공동으로 호소하는 공동선언에 서명했습니다^[65].

레오 14세와 찰스 3세: 종교개혁 이후 전례 없는 공동 기도

그 몇 주 전인 2025년 10월 23일, 레오 14세는 이미 그에 비견할 상징적 무게의 행보를 보였는데, 바티칸에서 영국국교회의 최고통치자인 찰스 3세(Charles III) 국왕을 맞아 시스티나 성당에서 공동 기도를 드렸습니다. 16세기 성공회 분열 이후 영국 군주가 교황과 나란히 공개적으로 기도한 것은 처음이었습니다^[66]. 회칙 Laudato Si 발표 10주년을 맞아 피조물 보호를 주제로 한 이 약 30분간의 예식은 영어와 라틴어로 진행되었고, 레오 14세와 성공회 요크 대주교 스티븐 코트렐(Stephen Cottrell)이 공동으로 주재했으며, 양 교회의 성직자들과 시스티나 성당 합창단 및 윈저 성 조지 성당 합창단의 공동 반주 아래 거행되었습니다^[67].

레오 14세와 캔터베리 대주교(2026년 4월)

2026년 4월 27일, 1966년 바오로 6세와 마이클 램지의 역사적 만남으로부터 60년 뒤, 레오 14세는 사도궁에서 캔터베리 대주교의 공식 방문을 받았습니다. 1966년에 정해진 목표 — 신앙과 성사생활 안의 완전한 친교 회복 — 을 이어받아, 교황은 주교 좌우명 In Illo uno unum(유일하신 그리스도 안에서 우리는 하나입니다)에 따라, 2024년 프란치스코 교황이 성공회 수좌주교들에게 한 말에 화답하며 이렇게 확인했습니다:

«제 몫으로 덧붙이자면, 아무리 극복 불가능해 보이는 우리의 차이를 극복하기 위해 계속 노력하지 않는다면 그것 역시 스캔들이 될 것입니다. » — 레오 14세 교황, 캔터베리 대주교에게 한 연설, 2026년 4월 27일^[68]

2026년 1월 그리스도인 일치 기도주간을 맞아, 코흐 추기경은 바티칸 뉴스와의 인터뷰에서 오늘날 부서를 움직이는 확신을 요약했는데, 이는 부서 고유 사명을 넘어섭니다. 세상을 위한 평화의 도구로서의 에큐메니즘 — 인터뷰 제목 그대로(Ecumenism is a tool of peace for the world)^[69]입니다.

무차별주의도 교리적 상대주의도 아님

이러한 집중적인 외교적·신학적 활동에서 그리스도께서 세우신 교회가 가톨릭교회 안에 온전히 존속한다는 가톨릭 확신이 희석되었다고 읽는 것은 깊이 잘못된 일입니다. 가톨릭교회 교리서는 그리스도께서 자기 교회를 위해 원하신 일치가 협상할 인간적 기획이 아니라, 끊임없이 심화시켜야 할 이미 받은 선물임을 상기시킵니다:

«그리스도께서는 항상 당신의 교회에 일치의 선물을 주시지만, 교회는 그리스도께서 원하시는 일치를 유지하고 강화하며 완성하기 위해 항상 기도하고 일해야 합니다. » — 가톨릭교회 교리서, 제820항, 요한 17장 21절 인용^[70]

이 교리적 해설은 전통에 가장 충실한 가톨릭 신자들을 안심시키기 위한 단순한 문체적 단서가 아닙니다. 그것은 에큐메니컬 대화의 신뢰성 자체의 조건입니다. 가톨릭, 정교회, 성공회, 개신교 사이의 실제 차이들 — 성찬례, 서품된 사목직, 마리아의 자리, 교도권의 권위에 관한 차이들 — 을 그저 지워버리는 대화는 참된 일치도 상호 존중도 낳지 못하고, 사실들에 의해 곧 부정될 외관상의 합의만을 낳을 것이며, 이는 1928년 Mortalium Animos가 이미 경고했던 바로 그 위험입니다. 그래서 1960년 이후 부서가 내놓은 모든 문서 — 에큐메니즘 지침서, 양자 선언들, 2020년 편람(Vademecum), 2024년 로마의 주교 — 는 오랜 협상과 검증을 거친 실제 합의점들과, 가리기보다 정직하게 명명해야 할 불일치가 남아 있는 점들을 구분하는 데 주의를 기울입니다.

그리스도 안에서 이미 주어진 일치, 충만함으로 자라게 할 일치

제2차 바티칸 공의회가 확정한, 그리고 부서가 60년간 구현하기 위해 노력해 온 진정한 가톨릭 에큐메니즘은 양면적 확신 위에 서 있습니다. 한편으로, 로마와 갈라진 그리스도인들은 결코 신앙의 이방인으로 여겨지지 않으며, 세례와 공유된 성경, 그리고 성사적·도덕적 삶의 흔히 상당한 부분을 통해 이미 실재하지만 불완전한 친교가 존재하는 형제들로 여겨집니다. 다른 한편으로, 이 불완전한 친교 자체가 Lumen Gentium의 말 그대로 가톨릭적 가시적 일치 안에서의 자체 충만함을 요구합니다. 이미 실재하는 친교와 아직 도래할 충만함 사이의 이 풍요로운 긴장을 1995년 토대 회칙의 제목 자체가 요약합니다. Ut Unum Sint, «그들이 하나가 되게 하소서», 수난 전날 밤 그리스도 자신의 기도이며, 요한 23세에 의한 설립으로부터 60여 년이 지난 오늘날까지도 그리스도인 일치 증진 부서가 가톨릭교회를 인내로이 인도하는 지평입니다.

• 신앙교리부 — 가톨릭 교리와 Lumen Gentium의 subsistit in에 대한 정통 해석의 권한 기관.
• 종교간대화부 — 비그리스도교 종교들과의 관계를 담당하는 별개 기구.
• 동방교회부 — 로마와 완전한 친교 안에 있는 동방 전례 가톨릭교회들을 담당하는 기관.
• 동방대분열 — 가톨릭과 정교회 분열의 기원이 된 로마와 콘스탄티노플의 결별.
• 종교개혁 — 루터교, 개혁교회, 성공회와의 대화의 기원이 된 16세기의 결별.
• 제2차 바티칸 공의회(1962-1965) — 에큐메니즘을 주요 축 중 하나로 삼고 그리스도인 일치 사무국을 설립한 공의회.
• 정교회에 대해 교회는 무엇을 말하는가? — 가톨릭과 정교회의 관계에 관한 교리적 종합.
• 개신교에 대해 교회는 무엇을 말하는가? — 가톨릭과 개신교의 관계에 관한 교리적 종합.
• 유다이즘에 대해 교회는 무엇을 말하는가? — Nostra Aetate 이후 교회와 유대 민족의 관계에 관한 교리적 종합.
• 로마 교황청 — 교황이 가톨릭교회를 통치하는 부서, 법원, 사무처들의 총체.