대(大) 알베르토(1200년경–1280년), 라틴어로 Albertus Magnus, 본명 볼슈테트의 알베르토는 독일 출신의 설교자회 수사이자 주교, 신학자, 철학자, 박물학자로 중세 최고의 학자 중 한 사람이다. 파리 대학교의 석좌 교수이자 쾰른 도미니코 대학의 설립자인 그는 토마스 아퀴나스의 스승이며 아리스토텔레스를 그리스도교 사상에 들여온 주역이다. 전통은 그를 보편 박사라 일컬었으니, 당대에 알려진 모든 학문 분야를 아우를 만큼 그의 학식이 방대했기 때문이다.[1][2]
타고난 호기심의 소유자였던 알베르토는 논리학, 형이상학, 신학뿐 아니라 동물, 식물, 광물, 천체, 인체에 관해서도 썼으며, 직접 관찰을 요구하는 그의 태도는 멀리서나마 과학적 방법을 예고한다. 그는 대 그레고리오 성인·**대 레오 성인**과 함께 "대(大)" 칭호를 지닌 몇 안 되는 교회 박사 중 한 사람이며, 교회가 명시적으로 자연과학 연구자들의 수호자로 내세운 유일한 인물이다.[3][4]
성 도미니코의 참된 아들로서 알베르토는 지칠 줄 모르는 교수이자 통치자 — 관구장을 거쳐 레겐스부르크 주교 — 였으며, 동시에 깊은 성모 신심으로 새겨진 관상가였다. 그의 전 저작은 그가 평생토록 밝혀 온 하나의 확신 위에 서 있다. 곧 신앙과 이성 사이, 과학과 믿음 사이에는 전쟁이 아니라 우정이 있다는 것이다.[5][6]
1280년 쾰른에서 세상을 떠난 그는 중세부터 공경받았으나 공식 인정은 늦게 이루어졌다. 1622년 **그레고리오 15세**에 의해 시복되었고, 이어 1931년 12월 16일 비오 11세가 그를 시성하고 동시에 교회 박사로 선포했으니, 시성과 박사 선포를 하나의 행위로 결합한 것으로 — 알베르토에게 있어 성덕과 학문이 하나임을 보여 주는 표지이다.[7][8]
배경: 13세기, 아리스토텔레스와 탁발 수도회
아리스토텔레스를 재발견한 그리스도교 세계
13세기는 지성 혁명의 세기이다. 스페인과 시칠리아를 거쳐 온 번역들을 통해 라틴 서방은 아리스토텔레스의 전집 — 물리학, 형이상학, 생물학, 윤리학 — 을 아랍 철학자들, 특히 아베로에스와 아비센나의 주석과 함께 재발견한다. 이 새롭고 강력하며 체계적인 철학은 석학들을 매료시켰지만 교회를 염려시켰다. 곧 아리스토텔레스의 일부 명제 — 세계의 영원성, 지성의 단일성, 섭리의 한계 — 가 신앙과 모순되는 듯 보였기 때문이다.[9][10]
파리에서는 아리스토텔레스의 『물리학』과 『형이상학』 강의가 세기 초에 수차례 공식 금지되기까지 한다. 그리하여 당시의 큰 물음은 이렇게 된다. 계시를 배반하지 않고 그리스의 이성을 받아들일 수 있는가? 알베르토는 이 물음에 평생을 바치게 된다.[11][12]
대학교의 발흥과 탁발 수도회
이러한 끓어오름의 무대는 신생 대학교 — 파리, 볼로냐, 옥스퍼드, 파도바 — 였고, 새로운 행위자는 탁발 수도회였다. 세기 초에 설립된 도미니코의 설교자회와 아시시의 프란치스코의 **작은형제회**는 가난, 설교, 학문을 결합하여 신학 석좌를 빠르게 차지한다.[13]
특히 도미니코회는 학문을 소명의 중심에 둔다. 설교하려면 알아야 하고, 이단을 반박하려면 이해해야 한다. 알베르토는 진리에 헌신한 이 수도회에서 나온 최초의 위대한 과학적 천재가 될 것이다 — 그에게 종종 결부되는 아름다운 도미니코 좌우명에 걸맞게, "형제애의 다정함 안에서 진리를 찾는다".[14]
"In dulcedine societatis, quaerere veritatem." — "공동체의 다정함 안에서 진리를 찾는다." — 성 알베르투스 마그누스와 결부된 영적 좌우명[15]
라우잉엔과 슈바벤의 젊은 시절
출생과 볼슈테트 가문
알베르토는 다뉴브 강변 슈바벤(오늘날 바이에른)의 라우잉엔에서 하급 무사 귀족인 볼슈테트 영주 가문 출신으로 태어난다. 정확한 출생 연도는 불확실하다. 자료들은 1193년에서 1206년 사이로 보며, 일반적으로 "1200년경"으로 잡는다.[16][17]
아주 어린 나이에 그는 이탈리아로 유학을 떠나는데, 자유 과목과 자연철학의 큰 중심지 중 하나인 파도바 대학교에서 공부한다. 바로 그곳, 학문에 열중한 분위기 속에서 그의 성소가 결정된다.[18][19]
설교자회 입회 (1223년)
1223년경, 파도바에서 젊은 알베르토는 성 도미니코의 후계자로 수도회 총장이 된 복자 작센의 요르다노의 설교에 마음이 사로잡힌다. 가족의 반대에도 불구하고 그는 설교자회의 수도복을 입는다. 전통에 따르면 그는 자신이 학문에 너무 소질이 없다고 여겨 망설였고, 성모님의 환시가 그를 안심시켰다고 한다 — 교훈적인 이야기이나 역사성은 불확실하므로, 확립된 사실이라기보다 경건한 전설로 받아들여야 한다.[20][21]
젊은 도미니코회원은 이어 독일의 여러 수도원 — 쾰른, 힐데스하임, 프라이부르크, 레겐스부르크, 스트라스부르 — 으로 보내져 수련을 마치고 가르치며 탁월한 스승이라는 명성을 얻는다.[22]
스승: 파리, 쾰른과 studium generale
파리 신학 석좌 (1245년)
1245년경, 알베르토는 그리스도교 세계의 지성 수도 파리로 보내져 최고 학위인 신학 석좌를 받는다. 그곳에서 그는 도미니코회에 배정된 석좌 중 하나를 맡아 관례에 따라 성경, 이어서 페트루스 롬바르두스의 『명제집』을 주석한다. 파리에서 그는 아리스토텔레스에 대한 대주석 작업을 시작하고 이미 뛰어난 제자들을 길러 낸다.[23][24]
쾰른의 studium generale (1248년)
1248년, 수도회 총회는 알베르토에게 쾰른에 studium generale, 곧 독일 전 관구를 위한 신학 대학을 열도록 맡긴다. 그는 초대 학장이 되어 여러 해 가르친다. 이 설립으로 쾰른은 수 세기 동안 도미니코 사상의 주요 중심지가 된다.[25][26]
파리에서 이어 쾰른에서 강의하며 그의 평생 사업이 펼쳐진다. 곧 아리스토텔레스와 여러 학문의 모든 지식을 오류를 정화하여 신앙에 봉사하도록 라틴인들에게 제공하는 것이다. 베네딕토 16세가 지적하듯, 알베르토는 이렇게 중세 사상에 아리스토텔레스 철학의 완전한 수용으로 통하는 문을 열었다.[27]
알베르토와 토마스 아퀴나스: 스승과 제자
"시칠리아의 벙어리 황소"
1248년 스승이 파리에서 쾰른으로 데려간 학생들 가운데 거구에 과묵하고 내성적인 젊은 이탈리아 도미니코회원이 있었는데, 동료 학생들은 그를 조롱하며 **"시칠리아의 벙어리 황소"**라 불렀다. 곧 **토마스 아퀴나스**이다. 반면 알베르토는 침묵 속에 숨은 천재를 단번에 알아본다. 유명해진 그의 대답이 전통에 전해 온다.[28][29]
"너희는 그를 벙어리 황소라 부르지만, 나는 말한다. 이 황소는 교리에 관해 온 세상에 울려 퍼질 만큼 큰 울음소리를 내리라." — 토마스 아퀴나스에 관한 전통에 전해 오는 성 알베르투스 마그누스의 말[30]
예언은 이루어졌다. 제자는 교회의 가장 위대한 신학자, 천사적 박사가 되었다. 알베르토는 조금도 질투하지 않았다. 오히려 끝까지 제자 사상의 열정적인 옹호자였다.[31][32]
죽음을 넘어선 충성
토마스가 1274년 일찍 세상을 떠나자 그의 교리 — 신앙과 아리스토텔레스주의의 대담한 종합 — 는 공격받고, 급기야 1277년 파리에서 에티엔 탕피에 주교에 의해 부분적으로 단죄된다. 여든에 가까운 고령에도 알베르토는 쾰른에서 파리로 길을 떠나 옛 제자의 기억과 저작을 옹호한다. 세상을 떠난 제자를 향한 노스승의 이 충성의 몸짓은 교회 지성사에서 가장 아름다운 장면 중 하나로 남아 있다.[33][34]
통치자: 관구장, 주교, 특사
테우토니아 관구장 (1254년)
알베르토는 학자만이 아니었다. 1254년, 형제들은 그를 광대한 독일 도미니코 관구 Provincia Teutoniae의 관구장으로 선출하고, 그는 회칙에 따라 도보로 관구를 순회하며 수도원마다 방문한다. 1257년경까지 이 직무를 지혜롭게 수행하면서도 집필을 멈추지 않았다.[35][36]
레겐스부르크 주교 (1260–1262년)
1260년, 교황은 그의 저항에도 불구하고 그를 물질적으로도 영적으로도 크게 어지러운 교구 레겐스부르크(Regensburg)의 주교로 임명한다. 알베르토는 가난한 이의 큰 소박함으로 교구를 도보로 순회하며 정력적으로 헌신한다. 현대 문헌이 그에게 "장화 신은 주교"(episcopus cum bottis)라는 별명을 돌리는 것도 이 때문이다. 이는 고전 전기에는 없고 특히 역사가 바버라 뉴먼과 영미 가톨릭 언론이 받아들인 뒤늦은 전통이다.[37] 그러나 강단과 서재의 사람은 행정에 맞지 않았다. 교구를 정비하자마자 그는 1262년 교황에게 직무 사임을 허락받아 가르침과 학문으로 돌아간다.[38][39]
십자군 설교와 리옹 공의회 (1274년)
교황은 이어 그에게 독일과 보헤미아에서의 십자군 설교(1263–1264년경)를 맡긴다. 뒤에 이미 고령이 된 알베르토는 그레고리오 10세가 교회 일치를 위해 소집한 제2차 리옹 공의회에 1274년 참석하는데 — 바로 그 공의회에서 동시대인 성 보나벤투라가 세상을 떠났다. 이렇게 그의 생애는 당대 교회의 모든 큰 사건과 함께한다.[40][41]
"보편 박사": 모든 지식의 종합
왜 "보편 박사"인가?
중세 학자 중 그만큼 넓은 분야를 아우른 이는 없다. 알베르토는 논리학, 형이상학, 윤리학, 신학뿐 아니라 물리학, 천문학, 광물학, 식물학, 동물학, 의학, 지리학에 관해서도 썼다. 이 놀라운 폭이 그에게 생전부터 Doctor Universalis(보편 박사)와 Doctor Expertus 칭호를 안겨 주었다.[42][43]
아래 표는 이 백과사전적 업적의 폭을 한눈에 보여 준다.
| 분야 | 주요 저작 | 기여 |
|---|---|---|
| 동물학 | De animalibus (26권) | 동물의 기술과 분류, 직접 관찰 |
| 식물학 | De vegetabilibus et plantis | 서방 최초의 관찰 식물학 논고 중 하나 |
| 광물학 | Mineralium libri | 돌, 금속, 광물의 연구; 답사한 광산의 기술 |
| 천문학 / 물리학 | 아리스토텔레스 주석, De caelo et mundo | 아리스토텔레스 우주론의 라틴 전파 |
| 철학 | 『오르가논』 전체와 아리스토텔레스 『형이상학』 주석 | 그리스 사상의 비판적 그리스도교화 |
| 신학 | Summa theologiae (미완성), 『명제집』 주석 | 대 교리 종합 |
| 신비신학 | 위 디오니시오 주석 | 그리스 신비신학의 전수 |
| 성모학 | Mariale, Super Missus est | 중세 성모 교리의 종합 |
박물학자: 창조를 관찰하다
알베르토를 그토록 독특하게 만드는 것은 그의 방법이다. 동시대인들이 흔히 고대인들의 말을 되풀이하는 데 그친 반면, 그는 직접 보고자 했다. 직접 채집한 식물, 해부하거나 관찰한 동물, 유럽을 도보로 여행하며 방문한 광산에서 주운 광물을 기술한다.[44][45]
"그의 방법은 연구된 현상을 관찰하고 기술하며 분류하는 단순한 것이었으나, 그렇게 하여 후대 연구의 문을 열었다." — 베네딕토 16세, 2010년 3월 24일 일반 알현[46]
그는 놀랍도록 현대적으로 울리는 원칙까지 세운다. 곧 자연에 관해서는 경험만이 확실성을 준다는 것이다. 그에게 자연과학의 목적은 남들이 말한 것을 곧이들을 믿는 것이 아니라, 자연에서 작용하는 원인들을 탐구하는 것이다.[47][48]
철학자: 아리스토텔레스를 그리스도교화하다
알베르토의 대업은 아리스토텔레스를 그리스도인들에게 유용하고 수용 가능하게 만든 것이었다. 어떤 이들이 원하듯 "철학자"를 통째로 거부하지도, 아베로에스주의자들처럼 맹목적으로 받아들이지도 않고, 알베르토는 어려운 식별의 길을 택한다. 곧 전집을 주석하고, 참된 것을 취하며, 신앙에 모순되는 것을 반박하는 것이다. 그는 영역을 분명히 구분한다. 철학에는 고유한 방법이 있고, 신학에는 고유한 방법이 있으며, 참으로 이성적인 것은 참으로 계시된 것과 모순될 수 없다.[49][50]
바로 이 구분 — 여러 학문의 자율성과 신앙과의 궁극적 조화 — 를 제자 토마스 아퀴나스가 완성으로 이끌 것이다.[51]
신학자이자 그리스 신비신학의 전달자
알베르토는 자연의 사람만이 아니었다. 당대 신성한 종합 전체를 주석하고, 미완성으로 남은 Summa theologiae를 썼으며, 무엇보다 위 디오니시오 아레오파기타의 저작을 주석하여 신비신학을 서방에 전수했다. 이로써 그는 스콜라의 엄밀함과 위대한 관상 전통을 잇는다 — 에크하르트와 타울러 같은 라인 신비가들, 역시 쾰른의 도미니코회원들이 물려받을 유산이다.[52][53]
신앙과 이성: 과학과 신앙의 우정
교회가 알베르토를 연구자들의 수호자로 삼은 것은, 그가 가톨릭 확신 — 곧 하느님에게서 오는 과학적 진리와 신앙의 진리는 모순될 수 없다는 것 — 을 누구보다 잘 구현했기 때문이다. 베네딕토 16세는 보편 박사에 대한 교리 강해의 중심에 바로 이 점을 두었다.[54]
"성 알베르토는 무엇보다 신앙과 과학 사이에는, 역사 과정에서 기록된 일부 오해의 일화들에도 불구하고, 대립이 없음을 보여 준다." — 베네딕토 16세, 2010년 3월 24일 일반 알현[55]
베네딕토 16세에 따르면 알베르토는 과학적 엄밀함으로 아리스토텔레스의 저작을 연구했는데, "참으로 이성적인 것은 모두 성경에 계시된 신앙과 양립 가능하다"고 확신했기 때문이다.[56]
학자와 신자를 대립시키는 것과는 멀리, 알베르토는 그 둘이 한 사람 안에 함께 살 수 있음을 삶 자체로 증명한다. 베네딕토 16세에 따르면 기도의 정신은 자연과학 연구를 평온히 가꿀 수 있다. 신앙은 탐구를 속박하지 않고 해방한다. 세상이 지성적이며, 지혜에 의해 창조되었다고 학자에게 보장하기 때문이다.[57]
"성 알베르투스 마그누스는 과학과 신앙 사이에 우정이 존재하며, 과학자들이 자연 연구라는 소명을 통해 진실되고 매혹적인 성덕의 여정을 걸을 수 있음을 일깨워 준다." — 베네딕토 16세, 2010년 3월 24일 일반 알현[58]
과학과 종교를 흔히 대립시키는 이 시대에 이 유산이 알베르토를 그토록 현존하게 한다. 곧 위대한 학자가 위대한 성인이 될 수 있고, 가장 엄격한 호기심이 가장 겸손한 흠숭과 하나 될 수 있음을 그는 증언한다.[59][60]
관상가이자 마리아의 종
지식, 관상으로 가는 길
학자 밑에는 관상가가 있었다. 알베르토에게 인간 생애의 정점은 그 자체를 위한 박식이 아니라, 모든 지식이 향해야 할 하느님에 대한 관상이다.[61]
파리 생 알베르-르-그랑 본당 홈페이지는 가장 학식 있는 사람이 가장 관상적일 것이라는 말을 성인의 말로 전한다. 그러나 어떤 저작, 어떤 책, 어떤 장도 가리키지 않는다. 검증 가능한 출처가 없으므로 우리는 이를 알베르토의 인증된 말로 인용하지 않는다. 모든 지식은 하느님 관상으로 이끌어야 한다는 그의 확신을 풀어쓴 것으로 여기에 소개할 뿐이다.[62]
이 확신은 흔한 의심을 뒤집는다. 그에게 창조를 공부하는 것은 하느님에게서 멀어지는 것이 아니라 하느님께 이끄는 것이다. 작품들을 알면 제작자에게로 올라가기 때문이다. 앎은 교만이 아니라 흠숭의 길이다.
위대한 성모신학
알베르토는 또한 중세 마리아의 위대한 신학자 중 한 사람이었다. 그의 Mariale과 Super Missus est(수태고지 장면에 대한 주석) 주석은 성모 교리를 모아 심화하며, 은총의 걸작으로서 동정녀를 찬미한다. 전 저작에 감지되는 이 효성스러운 공경은 학자의 엄밀함을 아들의 다정함으로 균형 잡는다.[63][64]
하느님 뜻에의 일치로서의 성덕
공부와 봉사의 이 모든 생애는, 베네딕토 16세가 교리 강해 끝에 전하는, 성덕에 대한 아주 단순한 정의에 의해 지탱되었다.
"내가 원하는 모든 것을 하느님의 영광을 위하여 원하고, 하느님께서 당신의 영광을 위하여 원하시는 모든 것을 하느님께서 원하시듯 원한다." — 성 알베르토에 관해 베네딕토 16세가 전한 성덕의 정의[65]
전설과 진실: 연금술과 "말하는 머리"
알베르토의 놀라운 명성은 중세부터 그를 마법사로 둔갑시킨 전설을 낳았다. 연금술의 비법, 계절을 바꾸는 힘, 특히 말할 수 있는 자동인형 — 청동 머리 혹은 인조인간 — 을 만들었다는 이야기가 그에게 돌려졌고, 짜증이 난 토마스 아퀴나스가 그것을 부쉈다고 한다. 『대 알베르토』·『소 알베르토』 같은 오컬트 논고들이 사후 수 세기가 지나 그의 이름으로 함부로 출판되었다.[66][67]
이 이야기들은 역사가 아니라 민속에 속한다. 알베르토는 금속 변환에 호기심 많은 중세 박물학자답게 당대의 연금술 관행에 관심을 가진 것은 사실이다. 그러나 마법사가 아니었으며, 그의 이름으로 떠도는 마법서들은 위서이다. 그럼에도 전설은 하나의 진실을 말한다. 곧 동시대인들에게 그의 앎이 너무 초인적으로 보여 경이로써가 아니고는 설명할 수 없었다는 것이다.[68][69]
죽음, 시성과 박사 선포
쾰른에서의 죽음 (1280년)
만년에 알베르토의 기억은 차츰 쇠퇴한다 — 가장 박식한 사람에게 가슴 아픈 시련이다. 그는 1280년 11월 15일 형제들에게 둘러싸여 쾰른 성십자가 수도원에서 평화로이 세상을 떠난다. 도시 도미니코 성당에 묻혔으며, 유해는 오늘날 쾰른 성 안드레아 성당에 모셔져 있다.[70][71]
시복 (1622년)에서 박사 선포 (1931년)까지
중세부터 공경받았으나 알베르토는 공식적으로는 늦게 인정받았다. 1622년 **그레고리오 15세**에 의해 시복된다. 그러나 최고의 영예까지는 세 세기 이상을 기다려야 했다. 1931년 12월 16일, 교황 비오 11세는 예외적인 결정으로 그를 시성하고 동시에 교회 박사로 선포한다 — 성덕과 학문의 인정을 하나의 행위로 결합한 "동등 시성"이다.[72][73]
"거룩한 교회 안에 성 알베르투스 마그누스와 같이 박식하고 경건하며 학문 있는 신학자들이 결코 부족하지 않도록 주님께 기도하자 […]" — 베네딕토 16세, 2010년 3월 24일 일반 알현[74]
자연과학의 수호자 (1941년)
십 년 뒤, 1941년 12월 16일, 교황 비오 12세는 가톨릭 대학인들의 청원에 따라 성 알베르투스 마그누스를 공식적으로 자연과학 연구자들의 하늘의 수호자로 선포한다. 이는 유일한 사실이다. 곧 교회가 명시적으로 한 성인을 학자들과 과학과 신앙의 대화의 보호자로 지명하는 것이다.[75][76]
오늘날 성 알베르투스 마그누스에게 남은 것은 무엇인가?
과학-신앙 대화의 수호성인
과학의 시대에 알베르토는 가장 엄밀한 탐구와 가장 살아 있는 신앙이 한 마음에 공존할 수 있다는 증인으로 남아 있다. 과학과 종교 사이의 영원한 전쟁이라는 신화에 맞서 그의 생애는 반박을 내세운다. 곧 당대 최고의 박물학자가 또한 성인이자 교회 박사였다는 것이다.[77][78]
토마스 아퀴나스의 스승
알베르토가 없었다면 토마스 아퀴나스도 없었을지 모른다. 길을 닦은 것은 그이다 — 아리스토텔레스의 비판적 수용, 학문들의 구분, 이성에 대한 신뢰 — 를 제자가 완성으로 이끌었다. 같은 세기의 또 다른 큰 스승 보나벤투라처럼, 교회에 최고의 사상을 준 그 예외적인 세대에 속한다.[79][80]
지성의 성덕
무엇보다 알베르토는 하느님께 바쳐진 지성의 성인으로 남아 있다. 공부가 기도가 될 수 있고, 호기심이 흠숭의 한 형태가 될 수 있으며, 세상을 아는 것이 아직도 창조주께로 올라가는 한 길임을 일깨워 준다. 보편 박사 칭호의 온 의미, 그리고 그가 교회에 남긴 유산이 바로 여기에 있다.
파리 생 알베르-르-그랑 본당 홈페이지는 "주 예수 그리스도여, 우리 고통의 목소리를 들으소서"로 시작하는 기도를 성인의 이름으로 제공한다. 그러나 어떤 기도서나 필사본도 가리키지 않는다. 확립된 귀속이 없으므로 우리는 이를 여기서 성 알베르토의 말로 인용하지 않는다.[81]
더 알아보려면
- 읽기 성 토마스 아퀴나스 (1225-1274): 알베르토가 영광을 예언한 천재 제자, "벙어리 황소", 천사적 박사.
- 읽기 성 도미니코 (1170-1221): 알베르토가 들어간, 진리에 헌신한 설교자회의 설립자.
- 읽기 성 보나벤투라 (1221-1274): 13세기의 또 다른 큰 박사, 세라핌 박사, 알베르토의 동시대인.
- 읽기 제2차 리옹 공의회 (1274): 알베르토가 참석한, 교회 일치의 공의회.
- 핵심 기억하기: 설교자회 수사, 주교이자 보편 박사인 성 알베르투스 마그누스는 당대 최고의 학자이자 토마스 아퀴나스의 스승이며 과학과 신앙 우정의 수호성인이다.
주석과 참고문헌
베네딕토 16세, 2010년 3월 24일 일반 알현 (성 알베르투스 마그누스): vatican.va. 생애, 아리스토텔레스적 배경, 쾰른 studium generale(1248년), 테우토니아 관구장직(1254년), 레겐스부르크 주교직(1260–1262년), 관찰 방법, 신앙과 과학의 조화; 여기서 한국어 번역으로 소개된 인용들의 출처: "성 알베르토는 무엇보다 신앙과 과학 사이에는, 역사 과정에서 기록된 일부 오해의 일화들에도 불구하고, 대립이 없음을 보여 준다", "참으로 이성적인 것은 모두 성경에 계시된 신앙과 양립 가능하다고 확신했다", "성 알베르투스 마그누스는 과학과 신앙 사이에 우정이 존재하며, 과학자들이 […] 진실되고 매혹적인 성덕의 여정을 걸을 수 있음을 일깨워 준다", "그의 방법은 연구된 현상을 관찰하고 기술하며 분류하는 단순한 것이었으나, 그렇게 하여 후대 연구의 문을 열었다", "거룩한 교회 안에 성 알베르투스 마그누스와 같이 박식하고 경건하며 학문 있는 신학자들이 결코 부족하지 않도록 주님께 기도하자 […]", 그리고 "성덕의 공식": "내가 원하는 모든 것을 하느님의 영광을 위하여 원하고, 하느님께서 당신의 영광을 위하여 원하시는 모든 것을 하느님께서 원하시듯 원한다".
1 3 5 12 24 25 27 32 35 41 44 46 49 51 54 55 56 57 58 59 65 74 76 77 79Catholic Encyclopedia (New Advent), "St. Albertus Magnus": newadvent.org. 고전 항목: 라우잉엔 출생, 볼슈테트 가문, 파도바 수학, 작센의 요르다노 밑에서 입회(1223년), 힐데스하임/프라이부르크/레겐스부르크/스트라스부르/쾰른 강의, 파리 석좌(1245년), 쾰른 studium generale(1248), 관구장(1254), 레겐스부르크 주교(1260–1262년), 리옹 공의회(1274년), 1277년 파리에서 토마스 옹호, 죽음(1280년 11월 15일), Doctor Universalis 칭호, 자연 관찰 원칙, 과학 저작.
2 8 9 11 13 16 18 20 22 23 26 28 33 36 38 40 42 45 47 52 63 70 73 80비오 12세, 성 알베르투스 마그누스를 자연과학 연구자들의 하늘의 수호자로 선포한 사도 서한, 1941년 12월 16일 (가톨릭 대학인들의 청원에 따라). 자연과학 연구자들 수호의 출처.
4 60 75 78생 알베르-르-그랑 본당 (파리 13구), "Qui est saint Albert ?": saintalbertlegrand.fr. 관상하는 학자 공식, In dulcedine societatis, quaerere veritatem 좌우명, 성 알베르토 명의 기도를 — 어떤 저작, 책, 장, 기도서, 필사본 언급 없이 — 전하는 본당 페이지; 검증되지 않은 귀속으로, 여기서는 인증된 인용이 아니라 그런 것으로 소개한다.
6 14 15 61 62 81비오 11세, 성 알베르투스 마그누스의 시성과 교회 박사 선포, 1931년 12월 16일 (동등 시성). 성덕과 박사직 인정을 결합한 행위; 특히 Catholic Encyclopedia와 위키백과 항목이 전함.
7 72Encyclopaedia Britannica, "St. Albertus Magnus": britannica.com. 아리스토텔레스 도입에서의 역할, 비판적 아리스토텔레스주의, 과학 저작과 연금술사 전설에 대한 개요.
10 43 67 69위키백과 (FR), "Albert le Grand": fr.wikipedia.org. 상세한 백과사전 항목(연도, 생애, 저작, 자동인형 전설, 1622년 시복, 1931년 시성, 쾰른 성 안드레아 안장); 연도와 생애 사실의 대조에 사용.
17 19 21 34 39 53 64 66 68 71Belgicatho, "Les mugissements du grand bœuf muet de Sicile": belgicatho.be. 토마스 아퀴나스에 대한 알베르토 예언의 전통적 이야기, "벙어리 황소". 정확한 표현은 출처마다 다르며 성인전 전통에 속한다.
29 30 31바버라 뉴먼, "Boots the Bishop: Albert the Magnificent", London Review of Books, 44권 23호 (2022년 12월 1일): 거친 옷과 무거운 도보 장화 때문에 붙은 episcopus cum bottis("장화 신은 주교") 별명; 예컨대 The Catholic Thing(2024년 2월 9일)이 받아들임. 고전 전기(Catholic Encyclopedia, 프랑스어 위키백과)는 이 별명을 언급하지 않는다. 여기서는 확립된 사실이 아니라 뒤늦은 전통으로 소개한다.
37Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Albert the Great": plato.stanford.edu. 학술 항목: 아리스토텔레스를 라틴인들에게 제공하려는 기획, 비판적 아리스토텔레스주의, 자연철학에서의 관찰 방법과 철학-신학 관계.
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