「성경에서 ‘연옥’이라는 단어를 보여 주세요.」 이 문장은 가톨릭과 개신교 간 거의 모든 논쟁에서 반복된다. 매우 강력해 보인다: 성경에 그 단어가 없다면 어떻게 그 교리를 주장할 수 있겠는가? 그러나 이렇게 질문하는 것은 함정이다 — 왜냐하면 ‘삼위일체’, ‘성육신’, *‘성사’*라는 단어도 성경에 없지만, 그 현실이 성경적이라는 점을 아무도 부인하지 않기 때문이다. 진짜 질문은 *‘단어가 있느냐?’*가 아니라 *‘그 내용이 있느냐?’*이다.
그런데 내용 — 죽음 이후의 정화와 죽은 이를 위한 기도의 도움 가능성 — 은 성경에, 그리고 오래전부터 존재한다. 그것은 유다 마카베오가 전사한 병사들을 위해 희생 제사를 드린 행위(마카베오기 하권 12, 46), 예수님이 “오는 세상에” 용서가 가능하다고 말씀하신 말씀(마태 12, 32), **성 바오로**가 “불을 통과하는 것처럼 구원받는” 사람의 비유(고전 3, 15), 그리고 죽은 것으로 보이는 오네시포로를 위해 기도한 그의 기도(딤후 1, 18)에서 나타난다. 초대 그리스도인들은 공의회를 기다리지 않았다. 죽은 이를 위한 기도는 2~3세기부터 이미 증명된다. 지하 묘지 벽의 refrigerium 비명과 제단에서(테르툴리아누스, De corona 3, 211년경) 확인된다.
실제로 남아 있는 진짜 논쟁은 분명하다: 가장 명확한 본문인 마카베오기 하권가 개신교 성경의 정경에 더 이상 포함되어 있지 않다는 점이다. 그러나 이것은 성경이 연옥에 대해 침묵해서가 아니라 — 종교개혁이 16세기에, 교회가 이미 천 년 이상 성경으로 인정한 이 책을 격하시켜 외경 부록으로 밀어냈기 때문(루터 성경, 1534년)이다. 따라서 연옥 논쟁은 사실상 성경 정경과 오직 성경(sola scriptura)에 관한 논쟁이다. 이 글은 바로 이 두 가지 쟁점 — 먼저 본문, 그다음 정경 — 을 다루고자 한다.
전체 자료(교부, 신비가, 역사적 반론)는 연옥을 참조하고, 교회의 공식 교리는 *교회는 연옥에 대해 무엇이라 말하는가?*를, 성인 공동체와 다섯 가지 기도는 성인과 연옥 영혼을 보라.
왜 이 문제가 가톨릭과 개신교를 나누는가?
연옥은 성인 숭배, 교회 권위와 함께 종교개혁이 가장 격렬히 거부한 교리 중 하나다. 마르틴 루터는 이를 자신의 주요 쟁점으로 삼았다: 1517년 그의 95개조 반박문은 먼저 면죄부와 연옥 관련 남용을 공격했고, 결국 교리 자체를 부인했다[1]. 이후 개신교 반론은 세 가지 주장으로 굳어졌는데, 이들은 서로 다르므로 주의 깊게 구분해야 한다.
「단어가 성경에 없다」: 잘못된 기준
첫 번째 반론은 언어적이다: 명사 ‘연옥’ (라틴어 purgatorium, 12세기 생성)은 성경 어디에도 없다. 맞는 말이지만 무의미하다. 왜냐하면 개신교 원리인 오직 성경도 각 단어가 아니라 각 교리가 성경적이어야 한다고 요구하기 때문이다. 가톨릭과 개신교 신자 모두 성경보다 나중에 생긴 전문 용어로 표현되는 진리를 많이 믿는다:
| 모두가 인정하는 교리 | 성경에 없는 단어 | 최초 확인(대략) |
|---|---|---|
| 삼위일체 | Trinitas (테르툴리아누스) | 약 210년경 |
| 성육신 | incarnatio | 3~4세기 |
| 그리스도의 두 본성 | consubstantialis (니케아) | 325년 |
| 오직 성경 자체 | 표현은 성경에 없음 | 16세기 |
| 연옥 | purgatorium | 12세기[2] |
따라서 성경에 *‘연옥’*이라는 단어를 요구하는 것은 가톨릭 교리에만 적용하는 기준이며, 삼위일체나 성경 정경, 오직 성경에도 적용하지 않는다. 교리는 언제나 전문 용어보다 먼저 존재한다. 성경이 담아야 할 것은 단어가 아니라 현실이다: 죽음 이후의 정화와 죽은 이를 위한 기도의 유익성. 이제 성경이 이를 가르치는지를 보여야 한다 — 이것이 다음 절들의 목적이다.
「오직 성경」: 진짜 논쟁의 핵심
두 번째 반론은 더 심각하다. 오직 성경을 믿는 개신교인은 성경만이 권위가 있다고 본다: 전통도, 공의회도, 교부들도 성경이 명확히 가르치지 않는 교리를 세울 수 없다. 연옥이 신약에 “명확히 기록되어 있지 않다면” 인간의 발명품으로 거부해야 한다. 그래서 라이프치히에서 루터는 장 에크가 제시한 마카베오서에 대해 논쟁에서의 증명 가치를 부인했다 — 그의 답변의 정확한 의미는 이차 기록으로만 알려져 있으며, 아래에서 다룬다[3].
이 반론은 두 가지 방식으로 자기 자신에게 되돌아온다. 우선, 오직 성경 원리는 어떤 책들이 성경을 구성하는지를 알아야 한다고 전제하는데, 이 목록인 정경은 성경 어디에도 명시되어 있지 않다. 정경은 교회가 전통 안에서 4세기 말 히포와 카르타고 지방 공의회에서 확정한 것이다. 다음으로, 연옥은 사도들과 교부들이 읽던 성경, 즉 2 마카베오서를 포함하는 그리스어 70인역 성경을 읽는다면 성경 안에 존재한다. 따라서 연옥에 관한 논쟁은 아래에서 다룰 정경 논쟁과 불가분의 관계에 있다.
「중세의 발명품이다」: 역사적 반론
세 번째 반론은 역사적이다. 연옥은 12세기경 중세에 생겨난 것이라고 역사가 자크 르 고프가 La Naissance du Purgatoire (1981)[4]에서 주장했다. ‘purgatorium’이라는 명사의 늦은 출현은 사실이다. 그러나 이것이 증명하는 것은 단 하나, 즉 단어가 중세의 산물이라는 것이지, 실체가 중세에 생겨났다는 것은 아니다. 죽은 이를 위해 기도하는 관습은, 그 죽은 이들이 하늘(필요가 없는 곳)이나 지옥(구원이 없는 곳)에 있지 않고 도움을 받을 수 있다는 전제 하에 의미가 있는데, 이는 2세기 테르툴리아누스와 카타콤 벽화에서 이미 증명된다. 이 증언에 대해서는 다시 다룰 것이다. 여기서는 역사적 반론이 어휘와 현실을 혼동하고 있음을 지적하는 것으로 충분하다. 이 혼동은 연옥에 관한 주요 문서에서 자세히 다루어진다.
2 마카베오서 12장: 종교개혁이 격하시켜야 했던 본문
구약에서 죽은 이를 위한 기도에 대해 가장 명확한 구절을 찾는다면, 그것은 2 마카베오서 12장에 있다. 이 사건은 구체적이고 연대가 명확하다. 고르기아스 군대와의 승전(기원전 163년경) 후, 유다 마카베오는 전사한 병사들의 시신을 수습하는데, 그들의 겉옷 밑에서 야므니아 우상들에게 바쳐진 물건들을 발견한다(2마 12, 40). 이는 그들에게 목숨을 잃게 한 죄였다. 유다는 그들을 버리지 않고 모금을 조직하여 예루살렘에 돈을 보내 제사를 드리게 한다.
“그는 각자에게서 모금을 조직하고, 죄를 위한 제사를 드리도록 2,000 은전을 예루살렘에 보냈다. 만약 죽은 자들이 부활할 것을 희망하지 않았다면, 죽은 이를 위한 기도는 불필요하고 어리석은 일이었을 것이다. 그러나 그는 경건하게 죽는 자들에게는 매우 큰 상이 준비되어 있다고 판단했다. 이것이 바로 그가 죽은 자들이 죄에서 구원받도록 속죄 제사를 드린 이유였다.” — 2 마카베오서 12, 43-46[5]
이 본문이 결정적인 이유
성경 저자의 논리는 명료하며, 이것이 바로 그 무게다. 그는 세 가지 주장을 연속해서 한다.
- 죽은 이를 위해 기도할 수 있다 — 유다가 그렇게 했고, 저자는 그의 행위를 칭찬한다.
- 이 기도는 죽은 이들이 부활할 것이기 때문에 의미가 있다: 존재하지 않는 이들을 위한 기도는 “불필요하고 어리석은” 일이다.
- 이 기도는 그들을 죄에서 구원하기 위한 것 — 즉, 죽음 이후에도 죄의 흔적이 남아 있고 산 자들의 기도가 도움을 줄 수 있는 영혼이 존재한다는 뜻이다.
이 세 가지는 교회가 ‘연옥’이라 부르는 현실을 정확히 묘사한다. 완전히 정화된 영혼(천국에 있는 영혼)은 죄에서 구원받기 위해 기도받을 필요가 없고, 저주받은 영혼(지옥에 있는 영혼)은 구원받을 수 없다. 죽은 이를 위한 기도는 구원받은 영혼들이 정화를 완성하는 중간 상태가 존재할 때만 이해될 수 있다. 본문은 단어를 사용하지 않지만 실체를 묘사한다. 그래서 가톨릭 교회 교리서는 이 구절을 공경 기도의 근거로 정확히 인용한다.
“이 때문에 (유다 마카베오)는 죽은 자들이 죄에서 구원받도록 속죄 제사를 드리게 했다(2 마 12, 46). 초대 교회부터 교회는 죽은 이들의 기억을 공경하고 그들을 위해 공경 기도를 드렸다.” — 가톨릭 교회 교리서, § 1032, vatican.va에서 확인한 공식 본문[6]
라이프치히에서의 루터(1519): 구절을 반박하기보다 책의 권위를 부정하다
이 본문은 너무 명확해서 종교개혁은 주석으로 그 의미를 무력화할 수 없었다. 대신 그 권위를 부정했다. 사건은 다음과 같다. 1519년 7월 라이프치히 논쟁에서 가톨릭 신학자 요한 에크가 연옥의 증거로 2 마카베오서 12장을 루터에게 제시했다. 루터는 구절의 의미가 다르다고 답하지 않고, 책 자체가 권위가 없다고 답했다.
요컨대 — 현재 이용 가능한 유일한 이차 기록인 루터교 전기 작가 율리우스 쾨스틀린의 기록에 따르면 —, 에크는 구약 외경의 한 구절을 성경적 증거로 인용했고, 루터는 처음으로 그 책들에 다른 성경과 동등한 권위를 부여하는 것을 거부했다[7].
이 행위는 그 정도에 맞게 의미가 있다. 이 기록에 따르면, 루터는 죽은 이를 위한 기도에 관한 구절에 대해 다른 해석을 제시하지 않고, 단지 정경성 부족을 이유로 논쟁에서의 증명 가치를 부인했을 뿐이다. 즉, 연옥에 대해 성경이 침묵하는 것이 아니라 종교개혁이 이 책을 격하시켜 교리를 방어하기 어렵게 만든 것이다. 따라서 반론은 해석이 아니라 정경에 관한 것이다. 루터가 이 책의 권위를 부인한 것은 연옥 논증에 대한 직접적인 답변에서였다. 따라서 연옥 문제는 필연적으로 성경 정경 문제와 연결된다.
2 마카베오는 정말 성경에 포함되어 있나요? 정경 문제
여기서 핵심 쟁점은 2 마카베오서가 하나님의 말씀에 속하는가, 그렇지 않은가입니다. 가톨릭 교회는 이에 대해 ‘그렇다’고 답하며, 이는 16세기에 필요에 따라 결정된 것이 아니라 — 때때로 그렇게 들리기도 하지만 — 초대 교회 때부터 받아들여진 것입니다. ‘제2정경’으로 불리는 일곱 권의 책들(토비트, 유딧, 지혜서, 시락, 바룩, 1·2 마카베오서, 그리고 에스더와 다니엘의 일부 구절)은 *마카베오서 관련 문서*에서 자세히 다루고 있으니, 여기서는 핵심만 정리합니다.
칠십인역, 사도들의 성경
예수님 당시 유대교에는 단일하고 확정된 정경이 없었습니다. 그리스어를 사용하는 유대인들 — 즉 디아스포라의 대다수 — 은 칠십인역을 읽었는데, 이는 정경 외서들을 포함하는 그리스어 성경 번역본이었습니다. 그리고 사도들이 인용한 성경도 바로 이 칠십인역입니다. 신약성경에서 구약을 인용할 때 대다수가 히브리어 원문보다 더 긴 칠십인역 본문을 따릅니다[8]. 초기 그리스도인들은 칠십인역과 함께, 후에 개신교가 ‘외경’이라 부를 일곱 권의 책들을 받아들인 셈입니다. 반면, 유대교의 짧은 정경은 교회가 탄생한 이후에야 랍비들에 의해 확정되었을 것이라는, 오늘날 크게 논쟁 중인 고전적 가설에 따르면, 1세기 말 야므니아(야브네)의 랍비 모임에서 책 목록을 확정하고 특히 칠십인역에 의거한 그리스도인들에 대응했다는 것입니다[9]. 그러나 정경을 결정한 ‘야므니아 공의회’의 존재 자체는 역사학자들이 논쟁 중입니다. 이는 가설이지 확정된 사실이 아닙니다.
히포(393), 카르타고(397): 교회가 목록을 정하다
기독교 정경은 4세기 말 북아프리카 지역 공의회에서 공식적으로 확정되었으며, 여기서 성 아우구스티누스가 주도적인 역할을 했습니다. 히포 공의회(393년)와 이어진 카르타고 공의회(397년, 419년)는 현재 가톨릭 정경과 정확히 일치하는 성경 목록을 확립했으며, 여기에는 마카베오서도 포함되어 있습니다[10]. 이 목록은 405년 교황 인노첸시오 1세에 의해 확인되었고, 이후 천 년 이상 라틴 기독교 세계에서 정경으로 받아들여졌습니다. 다음 표는 이 연속성을 요약합니다:
| 단계 | 연도 | 수용된 내용 |
|---|---|---|
| 칠십인역 (사도들의 성경) | 기원전 3세기~1세기 | 제2정경 포함 |
| 지방 히포 공의회 (아우구스티누스) | 393년 | 마카베오서 포함 완전한 정경[11] |
| 지방 카르타고 공의회 | 397년, 419년 | 동일 목록 확인 |
| 인노첸시오 1세 교황 | 405년 | 정경 확인 |
| 플로렌스 공의회, Cantate Domino | 1442년 | 정경 열거 (콥트교회와의 일치 교령)[12] |
| 마르틴 루터 제2정경 분리 | 1534년 | ‘외경’으로 분리, 부록에 배치 |
| 트렌트 공의회, 제4차 회기 | 1546년 4월 8일 | 정경 교리적 확정[13] |
왜 개신교는 더 짧은 정경을 갖게 되었나
이 분리는 늦게 일어났고 잘 기록되어 있습니다. 트렌트 공의회가 책을 *‘추가’*한 것이 아니라, 종교개혁이 책들을 격하시킨 것입니다. 루터는 1534년 독일어 번역에서 일곱 권의 제2정경을 ‘외경’이라는 별도 구역에 모으고, 이렇게 신중히 덧붙였습니다: “성경과 동등하게 여기지 않으나, 읽기에 유익하고 좋다”[14]. 이후 개신교 판본들은 이 책들을 부록에 유지했고, 19세기에는 주요 개신교 성서공회들이 포함을 중단했다. 영국해외성서공회는 이미 1826년에 이 방향으로 결정했고(1827년 확정), 미국성서공회가 뒤를 따랐다[15].
이에 대응하여 트렌트 공의회는 새로움을 추구한 것이 아니라, 1546년 4월 8일 히포 이후로 내려온 정경을 엄숙히 재확인하며, *“마카베오서 1권과 2권”*을 명시적으로 포함하고, 이 책들을 “모든 부분과 함께” 신성하고 정경으로 인정하지 않는 자에게 파문을 선언했습니다[16]. 따라서 가톨릭 입장은 우선성을 갖습니다: 16세기 결정에 맞선 16세기 이상의 지속적 사용 역사입니다.
그리고 신약성경은? 그리스도와 바울의 글들
2 마카베오서가 정경이라 하더라도 구약성경의 책이라는 반론이 있을 수 있다. 연옥은 신약에도 역시 있는가? 있다 — 이 명칭으로는 아니지만, 교부들이 아주 이르게 그런 의미로 읽은 여러 본문들의 수렴을 통해서다.
고린도전서 3, 11-15: “구원받으나 불 가운데서 구원받는 것처럼”
신약에서 가장 중요한 본문은 **성 바오로**의 글이다. 마지막 날 각 사람의 심판을 묘사하면서, 그는 각 사람의 행위를 불로 시험하는 이미지를 사용하며, 경우에 따라 고통스러운 손실을 겪으면서도 구원받는다고 말한다:
“각 사람의 일이 나타날 것이니, 심판의 날에 드러나리라. 불이 그 사람의 일을 시험할 것이니, 만일 그 일에 남은 것이 없으면 그 사람은 손해를 입으리라. 그러나 그는 불 가운데서 구원받을 것이다.” — 성 바오로, 고린도전서 3, 13-15[17]
결정적인 점은 그 행위가 불에 타버린 사람은 더 이상 저주받거나 상 받지 않는 것이 아니라 ‘구원받는다’는 것이다. 다만 ‘불 가운데서 구원받는 것처럼’ 손실을 겪는다. 그러므로 죽음과 완전한 구원 사이에는 정화의 시련이 있다. 베네딕토 16세는 이 구절을 그의 회칙 Spe Salvi (2007)에서 가장 중요한 부분 중 하나로 다루는데, 여기서 그는 이 불이 ‘심판자이자 구원자’인 그리스도 자신이라는 *“최근 일부 신학자들”*의 견해를 전한다. 그분과의 만남은 태우고 변화시키는 것이다:
“최근 일부 신학자들은 태우면서 동시에 구원하는 불은 심판자이자 구원자이신 그리스도 자신이라는 견해이다. 그분과의 만남이 심판의 결정적 행위다. 그분의 시선 앞에서 모든 거짓이 사라진다. 그분과의 만남이 우리를 태워 변화시키고 진정한 우리 자신이 되도록 해방시킨다.” — 베네딕토 16세, Spe Salvi, § 47[18]
마태오 12, 32: “오는 세상에서의 용서”
예수님 자신도 성령을 모독하는 죄에 대해 언급하시며, 어떤 죄는 죽음 이후에도 용서받을 수 있음을 암시하신다:
“성령을 거스르는 말은 이 세상에서도, 오는 세상에서도 용서받지 못하리라.” — 예수님, 마태오 12, 32[19]
이 주장은 스콜라 철학 이전에 교부들의 해석에 근거한다. 성 그레고리오 대왕은 6세기 말에 이 구절에서 다음과 같은 결론을 도출했으며, 교리문답도 이를 그대로 인용한다: 어떤 죄는 이 세상에서도 저 세상에서도 용서받지 못하지만, *“오는 세상에서는 용서받을 수 있는 죄도 있다”*는 것이다.
“가벼운 죄들에 대해서는 심판 전에 정화의 불이 있다고 믿어야 한다. 진리이신 분께서 성령을 모독하는 자는 이 세상에서도 오는 세상에서도 용서받지 못한다고 말씀하셨기 때문이다(마 12, 31). 이 말씀에서 어떤 죄는 이 세상에서, 어떤 죄는 오는 세상에서 용서받을 수 있음을 알 수 있다.” — 성 그레고리오 대왕, 대화록, IV, 39, 교리서 § 1031이 인용한 번역에 따름[20]
마태오 5, 25-26: “마지막 동전까지 갚을 때까지”
산상수훈에서 그리스도의 또 다른 말씀은 해방 전에 반드시 빚을 갚아야 한다는 논리를 이어간다:
“네 원수와 속히 화해하라 […]. 내가 진실로 네게 이르노니, 마지막 동전까지 갚기 전에는 결코 거기서 나오지 못하리라.” — 예수님, 마태오 5, 25-26[21]
이 말씀을 문자 그대로 읽으면 재판에 관한 것이지만, 3세기의 성 카르타고의 키프리아누스는[22] — *타락자(lapsi)*의 화해라는 맥락에서, 내세에 대한 명시적 설명이 아니라 — 빚을 다 갚으면 풀려나는 일시적 형벌의 이미지로 보았다. 완전한 정화에 이르기까지의 형벌로, 영원한 형벌이 아니라 빚을 다 갚으면 ‘나올 수 있는’ 형벌이다.
성 바오로가 이미 죽은 것으로 보이는 오네시포로를 위해 기도하다 (디모데후서 1, 16-18)
마지막으로 바오로 자신도 죽은 이를 위해 기도하는 것으로 보인다. 디모데후서에서 그는 오네시포로를 과거형으로 언급하며, ‘오네시포로의 집’을 인사하고(사람이 아니라), 죽은 이를 위한 기도와 매우 닮은 소원을 표현한다:
“주님께서 오네시포로의 집에 자비를 베푸시고 […]. 그가 그날 주님 앞에서 자비를 얻도록 주님께서 그에게 은총을 주시기를.” — 성 바오로, 디모데후서 1, 16-18[23]
오네시포로가 죽었다고 보든 아니든 — 본문은 논란이 있지만 — 바오로가 죽은 이를 위해 기도한 것으로 보이는 이 구절은, 그런 기도가 무의미하거나 금지된다고 보는 개신교적 생각과는 잘 맞지 않는다. 이미 하늘에 있거나 지옥에 있는 사람에게 ‘심판의 날에 자비를 구하는 것’은 의미가 없기 때문이다.
결정적인 논증: 하늘에 들어가기 위해 요구되는 거룩함
각각의 본문을 따로 떼어놓고 보면 설득력이 약할 수 있지만, 이들의 수렴이야말로 확신을 가져다준다. 아래 논증은 성경에 근거한 변증가 마티유 라바냐의 증명에서 Ignispedia가 여섯 단계로 재구성한 것이다 — 2단계 이후의 단계들과 그 인용들은 이 재구성이며, 저자 본인의 서술이 아니다[24]:
- 더러운 것은 하늘에 들어갈 수 없다 — “그 안에 더러운 것은 아무것도 들어가지 못하리라” (묵시록 21, 27)[25].
- 많은 이들이 불완전한 상태로 죽는다 — 저주받은 것은 아니지만 완전한 거룩함은 갖추지 못한 상태 (마태복음 5, 48: “너희는 하늘에 계신 너희 아버지처럼 완전하라”).
- 그러므로 이 불완전함은 죽음과 천국 입성 사이에 제거되어야 한다.
- 이는 죽음 이후에 정화의 상태가 있음을 전제한다.
- 이 상태를 연옥이라 부른다.
- 따라서 연옥은 존재한다.
이 논증의 강점은 2 마카베오서에 의존하지 않는다는 점이다: 이는 개신교인들도 인정하는 두 가지 원칙에서 도출된다 — 하나님을 뵈기 위해 요구되는 절대적 거룩함 (묵시록 21, 27; 히브리서 12, 14: “성화 없이는 아무도 주님을 뵈지 못하리라”)과 많은 이들이 불완전한 상태로 죽는다는 사실. 이 두 진리를 함께 받아들이면 결론은 필연적이다: 최종 정화가 필요하다. 바로 이것이 히브리서가 “완전에 이른 의인들의 영” (히 12, 23)이라 말하며 전제하는 바다 — 그들이 죽음 이후에 반드시 완전에 이르러야 했다는 것이다. 연옥은 복음에 외부에서 덧붙여진 것이 아니라, 하나님의 거룩함과 인간의 연약함에서 논리적으로 도출되는 결과이다.
초기 그리스도인들은 죽은 이를 위해 기도했는가?
성경을 진지하게 받아들이는 이들에게 남은 결정적 검증은 다음과 같다: 사도들과 가장 가까웠던 초대 교회는 이 본문들을 어떻게 읽었는가? 만약 연옥이 중세의 발명품이라면, 중세 이전에는 죽은 이를 위한 기도의 흔적을 찾아볼 수 없어야 한다. 그러나 실제로는 정반대다: 이 관습은 보편적이고 매우 이르며, 기도받는 죽은 이들이 여전히 도움을 받을 수 있다는 전제 없이는 의미가 없다.
카타콤과 테르툴리아누스 (2~3세기)
로마 카타콤에 남아 있는 가장 오래된 기독교 비문들은 죽은 이들의 “안식” (refrigerium)을 하나님께 청하는 내용으로[26], 처음 몇 세기(2~3세기)부터 죽은 이를 위해 기도했음을 고고학적으로 증명한다. 테르툴리아누스는 211년경 죽은 이의 기일에 바치는 제물이 관습임을 증언한다:
“우리는 죽은 이들을 위해, 그들이 [하늘에서] 태어난 날에 제물을 바친다.” — 테르툴리아누스, De corona 3[27]
예루살렘의 키릴로스: 미사 중 죽은 이를 위한 기도 (약 350년)
4세기에 성 키릴로스 예루살렘 주교는 새로 세례받은 이들에게 성찬 예식 중에 죽은 이를 위한 기도가 이루어지며, 이 기도가 죽은 이들에게 유익하다고 설명한다:
“우리는 우리보다 먼저 잠든 이들을 기억합니다 […], 거룩하고 두려운 희생 제물이 있는 동안 기도를 드리는 것이 영혼들에게 매우 큰 유익이 될 것이라 믿습니다.” — 성 키릴로스 예루살렘, 신비교리 V, 9-10[28]
성 아우구스티누스와 성 모니카 (397년)
가장 감동적인 증언은 어머니 모니카의 유언을 전하는 성 아우구스티누스의 기록이다: 아름다운 무덤도 고향 땅 매장도 아니라 주님의 “제단에서 기억되길” 바랐다(고백록, IX, xi, 27)[29]. 아우구스티누스는 어머니가 죽은 후 그녀를 위해 기도하며 독자들에게도 그렇게 하라고 권한다 — 만약 그녀가 이미 하늘에 있어 도움이 필요 없다고 믿었다면 상상할 수 없는 행동이다.
에키리디온과 신국론에서 아우구스티누스는 더 나아가 일부 선택받은 이들이 영광에 이르기 전에 거치는 *“정화의 불”*을 명확히 구분한다[30] — purgatorium이라는 단어가 만들어지기 훨씬 이전의 일이다. 동방의 동시대 인물인 성 요한 크리소스토무스도 마찬가지로 권면한다: “그들에게 도움을 주고 기억하자 […]. 떠난 이들에게 주저하지 말고 도움을 주며 기도를 바치자”[31]. 그레고리오 1세보다 2세기, purgatorium이라는 단어보다 7세기 앞선 동서 교부들의 이러한 일치된 증언은 연옥이 중세의 발명이 아니라, 교부들이 성경을 교회가 항상 읽어온 대로 읽었음을 명백히 보여준다.
주요 개신교 반대 논점에 대한 답변
네 가지 반대 논점이 반복적으로 제기됩니다. 어느 것도 성경 본문을 면밀히 검토하면 설득력이 없습니다.
“그리스도의 피가 모든 죄를 정결케 하니 연옥은 없다”
요한일서 1장 7절이 인용됩니다: “예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하느니라.” 그러나 연옥은 그리스도의 정결 행위와 경쟁하는 정화가 아니라, 그 정화의 적용입니다. 그리스도의 피는 이 땅과 연옥에서 모든 구원의 유일한 원인입니다; 연옥에서 정화받는 영혼은 스스로 구원하는 것이 아니라, 그리스도의 은혜로 “불을 통과하는 것처럼” (고전 3, 15) 정화됩니다. 세상에서의 성화가 십자가의 은혜를 감소시키지 않고 평생 계속되듯, 죽음 이후에도 십자가의 은혜를 손상시키지 않고 완성될 수 있습니다. 연옥은 세례 때 시작된 성화의 마지막 단계일 뿐입니다.
“오직 믿음으로만 구원받는다”
이 반대는 연옥과 은혜에 의한 구원이 상호 배타적이라고 가정합니다. 그러나 그렇지 않습니다: 연옥에 있는 영혼들은 이미 구원받았습니다. 그들은 믿음을 가지고 은혜 안에 있으며, 천국 입성이 확실합니다. 연옥은 구원을 결정하지 않고, 구원의 문턱이자 완성입니다. 이 구분은 매우 중요하지만 종종 간과됩니다: 연옥에서 우리는 천국을 “얻는” 것이 아니라, 세 번 거룩하신 하나님을 볼 수 있는 자격을 “갖게” 됩니다. “성화 없이는 아무도 주님을 보지 못하리라” (히 12, 14).
“고린도전서 3장은 행위의 심판에 관한 것이지 연옥에 관한 것이 아니다”
이것은 가장 진지한 주해적 반대입니다. 바울이 처음에는 사도적 행위의 심판(잘못 세워진 설교의 “나무, 짚, 풀”)에 대해 말하는 것이 사실입니다. 그러나 본문은 순수한 은유적 해석으로 설명되지 않는 요소를 덧붙입니다: 행위가 불타는 *“사람은 구원을 받되 불을 통과하는 것과 같다”*고 합니다. 구원받는 것은 행위가 아니라 — 행위는 잃어버리지만 — 사람 자신이며, 불의 시련을 통과하는 것입니다. 이것이 바로 오리겐, 아우구스티누스, 그레고리오 대왕과 전통 전체가 스콜라 이전부터 해석한 방식입니다. 베네딕토 16세가 이 구절을 근거로 Spe Salvi에서 연옥을 설명한 것은 이 해석이 후대의 주석이 아니라 본문이 받아들인 의미임을 보여줍니다.
“오네시포로는 아마도 아직 살아 있었을 것이다”
가능성은 있지만 본문이 절대적으로 단정하지는 않습니다. 그러나 이 반대는 너무 지나칩니다: 이 한 구절을 제외하더라도 2 마카베오 12장, 성결의 요구에 대한 논리적 근거(묵시록 21, 27 + 마태 5, 48), 그리고 교부들의 만장일치 증언이 남아 있습니다. 연옥 교리는 오네시포로 한 구절에만 의존하지 않습니다; 오네시포로는 단지 보조적인 증거일 뿐입니다. 보조 증거 하나를 제거한다고 해서 전체 건물이 무너지지 않습니다.
그렇다면 성경은 연옥에 대해 무엇을 결론 내리는가?
처음 질문 — “성경이 연옥을 가르치는가?” — 에는 미묘하지만 확고한 답변이 필요합니다. 단어는 아니지만, 내용은 그렇다. 성경은 purgatorium이라는 용어를 사용하지 않으며, 삼위일체나 성육신이라는 단어도 사용하지 않습니다. 그러나 성경은 여러 구절이 모여 이 단어가 담는 모든 것을 가르칩니다: 죽음 이후의 정화(고전 3, 15), “오는 세상에서” 가능한 용서(마 12, 32), “마지막 한 닢까지” 갚아야 할 빚(마 5, 26), 죽은 이를 위한 기도의 유익(2 마 12, 46; 2 티모 1, 18), 그리고 하나님을 보기 위한 완전한 성결의 요구(묵 21, 27; 히 12, 14.23).
진정한 불일치는 성경이 말하는 내용이 아니라, 성경이 무엇인가에 관한 것입니다: 종교개혁은 2 마카베오서와 기타 제2정경을 외경 부록으로 격하시켜 정경에서 가장 명확한 본문을 제거했고, 교회가 “비성경적” 교리를 가르친다고 비난했습니다. 이는 책 한 권을 격하시켜 놓고는 그 내용이 없다고 놀라는 것과 같습니다. 가톨릭 교회는 사도들과 교부들이 읽었던 전체 성경을 읽으며 — 이 성경은 지하묘지 시대부터 죽은 이를 위해 기도하던 공동체가 항상 이해해 온 성경입니다 — 연옥은 발명품이 아니라, 불완전한 영혼을 정화하여 그 기쁨에 합당하게 만드는 하느님의 자비의 얼굴입니다.
“사랑이 내세까지 이를 수 있고, 죽음의 경계를 넘어 애정의 유대로 서로 하나 되어 주고받는 것이 가능하다는 것 — 이는 모든 시대를 통틀어 그리스도교의 근본 확신이었고, 오늘날에도 위로가 되는 경험으로 남아 있다.” — 베네딕토 16세, Spe Salvi, § 48[32]
더 읽어보기
- 연옥 — 완전한 자료집 : 교부들, 신비가들, 성녀 제노바의 가타리나, 역사적 반론들(르 고프).
- 교회는 연옥에 대해 무엇이라고 말하는가? : 공식 교리, 공의회, 교리문답서, Spe Salvi.
- 연옥은 성경적인가? : 상세한 성경적 증명.
- 성인들과 연옥의 영혼들 : 성인들의 교제와 다섯 가지 중보기도.
- 마카베오서들 : 왜 성경으로 인정되었으며 종교개혁이 어떻게 이를 격하시켰는가(외경 부록, 1534).
- 오직 성경 : 정경 논쟁의 근원이 된 개신교 원리.
- 면죄부란 무엇인가? 및 면죄부들 : 교회가 죽은 이들을 어떻게 구체적으로 돕는가.
- ‘성경적 반론’ 시리즈의 관련 글들 : 성경은 고백을 가르치는가?, 성경은 실재 현존을 가르치는가?, 성경은 전통을 가르치는가?.
주석과 참고문헌
마르틴 루터, 95개조 반박문(1517년 10월 31일, WA 1, 233-238 — 권 번호는 재확인하지 않음; 라틴어 원문으로 내용 확인: 10항 “penitentias canonicas in purgatorium reservant”, 11항 “penam purgatorii”, 17-19항 “animabus in purgatorio”): 8~29항은 연옥과 면죄부에 대한 교황의 권한을 문제 삼는다. 교리에 대한 최종 거부는 이후에 나온다(슈말칼덴 조항, 1537년, II, 2, “미사에 관하여”: 연옥과 죽은 이를 위한 미사 거부; 온라인 본문: https://bookofconcord.org/smalcald-articles/ii/of-the-mass/). 마르틴 루터 및 개신교 종교개혁 참조.
1자크 르 고프, 12세기에 연옥이 ‘탄생’했다는 주장. 계획 논문 “La naissance du Purgatoire (XIIᵉ-XIIIᵉ siècle)”, Actes des congrès de la Société des historiens médiévistes de l'enseignement supérieur public, 1975년, 6권, 7-10쪽(DOI 10.3406/shmes.1975.1203; https://www.persee.fr/doc/shmes_1261-9078_1977_act_6_1_1203)에서 처음 밝혔고, 이후 La Naissance du Purgatoire, 갈리마르, “Bibliothèque des histoires” 총서, 1981년에서 전개. 가톨릭 비판자들은 르 고프가 연옥의 실체(죽은 이를 위한 기도, 정화의 불)가 2세기부터 증명되었음에도 불구하고, 명사 purgatorium의 등장 시기만을 기준으로 삼았다고 반박한다. 자세한 논의는 연옥 참조.
2 4라이프치히 논쟁, 1519년 7월(7월 13일까지), 마르틴 루터와 장 에크 간의 논쟁: 연옥에 관해 에크는 2마카 12, 43-46의 성경적 논증을 제시했다. 여기서 사용된 유일한 이차 기록인 루터교 전기 작가 율리우스 쾨스틀린(Life of Luther, 영어 번역, 런던, Longmans, Green, 1883년; 독일어 원본 Martin Luther, sein Leben und seine Schriften, Elberfeld, 1875년)의 논쟁 장에 따른 내용이다. 에크는 *“quoted as Biblical proof a passage from the Apocryphal Books of the Old Testament”*라고 했고, “for the first time Luther now protested against the equal value thus assigned to them”(Longmans 판본으로 확인한 영어 본문)이라고 한다. 쾨스틀린은 이 구절에서 마카베오서를 명시하지 않으며 루터에게 단정적 표현을 돌리지 않는다. 따라서 본문의 요약은 엄밀한 의미의 루터 자백이 아니라 이 기록의 의역이다(영어 전문: https://www.fulltextarchive.com/book/Life-of-Luther/3/). 라틴어 회의록(바이마르 판, 59권)은 대조하지 못했으므로 라틴어 문구는 여기에 싣지 않는다.
3 7마카베오서 2권 12, 43-46, 공식 전례 번역(AELF, 이스라엘 순교자 2권). 크람폰 번역(1923) 46절: “그러므로 죽은 이를 위해 기도하는 것은 거룩하고 구원에 이르는 생각이다.” 이 사건(12, 32-46)은 기원전 163년경의 일이다. 고르기아스에 대한 공세 이후, “이두매의 군사령관” 고르기아스(12, 32-34), 그리고 야므니아 우상 물건 발견(12, 40).
5가톨릭 교회 교리문답서, § 1032. 본문은 2마카 12, 46을 인용하며 성 요한 크리소스토무스(Hom. in 1 Co 41, 5)의 말을 덧붙인다: “떠난 이들을 돕고 그들을 위해 기도하는 것을 주저하지 말자.” § 1030-1031은 연옥의 정의를 제공한다; 교회는 연옥에 대해 무엇이라고 말하는가? 참조.
6신약이 인용하는 본문으로서의 칠십인역: “a large majority of Old Testament quotes in the New Testament are drawn from the Greek translation […] known as the Septuagint (LXX)”(Holman Bible Dictionary, “Old Testament Quotations in the New Testament” 항목); 바오로의 93개 인용 중 51개는 히브리어 본문(4개)과 달리 LXX와 일치한다(같은 출처). G. L. Archer와 G. Chirichigno, Old Testament Quotations in the New Testament, Moody Press, Chicago (1983)도 참조: 인용의 약 64%가 칠십인역을 그대로 또는 약간 수정하여 따른다(저서의 결론, 정확한 쪽수는 여기서 재확인하지 않음).
890년경 히브리 정경을 확정한 ‘야므니아 공의회’(야브네) 가설은 1871년 하인리히 그레츠가 Kohélet, oder der Salomonische Prediger(Leipzig, Carl Winters Universitätsbuchhandlung, 147-173쪽)에 부록한 해설 “Der alttestamentliche Kanon und sein Abschluss”에서 제안했다. 잭 P. 루이스, “What Do We Mean by Jabneh?”, Journal of Bible and Religion 32/2 (1964년 4월), 125-132쪽(“Jamnia Revisited”로 재수록, L. M. McDonald와 J. A. Sanders 편, The Canon Debate, Hendrickson, 2002년, 146-162쪽)이 반박했고, 오늘날 대체로 버려졌다. 야므니아에는 랍비 학교가 있었지만, 정경 목록이 거기서 확정되었다는 증거는 없다. 참조: https://en.wikipedia.org/wiki/Council_of_Jamnia.
9지방 히포 공의회(393년), 이어 지방 카르타고 공의회(397년, 419년), 성 아우구스티누스가 참여. 이들은 1, 2마카베오서 및 기타 제2정경서를 포함한 완전한 기독교 정경 목록을 최초로 작성했다 — 서로 “동일한” 목록이며 현재 가톨릭 정경과 같다(Catholic Encyclopedia, “Canon of the Old Testament”, https://www.newadvent.org/cathen/03267a.htm). 이 목록은 교황 이노센트 1세가 405년 툴루즈의 엑수페르에게 보낸 서한 Consulenti tibi에서 확인되었다(라틴어 본문: Epistula VI, PL 20, 495-502; 참조 Catholic Encyclopedia, “Canon of the New Testament”, https://www.newadvent.org/cathen/03274a.htm). 아프리카 목록 본문: 아프리카 교회 교회법전 24항(“Macchabees, ij. books”), https://www.newadvent.org/fathers/3816.htm.
10 11피렌체 공의회(제11차 회기), 교서 Cantate Domino(콥트교회를 위한 일치 교령), 1442년 2월 4일; Denzinger-Hünermann (DH) 1335. 마카베오서를 포함한 완전한 정경 목록을 열거하며, 트리엔트보다 1세기 이상 앞선다 — 트리엔트와 같은 보편 공의회의 교리적 정의가 아니라 일치 행위이다.
12트렌트 공의회, 제4회기, 교령 De canonicis Scripturis, 1546년 4월 8일; DH 1502-1504. “Machabaeorum primus et secundus”를 성경 정경 목록에 명시하며, “모든 부분과 함께”(“libros […] cum omnibus suis partibus”) 받아들일 것을 명령하고, 위반 시 파문을 선고한다. 트렌트는 정경을 새로 만들지 않고, 개혁에 맞서 힙포-카르타고 정경을 공식 확인했다.
13 16마르틴 루터, 1534년 독일어 성경: 7개의 제2정경서는 *“Apocryphen”*이라는 제목 아래 묶였으며, *“성경과 동등하게 여겨지지 않으나 유익하고 읽기에 좋다”*는 주석이 붙었다.
14영국해외성서공회: 1826년 외경 논쟁(1821-1826년 운동; 1826년 봄 스코틀랜드 지부 이탈) 끝에, “usually termed Apocryphal” 책들을 더 이상 인쇄하지 않기로 결정 — 1827년 5월 3일 반포자 지원 결의로 확정(Encyclopaedia Britannica, 11판, 1911년, “Bible Societies” 항목; 참조 https://en.wikipedia.org/wiki/Apocrypha_controversy). 미국성서공회는 영국의 선례를 따라 비슷한 정책을 채택했으며, J. Hill (2013년, 353쪽, “The Metatexts of 1 and 2 Maccabees”, Journal for Semitics에서 인용; 온라인 본문: https://unisapressjournals.co.za/index.php/JSEM/article/download/3447/1850)에 따르면 1828년으로 추정된다 — 단일 이차 출처이므로 확인 필요: 정확한 날짜와 범위는 공회 기록으로 검증해야 한다.
15성 바오로, 고린도인들에게 보낸 첫째 서간 3, 13-15, 전례 번역(AELF). 15절 그리스어(공인 본문, 표현 확인): αὐτὸς δὲ σωθήσεται, οὕτως δὲ ὡς διὰ πυρός (autos de sōthēsetai, houtōs de hōs dia pyros) — “그 자신은 구원을 받으나 불을 통과하는 것과 같다.”
17베네딕토 16세, 회칙 Spe Salvi, § 47, 2007년 11월 30일, vatican.va에서 확인한 공식 프랑스어 본문. § 45-48은 심판과 연옥을 다루며, § 46은 1코린 3, 10-15에 근거를 두고, § 47은 정화의 불을 그리스도 자신으로 보는 “최근 일부 신학자들”의 견해를 전한다.
18성 마태오 복음서 12, 32, 전례 번역. 이 구절은 대조적으로 일부 죄는 “오는 세상에서” 용서받을 수 있음을 암시한다 — 교부들(아우구스티누스, 그레고리오 대왕)의 해석이며, 교리문답서 § 1031에서 인용된다.
19성 그레고리오 대왕, 대화록, 제4권, 39장 (약 593년), PL 77, 396 (권 번호는 재확인하지 않음; 라틴어 첫 문구는 학술 인용으로 확인: “de quibusdam levibus culpis esse ante judicium purgatorius ignis credendus est”). 이 구절은 가톨릭 교회 교리서 § 1031에서 마태오 12, 31-32를 근거로 연옥의 교리를 세우기 위해 전부 인용되었다 — 본문의 번역은 vatican.va에서 확인한 공식 본문에 단어 그대로 맞춘 것이다.
20성 마태오 복음서 5, 25-26 (병행 구절: 루카 12, 58-59), 전례 번역. “마지막 동전까지 갚기 전에는 결코 거기서 나오지 못할 것이다” (그리스어 kodrantēs, 가장 작은 화폐 단위). 나올 수 있다는 점은 영원한 형벌을 배제하며 일시적인 형벌을 암시한다.
21성 카르타고의 키프리아누스, 안토니아누스에게 보낸 51번째 서한, 코르넬리우스와 노바티아누스에 관하여, § 20 (약 253년; 일부 판본에서는 55번): “It is one thing, when cast into prison, not to go out thence until one has paid the uttermost farthing”(“감옥에 던져져 마지막 한 푼까지 갚기 전에는 나오지 못하는 것이 있다” — ANF 5에 따른 Ignispedia 번역; 확인한 영어 본문: https://www.newadvent.org/fathers/050651.htm). 맥락(§ 20)은 타락자와 그들의 규율적 화해이다. 이 이미지는 빚을 다 갚으면 풀려나는 일시적 형벌을 보여줄 뿐 — 영원한 형벌이 아니라 — 키프리아누스 본인에게는 명시적 내세 연결이 없다. 마태오 5, 26을 반영한다.
22성 바오로, 디모테오 2서 1, 16-18, 전례 번역. 바오로는 오네시포로를 과거형으로 언급하며 *“오네시포로의 집”*을 인사한다(1, 16; 4, 19): 해석적 가설 — 오네시포로가 이미 죽었을 수 있다(벵겔, 알포드가 따름). 다른 주석가들은 논쟁한다(제이미슨-포셋-브라운, 반즈: 그는 단지 에페소에 부재중이었다). 종합 참조: https://biblehub.com/commentaries/2_timothy/1-16.htm. *“그가 [심판의] 날에 자비를 얻기를”*이라는 기도는 죽은 이를 위한 기도일 것이다 — 가능한 해석이지 확실한 것은 아니다.
23마티외 라바냐, 이성적으로 생각하고 가톨릭인이 되라!, MDN 프로덕션 / Association Marie de Nazareth (살바토르 배포), 2023년 4월 법적 기탁, ISBN 978-2-491255-51-0, “연옥, 12세기의 발명품인가?” 장, “연옥의 논리” 절, 345쪽 (저서로 재확인: 저자는 거기서 스스로 여섯 단계로 논증을 서술한다 — 2단계 “우리 중 많은 이가 불결한 상태로 죽는다”는 단순한 관찰로 제시되며, 근거로는 요한계시록 21, 27과 그 주 534, 서론의 에페소 5, 27만을 인용한다). 위 서술의 마태오 5, 48 (2단계)과 히브리 12, 14 (다음 단락) 인용은 Ignispedia가 추가한 것이다.
24요한계시록 21, 27, 전례 번역: “더럽혀진 것은 [하늘 예루살렘에] 결코 들어가지 못할 것이다.” 마태오 5, 48 (“완전하여라”)과 히브리 12, 14 (“거룩함 없이는 아무도 주님을 보지 못하리라”)와 결합하여, 이 구절은 불완전한 의인들에게 최종 정화가 필요하다는 논리적 근거를 제공한다.
25로마 카타콤 장례 비문에 죽은 이를 위한 “안식”을 청하는 표현: Catholic Encyclopedia (1913), “Early Christian Inscriptions” 항목 참조 (https://www.newadvent.org/cathen/08042a.htm) — 비문들은 죽은 이들에게 […] 안식의 처소(refrigerium)를 간청하며, 처음 몇 세기부터 죽은 이를 위해 기도했음을 증명한다.
26테르툴리아누스, 관에 관하여 3장 (약 211년; 판본: PL 2, 78 — “De corona militis 3 (PL 2, col. 78)”을 인용하는 학술 문헌으로 확인된 주소): “Oblationes pro defunctis, pro natalitiis, annua die facimus”(“우리는 죽은 이들을 위해, 그들의 [하늘] 탄생일에, 기념일에 봉헌을 드린다”; 확인된 라틴어 표현, newadvent에서 확인한 영어 ANF 본문); 참조 단혼에 관하여 10장. 신자들의 죽음 기념일에 드리는 *“죽은 이를 위한 봉헌”*이 전통으로 전해졌음을 증언 — 죽은 이들이 도움을 받을 수 있다는 믿음 없이는 상상할 수 없는 관습이다.
27성 예루살렘의 키릴로, 신비교리 V (다섯 번째 신비교리, 성체 전례에 관한), § 9-10, 약 350년경. 신자들에게 성찬례 중 죽은 이를 위한 기도와 그 영혼에 미치는 유익을 설명한다. 그리스어 원문, EWTN / 인터넷 아카이브.
28성 아우구스티누스, 고백록, 제9권, 11-13장 (약 397-401년). 오스티아에서 성 모니카의 죽음; “제단에서” 기념해 달라는 그녀의 요청; 아우구스티누스의 기도. 또한 신앙, 희망, 사랑에 관한 소책자 110장 참조.
29성 아우구스티누스, 신국론, 제21권, 13, 24, 26장 및 신앙, 희망, 사랑에 관한 소책자, 69, 110장 (약 420-423년). 아우구스티누스는 고린도전서 3, 15에 근거한 일부 선택된 이들이 통과하는 *“정화의 불”*을 구별하며, 죽은 이를 위한 중보 기도의 유익을 지지한다 — ‘연옥’이라는 단어가 생기기 훨씬 이전인 7세기 이상 전의 일이다.
30성 요한 크리소스토무스, 고린도전서 강론, 41, 5 (PG 61, 361; 교리서 § 1032 인용으로 확인된 참조: hom. in 1 Cor. 41, 5: PG 61, 361C, vatican.va에서 확인한 본문); 참조 빌립보서 강론 3. 교리서 § 1032에서 인용: “그들에게 도움을 주고 기억하자. […] 떠난 이들에게 주저하지 말고 도움을 주며 기도를 바치자.”
31베네딕토 16세, 회칙 Spe Salvi, § 48, 2007년 11월 30일, vatican.va 공식 프랑스어 본문. 본문 인용은 원문에 단어 그대로 따름. 같은 단락은 동서 교회 모두에 공통된 죽은 이를 위한 중보 기도의 근거이다: “어떤 인간도 자기 자신에게 닫힌 단일체(monad)가 아니다 […] 아무도 혼자 살지 않는다. 아무도 혼자 죄짓지 않는다. 아무도 혼자 구원받지 않는다.”
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