구약의 하느님은 신약의 하느님과 다른 분이신가?

대중적 형태

오늘날 반론은 단순하고 거의 속담처럼 된 형태로 떠돈다 : 구약의 하느님은 « 벌하고, 절멸하고, 진노하신 » 반면, 예수의 하느님은 *« 용서하고, 치유하고, 사랑하신다 »*는 것이다. 홍수와 탕자 비유를, 소돔의 불과 참행복 선언을, 가나안인 절멸 명령과 *« 너희 원수를 사랑하라 »*를 맞세운다. 결론은 자명한 듯 보인다 : 같은 하느님일 수 없다는 것이다.

이 반론은 선별적 독서에서 자양분을 얻는다. 한편으로는 구약의 가장 혹독한 구절들을 쌓아 놓고, 다른 한편으로는 신약의 가장 다정한 말씀들을 쌓아 놓은 뒤, 이렇게 조작된 대조가 두 문헌 전체를 충실히 요약하는 양 제시한다. 또한 구약은 다정함을 모르고 신약은 심판을 모른다고 잘못 전제한다. 두 전제 모두 틀렸음을 아래에서 보게 될 것이다.

강한 버전 : 마르키온과 그의 『대립 명제들』

반론의 학문적 버전은 느낌에 머물지 않고 증명인 체한다. 그 창시자 마르키온은 『대립 명제들』이라는 책 한 권을 지어, 구약의 하느님과 예수의 아버지 사이의 외견상 모순들을 체계적으로 나열했다 : *« 눈은 눈으로 »*를 명하시는 하느님 맞섬 *« 다른 뺨을 대라 »*고 하시는 분, 저주하시는 하느님 맞섬 축복하시는 분, 치시는 하느님 맞섬 치유하시는 분^[1]. 이는 오늘날 볼 수 있는 모든 « 성경의 참상 » 목록들의 직접적 조상이다.

마르키온주의 버전의 힘은 반론을 끝까지 진지하게 받아들인다는 데 있다. 이 두 초상이 정말로 화해할 수 없다면, 구별되는 두 주체가 있어야 한다. 마르키온은 주저하지 않는다 : 그는 두 신을 둔다. 일관성은 있다 — 그러나 바로 그것이 교회가 사도들에게서 받은 신앙과 화해할 수 없다고 판단한 것이다.

현대의 재현 : 도킨스와 신무신론자들

생물학자 리처드 도킨스는 이 반론에 가장 유명한 현대적 표현을 주었다, 『만들어진 신』(2006)에서. 그 초상은 반종교 논쟁의 고전이 되었다 :

« 구약의 신은 틀림없이 온갖 허구 가운데 가장 불쾌한 인물이다 : 질투심 많고 그것을 자랑스러워하며 ; 쩨쩨하고, 부당하고, 앙심 깊고 ; 통제광이며 ; 복수심에 불타고, 피에 굶주리고, 인종 청소를 하며 ; 여성 혐오자요, 동성애 혐오자요, 인종차별주의자요, 영아 살해자요, 집단 학살자요, 자식 살해자요, 역병 제조자요, 과대망상가요, 가학적 피학대자요, 잔인하고 변덕스럽게 악의에 찬 자이다. » — 리처드 도킨스, 『만들어진 신』, 2006^[2]

마르키온과의 차이는 의미심장하다. 마르키온은 예수의 하느님을 믿었다 ; 그는 다만 그분을 구약의 하느님에게서 떼어내려 했을 뿐이다. 도킨스는 같은 대조를 이용해 모든 신을 거부한다. 그러나 수사적 장치는 동일하다 : 가장 혹독한 구절들을 떼어내어, 그 문맥과 의도에서 분리한 뒤, 고발용 초상을 그리는 것이다. 그러므로 한쪽에 대한 가톨릭 답변은 다른 쪽에 대한 답변을 밝혀준다.

반론이 옳게 겨냥한 것

정직한 변증은 상대를 caricature하지 않는다 : 먼저 반론 안에 있는 진실을 인정한다. 그리고 진실이 있다. 구약은 실제로 당혹스러운 페이지들을 담고 있다 : 절멸 명령들, 집단적 징벌, 현대 독자가 스캔들로 받아들이는 폭력이다. 교회는 이를 부정하지 않는다. 베네딕토 16세는 성경의 *« 어두운 페이지들 »*에 대해 거리낌 없이 말한다^[3]. 어조와 하느님의 모습, 전해지는 행실들의 도덕적 질은 창세기에서 복음서에 이르기까지 눈에 띄게 변한다.

그러므로 반론의 오류는 차이를 알아차렸다는 데 있지 않다 : 서로 다른 주체들의 모순이라는 결론을 내렸다는 데 있다. 여섯 살 아이에게 말하는 교사와 성인에게 말하는 교수 사이에는 어조와 어휘와 요구가 근본적으로 다르다 — 그것이 서로 대립하는 두 사람이라는 뜻은 아니다. 진짜 질문은 « 어조가 변했는가? »(그렇다)가 아니라 *« 같은 하느님이신가? »*이다. 뒤따르는 모든 내용은 이 두 번째 질문에 답한다.

이 반론은 그 최초의 이론가를 살펴보아야 제대로 이해된다. 마르키온주의는 학자들의 호기심거리가 아니기 때문이다. 바로 그곳에서 반론이 논리적 귀결까지 밀어붙여졌고, 교회가 자신이 믿는 바를 분명히 말해야 했던 것이다.

시노페의 마르키온은 누구였는가?

시노페의 마르키온은 85년경 흑해 연안 폰토스의 항구 도시 시노페에서 태어났다. 전승에 따르면 주교의 아들로, 부유한 선주였던 그는 140년경 로마에 도착하여 처음에는 그리스도교 공동체에 상당한 기부금을 내놓았다. 그러나 그의 주장들은 우려를 불러일으켰다. 144년경 로마 교회는 그와 결별하고 그의 기부금을 돌려주었다^[4]. 이에 마르키온은 성직자와 성사, 정경을 갖춘 자신만의 교회를 세웠는데, 이는 향후 한 세기 동안 제국 전역에서 대교회와 위험할 정도로 경쟁하게 될 대립 교회였다.

이 점이 중요하다. 마르키온주의는 쉽게 쓸어버릴 수 있는 주변적 운동이 아니었다. 마르키온주의는 교회로 하여금 신앙을 명확히 하고, 구약을 명시적으로 옹호하며, 성경 목록을 더욱 분명히 확정하도록 강제했다. 마르키온에 대한 반박은 2세기 신학의 큰 과제 중 하나이다.

체계: 데미우르고스 대 아버지

마르키온 교리의 핵심은 하나의 대립에 있다. 두 신이 존재한다는 것이다. 첫째, 데미우르고스는 물질 세계의 창조자이며, 구약에서 말하는 이가 바로 그이다. 마르키온은 그를 악마라는 의미에서 악하다고 말하지 않는다. 그는 그를 의롭다고 말하지만, 엄격하고 질투심 많으며 율법과 형벌과 복수에 매달린 정의라고 말한다. 둘째, 아버지 — 곧 "선하신" 알려지지 않은 하느님 — 는 창조와 아무 상관이 없으며, 순수한 사랑이시고, 인간을 창조주 하느님과 그의 율법으로부터 구속하시기 위해 예수를 보내셨다는 것이다^[5].

테르툴리아노는 마르키온의 기획을 다음과 같은 유명한 문구로 요약한다:

"율법과 복음의 분리는 마르키온의 고유하고도 주요한 업적이다." — 테르툴리아노, 마르키온 반박, 제1권^[6]

전체 체계는 이 단절에서 흘러나온다. 율법과 복음, 구약과 신약, 창조주와 구속주를 분리하는 것, 이것이 바로 기초를 이루는 행위이다. 그리고 오늘날 "구약의 하느님"을 "예수의 하느님"에 맞세우는 자는 누구나 다른 형태로 바로 이 행위를 되풀이하는 것이다.

훼손된 마르키온의 정경

이토록 급진적인 주장을 뒷받침하기 위해 마르키온은 본문들에 폭력을 가해야 했다. 그리하여 그는 데미우르고스의 작품이라고 판단한 구약 전체를 배척했다. 그리고 신약에서는 복음서 하나 — 이스라엘의 하느님께 예수를 연결시키는 모든 대목을 삭제한 루카 복음서의 수정본 — 와 성 바오로의 서간 열 통만을 남겼는데, 이 역시 수정된 것이었다^[7]. 나머지 전부 — 마태오, 마르코, 요한, 사도행전, 사목서간, 묵시록 — 는 버려졌다.

이 점은 결정적이다. 두 신을 그럴듯하게 만들기 위해 마르키온은 성경의 4분의 3을 잘라내야 했고, 남긴 부분마저 검열해야 했다. 이는 반론의 허약함을 스스로 드러내는 고백이다. 그 반론은 선별적 읽기를 방법의 지위로까지 끌어올려야만 성립하기 때문이다. 오늘날의 반론도 구약의 두려운 구절 하나를 인용하면서 그 구절을 둘러싼 자비의 끝없는 바다를 무시할 때마다, 축소된 형태로 같은 방식을 되풀이한다.

역설적이게도, "그리스도교적" 서적들의 최초의 폐쇄 목록을 펴냄으로써 마르키온은 교회가 자신의 목록을 명시하도록 강제했다. 반(反)마르키온적 대응은 네 복음서와 진정한 바오로 서간들의 정경 인정을 앞당겼고, 구약이 온전히 그리스도교 성경에 속한다는 재확인을 가져왔다^[8].

교회의 단죄와 교부들의 반박

교회는 두 가지 방식으로 대응했다. 교규적 단절(144년의 파문)과 방대한 교리적 작업이다. 2세기와 3세기 초의 가장 위대한 신학자들은 마르키온을 반박하는 데 책 한 권 전체를 바쳤다.

리옹의 성 이레네오는 180년경, 이후 전체 전통의 원칙으로 남게 될 원리를 세웠다. 곧 두 성약의 저자가 하나라는 것이다.

"한 분이신 동일한 집주인께서 두 성약을 내셨으니, 곧 하느님의 말씀이시며 우리 주 예수 그리스도이신 분께서 아브라함과 말씀하신 바와 같이 모세와도 말씀하셨다." — 리옹의 성 이레네오, 이단 반박, 제4권^[9]

이 문구는 빛나는 표현이다. 막연한 의미의 "동일한 하느님"이 아니라, 말씀 자체 — 곧 예수로 성육신하실 그분 — 께서 이미 아브라함과 모세에게 말씀하고 계셨다는 것이다. 그리스도는 구약 하느님의 대적자가 아니라 그분의 영원한 목소리이시다. 테르툴리아노, 오리게네스, 그리고 뒤에 마니교도들 — 또 다른 이원론의 전달자들 — 을 상대로 한 성 아우구스티노는 같은 확신을 전개하였다. 그리하여 이 반론은 처음부터 논증적이고 교도권적인 답변을 받았다.

원칙: 하나의 경륜, 두 개의 성경

가톨릭 신앙은 두 성경의 일치를 확고히 지킨다. 하느님의 유일성과 구원 계획의 유일성을 지키기 때문이다. 『가톨릭 교회 교리서』는 이를 모호함 없이 선언한다. 구약은 *«성경의 없어서는 안 될 부분»*이며, 그 책들은 «하느님의 영감으로 쓰였고 영원한 가치를 지닌다», 그리고 두 성경의 일치는 하느님 계획의 일치에서 비롯된다^[10].

제2차 바티칸 공의회는 『계시 헌장(Dei Verbum)』에서 같은 교리를 밝힌 바 있다. 구약과 신약의 책들의 유일한 저자이신 하느님께서 «신약이 구약 안에 감추어지고 구약이 신약 안에서 드러나도록» 지혜롭게 안배하셨다고 한다^[11]. 서로 경쟁하는 두 계시가 있는 것이 아니라, 하나의 경륜만이 있다. 곧 창조에서 계약으로, 계약에서 예언자들로, 예언자들에서 그리스도로 이어지는 하느님 계획의 유일한 역사적 전개이다.

«신약은 구약 안에 감추어져 있다»

그 일치의 열쇠는 성 아우구스티노의 한 문장에 담겨 있으며, 이는 전체 그리스도교 전통의 고전적 격언이 되었다.

«신약은 구약 안에 감추어져 있고, 구약은 신약 안에서 드러난다.» — 성 아우구스티노, 『칠경에 관한 물음』^[12]

두 성경은 대립하는 두 덩어리가 아니라, 하나의 동일한 운동의 두 시기이다. 전통이 **전형론(typologie)**이라 부르는 것이 바로 이것이다. 구약의 인물, 사건, 제도는 그리스도 안에서 이루어질 것을 예고하고 준비하는 모형들이다^[13]. 아담은 새 아담이신 그리스도를 미리 보여 주고, 파스카 어린양은 하느님의 어린양을 예고하며, 홍해 횡단은 세례를, 만나는 생명의 빵을, 모세가 들어 올린 놋뱀은 골고타에 들어 올려진 십자가를 미리 보여 준다. 그리스도께서 친히 이렇게 말씀하시며 이러한 읽기를 승인하신다. «모세의 율법과 예언서들과 시편에 나에 관하여 기록된 모든 것이 이루어져야 한다»(루카 24,44).

이러한 읽기는 변증가의 잔꾀가 아니다. 신약 자체에 새겨져 있다. 성 바오로는 탈출기의 사건들이 «그들에게 본보기로 일어난 일이며, 우리를 훈계하려고 기록된 것»(1코린토 10,11)이라고 쓴다^[14]. 이러한 독서의 층위들에 대해서는 성경의 영적 의미를 참조하라.

예수님과 사도들은 다른 하느님을 가진 적이 없다

가장 단순한 논점이 반론에게는 가장 치명적이기도 하다. 예수님은 결코 당신의 아버지를 이스라엘의 하느님과 대립시키지 않으셨다. 오히려 동일시하신다. 첫째 계명이 무엇이냐는 질문을 받으시자, 유대교의 대표적 기도인 이스라엘의 셰마를 인용하신다. «이스라엘아, 들어라. 주 우리 하느님은 한 분이신 주님이시다»(마르코 12,29, 신명기 6,4 인용)^[15]. 예수님께서 *«아빠, 아버지»*라 부르시는 하느님은 아브라함과 이사악과 야곱의 하느님이시다.

나아가 예수님은 단절이 아니라 성경의 계속성을 힘 있게 확언하신다.

«내가 율법이나 예언서들을 폐지하러 온 것으로 생각하지 마라. 폐지하러 온 것이 아니라 완성하러 왔다.» — 예수님, 성 마태오 복음 5,17^[16]

두 신이 존재했다면, 예수님께서 그 누구보다 잘 아셨을 것이다. 그런데 예수님은 시편으로 기도하시고, 율법을 인용하시며, 모세와 이사야, 요나, 다윗을 당신 아버지의 말씀으로 언급하신다. 십자가 위에서는 시편 22편을 인용하며 기도하신다(«저의 하느님, 저의 하느님, 어찌하여 저를 버리셨나이까?», 마태오 27,46; 마르코 15,34). 엠마오 길에서 부활하신 분은 «모세와 모든 예언서에서 시작하여, 성경 전체에 걸쳐 당신에 관한 말씀들을 그들에게 풀이해 주셨다»(루카 24,27)^[17]. 사도들의 설교 전체는 예수님께서 유대교 성경을 성취하신다는 것을 보여 주는 데 있으며, 만일 그 성경의 하느님이 그분의 원수였다면 이는 터무니없는 일이 되었을 것이다. 유대교 문제 자체에 대해서는 유다교를 참조하라.

이원론에 맞선 교부들의 증언

교부들은 하느님의 유일성을 단순히 선언만 한 것이 아니라, 당대의 격렬한 반론에 맞서 이를 입증하였다. 테르툴리아노는 『마르키온 반박』에 다섯 권 전체를 할애한다. 그의 핵심 논증은 빈틈없는 논리이다. 결코 심판하지 않고, 결코 벌하지 않으며, 결코 정의를 세우지 않는 순전히 «선한» 신은 진정 선하지 않다. 그것은 무관심할 뿐이다. 참된 선함은 정의를 포함한다. 악에 반응하지 않는 사랑은 사랑이 아니라 방종이다.

성 이레네오는 창조주 하느님과 구속주 하느님이 둘이 될 수 없음을 보인다. 구속은 창조를 전제하기 때문이다. 구원하는 것은 지은 것뿐이며, 그리스도께서는 바로 «태초에» 빚어진 세상과 인간을 속량하신다. 창조주와 구원자를 분리하면 구원이 이해 불가능해진다. 따라서 하느님의 유일성은 자의적인 교리가 아니다. 복음이 의미를 갖기 위한 조건 자체이다.

이 반론의 숨은 동력은 구약성경에 대한 무지이다. 구약성경을 제대로 읽는 사람은 거기에서 오직 복수하시는 신이 아니라 가장 다정하신 하느님을 발견한다. 신약성경은 이미 수없이 선포된 그 사랑을 이어받아 그 충만으로 이끌 뿐이다.

분노에 더디시고 사랑이 풍성하신 하느님

구약성경의 한가운데, 바로 금송아지로 하느님을 배신한 백성과 하느님께서 계약을 갱신하시는 순간에, 하느님께서는 진노가 아니라 다정함으로 당신 자신을 드러내신다. 그것은 하느님의 신분증이며, 구약성경 자체가 가장 자주 인용하는 공식이다.

«주님, 주님, 자비하고 은혜로운 하느님, 분노에 더디고 자애와 진실이 풍성하신 분.» — 모세에게 하신 주님의 말씀, 탈출기 34, 6^[18]

이 공식은 예외가 아니다. 구약성경 전체에 후렴처럼 되돌아온다. 시편에서, 요엘서에서, 느헤미야기에서, 요나서에서 거의 같은 말로 다시 나온다. 이스라엘의 하느님은 결코 «성 잘 내시는 분»이 아니라, 스스로를 분노에 더디신 분으로 정의하신다. 진노는 그분의 본질이 아니며, 자비가 본질이다.

«나는 악인의 죽음을 기뻐하지 않는다»

이 반론은 벌을 즐기시는 하느님을 상상한다. 그러나 구약성경은 정반대를 말하며, 에제키엘 예언자의 입을 통해 두 번이나 말한다.

«내가 악인의 죽음을 기뻐하겠느냐 — 주 하느님의 말씀이다. 오히려 그가 자기 길에서 돌아서서 사는 것을 기뻐하지 않겠느냐?» — 에제키엘 예언자를 통한 주님의 말씀, 18, 23^[19]

같은 하느님께서 예언자에게 이렇게 말씀하게 하신다. «죽어야 할 자의 죽음을 내가 기뻐하지 않는다 — 주 하느님의 말씀이다. 회개하고 살아라!»(에제 33, 11). 그분은 피에 굶주린 신이 아니라, 벌하지 않으시려고 백성에게 회개해 달라고 간청하시는 하느님이시다. 구약성경에서 심판은 결코 그 자체가 목적이 아니다. 심판은 온갖 방법으로 구원하고자 하시는, 배신당한 사랑의 마지막 수단이다.

호세의 다정한 아버지와 요나의 하느님

호세 예언자에게서 하느님께서는 걸음마를 배우는 아이를 돌보시는 아버지에 당신을 비유하시며, 그 아이를 잃기를 차마 받아들이지 못하신다. 이 대목은 성경 전체의 절정 중 하나이다.

«내 마음이 내 안에서 뒤집히고, 내 연민이 모두 불타오른다. 나는 내 타오르는 분노대로 하지 않으리라… 나는 하느님이요 사람이 아니며, 네 가운데에 있는 거룩한 이다.» — 호세 예언자를 통한 주님의 말씀, 11, 8-9^[20]

하느님께서는 직접 자제하시는 이유를 밝히신다. «나는 하느님이요 사람이 아니다.» 다시 말해, 그분의 거룩함은 바로 그분을 사람보다 더 자비롭게 만드는 것이지, 더 복수심에 불타게 만드는 것이 아니다. 요나서는 이 교훈을 풍자까지 밀고 나간다. 하느님께서는 이방인 도시 니네베를 용서하시고, 오히려 예언자가 화를 내며 하느님을 «자비하고 은혜로운 하느님, 분노에 더디고 자애가 풍성하시며 벌내리기를 아쉬워하시는 분»(요나 4, 2)^[21]이라고 비난한다. 구약성경의 하느님은 너무나 자비로우셔서 당신 자신의 예언자들까지 놀라게 하신다.

시편 : 자비의 바다

이스라엘과 예수님의 기도서인 시편은 하느님의 다정함을 쉼 없이 노래한다. 시편 103편은 그 절정이다.

«아버지가 자식들을 불쌍히 여기듯, 주님께서는 당신을 경외하는 이들을 불쌍히 여기신다… 주님은 자비하고 은혜로우시며, 분노에 더디고 자애가 풍성하시다.» — 시편 103^[22]

아래 표는 복음보다 훨씬 앞서 하느님의 자비를 선포하는 구약성경의 수많은 구절 중 몇 가지를 모은 것이다.

이 구절들을 읽은 사람이라면 자비가 예수님과 함께 시작되었다고 더는 주장할 수 없다. 자비는 이미 구약성경에서 하느님의 중심 속성이었다. 이 주제에 대해서는 하느님의 정의와 자비 및 하느님의 무한한 사랑과 성심, 신성한 자비 참조.

신약성경에는 온화함밖에 없다는 믿음은 이러한 착각의 나머지 절반을 이룬다. 이 역시 틀렸다. 심판, 경고, 하느님에 대한 경외, 심지어 지옥까지도 신약성경에서 가르친다. 그리고 이 반론을 당혹스럽게 만드는 사실은, 이에 대해 가장 많이 말하는 분이 바로 그리스도 자신이라는 점이다.

지옥에 대해 그 누구보다 많이 말씀하신 예수님

이것은 복음의 역설 중 하나이다. 복음서들 안에서 «지옥(게헨나)»(마태오 25,41; 마태오 5,22; 마르코 9,43-48)에 대해 가장 명확한 말씀을 하신 분은 예수님이시다. «영원한 불», «바깥 어둠», 그곳에서는 «울며 이를 갈 것이다». 최후의 심판 비유는 구약의 어떤 예언자도 이처럼 단호하게 표현한 적이 없는 선고로 끝난다.

«저주받은 자들아, 나에게서 떠나, 악마와 그 졸개들을 위하여 준비된 영원한 불 속으로 들어가라.» — 예수님, 마태오복음 25,41^[23]

대중적인 성화 속 온화한 예수님은 또한 밧줄로 채찍을 만드시어(요한 2,15) 성전에서 장사꾼들을 쫓아내시고 환전상들의 탁자를 뒤엎으시며, 바리사이들을 «회칠한 무덤», «독사의 족속»(마태오 23장)이라 부르시고, 전례 없는 강한 어조로 *«너희는 불행하다!»*라고 선언하신 분이기도 하다. 엄위는 성경을 바꾸어 타지 않았다. 이제 몸소 오신 같은 하느님이 그 엄위를 지니신다. 단죄에 관한 교리의 상세한 내용은 지옥에 대한 교회의 가르침와 지옥에 대한 반론과 답변을 참조하라.

아나니아와 사피라: 사도들의 엄위

신약성경에서 구약의 징벌만큼 단호한 이야기를 찾는다면, 멀리 찾을 필요가 없다. 사도행전에서, 초대 그리스도인 공동체의 한가운데에서 아나니아와 그의 아내 사피라는 판 밭의 값을 두고 성령께 거짓말을 하고, 성 베드로의 발 앞에 차례로 쓰러져 그 자리에서 목숨을 잃는다. «온 교회는 큰 두려움에 휩싸였다»(사도행전 5,1-11)^[24].

오순절 이후, 은총의 질서 한가운데에서 벌어진 이 이야기는 «온화해진» 신약성경이라는 생각을 무너뜨리기에 충분하다. 온전히 그리스도교 문헌인 히브리서도 이를 분명히 말한다. «살아 계신 하느님의 손에 떨어지는 것은 무서운 일입니다»(히브리 10,31), 그리고 «우리 하느님은 삼키는 불이십니다»(히브리 12,29). 이는 신명기를 인용한 것이기도 하다^[25]. 두 성경에 같은 하느님이 계신다.

«나는 평화가 아니라 칼을 주러 왔다»

오직 평화로우신 예수님의 모습은 그분 자신의 말씀과 충돌한다. 그분은 분열을 일으키러 오셨다고 선언하시며, 전쟁의 이미지를 사용하신다.

«내가 세상에 평화를 주러 왔다고 생각하지 마라. 평화가 아니라 칼을 주러 왔다.» — 예수님, 마태오복음 10,34^[26]

제대로 읽으면, 이 말씀은 «너희 원수를 사랑하라»는 말씀과 모순되지 않는다. 그리스도께 대한 충실함이 가정 안에까지 찢어짐을 불러일으키리라는 뜻이다. 그러나 이 말씀은 복음서를 요구 없는 온화함의 종교로 축소하는 것을 금한다. 마찬가지로, 신약성경의 마지막 책인 요한묵시록은 («하느님의 진노의 포도주 확을 밟으시는» 그리스도, 요한묵시록 19,15) 구약 못지않게 두려운 심판의 모습을 펼친다^[27]. «폭력적인 구약 / 온화한 신약»이라는 대조는 온전한 독서를 견디지 못한다.

같은 하느님, 두 성경에 함께 있는 정의와 자비

다음 표는 자비 그리고 엄위가 각 성경에 함께 담겨 있음을 보여주기 위해 몇몇 구절을 마주 세운다. 경계는 두 성경 사이에 있는 것이 아니라, 각 성경 안에 있다.

결론은 분명하다. 기어코 «두 신»을 만들려 한다면, 각 성경 안에 둘씩 두어야 할 것이다. 이는 터무니없다. 진리는 더 단순하다. 구약에서처럼 신약에서도, 한 분이신 하느님은 무한히 자비로우시면서 완전하게 공의로우시다.

진짜 어려움, 즉 이 반론이 정면에서 겨냥하는 지점은 여전히 남는다. 폭력이 명령되거나 하느님께 귀속되는 페이지들이다. 교회는 이를 회피하지 않는다. 본문에도, 하느님께도, 도덕적 양심에도 충실한 읽기 방식을 제시한다.

하느님의 교육학: 하느님은 한 백성을 가르치신다

첫 번째 열쇠는 점진적 계시이다. 하느님께서는 완전한 백성에게 한 번에 자신을 드러내지 않으셨다. 폭력에 물든 고대 문화 속에 있던 인류가 서 있던 그 자리에서 인류를 붙잡으시고, 단계별로 더 높은 이해로 이끄셨다. 이것이 바로 공의회 헌장 Dei Verbum이 말하는 하느님의 교육학이다. 구약의 책들은 "불완전하고 덧없는 것을 담고 있으면서도 참된 하느님의 교육학을 보여준다"^[28].

교육자의 비유가 들어맞는다. 여섯 살 아이에게 적분 계산을 가르치지 않는다. 손가락으로 세는 것부터 시작한다. 마찬가지로 하느님께서는 먼저 복수를 제한하는 율법을 주셨다(*"눈은 눈으로"*라는 말은 당시 맥락에서 폭력을 부추기는 말이 아니라 보복의 악순환을 막는 제동장치였다). 그리고 예수님 안에서 원수까지 용서하는 사랑을 계시하셨다. 두 성경 사이의 어조 차이는 두 신의 표지가 아니라, 제자를 성장시키는 한 스승의 표지이다.

베네딕토 16세가 본 '"어두운 페이지들"'

가장 최근의 교도권은 이 문제를 정면으로 다룬다. Verbum Domini에서 *"'어두운' 성경 페이지들"*이라는 명확한 제목 아래 교황 베네딕토 16세는 이렇게 썼다.

"하느님의 계획은 점진적으로 드러나며, 인간들의 저항에도 불구하고 단계를 거쳐 천천히 실현된다. 하느님께서는 한 백성을 선택하시고 인내로 가르치신다." — 교황 베네딕토 16세, Verbum Domini, 42항^[29]

교황은 이 페이지들을 숨기라고도, 있는 그대로 승인하라고도 권하지 않고, 자리매김하라고 권한다. 이 페이지들은 그리스도 안에서 정점에 이르는 여정 안에서 한 단계, 하나의 역사적·문화적 맥락을 증언한다. 그리스도인에게 모든 성경의 척도는 그리스도이다. 어려운 페이지들은 그분의 빛 안에서 의미와 한계를 찾는다.

문자적 의미와 영적 의미

두 번째 열쇠는 성경 의미들의 구분이다. 문자적 의미(인간 저자가 당대에 말하고자 한 것)가 영감된 본문의 풍요를 다 담아내지 못한다. 그 위에서 전통은 영적 의미를 인정한다. 전형적(예표론적) 의미, 도덕적 의미, 종말론적 의미가 그것이다. 구약의 많은 전쟁 이야기는 이미 교부들 때부터 죄에 맞서는 영혼의 영적 전투로 다시 읽혔다. 역사적 실재를 부정해서가 아니라, 하느님께서 그리스도를 내다보시며 그 안에 담아 두신 의미를 끌어내기 위해서였다. 이 읽기 훈련은 성경의 영적 의미에서 자세히 다루는데, 이는 기묘하게도 근본주의자와 호전적 무신론자가 공유하는 평평한 문자주의에 대한 정확한 해독제이다. 둘 다 성경에 단 하나의 층위만 있는 것처럼 읽는다.

여호수아기의 정복 이야기와 헤렘(전쟁 파멸, 곧 축멸 조항)은 그 자체로 역사적·도덕적 물음을 제기하며, 별도 항목에서 다룬다. 여호수아기를 보라. 정당한 무력 사용의 기준에 대해서는 전쟁에 대해 교회는 무엇이라고 말하는가를 보라. 본 항목은 하느님의 단일성 문제에 한정한다. 하느님의 교육학을 이해하고 나면 이 어려움들로 인해 하느님의 단일성이 훼손되지 않는다.

옛 율법과 새 율법

고전 신학은 두 성경의 관계를 옛 율법과 새 율법의 구분으로 밝힌다. 성 토마스 아퀴나스는 옛 율법은 선하지만 불완전했다고 가르친다. 초안이 작품을 준비하고, 유년기가 성년기를 준비하듯 옛 율법은 새 율법을 준비했다^[30]. 새 율법은 옛 율법을 부정하지 않고 완성한다. 계명을 내면화하고, 이를 실천할 은총을 준다. 예수님의 *"나는 폐지하러 온 것이 아니라 완성하러 왔다"*는 말씀이 바로 그 뜻이다. 여기서도 단절이 아니라 연속, 모순이 아니라 완성이 있다.

신마르키온주의와 1937년의 단죄

두 성경을 분리하려는 유혹은 결코 사라지지 않았다. 20세기에는 독일의 일부 흐름이 기독교에서 유대적 뿌리를 제거하고 구약을 거부하려 하면서 불길한 얼굴을 드러냈다. 교황 비오 11세는 1937년 회칙 Mit brennender Sorge에서 구약에 대한 엄숙한 옹호로 답했다.

"구약의 성서들은 전적으로 하느님의 말씀이며 그분의 계시의 실질적 부분을 이룬다… 성경 역사와 구약 교훈의 지혜를 교회와 학교에서 추방하려는 자는 하느님의 이름을 모독하고, 전능하신 분의 구원 계획을 모독한다." — 교황 비오 11세, 회칙 Mit brennender Sorge, 1937년 3월 14일^[31]

표현이 강하다. 모독이다. 구약을 기독교에서 떼어내려는 것은 개혁이 아니다. 교회의 눈에 그것은 하느님 자체와 그분의 계획에 대한 침해이다. 고대의 마르키온주의와 현대의 '신마르키온주의'는 같은 몸짓으로 만나며, 같은 단죄를 받는다.

구약을 잘라내는 자가 잃는 것

구약을 잘라내는 것은 신앙을 가볍게 만드는 일이 아니다. 신앙을 알아들을 수 없게 만드는 일이다. 구약이 없으면 메시아가 누구인지, 왜 '성경대로' 죽어야 했는지, 계약·희생·파스카·사제직·하느님 나라가 무엇을 뜻하는지 더 이상 이해할 수 없다. 창조와 타락과 약속을 잃는다. 곧 성육신과 구속의 이유 자체를 잃는다. 구약을 빼앗긴 신약은 허공에 매달린 본문, 뿌리도 열쇠도 없는 본문이 된다. 그래서 교회는 언제나 둘을 함께 붙잡았다. 보수주의 때문이 아니라, 복음 자체가 하나의 역사의 성취이기 때문이다.

점진적으로 드러나는 하느님의 한 얼굴

따라서 근본적인 답은 몇 마디로 요약된다. 구약의 하느님과 신약의 하느님이 따로 있는 것이 아니라, 한 분 하느님이 점진적으로 자신을 계시하신다. 마치 새벽빛이 정오의 태양 전에 풍경을 조금씩 비추는 것과 같다. 떨기나무에서 모세는 이름을 받고, 거룩한 변모 때 사도들은 영광을 본다. 그러나 빛은 같은 빛이다. 엄하심과 다정하심, 정의와 자비는 두 신 사이의 분담이 아니다. 인간의 선을 바랄 만큼 인간을 진지하게 대하고, 인간을 진지하게 대할 만큼 심판하시는 같은 사랑의 두 얼굴이다.

마지막 말은 히브리서에 돌린다. 연속성과 정점을 한 문장으로 함께 말한다.

"하느님께서는 옛날에 예언자들을 통하여 여러 번 여러 모양으로 조상들에게 말씀하셨지만, 이 마지막 시대에는 아들을 통하여 우리에게 말씀하셨습니다." — 히브리서 1, 1-2^[32]

한 분 하느님, 하나의 말씀, 하나의 사랑. 처음에는 "여러 모양으로" 말씀하시고, 다음에는 아드님 안에서 충만하게 말씀하셨다. 구약과 신약은 서로 다투는 두 책이 아니다. 같은 이름으로 서명된 한 사랑의 편지의 두 장이다.

• 성경의 영적 의미 — 교회가 그리스도의 빛 안에서 구약을 읽는 방법: 문자적 의미와 영적 의미.
• 여호수아기 — 구약의 정복 기사와 *헤렘(herem)*에 관한 고유한 물음.
• 정당한 전쟁에 대한 교회의 가르침 — 무력 사용이 정당화되는 기준들.
• 악과 고통 — 악과 고통의 문제. 하느님의 단일성 문제와는 구별된다.
• 하느님의 정의와 자비 — 정의와 자비가 하느님 안에서 어떻게 하나가 되는지.
• 지옥에 대한 교회의 가르침 · 지옥 반론과 답변 — 심판과 지옥에 관한 교리.
• 유다교 — 옛 계약 백성과 교회의 관계.
• 성경의 모순이라는 반론에 답하기 — 성경 내부의 모순이라는 주장들.
• 무신론과 제테틱의 문제 — 종교에 대한 신무신론의 비판.