제노바의 카타리나(카테리나 피에스키 아도르노, 1447-1510)는 이탈리아 중세 말기의 가장 위대한 신비가 중 한 명이자 연옥에 관한 대가적 신학자이다.[1][2] 제노바의 귀족으로, 정치적 계산에 따라 열여섯 살에 결혼했으나 10년간 불행한 삶을 살았다. 스물여섯 살에 번개처럼 찾아온 회심을 통해 온전히 하느님의 사랑에 자신을 내맡기게 되었고, 이어 가장 혐오스러운 환자들을 돌보는 봉사에 투신했다. 이 세속의 여인을 교회는 병원의 수호성인으로, 그리고 연옥에 관한 작은 책의 저자로 삼았다. 이 책에 대해 프랑스어 번역자인 드봉니에 신부는, 루터가 이 책을 알았더라면 연옥 교리에 대해 더 적은 반론을 제기했을지도 모른다고 썼다.[3]
그녀의 성덕은 독특한 체험에 근거한다. 카타리나는 이 세상에서 자신의 육신으로, 자신이 ‘사랑의 연옥’이라 부르는 것을 살았다. 이는 불타는 정화의 체험으로, 그녀로 하여금 사후 세계 영혼들의 상태를 내면적으로 이해하게 했다. 여기서 나온 교리는 드물게 높은 경지에 이르며, 연옥은 더 이상 공포의 감옥이 아니라 순수한 사랑의 불이 되고, 고통받는 영혼들은 천국의 성인들 다음으로 세상에서 가장 행복한 존재가 된다.[4][5]
가톨릭 개혁을 준비한 위대한 영적 세대에 속한 카타리나는, 제자 에토레 베르나차를 통해 신적 사랑의 오라토리오의 기원이 되었다. 이 자선 형제회 네트워크의 흐름을 로마 오라토리오 — 성 가에타노 디 티에네가 속했던 — 가 이어받아 발전시켰으며, 그 여파로 테아틴회와 개혁의 새로운 흐름이 탄생했다. 성녀 아빌라의 데레사와 십자가의 성 요한에 앞서, 그녀는 그리스도교 신비 신학을 정점으로 이끌었다.[6][7]
분열된 도시의 제노바 귀족 여성 (1447-1473)
교황 가문, 피에스키
카타리나는 1447년 제노바에서 다섯 남매 중 막내로 태어났다. 그녀의 가문 피에스키(피에스키 델라 라바냐)는 이미 교회에 두 명의 교황, 인노첸시오 4세(1243-1254)와 하드리아노 5세(1276)를 배출한 위대한 겔프 가문이었다.[8][9] 아버지 자코모(야코포) 피에스키는 나폴리 부왕을 지냈고, 어머니 프란체스카 디 네그로는 그녀에게 깊은 그리스도교 교육을 베풀었다.[10] 카타리나는 겔프(피에스키, 그리말디)와 기벨린(아도르노, 스피놀라)이라는 경쟁 가문이 대립하는, 부유하고 폭력적이며 불안정한 상업 공화국의 한복판에서 성장했다.
거절당한 어린 시절의 서원
어린 시절부터 카타리나는 일찍이 신심이 깊고 하느님의 일에 끌리는 모습을 보였다. 열세 살에 이미 성모 은총의 여장상회(산타 마리아 델레 그라치에)에 입회하기를 청했다. 이 수도원에는 언니 림바니아가 이미 있었으나, 너무 어리다는 이유로 입회가 거절되었다.[11][12] 수도원의 문은 닫혔지만, 바로 이 수도원에서 13년 뒤 하느님께서 그녀를 부르실 것이다.
불행한 정치적 결혼 (1463년)
열여섯 살이던 1463년, 부모는 카타리나를 아도르노 가문의 젊은 귀족 줄리아노 아도르노와 결혼시켰다. 아도르노 가문은 피에스키와 오랜 경쟁 관계인 기벨린 계열이었다. 이 결혼은 두 가문 사이의 정치적 화해를 목적으로 한 것이었다.[13][14] 그러나 카타리나에게는 내면적으로 큰 불행이었다. 줄리아노는 불성실하고, 성격이 급하며, 낭비벽이 심해 재산을 도박으로 탕진했고, 부부 사이에는 자녀도 없었다.[15][16]
이후 10년은 전기 작가들에 따르면 그녀 인생에서 가장 불모의 시기였다. 처음 5년은 우울과 고독 속에 자신을 가두었고, 그 다음 5년은 권태에 지쳐 제노바 귀족 사회의 오락과 사교에 몰두했으나, 그 어디에서도 평화나 기쁨을 찾지 못했다.[17][18] 그녀가 훗날 고백했듯, 그녀의 영혼은 오직 하느님을 위해 만들어졌기에 그 무엇도 만족을 줄 수 없었다.
1473년의 회심: 사랑의 상처
산타 마리아 델레 그라치에에서의 고해
1473년 초, 삶에 지친 카타리나는 언니 림바니아의 권유로 산타 마리아 델레 그라치에 수도원에 고해를 하러 간다. 사제 앞에 무릎을 꿇고, 그가 말을 시작하기도 전에, 그녀는 갑자기 번개처럼 내리치는 은총을 받는다. 그것은 하느님의 무한한 사랑과 자신의 비참함을 동시에 깨닫는 체험이었다. 베네딕토 16세는 이 사건을 성녀 자신의 말로 요약했다. 그녀는 *“하느님의 무한한 사랑으로 마음에 상처를 입었다”*고 한다.[19]
Vita는 그토록 큰 하느님 사랑의 은총을 받는 순간 카타리나가 마치 자신 밖으로 이끌려 나간 듯 되었고, 말을 잃고 온전히 그 사랑에 사로잡혔다고 전한다.[20]
이 은총은 너무나 강렬하여 그녀는 말을 잃고, 고해를 끝마치지 못한 채 충격에 휩싸여 수도원을 떠난다. 며칠 동안 그녀는 영적으로 십자가를 지신 그리스도를 본다. 피가 흐르는 그리스도를 바라보며, 하느님의 거룩함과 인간의 죄 사이의 심연을 단번에 깨닫는다.[21][22]
“더 이상 세상도, 더 이상 죄도 없다”
이 만남에서 그녀 인생 전체를 이끄는 결심이 솟아난다. 카타리나는 이를 유명한 한마디로 압축한다.
“더 이상 세상도 없다! 더 이상 죄도 없다!”[23] — 제노바의 성녀 카타리나
이는 완전한 단절이었다. 그녀는 즉시 오락, 사치, 세상의 평판을 버리고, 엄격한 보속과 침묵, 기도의 삶에 들어간다. 그리고 가난한 이들과 병자들을 보물 찾듯 찾아 나선다. Vita는 그녀의 사랑의 크기를 보여주는 다음과 같은 말을 전한다.
“이 마음이 느끼는 것 중 한 방울만 지옥에 떨어져도, 지옥은 천국으로 변할 것이다.”[24] — 제노바의 성녀 카타리나, Vita, ch. XXXVI
줄리아노의 회심
이 은총은 남편에게도 흘러넘친다. 자신의 방탕으로 파산한 줄리아노 아도르노도 회심하여 프란치스코회 제3회원이 되고, 카타리나와 함께 정결, 가난, 병자 봉사의 삶을 받아들인다.[25][26] 부부는 궁전을 떠나 병원 근처, 가난한 이들 사이에 정착한다. 줄리아노는 1497년에 하느님과 화해한 채 세상을 떠난다. 그는 마지막까지 까다로운 성격으로 카타리나를 괴롭혔으나, 그녀는 이를 자신의 정화의 일부로 받아들였다.[27]
파마토네 병원의 성녀
제노바 최대 병원의 원장과 관리인
카타리나의 외적 주요 업적은 제노바 최대의 파마토네 병원에서의 병자 봉사였다. 그녀는 단순한 간호에 그치지 않고, 당시 여성으로서는 극히 드물게 관리와 행정의 책임을 맡았다. 즉, 관리인으로 시작해 1489년부터는 여성 병동의 **원장(레토라)**과 병원 회계 담당을 맡아, 회계, 직원, 가장 가난한 이들의 수용을 책임졌다.[28][29][30][31] 그녀는 스스로 가장 천하고 혐오스러운 일을 골라, 상처를 씻기고, 버려진 몸을 돌보며, 본성을 거스르는 모든 일을 찾아 자신을 단련했다.
1493년과 1501년의 흑사병
흑사병이 제노바를 덮쳤을 때 — 도시는 1493년부터 영향을 받았고, 이어 1497년과 1501년의 대유행이 있었다 — 카타리나는 자리를 지키며, 성벽 밖에 세운 임시 막사에서 직접 치료를 조직했다.[32][33] 전승에는 감동적인 일화가 남아 있다. 병으로 얼굴이 일그러진 임종 여성에게 연민으로 얼굴에 입을 맞추었고, 그녀 자신도 열병에 걸렸으나 가까스로 살아났다.[34] 1497년과 1501년의 전염병 때도 그녀는 같은 봉사를 계속했다.[35]
매일의 영성체
당시로서는 매우 이례적으로, 평신도의 잦은 영성체가 거의 알려지지 않았던 시대에 카타리나는 20년이 넘도록 매일 영성체를 했다. 그녀는 성체성사에 영혼의 유일한 양식처럼 끌렸다.[36][37] 거의 25년 동안, 그녀는 고정된 영적 지도자 없이 살았으며, 베네딕토 16세가 인용한 대로 *“오직 하느님께만 가르침과 인도를 받았다”*고 한다. 교회는 그녀의 교리가 지닌 순수함 때문에 그 기원을 인정하는 데 주저하지 않았다.[38]
« 순수한 사랑 »의 교리
자신을 돌아보지 않고 하느님을 사랑하기
카타리나의 영성 전체는 한마디로 요약할 수 있습니다: 순수한 사랑(puro amore). 하느님을 사랑함에 있어 천국을 바라거나, 지옥의 두려움 때문이거나, 심지어 그 안에서 얻는 위로 때문이 아니라, 오직 그분 자신만을 위해 자기 이익을 완전히 잊고 사랑하는 것입니다. 이러한 사랑은 자기 자신을 완전히 비우는 데 이르게 하며, 성녀는 이를 대담한 표현으로 나타냈습니다. 이 표현은 그녀의 교리의 상징이 되었습니다.
« 나의 나됨은 하느님이시며, 나는 내 하느님 외에 다른 나를 알지 못합니다. »[39] — 성녀 제노바의 카타리나
이것은 영혼이 신성 안에 녹아드는 범신론이 아니라, 자기애의 소멸을 의미합니다. 순수한 사랑에 맡겨진 영혼은 더 이상 자신을 바라보지 않고, 자신을 선택하지 않으며, 아무것도 주장하지 않습니다. 영혼은 하느님께서 « 자신 없이 » 자신 안에서 일하시도록 내어맡깁니다. 이는 그녀가 연옥의 영혼들에 대해 묘사한 것과 정확히 같습니다. 그들은 « 더 이상 자신을 돌아볼 수 없고 » « ‘나’라고 말할 수 없는 » 상태에 있습니다.[40]
하느님의 뜻에 매달린 삶
이러한 내어맡김은 수동적인 것이 아니라, 하느님의 뜻에 불타는 일치입니다. 카타리나에게 완덕에 이른 영혼은 하느님께서 원하시는 모든 것을, 그분이 원하시는 방식대로, 기쁨이든 고통이든 선택하지 않고 받아들입니다. 오직 하느님의 기쁨 안에서만 살고, 고통받고, 기뻐하는 것입니다. 이러한 온전한 일치의 교리는 내어맡김의 성덕 — 자기를 잊기까지 하느님의 뜻을 행하는 것 — 에 속하며, 하느님의 뜻 안에서 사는 전혀 다른 은사와는 구별됩니다.[41]
연옥론: 공포가 아닌 사랑의 불
카타리나 저작 중 가장 유명한 글
연옥론(Trattato del Purgatorio)은 카타리나 저작집(Corpus catherinianum) 중 가장 널리 알려지고 여러 번 출간된 부분입니다.[42] 엄밀히 말해 ‘논문’이라기보다는, 카타리나가 직접 쓴 것도, 체계적으로 구상하여 구술한 것도 아닙니다. 그녀의 가까운 이들이 그녀가 생애 마지막 해들에 겪은 정화의 시련에 대해 내적으로 북돋움 받아 털어놓은 고백들을 모았습니다. 그들은 이 고백들에서 현세에서 겪는 연옥과 사후 세계의 연옥 사이의 유사성을 발견했고, 이를 한 장으로 묶어 ‘연옥론’이 되었습니다.[43] 이 책을 프랑스어로 번역한 드봉니에 신부는 이를 “카타리나 저작집 중 가장 널리 알려지고 퍼진 부분”이며 “신학자들의 찬사를 받았고, 여러 번 재출간되고 따로 번역되었다”고 소개하며, 이렇게 덧붙입니다. “루터가 이 글을 알았다면, 연옥 교리에 대해 덜 반대했을지도 모릅니다.”[44]
연옥, 기쁨과 고통
카타리나의 핵심 통찰은 공포의 이미지를 뒤집습니다. 연옥은 외부로부터 강요된 형벌이 아니라, 하느님의 사랑의 불이 영혼 안에서 그분과 일치하는 것을 방해하는 모든 것을 태워 없애는 곳입니다. 그곳의 영혼들은 가장 큰 고통과, 복된 이들 다음으로 가장 큰 만족을 동시에 누립니다.
« 나는 연옥의 영혼이 누리는 만족과 비교할 만한 만족이 있다고 생각하지 않습니다. 천국의 성인들이 누리는 만족을 제외하고는 말입니다. »[45] — 연옥론, §2
이 만족은 그들의 의지가 하느님의 뜻에 완전히 일치하기 때문입니다. 영혼들은 자신들의 고통을 조금도 줄이려 하지 않고, « 한 캐럿도 » 덜어내고 싶어하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 하느님의 정의가 « 완벽하게 조율되어 » 자비로 조화됨을 보기 때문입니다.
« 연옥에 있는 영혼들은 [...] 하느님의 뜻이 그러하기에 그곳에 있을 수밖에 없습니다. [...] 그들은 하느님께서 원하시는 상태에 머무는 것에 큰 만족을 느끼며 [...] 자신을 생각할 수 없습니다. »[46] — 연옥론, §1
죄의 녹과 정화의 불
이 불이 어떻게 작용하는지 설명하기 위해 카타리나는 강렬한 이미지를 사용합니다. 죄는 영혼을 덮어 신적 광선을 받지 못하게 하는 녹과 같습니다. 마치 덮인 물체가 태양을 반사하지 못하는 것처럼 말입니다. 불이 녹을 태울수록 영혼은 하느님께 더 드러나고, 그 기쁨은 커집니다.
« 이처럼 녹, 즉 죄는 영혼을 덮는 것입니다. 연옥에서 이 녹은 불에 의해 소멸됩니다. 녹이 더 많이 사라질수록 영혼은 참된 태양, 곧 하느님께 더 드러납니다. 녹이 사라질수록 기쁨이 커집니다. »[47] — 연옥론, §2
또 다른 강렬한 이미지는 도가니 속의 금입니다. 신적 불은 영혼을 파괴하지 않고, 불완전함만을 태워 없앱니다. 마치 금을 스물네 캐럿이 될 때까지 정련하듯, 더 이상 태울 것이 남지 않을 때까지 정화합니다.
« 금을 보라. 녹일수록 더 순수해진다. [...] 이처럼 신적 불이 영혼 안에서 작용한다. 하느님께서는 모든 불완전함이 소멸될 때까지 영혼을 불 속에 두신다. 그리고 스물네 캐럿의 완전한 순수함에 이르게 하신다. »[48] — 연옥론, §12
영혼은 스스로 연옥에 들어간다
카타리나 교리의 가장 인상적인 점은, 영혼이 억지로 연옥에 던져지는 것이 아니라, 스스로 기꺼이 연옥에 들어간다는 것입니다. 하느님 앞에 작은 티끌만한 결점이라도 남은 채로 서는 것을 견딜 수 없기 때문입니다. 연옥은 그녀에게 자비입니다.
« 이 신적 본질은 너무나 순수하여 [...] 영혼이 아주 작은 티끌만한 불완전함이라도 지니고 있다면, 그 결점이 있는 채로 신적 위엄 앞에 서기보다는 천 번의 지옥에 스스로 들어가기를 택할 것입니다. »[49] — 연옥론, §9
다음 표는 카타리나가 사후의 세 가지 상태를 어떻게 구분하는지 요약합니다.
| 지옥 | 연옥 | 천국 | |
|---|---|---|---|
| 영혼의 의지 | 악에 집착 | 하느님께 온전히 일치 | 하느님과 완전한 일치 |
| 죄책(과실) | 남아 있음, 용서받지 않음 | 죽음으로 소멸 | 없음 |
| 벌 | 영원하며 희망 없음 | 일시적, 점차 줄어듦 | 없음 |
| 내적 상태 | 절망, 악의 | 기쁨과 고통이 섞임 | 완전한 행복 |
| 영혼이 보는 것 | 하느님 없는 자신의 악 | 자신을 정화하는 하느님의 선하심 | 하느님을 대면함 |
살아 있는 이들에게 주는 경고
『연옥론』은 격렬한 권고로 끝을 맺습니다. 결코 위협하지 않는 카타리나이지만, 하느님의 자비를 핑계 삼아 죄를 짓고, 값싸게 구원받으려는 살아 있는 이들에게 외침을 던집니다.
“스스로에게 이렇게 말하며 용기를 내지 마라. ‘나는 고해성사를 볼 것이고, 그 다음에는 전대사를 받을 것이니, 한 번에 내 모든 죄가 깨끗이 씻겨져서 구원받을 것이다.’ 조심하라. 전대사를 받기 위해 요구되는 고해와 통회는 실로 이루기 어려운 것이다.”[50] — 『연옥론』, §17
연옥의 본질에 관해서, 카타리나의 가르침은 교회의 변함없는 교리와 일치하며 이를 잘 보여줍니다. 자세한 내용은 이그니스페디아의 교회는 연옥에 대해 무엇을 말하는가?와 성경은 연옥을 가르치는가?를 참조하십시오.
저술: 코르푸스 카타리니아눔
세 편의 저작, 자필 원고는 없음
카타리나에게 귀속되는 저작, 즉 코르푸스 카타리니아눔이라 불리는 전체는 세 편의 작품으로 구성됩니다. Vita e dottrina(생애와 교리), 연옥론, 그리고 영혼과 육체의 대화로, 이 대화에서는 영혼, 육체, 자애, 정신, 인성, 그리고 주님이 정화의 길에 대해 대화합니다.[51][52] 카타리나는 직접 글을 남기지 않았습니다. 그녀의 제자들이 그녀의 말을 기록하고 교리를 재구성하여 정리한 것입니다. 이 모든 저작은 그녀가 세상을 떠난 지 41년 후인 1551년 제노바에서 처음 인쇄되었습니다.[53][54]
마라보토, 베르나차, 그리고 바티스타
카타리나의 말을 전한 세 인물이 있습니다. 그녀의 영적 지도자였던 사제 카타네오 마라보토(약 1499년부터 지도, Vita의 일부 집필), 평신도 제자이자 제노바의 공증인이었던 에토레 베르나차, 그리고 그의 딸 토마시나 베르나차(수도명 수녀 바티스타(바티스티나), 영성 작가로서 스승의 유산을 전하고 옹호함)[55][56]이 그들입니다.
신학적 영향: 폰 휘겔과 그 후대
『연옥론』의 교리적 엄밀성은 17세기부터 교황청 성무성의 심사와 인준을 받았으며, 성무성은 그녀의 교리를 *“그녀의 성덕을 입증하기에 충분하다”*고 평가했습니다.[57] 그녀의 순수한 사랑에 대한 교리는 프랑스 영성학파에 깊은 영향을 끼쳤습니다. 추기경 피에르 드 베륄은 그녀의 영향을 자처했고, 페넬롱과 마담 귀용은 이 교리를 정적주의 논쟁에서 극단적으로 밀어붙였으며, 결국 1699년 로마에서 페넬롱의 『성인들의 격언』이 정죄되었습니다. 이러한 후기의 일탈은 카타리나의 본래 교리에는 아무런 흠을 남기지 않으며, 그녀의 교리는 정적주의 논란 훨씬 이전에 성무성의 심사를 거쳐 인준되었습니다.[58] 근대에 들어와서는 남작 프리드리히 폰 휘겔이 카타리나와 그녀의 친구들을 대상으로 한 대작 『종교의 신비적 요소: 제노바의 성녀 카타리나와 그녀의 친구들을 중심으로』(1908)을 집필하여, 그녀를 신비주의 심리학의 대표적 사례로 만들었고, 가톨릭 세계를 넘어 널리 알렸습니다.[59]
신적 사랑의 오라토리오와 교회 개혁
카타리나의 영향력은 그녀의 죽음 이후에도 계속되었습니다. 그녀의 제자 에토레 베르나차는 결혼하여 세 딸의 아버지였으며, 1497년 제노바에서 그녀와 함께 가난한 이들과 병자들을 돌보는 자선 형제회인 신적 사랑의 오라토리오(또는 단체)(Oratorio del Divino Amore)를 조직하였습니다.[60] 이는 흔히 *“곧 이탈리아 전역을 뒤덮게 될 영적 형제회 네트워크의 첫 번째”*라고 불립니다.
이 오라토리오는 로마로 옮겨져 가톨릭 개혁의 중심지 중 하나가 되었습니다. 그 영향 아래 성 가에타노 디 티에네가 테아틴회를 창립하였는데, 이는 수도 생활과 세상에서의 적극적 사도직을 결합한 최초의 정규 성직자 수도회였습니다. 이 모델은 이후 바르나바회, 소마스카회, 그리고 성 카밀로 데 렐리스의 병자 돌봄 정규 성직자회에 영감을 주었습니다.[61] 이러한 계보를 통해 제노바의 카타리나는 16세기 가톨릭 쇄신의 뿌리에 속하며, 동시대의 위대한 개혁자들과 창립자들과 동등한 위치를 차지합니다.
죽음, 공경, 시성
마지막 2년의 ‘연옥’
카타리나의 마지막 세월은 원인을 알 수 없는 병과 의학으로는 설명할 수 없는 내적 고통으로 점철되었습니다. 그녀는 이 고통 속에서 자신이 말하던 사랑의 연옥이 자신의 몸에서 이루어지고 있음을 깨달았습니다.
“내 영혼은, 내가 보기에, 이 몸 안에서 마치 진짜 연옥과 똑같은 연옥에 있는 것과 같다. 다만 몸이 견딜 수 있는 한도로 줄어든 상태일 뿐, 몸이 죽지 않도록 하기 위해서이다.”[62] — 연옥론, §19
그녀는 1510년 9월 15일 제노바에서 63세의 나이로 선종하였으며, 전승에 따르면 마지막 순간에 그리스도의 환시를 받았다고 전해집니다.[63][64]
부패하지 않은 시신과 포르토리아 성소
매장 후 얼마 지나지 않아 그녀의 시신이 부패하지 않은 채 발견되었으며, 1593년부터 성소의 대리석 무덤에 안치되어 있습니다.[65] 오늘날까지도 제노바의 산티시마 안눈치아타 디 포르토리아 성소의 유리 관 — 1738년 제작된 청동과 수정의 항아리 — 에 안치되어 신자들의 공경을 받고 있습니다. 이곳은 그녀가 봉사하던 병원이 있던 옛 포르토리아 지구에 위치합니다.[66][67][68]
시복과 시성
카타리나에 대한 공경은 그녀가 선종하자마자 민중 사이에서 널리 퍼졌고, 로마 교황청에 의해 공식적으로 인정되었습니다. 그녀는 **1675년 4월 6일 교황 클레멘스 10세**에 의해 시복되었고, **1737년 6월 16일 교황 클레멘스 12세**에 의해 시성되었습니다. 이 날은 자선의 또 다른 거장인 성 빈첸시오 드 폴의 시성과 같은 날이었습니다.[69][70] 1943년, 비오 12세 교황은 그녀를 — 1943년 9월 15일자 사도 서한 Inter gravissimas에 의해, 주된 수호는 성 카밀로 데 렐리스와 성 요한에게 유보하면서[71][72] — 이탈리아 병원의 부차적 천상 수호성인으로 선포하였으며, 이는 그녀의 삶이 보여준 바와 같이 병자 돌봄과 최고의 신비 체험이 하나가 될 수 있음을 공식적으로 확인한 것입니다. 그녀의 축일은 9월 15일로 정해져 있습니다.
다음 표는 그녀의 공경에 관한 주요 단계를 요약한 것입니다.
| 단계 | 권위 | 날짜 |
|---|---|---|
| 성덕의 향기 속에 선종 | — | 1510년 9월 15일 |
| 저술 초판 인쇄 | 제노바 출판인 | 1551년 |
| 시복 | 클레멘스 10세 | 1675년 4월 6일 |
| 시성 | 클레멘스 12세 | 1737년 6월 16일 |
| 이탈리아 병원 수호성인 | 비오 12세 | 1943년 |
오늘날 제노바의 성녀 카타리나가 가르치는 것
카타리나 제노바의 삶은 두 가지 뿌리 깊은 편견을 반박합니다. 첫째, 고도의 신비 체험은 수도원에만 국한된 것이라는 생각입니다. 여기 한 명의 기혼 여성, 병원 행정가, 회계와 상처에 파묻혀 있으면서도 세상을 떠나지 않고 하느님과의 일치의 정점에 이른 이가 있습니다. 둘째, 연옥이 어둡고 사랑의 하느님께 어울리지 않는 교리라는 생각입니다. 오히려 카타리나는 연옥이 마지막 자비의 걸작이며, 사랑이 우리 안에서 우리가 이 세상에서 끝내지 못한 것을 완성하는 불임을 보여줍니다.
세 가지 교훈이 남습니다. 첫째, 하느님을 순수한 사랑으로 사랑한다는 것은 신심 안에서도 자기 자신을 찾으려는 것을 멈추는 것입니다. 둘째, 구체적인 자선—환자를 씻기고, 밤을 새우며, 임종자를 껴안는 것—이 바로 신비가 검증되는 자리임을 보여줍니다. 마지막으로, 연옥은 우리를 떨게 하기보다는 정화할 것이 남지 않도록 결심하게 해야 합니다. 그녀가 관상한 영혼들이 더 이상 그분만을 원하지 않듯, 지금부터 하느님께서 원하시는 모든 것을 원해야 한다는 것입니다.
「결국, 우리는 이렇게 결론지을 수 있습니다. 하느님께서는 인간에게서 인간적인 모든 것을 잃게 하시고, 연옥은 그를 정화합니다.」[73] — 연옥론, 결론
그녀가 세상을 떠난 지 5세기가 지난 오늘날에도, 여전히 병원에서 수호성인으로 기도받는 순수한 사랑의 위대한 여인은, 제노바의 흑사병 환자촌에서 그랬던 것처럼, 여전히 한 방울만으로도 지옥을 천국으로 바꿀 수 있다고 했던 그 거대한 사랑에 불타는 여인으로 남아 있습니다.
더 깊이 읽기
- 성녀 카타리나가 탁월하게 표현한 교리에 대하여: 연옥에 대해 교회는 무엇을 말하는가?, 성경은 연옥을 가르치는가?
- 그녀의 제자 베르나차가 이끈 자선 네트워크에 대하여: 성 가에타노 티에네와 테아틴회, 그리고 성 카밀로 드 렐리스.
- 병자와 가난한 이들의 또 다른 위대한 봉사자들에 대하여: 하느님의 성 요한과 성 빈첸시오 드 폴, 그녀와 같은 날 시성됨.
- 다음 세기의 위대한 신비가들에 대하여: 성녀 데레사 아빌라와 성 십자가의 요한.
- 그녀의 유산의 교회적 맥락에 대하여: 가톨릭 개혁과 트리엔트 공의회.
주석과 참고문헌
베네딕토 16세, 성녀 카타리나 제노바에 대한 교리교육, 2011년 1월 12일 수요 일반 알현, 성 베드로 광장 — 전체 텍스트는 vatican.va 참조. 1447년 제노바에서 피에스키 가문(아버지 자코모 피에스키, 어머니 프란체스카 디 네그로)에서 태어난 것, 16세에 줄리아노 아도르노와 결혼(1463), 불행했던 10년, 1473년 산타 마리아 델레 그라치에 수도원에서 고해 중 회심(「하느님의 무한한 사랑에 의한 심장의 상처」; 「더 이상 세상도, 죄도 없다」), 줄리아노의 회심과 프란치스코 3회 입회, 파마토네 병원 운영, 매일 영성체, 25년간 「오직 하느님께만 배우고 인도받음」, 저술(생애, 연옥론, 대화)이 1551년 인쇄된 사실의 출처.
1 5 10 14 18 19 23 26 29 36 38 51 53 63「성녀 카타리나 제노바」, 가톨릭 백과사전, 3권, 로버트 애플턴 컴퍼니, 뉴욕, 1908 — newadvent.org 참고. 피에스키 가문의 계보(교황 인노첸시오 4세, 아드리아노 5세), 13세 때 노트르담 데 그라스 참사회 수녀원(언니 림바니아가 거주)에서 거절된 어린 시절 서원, 1463년 결혼, 10년(5년의 슬픔, 5년의 세속적 삶), 1473년 회심, 병원 운영과 재정 담당, 1493년 흑사병과 환자에게 입맞춘 일화, 매일 영성체, 교황청의 승인 심사, 시복(1675)과 시성(1737)의 출처.
2 8 11 13 15 17 21 25 28 34 37 57 70제노바의 성녀 카타리나, 연옥론 (Trattato del Purgatorio), 피에르 드봉니에 신부(C.SS.R.)의 프랑스어 번역본 중 (Sainte Catherine de Gênes, 1447-1510 : la grande Dame du pur amour — Vie et doctrine et Traité du purgatoire, Desclée de Brouwer, coll. Les Études carmélitaines, Bruges-Paris, 1960). 이 번역은 1551년 제노바 초판에 직접 근거한 발레리아노 다 피날마리아 신부 판본(1929)의 본문과 구분을 따른다. 서문을 제외하고 번호가 매겨진 열일곱 부분으로 되어 있으며, 인용된 §§는 이 부분들을 가리키고 프랑스어 본문은 낱말까지 대조 확인되었다. 루터에 대한 언급은 드봉니에 신부 자신의 연옥론 서두 주석에 있는 것이다. 내용은 이탈리아어 원전에 근거해 맨닝 추기경의 서문과 함께 간행된 영어 번역본(런던, Burns & Oates, 1858년 초판; archive.org 디지털본)으로 대조 확인되었다. §1 = chap. I, p. 2 (« cannot but choose to be there ») ; §2 = chap. II, pp. 5-7 (« any joy comparable to that of a soul in purgatory, except the joy of the blessed in paradise » ; « the rust of sin ») ; §9 = chap. VIII, p. 22 (« rather cast itself into a thousand hells ») ; §12 = chap. X, p. 29 (도가니 속의 금) ; §17 = chap. XV, p. 41 (« I shall confess ; and then I shall receive a plenary indulgence ») ; §19 = chap. XVII, p. 45 (« my soul... as in a purgatory ») ; 결론 = chap. XVII 끝, p. 52 (« destroys all which is of man, and purgatory purifies it »).
3 4 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 62 73« 제노바의 카타리나가 어떻게 '신적 사랑'의 성인이 되었는가 », The American TFP (tfp.org, 2026년 열람) — 제노바의 공증인이자 세 딸의 아버지였던 에토레 베르나차와, 1497년 제노바에서 설립된 신적 사랑의 단체/오라토리오에 대해 다룸. « 곧 이탈리아 전역을 뒤덮게 될 영적 형제단 네트워크의 첫 번째 »로 언급됨. 로마 오라토리오가 성 가에타노 디 티에네와 테아틴회, 그리고 바르나바회, 소마스카회, 병자 성직자회에 끼친 영향, 그리고 회심 (« 더 이상 세상도, 더 이상 죄도 없다 »)을 다룸.
6 60 61프리드리히 폰 휘겔, 성녀 카타리나 제노바와 그녀의 친구들을 통해 본 종교의 신비적 요소, 2권, 런던, J. M. Dent & Co., 1908 — 카타리나, 그녀의 저작, 제자들(마라보토, 에토레 및 바티스타 베르나차), 그녀의 신비 체험 구조에 대한 고전적 연구; 성녀의 현대 신학적 영향의 주요 출처.
7 56 59카타리나 제노바, 프랑스어 위키백과(2026년 열람) — 카테리나 피에스키 아도르노라는 이름, 1447년 제노바 출생, 언니 림바니아, 1463년 줄리아노 아도르노와의 결혼, 1473년 3월 20일 회심, 1510년 9월 15일 선종, 영적 지도자 카타네오 마라보토, 제자 에토레 베르나차와 그의 딸 토마시나(수녀 바티스타/바티스티나), 부패하지 않은 시신이 제노바 산티시마 안눈치아타 디 포르토리아 성소의 유리관에 안치된 것, 9월 15일 축일, 클레멘스 10세에 의한 시복(1675년 4월 6일), 클레멘스 12세에 의한 시성(1737년 6월 16일) 확인.
9 12 16 22 27 54 55 64 66 69복녀 카타리나 다 제노바의 생애와 교리 (Vita e dottrina della beata Caterina da Genova) (Corpus catherinianum), 초판, 제노바, 1551 — 카타리나의 회심과 신비 체험에 대한 제자들(카타네오 마라보토, 에토레 베르나차)이 기록한 이야기로, 카타리나 전승에 의해 전해진 모든 전기적 자료의 주요 1차 출처. 1473년 회심 이야기: ch. III (뷔시에르 자작, La Vie et les Œuvres de sainte Catherine de Gênes, 파리, A. Tralin, 1913, p. 27의 프랑스어 본문, 제노바 판 ch. III, p. 3 및 Bollandistes, 9월 5권, pp. 133-153 인용). 영적 자녀들에게 한 사랑의 한 방울에 대한 말씀: ch. XXXVI (제노바 판, p. 94 s. ; Bussière 1913, pp. 110-111 : « si une seule goutte de ce que ressent ce cœur tombait en enfer, l'enfer serait changé en paradis »). *«나의 나됨은 하느님이시며, 나는 내 하느님 외에 다른 나를 알지 못합니다.»*라는 표현은 Vita e dottrina 제XIV장에서 나온 것이다 (이탈리아어 원문: «Il mio me è Dio», 1580년판; 영어 번역: «My Me is God, nor do I recognize any other Me except my God Himself», J. A. Wiseman, The Autotheistic Sayings of the Mystics, 1990 참조). 이 표현은 베네딕토 16세의 2011년 1월 12일 교리교육에는 나오지 않으며, vatican.va의 전체 텍스트(프랑스어판과 영어판을 처음부터 끝까지 확인)에도 포함되어 있지 않다.
20 24 39« 성녀 제노바의 카타리나 », 프란치스칸 미디어 — 오늘의 성인 (franciscanmedia.org, 2026년 열람) — 파마토네 병원에서의 봉사, 카타리나가 수행한 행정적 지도, 병원의 수호성인, 그리고 제노바에서 그녀의 유해에 대한 공경을 확인하는 전기적 소개.
30 67« 카테리나 피에스키 아도르노, 성인 », 이탈리아 인명사전, 이탈리아 백과사전 연구소 (Treccani) — treccani.it에서 확인 가능. 1489년부터 카타리나가 파마토네 병원 여성부의 책임자(rettora)로 임명된 사실의 출처.
31Caterina da Genova, 이탈리아어 위키백과(2026년 열람) — 흑사병이 도시를 *« dal 1493 »*부터 덮쳤고 카타리나 자신도 치유되었다는 점, 1943년 비오 12세가 그녀를 *« patrona secondaria degli ospedali italiani »*라 칭한 점의 출처.
32Catherine of Genoa, 영어 위키백과(2026년 열람) — 카테리나 피에스키 아도르노(1447–1510년 9월 15일), 1493년·1497년·1501년 흑사병 때 병자 돌봄, 병원 관리자 및 재무 담당, 사후에 편집된 카타리나 문헌집(생애와 교리, 연옥론, 대화), 1551년 초판 인쇄, 비오 12세가 이탈리아 병원의 수호성인으로 선포(1943년) 확인.
33 35 52« 제노바의 카타리나 », 전기 소개, 앙시클로페디아 유니베르살리스 — universalis.fr (2026년 열람). 카타리나의 순수한 사랑의 교리가 베뤼유 추기경과 프랑스 영성학교, 그리고 키에티즘 논쟁 당시 페넬롱과 마담 귀용에게 끼친 영향에 대한 출처.
58제노바 대학교(Università di Genova), Chiesa di Santa Caterina di Portoria e Museo (Fonti per la storia della critica d'arte) — fosca.unige.it (2026년 열람) : 그녀의 부패하지 않은 시신이 안치된 1593년 건립 대리석 무덤, 스키아피노 영묘(1737-1738)와 청동·수정 항아리(1738), 1737년 클레멘스 12세에 의한 시성과 1943년 비오 12세에 의한 이탈리아 병원 수호성인 선포에 대한 출처.
65 68 72비오 12세, 사도 서한 Inter gravissimas (Sancta Catharina, senensis virgo, pro mulieribus in Italia infirmis administrantibus et Sancta Catharina, vidua Ianuensis, pro italicis nosocomiis, Patronae coelestes declarantur), 1943년 9월 15일 — 라틴어 원문은 vatican.va 참조. « Sanctam Catharinam Viduam Ianuensem pro nosocomiis item italicis Patronas apud Deum Coelestes secundarias eligimus, declaramus et constituimus », 주된 수호(principali Patronatu retento)는 성 카밀로 데 렐리스와 성 요한에게 유보됨.
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