성 니콜라스 폰 플뤼에 (1417-1487)

은수자가 되기 전, 니콜라스 폰 플뤼에는 세상 안에서 살아가는 사람이었고, 실제로는 지역의 유력 인물이었다. 그의 성덕은 일상생활의 바깥에서 시작된 것이 아니라, 그 일상을 끝까지 통과한 뒤 드러났다는 점이 중요하다.

운터발덴의 자유 농민 가문

그는 1417년 스위스 원초 연방의 중심부, 옵발덴 주 작셀른 위쪽 플뤼엘리에서 태어났다^[2]. 부모인 하인리히 폰 플뤼에와 헤마 루오베르트는 자유롭고 유복한 농민이었다. 그들은 농노가 아니라 토지를 가진 사람들로, 산악 공동체 안에서 정치적 권리를 누렸다^[3]. 이 배경은 니콜라스가 젊은 시절부터 공적 책임을 맡게 된 이유를 설명해 준다. 당시 젊은 연방의 골짜기들에서는 자유민들이 집회에 참석하고, 전쟁을 결정하며, 재판에 참여했다.

초기 전기 작가들에 따르면, 니콜라스는 젊은 시절부터 엄격한 신심으로 두드러졌다. 그는 금식하고, 밤에 오래 기도하며, 큰 절제를 지켰다고 전해진다. 그러나 그는 세상 의무에서 도망치지 않았다^[4]. 평범한 이웃, 군인, 행정관으로 살면서도 깊은 신앙을 감추어 간직한 이 모습은 그의 생애 전반부를 설명하는 중요한 표지다.

연방 전쟁의 군인

당대의 자유민처럼 니콜라스도 무기를 들었다. 그는 칸톤들이 주변 세력과 충돌하던 전쟁에 참여했고, 특히 1460년 투르가우 원정에서 오스트리아의 지기스문트 대공에 맞선 연방군에 속했다^[5]. 전승은 그에게 중요한 일화를 붙인다. 디센호펜 점령 때 그는 장크트 카타리넨탈 도미니코회 수녀원의 방화를 막아 수녀들과 성지를 보호했다고 전해진다^[6].

이 일화는 단순한 장식이 아니다. 훗날 언제나 양심을 폭력보다 위에 둔 사람이 될 니콜라스를 미리 보여 준다. 여러 전승은 그가 묵주를 손에 들고 싸웠고, 당시 전쟁 관습이 허용하던 과도한 폭력을 거부했다고 말한다. 그는 대장급 지위에 올랐지만, 30대 후반 무렵 군사 생활을 떠났다^[7].

행정관과 가정의 아버지

서른 살 무렵 니콜라스는 이웃 마을의 젊은 농민 여성 도로테아 비스와 혼인했다. 두 사람 사이에서는 열 자녀, 곧 아들 다섯과 딸 다섯이 태어났다^[8]. 플뤼엘리의 농장은 번성했다. 맏아들 한스는 아버지가 떠날 때 스무 살 안팎의 나이였고, 가업을 이어받아 농장을 경영할 수 있었다^[9].

1459년부터 니콜라스는 자기 칸톤의 판관과 고문으로 선출되어 약 아홉 해 동안 봉사했고, 의회에도 참석했다^[10]. 그의 청렴성은 널리 알려져 있었고, 최고 직책인 란트암만까지 제안받았으나 그는 거절했다^[11]. 이 거절은 훗날의 떠남과 마찬가지로, 명예를 피하면서도 공동선을 섬기는 일을 버리지 않는 사람의 모습을 보여 준다.

초기 기록들이 공통적으로 그리는 인물상은 평화롭고, 정의롭고, 곧으며, 누구에게도 해를 끼치기를 원하지 않는 사람이다. 이 묘사는 경건한 상투어가 아니다. 바로 이렇게 세상 일 안에서 검증된 정직함이 훗날 그의 은수자적 말에 큰 권위를 부여한다. 사람들은 그를 현실에서 도피한 몽상가로 들은 것이 아니라, 전쟁과 재판과 가족을 알고 지나온 사람으로 들었다.

그의 생애 전환은 갑작스럽지도 쉽지도 않았다. 니콜라스는 여러 해 동안 내적 고뇌를 품고 살았다. 동시대인들은 그것을 세상에 대한 애착과 하느님의 부르심 사이의 싸움으로 묘사했다.

환시와 내적 고통

젊은 시절부터, 그리고 마흔 무렵에는 더욱 강하게, 니콜라스는 신비 체험을 겪었다. 꿈, 상징적 환시, 내적 빛이 그를 흔들었다. 초기 전기 작가들은 높은 탑과 백합의 환시를 포함해 여러 체험을 전한다^[12]. 이 현상들은 그를 깊이 동요시켰고, 하느님께 온전히 자신을 드리고 싶은 열망을 키웠다.

말에게 먹힌 백합의 환시

그에게 결정적이었던 환시 가운데 하나는 유명하다. 니콜라스는 백합을 보았다. 백합은 순결과 관상생활의 상징이었다. 그런데 밭을 가는 말이 그 백합을 먹어 버렸다^[13]. 그는 그 뜻을 이해했다. 세상일, 노동, 재산의 걱정이 짐승으로 상징되어 그의 영적 생명을 삼키고 있었다. 이 환시는 경고처럼 작용했다. 그가 자유로워지지 않으면 세상의 무게가 하느님의 부르심을 질식시킬 것이었다.

1467년 10월 16일의 떠남

결정은 기도 안에서, 그리고 놀랍게도 아내 도로테아의 동의 안에서 무르익었다. 아내와 이미 장성한 자녀들의 동의가 없었다면 그 떠남은 도피였을 것이다. 그러나 그들의 동의 안에서 그것은 공동의 봉헌이 되었다. 1467년 10월 16일, 니콜라스는 가족에게 작별을 고했다. 막내아이는 아직 몇 달밖에 되지 않았다. 그는 단순한 옷을 입고 플뤼엘리의 농장을 떠나 은수자가 되었다^[14].

쉰 살의 아버지가 아내와 자녀들을 두고 내적 부르심에 순명해 떠난 이 사건은 자주 논의되어 왔다. 교회는 이를 문자 그대로 모방할 모델로 제시하지 않는다. 오히려 그것은 예외적인 소명의 사례다. 가족이 보장되고 부양될 수 있었으며, 모두의 자유로운 동의가 있었고, 첫 사막 교부들의 부르심과도 비교될 수 있는 특별한 길이었다.

중단된 순례와 란프트로의 귀환

니콜라스는 처음에는 알자스 쪽으로 멀리 떠나 이름 없이 살려고 했다. 그러나 바젤 근처 리스탈에 이르렀을 때, 번개와 온 풍경을 밝힌 빛, 길에서 만난 한 농부의 경고 같은 일련의 내적 표징들이 그에게 되돌아가야 한다는 확신을 주었다^[15]. 하느님은 그가 멀리 떠나기를 원하지 않으셨다. 오히려 자기 고향에서, 가족들의 시야 가까이에 머물기를 원하셨다.

그래서 그는 자기 집에서 불과 몇백 미터 떨어진 란프트의 거친 협곡에 자리 잡았다. 역설은 강렬하다. 그는 세상에 대해 낯선 사람이 되기 위해, 자기 가족의 눈길이 닿는 곳에 머물렀다. 그의 고독은 지리적인 것이 아니라 내면적인 것이었다.

니콜라스는 죽을 때까지 거의 20년 동안 이 협곡에 머물렀다. 그의 생애에서 가장 놀라운 사건들이 이곳에서 일어났고, 유럽 전역의 순례자들이 그를 만나러 이곳으로 찾아왔다.

작은 방과 경당

처음에는 의심하던 골짜기 주민들도 곧 옛 행정관의 성덕을 알아보았다. 그들은 그에게 나무로 된 작은 방과 경당을 지어 주었고, 이는 1469년 콘스탄츠의 보좌주교에 의해 축성되었다^[16]. 니콜라스는 자기 재산으로 사제가 그곳에서 미사를 봉헌하도록 했다. 매일 미사에 참여하고 성체를 모실 수 있게 하기 위해서였다. 이 사실은 뒤의 사건을 이해하는 핵심이다.

열아홉 해의 금식

브루더 클라우스가 살아 있을 때부터 유럽에서 유명해진 사건은 그의 완전한 음식 금욕이었다. 일치하는 증언들에 따르면, 란프트에 자리 잡은 뒤 니콜라스는 먹고 마시는 일을 중단했고, 오직 거룩한 영성체로만 살았다^[17]. 이 금식은 죽을 때까지, 곧 거의 19년 동안 지속되었다고 전해진다.

고대 전기 작가들은 니콜라스 자신이 이를 자랑하지 않았고 모든 것을 하느님께 돌렸다고 전한다. 질문을 받으면 그는 자신이 어떻게 살아 있는지 알지 못하며, 다만 하느님께서 성사로 자신을 지탱하신다고 말했을 뿐이라고 한다. 과시와 거리가 먼 이 절제된 대답은 조사자들에게 깊은 인상을 주었다.

그가 실제로 아무것도 먹지 않고 살았는가라는 문제에 대해, 고대 자료들은 하느님께 맡기는 태도를 보인다. 이 신중함은 중요하다. 교회는 니콜라스 형제의 금식을 교리로 만든 적이 없다. 교회는 그것을 널리 증언되고 설명하기 어려운 사실로 받아들였지만, 그 신비를 완전히 해명한다고 주장하지 않았다. 이 표징은 민속적 일화가 아니라 그의 영성의 중심, 곧 오직 성체성사에 매달린 삶을 가리킨다.

교회와 세속 당국의 조사

그토록 놀라운 사건은 의심을 불러일으킬 수밖에 없었다. 세속 권위와 교회 권위는 이 문제를 진지하게 다루었다. 전승에 따르면 감시가 조직되었다. 사람들이 배치되어 은수자에게 몰래 음식이 들어가지 않는지 확인했다^[18]. 콘스탄츠 주교는 조사를 명했고, 란프트 경당은 1469년 그의 보좌주교 토마스 벨트너에 의해 축성되었다^[19].

그 기적의 실제성뿐 아니라 그의 순명을 시험하기 위해, 니콜라스에게 물에 적신 빵을 조금 먹으라고 명했다. 그는 순명했다. 그러나 극심한 고통 속에서만 그것을 삼킬 수 있었고, 이 일은 조사자들에게 그가 속임수를 쓰고 있지 않다는 확신을 더해 주었다^[20]. 교회 권위 앞에서 즉시 순명한 태도 자체도 참된 신비가의 표지로 여겨졌다. 거짓 신비가는 피하지만, 참된 사람은 순명한다.

1474년에 란프트를 방문한 순례자 한스 폰 발트하임의 기록과 1479년에 쓴 아인지델른의 학장 알브레히트 폰 본슈테텐의 묘사는 가장 귀중한 동시대 증언들이다. 그들은 야위었지만 평온하고, 꿰뚫는 눈빛을 지녔으며, 적게 말하되 무게 있게 말하는 사람을 묘사한다^[21].

기적 뒤에는 매우 순수한 영적 가르침이 있다. 니콜라스는 글을 남긴 사람이 아니었다. 그는 학식이 많지 않았다. 그러나 그는 말과 기도와 하나의 그림을 통해 자기 영성을 전했다.

큰 환시와 묵상의 바퀴

그의 신비 체험 가운데 하나는 너무도 두려워서, 그것을 겪은 뒤 그의 얼굴이 만나는 사람들을 놀라게 할 만큼 변했다고 전해진다. 그는 이 두려운 얼굴의 환시를 위협이 아니라 하느님의 위엄의 현현으로 이해했다. 신적 신비를 묵상하기 위해 니콜라스는 순례자의 기록에 따르면 유명해진 형상을 사용했다. 그것은 여섯 살의 바퀴이며, 그는 그것을 자신의 « 책 »이라고 불렀다^[22]. 이 바퀴를 간직한 작셀른 묵상천 — 중심의 그리스도 얼굴, 주변의 여섯 구원 메달리온 — 은 이 관상과 연결된 이미지다. 그것이 니콜라스가 사용한 바로 그 물건인지 후대의 정리인지를 역사가들은 논쟁한다^[23].

이 그림은 바퀴를 보여 준다. 중심점, 두 개의 동심원, 그것들을 잇는 여섯 개의 살이 있다. 가운데에는 그리스도의 얼굴이 있다. 세 개의 살은 중심을 향하고, 세 개의 살은 중심에서 나온다. 이는 하느님께서 세상으로 향하시는 이중 운동, 곧 창조와 계시와 구속, 그리고 세상이 하느님께 돌아가는 운동을 나타낸다. 주변의 작은 원들은 구원의 주요 신비를 떠올리게 한다. 순례자의 기록에 따르면, 이 그림의 의미를 묻자 니콜라스는 깊은 삼위일체적 설명을 주었다.

« 신적 존재는 이와 같습니다. 중심점은 나뉘지 않는 신성입니다. 이 중심에서 신적 능력이 흘러나와 하늘과 온 세상을 감싸고, 다시 그곳으로 돌아가며, 그 영원한 능력 안에서 나뉘지 않습니다. » — 순례자의 기록이 니콜라스 폰 플뤼에의 말로 전하고, 란프트 전통이 보도한 묵상 바퀴의 설명^[24]

니콜라스의 영성은 이 단순한 도식 안에 압축되어 있다. 모든 것이 하느님에게서 나오고, 모든 것이 하느님께 돌아간다. 그리스도는 중심이다. 성체성사는 귀환의 장소다. 관상은 세상으로부터의 도피가 아니라, 창조와 구원과 심판을 한 중심 안에서 다시 읽는 행위다. 니콜라스는 학문적으로 서술하지 않았지만, 그의 그림은 성 아우구스티누스에서 마이스터 에크하르트에 이르는 교회의 큰 신비 전통과 깊이 맞닿아 있다. 다만 마이스터 에크하르트에 대해서는 마땅한 유보가 필요하다. 그는 사후에 28개 명제가 요한 22세에 의해 단죄되었다(교서 In agro dominico, 1329년 3월 27일)^[25].

니콜라스 형제의 기도

그의 영적 생애에서 오늘까지 남은 가장 유명한 기도는 짧고 벌거벗은 기도다. 전통은 그것을 니콜라스에게 돌리며, 독일어권 스위스인들은 지금도 이 기도를 바친다.

« 나의 주님, 나의 하느님, 당신께 가는 길을 막는 모든 것을 제게서 거두어 주소서. 나의 주님, 나의 하느님, 당신께 저를 이끄는 모든 것을 제게 주소서. 나의 주님, 나의 하느님, 저 자신에게서 저를 떼어 내시어 당신께 온전히 속하게 하소서. »^[26]

세 움직임이 하나의 방향을 이룬다. 벗어남, 받음, 자신을 내어 줌이다. 이것은 곧 니콜라스의 여정이다. 그는 재산, 직책, 가족에 대한 소유까지 모든 것을 비워 오직 하느님만을 붙들었다. 이 기도는 훗날 교회가 성덕의 큰 길 가운데 하나로 알아볼 포기의 신비를 몇 마디 안에 응축한다.

포기와 성체성사의 신비

브루더 클라우스의 영성은 두 단어로 요약된다. 포기와 **성체성사**다. 그의 모든 것은 제대의 성사로 수렴한다. 그는 마침내 그 성사만으로 살아간다고 전해질 만큼 성체성사에 매달렸다. 그러나 그의 관상은 도피가 아니다. 오히려 그는 숨어 지냄으로써 이전보다 더 깊이 형제들에게 유익한 사람이 되었다. 스위스 연방을 구한 조언도 바로 그 작은 방에서 나왔다.

숨은 삶과 공적 열매 사이의 이 결합은 그를 위대한 전구자들의 계열에 놓는다. 동시대 인물인 성녀 리타 데 카시아처럼, 그는 가장 철저한 물러남이 세상의 어떤 권력도 얻지 못한 영향력의 원천이 될 수 있음을 보여 준다.

스위스 국민 기억 속에 니콜라스 폰 플뤼에를 새겨 넣은 사건은 성체성사의 기적이 아니라 정치적 평화 행위였다. 1481년, 란프트의 은수자는 태동하던 연방의 일치를 구했다.

배경 : 부르고뉴 전리품과 칸톤들의 경쟁

부르고뉴 전쟁(1474-1477) 뒤, 연방군은 샤를 대담공을 무너뜨리고 막대한 전리품을 얻었다. 그러나 젊은 여덟 칸톤 연방은 분열 직전에 놓였다. 두 문제가 의회를 독하게 만들었다. 하나는 전리품 분배, 다른 하나는 동맹 도시였던 프리부르와 졸로투른의 가입이었다. 농촌 칸톤들은 도시들이 우세해질 것을 두려워해 두 도시의 가입을 거부했다^[27].

도시 칸톤(취리히, 베른, 루체른)과 농촌 칸톤(산악 공동체들)의 긴장은 파국에 가까워졌다. 1481년 12월 슈탄스에 모인 의회는 교착상태에 빠졌다. 흥분한 대표들은 무기를 들고 흩어지려 했다. 내전은 두 세기 동안 쌓인 동맹을 며칠 만에 무너뜨릴 수 있었다.

하이니 암 그룬트가 밤중에 전한 말

이때 슈탄스의 사제 하이니 암 그룬트가 개입했다. 그는 은수자의 친구이자 신뢰받는 인물이었다. 밤중에 그는 서둘러 란프트로 가서 브루더 클라우스에게 조언을 구했고, 다음 날 아침 대표들에게 니콜라스의 조언을 전했다^[28]. 말의 정확한 내용은 구전으로 전해져 자세히 알 수 없다. 그러나 효과는 즉각적이었다.

결별 직전이던 대표들은 다시 모였다. 몇 시간 만에 합의가 이루어졌다^[29]. 군대도 직책도 없는 은수자의 말이 행정관들과 외교관들이 이루지 못했던 것을 이루었다.

슈탄스 협약

1481년 12월 22일, 의회는 슈탄스 협약(Stanser Verkommnis)을 채택했다. 프리부르와 졸로투른은 조건부로 연방에 가입했고, 전리품 분배가 정리되었으며, 상호 원조의 약속이 연방의 일치를 다시 확인했다^[30]. 이 협약은 근대 스위스의 기초 문서 가운데 하나로 여겨진다. 집단 기억은 결정적 공로를 란프트의 은수자에게 돌렸다. 그의 조언으로 니콜라스 형제는 연방 사이에 평화를 이루었고, 그가 없었다면 사건은 피로 끝났을 것이라고 여겨졌다.

감사한 칸톤들은 니콜라스에게 선물과 감사 편지를 보냈다. 특히 베른은 그에게 감사를 표했고, 전통은 행정관들에게 순명, 정의, 하느님에 대한 경외를 권고한 그의 편지를 기억한다^[31].

« 울타리를 너무 넓히지 마십시오 » : 전설과 실제

이 사건에는 스위스 기억이 니콜라스를 중립의 보증처럼 이해하게 만든 유명한 문장이 붙어 있다. « Macht den Zaun nicht zu weit », 곧 « 울타리를 너무 넓히지 마십시오 »라는 말이다. 이는 국경을 지나치게 넓히지 말고, 외국 분쟁에 휘말리지 말라는 뜻으로 해석되어 왔다^[32]. 그러나 역사적 엄밀성은 중요한 구분을 요구한다.

이 문장은 니콜라스가 죽은 지 50년 뒤인 1537년, 루체른의 연대기 작가 한스 잘라트의 글에서 처음 확인된다. 그것도 종교개혁기의 논쟁 맥락 안에서다^[33]. 니콜라스가 실제로 이 말을 했다는 증거는 없다. 그러므로 역사적 니콜라스와 훗날의 상징적 니콜라스를 구별해야 한다. 역사적 니콜라스는 1481년 연방 내부의 평화를 이룬 사람이다. 상징적 니콜라스는 이후 세기들이 중립과 독립의 수호자로 세운 인물이다. 백과사전적 정직성은 둘을 함께 붙든다. 평화의 행위는 견고하게 증언되어 있지만, 그에게 붙여진 정치적 교리는 후대의 구성물이며, 말 그대로의 진정성은 불확실하다.

1487년 3월 21일의 선종

니콜라스는 1487년 3월 21일에 선종했다. 전통에 따르면 이날이 그의 70번째 생일이었으나, 출생일의 정확한 날짜는 문서로 확인되지 않는다. 그는 여드레 동안 매우 고통스러운 병을 겪었고, 그것을 마지막 정화처럼 받아들였다고 전해진다. 아내 도로테아와 자녀들이 그를 둘러싸고 있었다^[34]. 그의 유해는 작셀른 성당에 모셔졌고, 오늘날에도 그곳에서 공경을 받는다.

공경, 시복, 시성

니콜라스 형제에 대한 공경은 곧바로 발전했다. 하인리히 뵐플린(루풀루스)이 1501년에 쓴 전기와 한스 잘라트가 1537년에 쓴 전기 같은 초기 기록, 그리고 란프트와 작셀른으로 이어진 끊임없는 순례가 그 공경을 뒷받침했다^[35]. 교회는 이 오래된 공경을 공식적으로 확인했다. **1669년 교황 클레멘스 9세**는 그의 공경을 승인했고, 이 단계가 그의 시복으로 간주된다^[36].

시성 절차는 오래 걸렸다. 종교개혁기의 혼란과 초자연적 현상에 대한 로마의 신중함이 그 원인이었다. 마침내 1947년 5월 15일, 교황 비오 12세는 니콜라스 폰 플뤼에를 장엄하게 시성했다. 이는 제2차 세계대전 직후의 일이었다. 전쟁 동안 스위스 가톨릭 신자들뿐 아니라 많은 개신교 신자들도, 전쟁에서 보존된 자기 나라의 보호자로 그를 불렀다^[37].

스위스의 수호성인과 평화의 인물

성 니콜라스 폰 플뤼에는 오늘날 스위스의 수호성인이다. 그는 교파의 경계를 넘어 존경받는다. 가톨릭 성인인 그를 많은 스위스 개신교인들도 국민적 아버지로 기억한다는 점은 주목할 만하다^[38]. 그의 축일은 로마 전례력에서 3월 21일, 스위스와 독일에서는 9월 25일에 기념된다^[39].

그의 메시지, 곧 내적 평화와 시민적 평화, 하느님께 대한 포기와 공동선에 대한 봉사는 20세기에도 놀라운 현실성을 지녔다. 플뤼엘리-란프트 성지는 여전히 중요한 순례지이며, 묵상의 바퀴는 알프스 너머의 많은 이들에게도 관상기도의 영감을 준다. 교회는 그 안에서 세상을 피하는 것이 아니라, 모든 것이 하느님께 돌아가는 중심에서 세상을 섬기는 것이 성덕임을 보여 준 사람을 공경한다.

• 성녀 리타 데 카시아 (1381-1457) — 니콜라스와 동시대의 또 다른 위대한 성인으로, 평신도와 수도자의 삶을 거치며 봉헌된 고통이 평화의 원천이 됨을 보여 준다.
• 포기와 성체 관상의 영성 — 니콜라스 형제가 그 이른 시기의 급진적 증인이다.
• 세상의 책임 한가운데서 성덕으로 부름받은 평신도 소명 — 가정, 정의, 시민 생활.