교황 클레멘스 9세 (1600-1669)

서른 달의 재위

클레멘스 9세의 재위는 17세기의 가장 짧은 재위들 가운데 하나였다. 1667년 6월 20일부터 1669년 12월 9일까지, 겨우 2년 반, 곧 서른 달, 약 900일이었다.^[12] 그러나 짧다는 사실이 그의 기억을 지우지는 못했다. 많은 긴 재위가 흐릿한 행정만 남긴 반면, 이 서른 달은 종교적 평화, 정치적 평화, 지중해에서의 그리스도교 방어, 중요한 시성이라는 결정적 행위들을 응축했다. 그리고 그 모든 행위를 떠받친 인물의 개인적 선량함은 정치적 수완보다도 더 깊게 동시대인들을 사로잡았다.

교황-군주들과의 대비

바르베리니, 팜필리, 키지 같은 로마 대가문들이 교황권의 화려한 후원자로 군림하던 시대에, 클레멘스 9세는 검소함으로 두드러졌다. Catholic Encyclopedia는 로마인들의 감정을 이렇게 요약한다.

“그는 로마인들의 우상이었다. 이는 그의 학식이나 업무에 대한 근면함 때문이라기보다, 높고 낮은 사람 모두에게 보인 극진한 자선과 친절 때문이었다.” — The Catholic Encyclopedia, 「Pope Clement IX」, 1913^[21]

그는 티아라를 친족을 부유하게 하는 수단으로 쓰지 않았다. 오히려 친족 등용을 절제했고, 자기 재위 중 세워진 건물에 자신의 이름을 새기는 것조차 거부했다.^[22][23] 알렉산데르 6세의 화려함이나 클레멘스 7세의 정치적 흔들림과 정반대에 있는 이 사심 없음이, 로마인들이 그에게 오래 품은 애정의 열쇠다.

이 글이 다루는 것과 다른 글로 넘기는 것

Ignispedia 교황 시리즈의 “교황 전기”라는 관점에 맞추어, 이 글은 클레멘스 9세의 인물과 통치를 다룬다. 얀센주의 교리 자체, 그 교의적 정죄, 18세기까지 이어지는 긴 후사는 별도의 교리 글에서 다룬다. 마찬가지로 칸디아 전쟁이나 선교 논쟁의 세부 역사는, 그것이 이 재위와 직접 연결되는 범위에서만 언급한다.

피스토이아의 토스카나 가문

줄리오 로스피글리오시는 1600년 1월 27일 토스카나의 피스토이아에서 태어났고, 다음 날인 28일 산 일라리오 성당에서 세례를 받았다.^[24] 로스피글리오시 가문은 롬바르디아 기원을 지니고 중세부터 토스카나에 자리 잡았으며, 양모 무역, 직물업, 은행업으로 부를 쌓은 상인 가문이었다.^[25] 그의 아버지 지롤라모 로스피글리오시는 피스토이아의 곤팔로니에레였고, 어머니의 이름은 마리아 카테리나였다.^[26] 그는 로마의 대귀족이나 추기경 왕조 출신이 아니었다. 줄리오는 토스카나 도시의 귀족적 시민계층에 속했고, 자신의 재능과 노력으로 올라서야 했다.

교육: 로마 학원과 피사 대학교

로스피글리오시는 예수회 로마 학원에서 배운 뒤 피사 대학교에서 공부를 이어갔다. 그곳에서 철학, 신학, 법학을 공부했고, 1623년 철학 특별강의를 맡았으며, 이듬해인 1624년 성철학과 신학 박사학위를 받았다.^[27] 예수회적 엄격함과 피사의 인문주의 문화가 함께 작용하여 그는 시와 연극뿐 아니라 법과 신학에도 능한 완성된 문인이 되었다. 1624년 그가 교황 궁정에 들어갈 수 있었던 것도 이 학자이자 문인으로서의 명성 덕분이었다.

바르베리니 궁정의 시인

우르바노 8세 시대에 로마에 온 로스피글리오시는, 스스로도 시인이었던 바르베리니가의 마페오 바르베리니 시대에 안토니오 바르베리니 추기경의 후원권 안으로 들어갔다. 그는 예부성 서기관(1631), 산타 마리아 마조레 참사회의 참사위원 겸 양 서명 재판관(1632), 군주들에게 보내는 교황 서한의 서기(1635년 여름)로 큐리아의 계단을 올랐다.^[28] 그러나 그를 두드러지게 만든 길은 따로 있었다. 그는 바르베리니 로마의 대표 리브레토 작가가 되었다.

바르베리니 궁전의 극장에서 그의 drammi per musica는 중요한 자리를 차지했다. 성 알렉시스를 다룬 Sant'Alessio는 스테파노 란디가 작곡하고 젊은 잔 로렌초 베르니니가 무대 장식을 맡은, 성인의 생애를 주제로 한 초기 오페라 가운데 하나다. 1631년 3월 주보나리 궁전에서 초연되었고, 1632년 2월 21일 바르베리니 극장 개관 공연으로 재연되었다.^[29] Chi soffre speri, 곧 “고통받는 이는 희망한다”는 1637년에 초연되고(마초키 작곡) 1639년 로마에서 인쇄된 작품으로, 로스피글리오시는 진지한 드라마 안에 희극적 인물들을 들여왔다. Dal male il bene(1653)까지 이어지는 이 희극적 경향 때문에 오페라사 연구는 그를 희극 오페라 뿌리들의 장인 가운데 한 사람으로 본다.^[30][31] 그러므로 훗날의 클레멘스 9세는 교황 역사에서 드물게, 문자 그대로 극작가였던 인물이다.

검증 가능한 1차 자료 없는 영어 위키백과 항목에만 나오는 이야기로는, 프란체스코 알비치 추기경이 로스피글리오시의 음악 취향을 비꼬았다고 한다. 이 일화는 확인할 수 없는 인용을 되풀이하지 않고 전적으로 유보 하에 전한다.^[32]

스페인 주재 교황대사(1644-1653)

1644년 3월 29일 주교로 서품되고 타르수스 명의 대주교가 된 로스피글리오시는 마드리드 주재 교황대사로 파견되어 1644년 여름 도착했다.^[33][34] 거의 아홉 해에 걸친 이 사명은 인노첸시오 10세와 알렉산데르 7세 시기에 진행되었고, 30년 전쟁 말기의 평화 협상과 로마와 스페인 왕실 사이의 외교 사건들이 중심을 이루었다.^[35] 그는 궁정, 대사들, 유럽 외교의 작동 방식을 직접 익혔고, 이 경험은 훗날 큰 도움이 되었다. 그는 1653년 1월 초 마드리드를 떠나 토스카나에 머문 뒤 초여름에 로마로 돌아왔다.^[36]

알렉산데르 7세의 국무원장(1655-1667)

1655년 파비오 키지가 알렉산데르 7세로 선출되자, 로스피글리오시는 큐리아의 정상에 올랐다. 그는 1655년 4월 국무원장 추기경으로 임명되었고, 1657년 4월 9일 산 시스토 명의로 추기경에 서임되었다.^[37][38] 12년 동안 그는 교황 외교를 이끌었다. 매일 교황을 만나 현안을 검토하고, 스페인파와 프랑스파 사이의 균형을 유지하며, 음모들 위에 조심스럽게 서 있으려 했다.^[39] 1667년 5월 알렉산데르 7세가 사망했을 때, 그는 성 추기경단 안에서 그 뒤를 이을 준비가 가장 잘 된 인물들 가운데 하나였다.

알렉산데르 7세 사후의 콘클라베

1667년 5월 22일 알렉산데르 7세가 죽자 콘클라베는 대국들의 압력 속에서 열렸다. 그러나 로스피글리오시의 후보직은 예외적으로 넓은 지지를 모았다. 프랑스와 스페인이 동시에, 독립 추기경 그룹인 스콰드로네 볼란테(squadrone volante), 그리고 가톨릭으로 개종한 뒤 로마에 머물던 스웨덴 여왕 크리스티나가 그를 지지했다.^[40] 1667년 6월 20일 저녁, 짧은 공석 뒤 로스피글리오시 추기경이 선출되었다. Catholic Encyclopedia에 따르면 성 추기경단의 거의 만장일치에 가까운 투표였다.^[41] 그는 클레멘스 9세라는 이름을 택했고 6월 26일 대관했다.

“Sidus olorum”: 백조들의 전설

전승에 따르면 콘클라베 동안 로스피글리오시는 **“백조들의 방”**이라 불리던 방에 머물렀고, 이것이 유명한 성 말라키 예언이 그에게 붙인 표어 Sidus olorum, 곧 “백조들의 별”과 맞아떨어졌다고 한다.^[42] 그러나 이 예언 전체가 그러하듯, 그 중세적 진정성은 심각하게 의심받고 보통 16세기의 늦은 편집물로 여겨진다. 따라서 이 일화는 역사라기보다 큐리아의 민속에 가깝다. 여기서는 기억을 위해 언급할 뿐, 확정된 초자연적 가치로 보지 않는다.

고해성사, 병원, 가난한 이들의 식탁

모든 증언을 지배하는 특징은 교황의 구체적 자선이다. 클레멘스 9세는 궁전에 갇혀 있지 않고 평범한 사제처럼 신자들의 고해를 들으러 내려갔다.

“그는 매주 이틀 성 베드로 대성전의 고해소에 앉아, 자기에게 고해하고자 하는 사람은 누구든 들었다. 그는 자주 병원을 방문했고, 가난한 이들에게 아낌없이 자선을 베풀었다.” — The Catholic Encyclopedia, 1913^[43]

현대 백과사전 항목들이 전하는 전승에 따르면 — 위에서 인용한 Catholic Encyclopedia의 확인된 대목에는 없는 내용이지만 —, 그는 매일 가난한 이 열세 명을 식탁에 초대하고, 자신이 식사하기 전에 그들에게 직접 시중을 들었다고 한다.^[44] 고해소에 앉은 교황, 가난한 이들을 섬기는 교황이라는 이미지는 그의 생전부터 재위의 짧음을 넘어서는 가까운 성덕의 평판을 굳혔다.

재정 개혁과 화려함의 거부

클레멘스 9세는 전쟁과 전임자들의 지출로 압박받던 재정을 물려받았다. 그는 엄격한 절약으로 교황청 재정을 바로잡았고, 바로 그 덕분에 크레타 방어를 위해 베네치아에 보낼 상당한 금액을 마련할 수 있었다.^[45] 명성을 싫어한 그의 태도는 자기 재위 중 세운 건물들에 자신의 이름을 새기지 못하게 할 정도였다. 모든 교황이 자기 문장으로 로마를 표식하던 시대에는 거의 이례적인 일이다.^[46]

절제된 친족 등용

바르베리니, 팜필리, 키지 가문의 거대한 친족 등용과 비교하면, 클레멘스 9세의 친족 등용은 절제되어 보인다.^[47] 친족들이 완전히 잊힌 것은 아니었다. 그의 형 카밀로는 교황군 총사령관에 임명되었고, 조카 빈첸초는 갤리선 총사령관이 되어 칸디아 구원 원정들을 지휘했으며, 조카 자코모 로스피글리오시는 추기경이 되었다. 그러나 교황은 다른 가문들이 쌓았던 추문 많은 부를 자기 집안을 위해 만들지 않았다. 역사 연구는 이 친족 등용의 절제를 교황의 성품과 맞물려 강조한다.^[48]

큐리아 개편

체계적인 행정가였던 클레멘스 9세는 큐리아의 여러 장치를 손보았다. 수도자 신분을 다루는 성성의 개편(칙서 Iniuncti, 1668년 4월 11일), 선교 활동 규정(1669년 6월 17일), 특히 대사와 성해 성성의 설립(1669년 7월 6일, 소칙서 In ipsis pontificatus nostra primordiis에 의함)이 그것이다. 이 기관은 성해의 확산과 대사의 수여를 통제하기 위한 것이었다.^[49] 눈에 띄지 않는 이 조치들은 그의 재정 운영에서 보인 질서 의식과 같은 뿌리를 지닌다.

배경: 서약문과 네 주교

클레멘스 9세가 즉위했을 때 프랑스 가톨릭은 얀센주의 논쟁으로 갈라져 있었다. 성직자들에게 얀세니우스의 Augustinus에서 뽑힌 다섯 명제의 정죄를 받아들이게 하기 위해, 성좌는 알렉산데르 7세의 칙서 Regiminis apostolici(1665)로 의무화된 서약문에 서명하도록 했다.^[50][51] 네 프랑스 주교는 교회가 명할 수 있는 것과 명할 수 없는 것을 구별하며 무조건적 서명을 거부했다.

갈등은 갈리아주의적 분열로 번질 위험이 있었다. 로마는 이 주교들에 대한 절차를 준비하고 있었고, 루이 14세는 자기 왕국의 평화를 위해 출구를 찾고 있었다.^[52]

법과 사실의 구별

신학적 핵심은 고전적 구별, 곧 법과 사실(quaestio iuris / quaestio facti)에 있었다. 얀센주의자들은 교회가 법의 차원에서 다섯 명제를 이단으로 정죄할 수 있고, 그 판단이 무류적임을 인정했다. 그러나 그들은 사실, 곧 그 명제들이 교회가 정죄한 의미로 얀세니우스의 책 안에 실제로 들어 있는지에 대해서는 다투었다. 그들에 따르면 사실 문제에 대해서는 신앙의 동의가 아니라 공손한 침묵만 요구될 수 있었다.^[53] 네 주교는 이 구별을 자기 교구에 서약문을 공포하는 교서 안에 넣어 서명했다.

1669년 소칙서와 “교회의 평화”

클레멘스 9세는 이 주교들을 꺾기보다 진정을 택했다. 1669년 초, 알레, 파미에, 앙제, 보베의 주교들에게 보낸 소칙서를 통해(2월 2일자 소칙서 — 필리프 디외도네의 연대 표시이며 Treccani가 확인한다 —, 디외도네에 따르면 1월 19일 화해 선포 뒤의 일이다. 파리 협상은 교황대사 바르젤리니와 위그 드 리옹이 이끌었고, Treccani는 리옹을 합의의 진정한 장인으로 지목한다), 그는 “성좌의 호의”를 보였고, 주교들이 자기 구별을 명시적으로 포기하도록 요구하지 않은 채 그들의 복종을 받아들였다.^[54][55] 곧바로 클레멘스 평화(Pax Clementina) 또는 교회의 평화라 불린 이 타협은 포르루아얄 수도원을 일시적으로 다시 열게 했고 폭풍을 가라앉혔다.^[56]

“프랑스 얀센주의 문제에서 클레멘스 평화(Pax Clementina)라 알려진 온건한 타협을 통해, 그는 폭풍 속의 잠잠함을 얻어냈다.” — The Catholic Encyclopedia, 1913^[57]

실제였지만 불안정했던 평화

이 평화의 범위는 서로 다르게 평가되었다. 파리에서는 이를 교황의 양보로 보았고, 로마의 일부는 루이 14세의 압력 앞에서 보인 약함의 표시로 읽었다.^[58] 이 문제에 관한 기준 연구를 쓴 역사가 필리프 디외도네는 책 제목 자체에 역설을 담았다. *“클레멘스 9세 재위 아래 프랑스 초기 얀센주의의 패배와 승리”*라는 표현이다. 진정은 문제를 본질적으로 해결하지 못했고, 논쟁은 다음 교황들 아래에서 다시 터질 것이었다.^[59] 그러나 클레멘스 9세의 짧은 재위만 놓고 보면, 클레멘스 평화는 프랑스 교회를 임박한 분열에서 지켜낸 실제적인 사목적 성공이었다. 다섯 명제, Augustinus, 양심 사례와 칙서 Unigenitus까지 이어지는 교리적 세부는 얀센주의 글에서 다룬다.

귀속전쟁

클레멘스 9세는 선출되자마자 유럽 위기에 맞닥뜨렸다. 1667년 루이 14세는 자기 아내 마리 테레즈가 아버지 스페인 국왕 펠리페 4세의 유산에 대해 지닌다는 “귀속” 권리를 내세워 스페인령 네덜란드를 침공했다. 귀속전쟁은 튀르크가 지중해에서 그리스도교 세계를 압박하던 바로 그때, 가톨릭 왕관들 사이의 전면전을 다시 불러올 위험이 있었다.^[60]

교황의 중재

성좌의 중재 소명에 충실했던 클레멘스 9세는 두 왕관에 곧바로 중재를 제안했다.^[61][62] 역사가 프랑수아 기조에 따르면, 아헨(Aachen)에서 열린 회의는 새 교황의 교황대사가 주재했는데 — 기조의 인용 대목은 그 이름을 밝히지 않는다.^[63]

1668년 5월 2일 조약

아헨 조약은 1668년 5월 2일 체결되었다. 프랑스는 스페인령 네덜란드에서 점령한 약 열두 곳, 곧 릴, 투르네, 두에, 샤를루아 등을 보유했지만, 프랑슈콩테는 돌려주었다.^[64] 프랑스 측에서는 루이 14세의 장관 위그 드 리옹이 서명했다.^[65] 그 취약성에도 불구하고 이 중재는 그리스도교 군주들 사이에서 화해의 기관으로 서는 교황권의 역할을 확인했고, 재위의 중요한 외교 행위 가운데 하나로 남았다.^[66]

스무 해의 포위

1648년부터 오스만 제국은 베네치아령 크레타의 수도이자 동지중해의 마지막 큰 그리스도교 요새인 칸디아(오늘날의 이라클리온)를 포위하고 있었다. 칸디아 포위전은 역사상 가장 긴 포위전 가운데 하나다. 베네치아가 마지막 힘으로 방어하던 한 거점을 향해 스무 해가 넘는 봉쇄와 공격이 이어졌다.^[67] 클레멘스 9세에게 크레타를 구하는 일은 그리스도교 세계의 문제였고, 그는 이를 자기 재위의 큰 목표 가운데 하나로 삼았다.

베네치아를 위한 클레멘스 9세의 노력

교황은 칸디아를 위해 자기 재정 규모에 비해 지나치다 싶을 정도의 수단을 동원했다. 교회 재산 매각, 특별 희년, 금전 보조, 그리고 1668년 봄-여름과 1669년 봄-여름 두 차례에 걸친 해상 원정 파견이 그것이며, 원정대는 조카 빈첸초 로스피글리오시가 지휘했다.^[68][69] 그가 엄격한 절약으로 교황청 재정을 바로잡은 것도 바로 이 구원을 재정적으로 뒷받침하기 위해서였다.^[70] 그러나 그리스도교 연합은 분열되어 있었고, 프랑스 증원군은 충분하지 않았으며, 베네치아의 영웅적 저항도 끝을 향해 가고 있었다.

1669년 9월의 항복

스무 해가 넘는 저항 뒤 베네치아는 항복할 수밖에 없었다. 총감 프란체스코 모로시니는 1669년 9월 초 항복을 협상했고, 베네치아군의 철수는 9월 한 달에 걸쳐 진행되었으며, 대재상 아흐메드 쾨프륄뤼 앞에서의 정식 항복은 1669년 9월 27일에 이루어졌다.^[71][72] 베네치아가 동방에 가지고 있던 마지막 큰 영토인 크레타의 상실은 그리스도교 세계 전체에서 재앙으로 받아들여졌다.

슬픔으로 죽다

그 소식은 클레멘스 9세의 심장을 찔렀다. Catholic Encyclopedia는 분명히 말한다.

“스무 해의 용감한 저항 끝에 그곳이 함락되었다는 소식은 교황의 죽음을 앞당겼다.” — The Catholic Encyclopedia, 1913^[73]

1669년 10월 25일에서 26일로 넘어가는 밤 첫 졸중 발작을 겪었다가 회복된 교황은, 11월 28일에서 29일로 넘어가는 밤 더 심각한 두 번째 발작을 겪은 뒤, 2년 5개월 19일의 재위 끝에 1669년 12월 9일 로마에서 세상을 떠났다.^[74] 전승은 그가 자주 되풀이되는 표현처럼, 칸디아의 함락과 크레타에서 흘린 그리스도인들의 피 때문에 “상심하여” 죽었다고 기억한다. 그러나 여기 인용된 동시대 자료들은 Catholic Encyclopedia의 기록을 넘어서는 인과관계를 입증하지 않는다.^[75]

재위가 짧았음에도 클레멘스 9세는 반종교개혁 성덕의 여러 큰 인물을 교회 달력에 올렸다.

리마의 로사, 아메리카의 첫 꽃

클레멘스 9세는 리마의 로사를 시복했다. 그녀는 신대륙의 첫 복자이자 머지않아 첫 성녀가 될 인물이었다.^[76] Catholic Encyclopedia의 “Pope Clement IX” 항목과 New Catholic Dictionary는 그 행위를 1668년 4월 15일로 기록하지만, 같은 Catholic Encyclopedia의 “St. Rose of Lima” 항목은 1667년으로 둔다. 교황 문서를 확인할 수 없는 상황에서 여기서는 어떤 날짜도 채택하지 않고 불확실함을 유지한다(주석 참조). 도미니코회 제3회원, 페루의 신비가이자 고행자였던 로사는 훗날 라틴 아메리카와 필리핀의 수호성인이 된다.^[77] 클레멘스 9세의 시복과 클레멘스 10세의 1671년 시성은, 대륙 복음화가 시작된 지 불과 한 세기 남짓 지난 시점에 로마가 아메리카의 성덕을 장엄하게 인정한 사건이었다.

알칸타라의 베드로와 파치의 마리아 막달레나

1669년 4월 28일, 클레멘스 9세는 16세기 영성의 두 큰 인물, 곧 프란치스코회 개혁가이자 아빌라의 데레사의 친구이며 조언자였던 알칸타라의 베드로, 그리고 피렌체의 가르멜회 신비가 파치의 마리아 막달레나를 시성했다.^[78] 기도와 보속의 스승들을 공경함으로써, 문인이고 자비로운 교황은 외교적 재능 너머 자신이 다스리던 교회의 관상적 심장과 만났다.

산탄젤로 다리의 천사들

예술가들의 친구로 남은 클레멘스 9세는 잔 로렌초 베르니니에게 산탄젤로 다리(Ponte Sant'Angelo)의 장식을 맡겼다. 이 다리는 성과 성 베드로 대성전으로 이어지는 장엄한 접근로였다. 베르니니와 그의 공방은 그곳에 수난 도구를 든 천사들의 유명한 연작을 세웠고, 다리는 순례자를 사도의 무덤으로 이끄는 조각된 십자가의 길이 되었다.^[79][80] 같은 교황은 베르니니의 걸작인 성 베드로 광장 주랑의 완성도 지원했다.

로마 최초의 공공 오페라 극장

젊은 시절 리브레토 작가였던 이력과 일관되게, 로마 최초의 공공 극장인 테아트로 토르디노나 계획은 로마에 은퇴해 있던 스웨덴의 크리스티나가 추진했다. 1671년 1월, 클레멘스 9세 사후 1년 — 곧 클레멘스 10세 치하에, 교황은 이를 우려했다 — 문을 열었고, 프란체스코 카발리의 Scipione affricano로 개관했다.^[81][82][83] Sant'Alessio와 Chi soffre speri를 썼던 교황은 자기 도시에 오래 남을 기관을 남겼다. 그의 인격 안에서 사제, 외교관, 예술가가 만난 것은 교황 역사에서 참으로 드문 일이다.

산타 마리아 마조레의 무덤

클레멘스 9세는 1632년부터 그곳 참사회의 참사위원을 지냈던 산타 마리아 마조레 대성전에 묻혔다. 후임자 **클레멘스 10세**는 건축가 카를로 라이날디의 작품인 화려한 장례 기념비를 세우게 했다(1671).^[84][85] 로마 네 대성전 가운데 하나에 자리한 이 무덤은 로마가 사랑했던 한 교황의 기억을 보존한다.

큰 명성을 남긴 “작은” 재위

서른 달, 네 가지 사안, 성덕의 평판. 클레멘스 9세의 재위는 짧은 통치가 많은 긴 통치보다 더 중요할 수 있음을 보여 준다. 얀센주의자들과의 종교적 평화, 프랑스와 스페인 사이의 정치적 평화, 포르투갈과의 화해의 교황, 고해소 — 그리고 전승에 따르면 가난한 이들의 식탁 — 에서 보인 자선의 교황, 크레타를 위한 마지막 지중해 원정의 교황으로서, 그는 자기 영광보다 영혼들을 더 걱정한 목자의 모습을 남겼다. 자기 이름이 기념물들에 새겨지지 않았다는 사실은 어쩌면 그에게 가장 알맞은 묘비명일 것이다.

관련 Ignispedia 글

• 교황 알렉산데르 7세 — 그의 전임자이며, 클레멘스 9세는 그의 국무원장이었다.
• 교황 클레멘스 10세 — 그의 후임자이며, 그의 무덤을 완성하고 리마의 로사를 시성했다.
• 얀센주의 — 클레멘스 평화로 진정된 논쟁의 교리, 정죄, 긴 유산.
• 교황 클레멘스 7세 — 자기 시대의 정치적 분열에 직면했던 또 다른 교양 있는 교황.
• 교황 알렉산데르 6세 — 클레멘스적 사심 없음과 대비되는 르네상스적 반대편.

주요 자료

• James Loughlin, “Pope Clement IX”, The Catholic Encyclopedia, vol. IV, Robert Appleton Company, New York, 1908(온라인 전문: https://www.newadvent.org/cathen/04028a.htm): 교황의 자선, 클레멘스 평화, 칸디아 이후의 죽음에 관한 영어 기준 항목.
• Enciclopedia dei Papi, Istituto della Enciclopedia Italiana(Treccani), “Clemente IX” 항목: 가문, 교육, 교황대사직, 국무원장직, 재위, 절제된 친족 등용, 성성 개편을 다룬 상세 비판 전기.
• Philippe Dieudonné, La Paix clémentine. Défaite et victoire du premier jansénisme français sous le pontificat de Clément IX (1667-1669), Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium 167, Leuven University Press / Peeters, 2003: 클레멘스 평화에 관한 기준 학술 연구.
• Ludwig von Pastor, Histoire des papes depuis la fin du Moyen Âge, vol. XXXI(알렉산데르 7세, 클레멘스 9세, 클레멘스 10세): 바티칸 기록에 바탕한 해당 시대의 기준 비판 서술.
• Margaret Murata, Operas for the Papal Court, 1631-1668, UMI Research Press, Ann Arbor, 1981: 줄리오 로스피글리오시의 오페라 리브레토에 관한 기준 음악학 연구.
• New Advent / Catholic Encyclopedia: 클레멘스 치하의 시성과 성 말라키 예언을 위한 “St. Rose of Lima”, “St. Peter of Alcantara”, “St. Malachy” 항목들.