교황 알렉산데르 8세 (1610-1691)

알렉산데르 8세의 교황직은 단독으로 이해하기 어렵다. 그는 성격이 정반대인 두 교황 사이의 가교 역할을 했다. 그 이전 인노첸시오 11세는 엄격한 정책을 펼쳤다 — 루이 14세와의 공개적 전쟁, 족벌주의적 무보수 직책 폐지(실제 업무 없이 급여를 받는 교황 친족용 자리), 도덕적 관용주의와의 투쟁. 그 이후 인노첸시오 12세는 이 개혁 프로그램을 이어받아 족벌주의를 강력히 금지하는 유명한 교서를 발표했다.

그 사이에서 이 늙은 베네치아인은 화해의 인물로 나타난다. 그는 프랑스와의 관계를 완화했지만 내부 규율도 느슨하게 했다. 역사는 그에게서 두 얼굴을 기억한다: 교리에는 단호한 손길 — 갈리아주의 네 조항, 철학적 죄, 규탄된 명제들 — 그리고 자신의 가문에는 약한 손길, 오토보니 가문이 부끄러움 없이 부를 축적한 것이다. 이 대조가 그의 짧은 통치의 흥미로운 점이다.^[13][14]

알렉산데르 8세의 생애는 교황직의 대서사와 가톨릭 백과사전의 기사들로 알려져 있다. 루트비히 폰 파스토르는 그의 중세 말기 이후 교황 역사에서 일부를 할애했고, The Catholic Encyclopedia (1907)는 참고할 만한 요약을 제공하며, Encyclopædia Britannica와 현대 사전들이 이를 보완한다.^[15][16][17] 교리적 행위들 — 교황칙서 Inter multiplices, 철학적 죄와 31개 조항의 정죄 — 에 관한 정경학적 출처는 덴징거의 Enchiridion symbolorum으로, 그 정확한 범위를 규정한다.^[18][19]

이러한 기초 위에서, 본 문서는 교황직 자체에 집중한다: 선출, 통치 기록, 교리적 결정, 외교 정책, 죽음과 유산. 근본적인 문제들 — 갈리아주의, 얀센주의, 레갈레 논쟁의 본질 — 은 전문 기사로 넘긴다.

베네치아의 위대한 귀족 가문

피에트로 비토 오토보니는 1610년 4월 22일 베네치아에서 도제 가문의 귀족 가문에서 태어났다. 그의 아버지 마르코 오토보니는 공화국의 대수상이라는 고위직을 맡았는데, 이는 도제가 아닌 귀족에게 열려 있는 가장 높은 존귀 중 하나였다.^[20][21] 이 베네치아 혈통은 그의 운명을 결정지었다: 세레니시마 공화국의 명백한 요청으로 추기경이 되었고, 베네치아인으로서 고국의 이익을 끝까지 염두에 두고 통치했다. 그는 오늘날까지도 역사상 베네치아에서 태어난 끝에서 두 번째 교황이다 — 마지막은 클레멘스 13세(1758-1769)이다.^[22][23]

뛰어난 교육과 파도바 박사 학위

조숙하고 재능 있는 학생인 젊은 오토보니는 공화국의 지적 요람인 파도바 대학교에서 공부했다. 1627년, 열일곱 살에 그는 그곳에서 교회법과 민법 박사 학위(doctorat in utroque iure) 를 받았다.^[24][25] 신학자가 아닌 법률가로서의 이 교육은 그의 교황직을 이해하는 열쇠가 된다: 알렉산데르 8세는 법률가로서 절차, 무효, 권한에 주의를 기울이며, 이는 갈리아주의 조항 정죄의 매우 법률적인 형태를 설명한다.

우르바노 8세와 인노첸시오 10세 치하의 로마 경력

야망 있는 많은 성직자들처럼, 오토보니는 우르바노 8세 교황 치하에 로마로 갔다. 그는 교황청 행정의 단계를 밟아 올라갔다: 테르니, 리에티, 스폴레토의 총독, 그리고 14년간 크리스천 세계의 대법원인 로테 심사관을 역임했다.^[26][27] 이 긴 교회 법관 경력은 그를 교황청 최고의 교회법 전문가 중 한 명으로 만들었다 — 영혼의 목자가 아닌 법률의 봉사자였지만, 그 능력으로 모두에게 존경받았다.

베네치아 출신 추기경, 브레시아 주교, 종교재판관

1652년 2월 19일, **인노첸시오 10세**는 베네치아 공화국의 요청으로 그를 추기경으로 임명했다.^[28] 이후 그는 브레시아 주교직을 맡아 1654년부터 1664년까지 관리했고, 로마로 돌아와 클레멘스 9세 치하에서 추기경 서기장(면사와 은총, 수익성 성직을 발급하는 로마 부서인 다타리아를 담당하는 추기경)이 되었으며, 교외 교구(로마 주변 교구로 최고령 추기경들에게 맡겨지는 자리)인 사빈, 프라스카티, 포르토의 주교좌를 거쳤다.^[29][30] 특히 그는 성무성 서기(실질적으로 신앙 법정인 로마 종교재판소의 일상적 책임자) 직책을 맡았고, 성직자단 부원장(서열상 단장 바로 다음의 두 번째 추기경)이 되었다.^[31] 인노첸시오 11세 사망 시점에 그는 로마에서 가장 경험 많고 존경받는 추기경 중 한 명이었다.

배경: 인노첸시오 11세의 갈등 유산

인노첸시오 11세가 1689년 8월 12일 사망했을 때, 그는 교회를 프랑스와의 공개적 위기 상태로 남겼다. 루이 14세 왕은 일방적으로 레갈레 — 공석 주교구 수입 징수권 — 를 확대했고, 1682년 성직자 총회에서 교황권을 축소하는 네 조항 선언을 채택했다. 인노첸시오 11세는 이에 대해 단절로 대응했다: 왕이 임명한 주교들에게 교황칙서 발급 거부, 프랑스 대사관의 면책권 문제로 갈등, 로마 구역이 범죄자들의 피난처가 된 상황 등이었다.^[32][33] 당시 프랑스 교회에는 왕이 임명한 주교가 로마의 인준을 받지 못한 교구가 35개에 달했다.^[34]

이 긴장된 분위기 속에서 콘클라베가 열렸다. 추기경들은 1689년 10월 6일, 노령의 피에트로 오토보니를 선택했다: 온건하고 법률가이며 베네치아 출신으로, 프랑스-로마 갈등에서 비교적 중립적이었고, 원칙을 굽히지 않으면서 갈등을 완화할 수 있는 인물이었다. 그는 1689년 10월 16일에 즉위했으며, 거의 80세였다.^[35][36]

교황명 선택: 치지 가문에 대한 감사

새 교황은 알렉산데르 8세라는 이름을 택했다. 이 선택은 우연이 아니었다: 그는 알렉산데르 7세(파비오 치지)의 기억을 기리고, 콘클라베에서 자신의 입후보를 지지한 이 교황의 조카인 추기경 플라비오 치지에 대한 감사를 표시했다.^[37][38] 이 예의 바른 행위는 이미 그의 통치 성격을 예고했다: 친구들에게 감사하며, 친족을 세심히 챙기는 — 좋은 면과 나쁜 면 모두를 가진 — 성격이었다.

아비뇽과 콩타 베네생의 반환

새로운 교황직의 첫 번째 행위는 정치적 화해였다. 인노첸시오 11세가 힘의 대결을 선택한 반면, 알렉산데르 8세는 협상을 선호했고, 아우크스부르크 동맹 전쟁에 몰두한 루이 14세도 이에 만족했다. 왕은 교황청에 아비뇽과 콩타 베네생을 반환했는데, 이 두 교황령 영토는 이전 통치 기간에 보복 차원에서 그의 군대가 점령했던 곳이었다.^[39][40] 교황의 프로방스 영토에 대한 세속적 주권이 회복되었다.

특권 면제권 포기

상징적으로 더 중요한 것은 루이 14세가 특권 면제권을 포기한 점이다. 이 특권은 로마에 있는 프랑스 대사관 구역이 교황청 관할권에서 벗어나 범죄자들의 피난처 역할을 했던 것이다. 인노첸시오 11세는 이를 전쟁 사유로 삼았으나, 알렉산데르 8세는 외교적 방법으로 이를 철회시켰다.^[41][42] 긴장은 완화되었지만, 이는 교리적 항복을 의미하지는 않았다. 베네치아 출신 교황은 갈리아주의 본질에 관해서는 단호했다.

배경: 1682년 선언

1682년, 왕의 압력 아래 프랑스 성직자 총회는 보슈에 의해 작성된 네 조항 선언을 채택했다. 내용은 교황이 왕들의 세속권력에 대해 아무 권한이 없으며, 그는 콘스탄츠 공의회의 결정에 따라 총회에 복종하고, 그의 권한 행사는 갈리아 교회의 관습과 교회법에 의해 규제되며, 신앙 문제에 관한 그의 판결은 교회의 동의 없이는 불가역적이지 않다는 것이었다.^[43][44] 이는 법적 형태를 띤 교황권의 근본적 제한이었다.

교황 칙서 Inter multiplices pastoralis officii

알렉산데르 8세는 자신의 통치 말기에 행동에 나섰다. 1690년 8월 4일 서명되어 사망 직전 발표된 사도 헌장 Inter multiplices pastoralis officii curas는 1681-1682년 총회의 절차 전체를 무효화하며 네 조항 선언을 무효, 무효력, 무효화한다고 선언했다.^[45]

“우리는 [총회의] 결정을 무효화하고, 무효이며, 아무런 효력이 없음을 선언한다.”
— 알렉산데르 8세, 헌장 Inter multiplices pastoralis officii curas, 1690년 8월 4일^[46]

법률가 출신 교황은 자신이 가장 잘 아는 분야를 택했다. 즉, 각 주장을 하나하나 검열하는 대신, 교황청 권리에 반하는 행위로서 행위 자체를 무효화한 것이다.

신학적 검열 없는 법적 규탄

이 행위가 교리적 규탄과 구별되는 점이 있다. 덴징거의 Enchiridion symbolorum에 따르면, 이 칙서는 네 조항 자체에 대한 신학적 검열을 부과하지 않고, 총회의 절차와 행위만 무효화했으며 각 조항을 이단으로 규정하지 않았다.^[47] 이는 전형적인 교회법적 구별로, 알렉산데르 8세는 각 조항의 내용보다는 네 조항 선언의 법적 유효성을 문제 삼았다. 이 문제는 후임자들의 반응과, 1693년 9월 14일 루이 14세가 직접 인노첸시오 12세에게 네 조항을 철회함으로써 종결되었다.^[48]

철학적 죄 (1690년 8월 24일)

당시 도덕 논쟁의 핵심에는 ‘철학적 죄’ 이론이 있었다. 이는 일부 학교에서 가르친 것으로, 신을 모르거나 생각하지 않는 사람이 저지른 죄는 이성 앞에서는 중대한 ‘철학적’ 무질서일 뿐, 신에 대한 ‘신학적’ 모독이 아니며, 따라서 지옥에 갈 만한 죄가 아니라는 주장이다. 1690년 8월 24일, 성무성의 칙령으로 알렉산데르 8세는 이 교리를 규탄했다. 이 교리는 자연 도덕성과 구원의 질서를 위험하게 분리하는 것이었다.^[49][50] 이 결정은 무적의 무지라는 이유로 중대한 죄가 무죄로 간주될 수 없음을 재확인했다.

31개 명제의 규탄 (1690년 12월 7일)

몇 달 후인 1690년 12월 7일, 성무성의 새 칙령은 당시 논쟁에서 나온 31개 명제를 규탄했다. 이 명제들은 은총, 속죄, 성체성사, 유아 세례에 관한 엄격한 얀센주의 주장과 이에 반대하는 느슨한 입장을 혼합한 것이었다.^[51][52] 양쪽 모두를 규탄함으로써 알렉산데르 8세는 가톨릭의 중도 노선을 견지했다. 즉, 포르트루아유의 절망적 엄격주의도, 얀센주의자들이 비판한 도덕적 해이도 모두 거부한 것이다. 이것이 그의 교리적 통치에서 가장 오래도록 존경받는 면모이다.

아래 표는 그의 교황직 주요 행위들을 교리적, 정치적으로 요약한다.

알렉산데르 8세는 자신의 출신에 충실하여 성 연합이 주도한 오스만 제국과의 대전쟁에서 베네치아를 끊임없이 지원했다. 제국군과 베네치아군이 발칸과 모레아에서 터키군과 맞서 싸우는 동안, 교황은 세레니시마에 재정 지원^[53]과 함께, Wikipedia에 따르면 알바니아 원정을 위한 7척의 갤리선과 2,000명의 보병^[54]을 보내 기독교 전쟁 노력을 도왔다 — 수치는 1차 자료에서 확인되지 않음(각주 참조).^[55] 이 규모는 전쟁 전체에 비하면 소박했지만, 이는 성 비오 5세 때부터 이어져 온 로마 정책의 연속성을 보여주었다. 즉, 교황직을 오스만의 진격에 맞서는 유럽 저항의 영혼으로 만드는 것이었다.

재위 기간 중 가장 중요한 문화적 사건은 보물의 획득이었다. 스웨덴의 크리스티나 여왕 — 가톨릭으로 개종하여 로마에 정착해 지적 생활의 주요 인물이었던 — 는 1689년 4월, 선출 직전 세상을 떠났다. 알렉산데르 8세는 그녀의 원고와 서적 컬렉션을 구입하여 바티칸 도서관에 편입시켰다. 이 책들은 오늘날에도 유명한 Codices Reginenses로서 가장 귀중한 소장품 중 하나를 이룬다.^[56][57] 법률가였던 교황은 문학의 수호자이기도 했으며, 바로크 유럽에서 가장 아름다운 개인 도서관 중 하나를 교회를 위해 구해냈다.

1690년 10월 16일, 즉 자신의 대관 기념일에 알렉산데르 8세는 성 베드로 대성당에서 대규모 시성식을 주재하여 다섯 성인을 제단의 영예로 올렸다: 파스칼 바일론, 성 요한 데 디우, 성 요한 데 카피스트란, 성 요한 데 사아군, 그리고 특히 교황의 고향 베네치아와 깊은 인연이 있는 초대 베네치아 총대주교 로렌조 유스티니아니.^[58][59] 몇 달 전인 1690년 6월 11일에는 13세기 폴란드 공주인 **킹가(쿠네군데)**를 복자품에 올렸다.^[60] 16개월의 짧은 재위 기간에 이룬 성과로는 상당한 규모였다.

충족된 조카들

알렉산데르 8세에 대한 가장 큰 비판은 친족 등용의 부활이다. 인노첸시오 11세는 교황 친족에게 전통적으로 주어지던 무보수 직책(실제 업무 없이 급여를 받는 자리)과 수익성 있는 직위를 용감하게 폐지했으나, 알렉산데르 8세는 이를 즉시 오토보니 가문에 유리하게 복원했다.^[61][62] 그의 조카 안토니오는 교회 군대의 장군이 되었고, 마르코는 피아노 공작이 되었으며, 조카 잠바티스타 루비니는 추기경관과 국무장관 직을 받았다. 특히 22세의 조카손자 피에트로 오토보니는 추기경과 교회 부총재로 임명되었는데, 그는 로마 바로크 시대의 가장 화려한 후원자 중 한 명으로 코렐리와 헨델의 후원자가 되었다.^[63][64]

“알렉산데르는 정직하고 관대하며 평화롭고 관용적인 사람이었다.”
— The Catholic Encyclopedia, “Pope Alexander VIII” 항목, 1907^[65]

가톨릭 백과사전조차 그의 정직함과 관대함을 칭찬하면서도, 같은 선한 성품이 “그가 친족들이 탐욕스럽게 축적하려는 부를 채워 주어 교황직의 신망을 떨어뜨렸다”고 인정한다.^[66]

“스물세 번째 시간이 울렸다”

역사학 전통은 이 노교황이 죽기 전에 친족을 부유하게 하려는 급한 모습을 유명한 표현으로 고정시켰다. 서두름에 놀란 한 추기경에게 알렉산데르 8세는 이렇게 답했다고 전해진다: “나는 지체할 시간이 없다. 나에게 하루는 거의 끝나 가고 있다.”^[67][68] — 여기서 **“스물세 번째 시간”**이라는 이미지가 나왔다: 고대 이탈리아식 시간 계산법에서는 24번째 시간이 해지는 시간이므로, 23번째 시간은 밤, 즉 죽음의 임박함을 뜻한다.

“나는 지체할 시간이 없다. 나에게 하루는 거의 끝나 가고 있다.” — 그의 교황직 역사학에서 알렉산데르 8세에게 전해지는 말(영어 *“I have no time to lose; for me the day is almost done!”*에서 옮김)^[69]

이 일화가 진실이든 교훈적이든, 인물의 진실을 말해 준다. 즉, 남은 시간이 짧음을 깨닫고 그 시간을 개혁이 아닌 가족을 위해 쓰기로 선택한 노인이라는 점이다. 이는 전임자와 정반대였다.

빠른 종말

교황직은 그의 긴 생애에 비해 매우 짧았다. 16개월의 재위 후, 알렉산데르 8세는 1691년 2월 1일, 로마에서 80세의 나이로 선종했다.^[70][71] 그의 마지막 큰 결정은 갈리아주의 조항에 반대하는 교서 Inter multiplices의 발표였으며, 이는 생애 마지막 날에 공개되어 교리적 단호함의 유언이 되었다. 이어진 콘클라베는 세기 중 가장 긴 편에 속했으며, 추기경들은 1691년 7월에 인노첸시오 12세를 선출하는 데 5개월이 걸렸다.^[72]

성 베드로 대성당의 무덤

알렉산데르 8세의 기억은 성 베드로 대성당에 세워진 기념비적 무덤으로 기려졌다. 이 기념비는 — 추기경 피에트로 오토보니가 자금을 지원했고 18세기 1분기에야 완성된 — 교황이 축복하는 모습을 알레고리와 함께 보여 주는데, 조각과 부조는 안젤로 데 로시의 작품이다^[73]. Wikipedia는 여기에 더해 설계를 아리고 디 산 마르티노 백작에게, 교황 청동상을 주세페 베르토시에게 돌리지만, 이는 다른 곳에서 확인되지 않은 귀속이다^[74]. 영예를 받은 조카손자는 적어도 그의 은인에게 바로크 시대 위대한 교황에 걸맞은 안식을 마련해 주었다.

역사의 평가

역사는 알렉산데르 8세에 대해 미묘한 평가를 내린다. 그는 실제 교리적 단호함 — 갈리아주의 조항, 철학적 죄, 관용적·얀센주의적 주장에 대한 규탄 — 과 원칙을 굽히지 않으면서 프랑스와의 갈등을 완화한 외교적 수완을 인정받는다.^[75][76] 그러나 그의 치세의 오점은 친족 등용이다. 인노첸시오 11세가 폐지한 남용을 복원함으로써, 후임자가 반드시 봉합해야 할 상처를 다시 열었다.

바로 이 과도한 친족 등용에 대한 반작용이 그의 유산을 결정지었다. 그 뒤를 이은 인노첸시오 12세는 1692년 교서 Romanum decet Pontificem을 반포하여, 교황이 친족을 부유하게 하는 것을 엄격히 금지하고 가족 특혜에 엄격한 한계를 설정했다.^[77] 이렇게 알렉산데르 8세의 교황직은 의도치 않게도 지속적인 정화의 계기가 되었다. 마지막 대규모 로마 친족 등용은 이를 폐지할 법을 불러온 것이다. 과도기적 교황이자 엄격한 법률가이면서도 지나치게 관대한 가장이었던 이 베네치아에서 태어난 끝에서 두 번째 교황은, 노년과 혈연이 그를 약하게 만들었지만^[78], 마지막 날에는 베드로 교황청의 권리를 옹호하는 교황으로서 말할 줄 알았던 정직한 인물로 남는다.

• 복자 인노첸시오 11세 교황 — 알렉산데르 8세가 프랑스와의 갈등을 완화하는 한편, 반친족주의 개혁을 무산시킨 엄격한 전임자.
• 인노첸시오 12세 교황 — 1692년 교황 칙서 Romanum decet Pontificem으로 친족주의를 타격한 후임자.
• 갈리아주의 — 1682년의 네 가지 조항 교리로, 교황 칙서 Inter multiplices가 무효로 선언한 내용.
• 알렉산데르 7세 교황 — 알렉산데르 8세가 가족에 대한 감사의 뜻으로 이름을 계승한 치지 가문 출신 교황.
• 인노첸시오 10세 교황 — 1652년 베네치아의 요청으로 오토보니를 추기경으로 임명한 교황.
• 가톨릭 개혁 — 알렉산데르 8세의 교리적 정죄가 그 정신을 이어가는 위대한 운동.