교황 알렉산데르 7세 (1599-1667)

일반적인 기억은 서로 양립할 수 없어 보이는 두 명의 알렉산데르 7세를 떠올린다. 즉, 교황좌에 오르면서 가족을 결코 부유하게 하지 않겠다고 서약한 엄격한 도덕주의자와, 로마를 기둥과 오벨리스크로 화려하게 장식한 후원자이다. 진실은 그가 두 가지를 동시에 지녔으며, 이 긴장이 그의 교황직의 핵심이라는 점이다.

1655년 선출될 때, 교회는 프로테스탄트 분열을 소화했지만 더 미묘한 위협에 직면해 있었다. 바로 가톨릭 내에서 태어난 엄격하고 학문적인 운동인 얀센주의로, 프랑스 엘리트 사이에서 포르루아얄을 중심으로 깊이 뿌리내리고 있었다. 동시에, 루이 14세의 절대 군주제는 프랑스 교회—그리고 그를 통해 교황—를 왕의 권위에 복종시키려 했다. 알렉산데르 7세는 이렇게 내부 이단과 정복 국가 사이에 끼어 있었으며, 르네상스 교황들이 그들의 의지를 관철시킬 수 있었던 무기를 더 이상 갖고 있지 않았다.^[10][11]

그의 대응은 이중적이었다. 교리적으로는 단호했다. 얀센주의에 대한 정죄를 완성하고 마리아 신심을 옹호했다. 정치적으로는 무력했다. 루이 14세에게 굴복할 수밖에 없었고, 피사 조약의 굴욕을 뼈저리게 맛보았다. 문화적으로는 천재적이었다. 그는 로마 바로크를 가톨릭 승리의 가시적 언어로 만들었고, 정치적 패배를 미학적 승리로 전환했다. 성 베드로 대성당의 기둥열, 즉 기독교 세계를 « 포옹하는 » 두 개의 돌팔은 더 이상 왕들을 지휘할 수 없었지만 세상과 대화하고자 했던 교황의 선언문이다.^[12][13]

이것이 그를 교훈적인 교황으로 만든다. 그는 대군주 시대에 들어선 교회를 보여주며, 베드로의 후계자의 영적 권위가 힘보다는 교리, 아름다움, 인내에 의지해 생존함을 드러낸다. 그는 승리한 가톨릭 개혁의 영웅도, 루이 14세의 단순한 희생자도 아니다. 알렉산데르 7세는 그가 지킨 것과 견뎌야 했던 것을 분리해 볼 시선을 요구한다.

교황이 되기 전, 파비오 키지는 우선 그의 세기에서 가장 경험 많은 외교관 중 하나였다. 거의 전 생애를 교황청 사절단과 회의에 바친 그의 공적 생활은 그의 교리적 단호함과 무력 운용의 부적합함을 동시에 설명한다. 그는 30년간 협상에 종사했지만 군대를 지휘한 적은 없었다.

시에나의 명문가에서 태어나다

파비오 키지는 1599년 2월 13일 시에나에서 토스카나에서 가장 명망 있고 부유한 가문 중 하나에서 태어났다.^[14] 키지 가문은 르네상스 시절 은행가 아고스티노 키지를 배출했는데, 그는 율리우스 2세와 레오 10세의 친구였으며, 그의 로마 별장인 파르네시나는 라파엘로의 프레스코화로 장식되어 있었다. 파비오의 증조부는 다름 아닌 교황 파울 5세였으며, 이로써 그는 교황 귀족 대가문의 일원이 되었다.^[15][16]

이 혈통은 큰 영향을 미쳤다. 파비오는 교회를 다스리도록 태어난 가문에 속한다는 자각 속에서 성장했으며, 그의 통치 시절 나타난 친족 등용은 당시 풍습뿐 아니라 이 가문 유산에 뿌리를 두고 있다.

병약한 아이에서 조숙한 학자로

파비오의 어린 시절은 병으로 어두웠다. 어린 나이에 뇌졸중을 겪어 건강이 약했고, 정상적인 학교 과정을 따를 수 없었다.^[17] 어머니와 가정교사에게 교육받으며, 그는 뛰어난 조숙함과 독서에 대한 열정을 보였다. 27세에 시에나 대학에서 철학, 법학, 신학 세 박사 학위를 취득했다.^[18]

이 교육은 그를 완성된 인문주의자로 만들었다. 그는 평생 라틴어 시를 지었으며, 1656년 파리에서 시집으로 출간되었다.^[19] 그의 박학다식함은 단순한 장식이 아니라 본성 그 자체였으며, 도서관, 고대 유물, 예술가에 대한 그의 취향을 키웠고, 미래의 교황이 베르니니와 동등한 대화 상대가 될 수 있게 했다.

페라라 부대리에서 몰타 종교재판관까지

1626년 12월 로마 교황청에 들어간 파비오 키지는 1627년 우르바노 8세에 의해 페라라 부대리로 임명되었다.^[20] 그는 사케티와 팔로타 추기경 밑에서 5년간 근무했으며, 그들의 추천으로 더 민감한 직책인 몰타 종교재판관에 임명되었고, 이 직책에는 주교 서품이 수반되었다.^[21]

이 초기 직책들은 그의 인물을 드러낸다. 그는 꼼꼼한 행정가였으며, 교회 법률에 충실했고, 종교재판관으로서 신앙 수호에 이미 관여했다. 전사 왕자는 아니었고, 법률가이자 외교관으로서 상급자의 신임을 받아 승진할 운명이었다.

쾰른 교황대사와 베스트팔렌 회의 (1639-1648)

1639년 키지는 쾰른 교황대사로 승진했는데, 이는 30년 전쟁으로 황폐해진 독일에서 교황 외교의 가장 위험한 자리 중 하나였다.^[22] 1644년 인노첸시오 10세는 그를 뮌스터 회의의 특사로 임명했는데, 이 회의에서 전쟁을 끝낼 조약들이 마련되었다. 4년 동안 그는 교황청의 이익을 열정적으로 옹호했다.^[23][24]

그러나 그의 입장은 견딜 수 없었다. 교회의 교리에 충실한 키지는 로마가 이단으로 간주하는 군주들과 직접 협상하기를 거부했으며, 이로 인해 종교 공존이 걸린 협상에서 소외되었다.^[25][26] 뮌스터에서 그는 당시 프랑스 정책의 주역인 추기경 마자랭과 충돌했는데, 이 개인적 적대감은 20년 후 프랑스와의 관계를 악화시켰다.^[27]

베스트팔렌 평화에 대한 항의

베스트팔렌 평화(1648)은 로마에겐 재앙이었다. 제국 내 프로테스탄트의 법적 인정, 교회 재산의 세속화, 가톨릭 신자들이 개혁 군주에게 넘어간 현실을 의미했다. 키지는 로마가 조약에 반대해 발표한 항의문을 작성했으며, 인노첸시오 10세는 1650년 교황칙서 Zelo Domus Dei를 통해 이를 공표했다. 이 문서는 교회의 권리를 보호하기 위해 1648년 11월 26일로 소급 기재되었다.^[28][29] 어조는 단호하다. 교황은 조약의 종교 조항을 다음과 같이 선언한다.

« 무효이며, 헛되고, 무효이며, 부당하고, 불공정하며, 정죄받고, 거부되며, 의미 없고 영원히 효력이 없다. » — 인노첸시오 10세, 서한 Zelo Domus Dei, 교황 대사 파비오 키지가 작성, 1650년 출판^[30]

유럽 열강들은 이 항의를 무시했다. 이 항의는 무시된 채로 남았다. 그러나 이 문서는 알렉산데르 7세가 될 인물을 드러낸다 — 교회법학자로서 교회의 권리는 정치적 효율성의 대가를 치르더라도 협상 대상이 아니다라고 믿는 인물이다. 이러한 비타협성은 얀센주의에 맞서 교리적 위대함을 이루었지만, 루이 14세에 대해서는 정치적 약점이 되었다.

국무총리와 추기경 (1651-1652)

1651년 로마로 소환된 파비오 키지는 인노첸시오 10세의 국무총리로 임명된다. 이는 교황 외교에서 가장 높은 직위였다.^[31] 1652년 2월, 그는 추기경 모자를 받는다.^[32] 노쇠한 교황의 신임을 받는 조언자로서, 그는 교회의 주요 사안들 — 특히 얀센주의 초기 제안들을 정죄하는 데 중요한 역할을 하며 인노첸시오 10세에게 정의를 촉구했다.^[33]

인노첸시오 10세가 1655년 1월 7일 사망하자, 추기경 키지는 자연스러운 후보였다. 경험 많고 청렴하며, 경건함과 엄격한 도덕성으로 명성이 높았다. 그러나 그는 17세기 가장 긴 콘클라베 중 하나를 견뎌내야 했다.

인노첸시오 10세 사망 후 열린 콘클라베는 17세기 가장 긴 콘클라베 중 하나로, 80일간 지속되었다.^[34][35] 교착 상태는 처음에는 정치적이었다. 뮌스터 전투에서의 대립을 잊지 않은 추기경 마자랭이 프랑스의 이름으로 키지의 후보 출마를 막았다.^[36] 왕관파 — 프랑스, 스페인 — 와 이전 교황들이 임명한 추기경 파벌들이 서로 대립하며 어느 누구도 지지를 얻지 못했다.

결국 프랑스의 반대가 물러났다. 더 나은 대안이 없었기에 마자랭은 키지를 타협 후보로 받아들였다.^[37] 1655년 4월 7일, 파비오 키지는 교황으로 선출되었고, 12세기 황제에 맞섰던 위대한 교황 알렉산데르 3세를 기리며 알렉산데르 7세라는 이름을 택했다.^[38] 이름 선택은 하나의 선언이었다. 군주들 앞에서 중세의 위대한 교황들의 후계자가 되고자 하는 교황직의 의지를 담은 것이었다.

선출 당시 그는 56세였다. 그는 성덕, 엄격함, 사치에 대한 혐오로 명성이 높았으며, 인노첸시오 10세와 그의 권력자 올림피아의 족벌주의에 지친 로마에서 개혁에 대한 큰 희망을 불러일으켰다.^[39] 그러나 그 희망은 한 가지 점에서 실망으로 바뀌었다.

교황직의 첫 행보는 교황청의 관행과의 단호한 단절이었다 — 곧이어 그가 저지를 도덕적 오점으로 이어질 배신이었다.

초기 약속: « 친척은 로마에 오지 않는다 »

선출 직후, 알렉산데르 7세는 친척들의 로마 방문을 금지했다.^[40] 그는 교회의 이익과 가족의 이익을 혼동하지 않는 교황의 모범을 보이고자 했다 — 이는 인노첸시오 10세의 전권자였던 올림피아 마이달키니의 스캔들에 대한 직접적인 반응이었다. 첫 해 동안 그는 약속을 지켰고, 전 기독교 세계는 그를 개혁자로 환영했다.

신학자 자문과 1656년의 전환

1년이 지나자 교황은 결정을 번복했다. 1656년 4월 24일, 교황은 콘시스토리에서 친척들이 이제 교황 정부를 돕게 될 것이라고 선언했다. 그는 형 마리오 키지와 조카들, 그중에서도 추기경 조카로 임명된 플라비오 키지를 로마로 불러들였다.^[41][42] 그는 신학자들과 상의했으며 교황령의 이익을 위해 신뢰할 수 있는 협력자가 필요하다고 정당화했다.

« 그의 성덕, 엄격한 도덕성, 사치에 대한 혐오는 그의 교황직에 큰 기대를 모았다; 그러나 1656년 4월 그는 친척들을 로마로 불러들였고, 족벌주의의 폐해가 다시 나타났다. » — 역사학 총괄, The Catholic Encyclopedia 「Pope Alexander VII」 항목^[43]

알렉산데르 7세의 족벌주의는 이전 교황들보다는 절제되었지만, 그의 명성을 훼손하기에 충분했다. 몇 년 후 루이 14세에게는 편리한 구실이 되었는데, 코르시카 근위대 사건 이후 조카 플라비오가 프랑스 왕 앞에 굴복해야 했던 것이 바로 그 이유였다.

교황직의 가장 중요한 교리적 과제는 얀센주의와의 투쟁이었다. 이 운동은 입프르 주교 코르넬리우스 얀센(얀세니우스)의 Augustinus에서 비롯되었으며, 은총 교리를 지나치게 엄격하게 해 인간의 자유와 구원의 보편적 의미를 부정하는 듯한 인상을 주었다.

복습: 다섯 가지 명제와 Cum occasione (1653)

1653년 5월 31일, 인노첸시오 10세는 교황 칙서 Cum occasione를 통해 Augustinus의 교리를 요약한 다섯 가지 명제를 이단으로 규정하여 정죄했다. 여기에는 의인에게도 지키기 불가능한 하나님의 계명이 존재한다는 주장과 그리스도가 모든 인류를 위해 죽지 않았다는 주장이 포함되어 있었다.^[44] 당시 국무총리였던 파비오 키지(Fabio Chigi)는 이 정죄 작업의 주역 중 한 명이었다.^[45]

얀센주의자들은 이 정죄를 법적으로는 수용했다 — 즉, 이 명제들이 이단임을 인정했지만 — 사실적으로는 반박했다. 그들은 이 다섯 가지 명제가 얀세니우스의 책에 없거나 정죄된 의미로 포함되어 있지 않다고 주장했다. 바로 이 법과 사실의 구분을 알렉산데르 7세가 무너뜨리려 했다.

Ad sanctam beati Petri sedem: 사실 문제의 결론 (1656)

1656년 10월 16일, 알렉산데르 7세는 교황 헌장 Ad sanctam beati Petri sedem을 발표하여 Cum occasione를 확증하고 ‘사실 문제’를 해결했다. 다섯 가지 명제는 분명히 얀세니우스의 Augustinus에 포함되어 있으며, 저자가 의도한 바로 그 의미로 정죄되었다고 명시했다.^[46] 얀센주의자들의 탈출구는 완전히 차단되었다: 명제들을 정죄하면서 얀세니우스를 옹호할 수는 없게 된 것이다.

같은 해, 얀센주의 지도자 앙투안 아르노를 포함한 60명의 얀센주의 신학자들이 소르본 신학부에서 제명되었다.^[47][48] 이후 갈등은 더 이상 문구의 해석 문제가 아니라 교황이 교리적 사실을 판단할 권위에 관한 논쟁으로 바뀌었으며, 이 논쟁은 한 세기 내내 이어졌다.

서약문과 Regiminis Apostolici (1665)

프랑스 성직자들의 복종을 강제하기 위해, 모든 성직자가 얀세니우스의 의미대로 다섯 가지 명제를 정죄한다는 서약을 하도록 하는 서약문이 작성되었다. 1665년 2월 15일, 알렉산데르 7세는 교황 헌장 Regiminis Apostolici를 통해 이 서약문의 공식 형태를 확정하고, 프랑스의 모든 성직자와 교사가 이를 서명하도록 명령했다.^[49]

“나는 코르넬리우스 얀센이 저술한 Augustinus에 포함된 다섯 가지 명제의 교리를, 이 저자가 의도한 바로 그 의미로, 사도좌가 정죄한 대로 마음과 입으로 정죄한다.” — 1665년 교황 헌장 Regiminis Apostolici가 강제한 복종 서약문^[50]

저항은 완강했다: 포르루아얄의 수녀들은 서명을 거부했고, 이 위기는 알렉산데르 7세 사후 그의 후임 클레멘스 9세가 협상한 “교회 평화”를 통해서야 진정되었다(1669). 그러나 이 시에나 출신 교황은 로마 판결에 대한 동의를 공개적이고 의무적인 서명으로 만드는 결정적 조치를 취했다.

파스칼, 《프로방시알》, 그리고 팜플렛 전쟁

이 투쟁은 단지 법적 싸움에 그치지 않고, 여론전이기도 했다. 문학적 천재들이 먼저 포르루아얄 편에 섰다. 1656~1657년, 블레즈 파스칼은 익명으로 《프로방시알 편지》를 출간했다. 이 18통의 편지는 예수회 신학의 궤변을 신랄하게 비판하며 아르노를 옹호했다.^[51] 프랑스 산문 문학의 걸작인 이 편지들은 얀센주의에 도덕적 엄격성의 이미지를 부여하여 로마의 정죄를 무색하게 만들었다.

《프로방시알》은 금서 목록에 올랐지만, 이미 피해는 컸다: 프랑스 엘리트 사회에서 엄격하고 박해받는 얀센주의자와 타협적인 예수회 신부의 이미지가 대립하게 되었다. 알렉산데르 7세는 교회법적 싸움에서는 승리했지만, 민심을 얻지는 못했고, 프랑스 얀센주의는 거의 한 세기 동안 그를 넘어 존속했다.

논쟁을 넘어서, 알렉산데르 7세 교황은 성모 신심에 긍정적이고 지속적인 흔적을 남겼다. 성모 마리아가 원죄 없이 잉태되었다는 믿음은 당시 프란치스코회 신자들과 대부분의 신자들 사이에서 열렬히 옹호되었으나, 일부 도미니코회 신학자들에 의해 반대되었다. 이 논쟁은 때로 격렬하여 교회를 혼란에 빠뜨렸다.

1661년 12월 8일, 알렉산데르 7세는 교서 Sollicitudo omnium ecclesiarum를 통해 개입했다. 아직 교리를 정의하지는 않았지만, 그는 원죄 없으신 잉태에 대한 믿음을 공개적으로 공격하는 것을 금지하고, 12월 8일 축일의 목적이 바로 마리아가 잉태된 첫 순간부터 원죄로부터 보존되었다는 것임을 확인했다.^[52] 이 문서는 교리 반대자들에게 침묵을 명령하며 신심에 로마의 결정적인 지지를 부여했다.

이 조치의 중요성은 두 세기 후에 측정된다. 복자 비오 9세가 1854년 교서 Ineffabilis Deus를 통해 원죄 없으신 잉태 교리를 정의할 때, 그는 알렉산데르 7세의 교서를 명시적으로 인용하며 이 정의를 준비한 행위 중 하나로 꼽았다.^[53][54] 바로크 시대의 교황은 이렇게 현대 시대 최초의 마리아 교리의 먼 조력자 중 한 명이었다.

교황 재위기의 정치적 비극은 유럽 최강국이 된 루이 14세의 프랑스와의 대립이었다. 왕은 갈리칸 교회를 자신의 왕관 아래 두려 했고, 노쇠한 교황은 위험 없이 굴욕을 줄 수 있는 상대였다.

마자랭의 적대감

관계는 초반부터 악화되었다. 루이 14세의 주요 장관인 추기경 마자랭은 뮌스터와 오스나브뤼크에서 키지와의 대립을 결코 용서하지 않았으며, 그의 선출에도 반대했다.^[55] 그가 살아 있는 동안 파리와 로마 사이의 불신을 유지했다. 1661년 그의 죽음은 23세의 루이 14세가 직접 권력을 잡고 왕권의 우월성을 과시할 수 있는 길을 열어주었다.

코르시카 근위대 사건 (1662년)

구실은 싸움에서 비롯되었다. 루이 14세는 사촌인 크레키 공작 샤를 3세를 특별 대사로 로마에 파견했고, 강화된 호위를 붙여 교황청을 도발했다.^[56] 1662년 8월 20일, 폰테 시스토 다리에서 교황을 위해 복무하는 코르시카 근위대 병사들과 대사 수행원들 사이에 싸움이 벌어졌다. 코르시카 병사들이 대사 마차를 향해 총을 쏘았고, 시종 한 명이 사망했다.^[57]

사건 자체는 사소했으나, 곧 국가 위기로 비화되었다. 루이 14세는 과도한 배상을 요구했고, 교황이 처음 거부하자 그는 아비뇽과 콩탸 베네상을 점령하고 북이탈리아에 군대를 집결시켜 로마 진격을 위협했다.^[58][59]

피사 조약과 불명예의 피라미드 (1664년)

교황은 굴복할 수밖에 없었다. 1664년 2월 12일, 피사 조약이 성좌의 굴욕을 확정했다:^[60]

• 코르시카 근위대는 영구 해산되고 일부 병사는 교수형에 처해졌다;
• 로마에 코르시카의 죄를 새긴 불명예의 피라미드가 세워졌다;
• 교황의 형제 마리오 키지는 로마에서 추방되었다;
• 1664년 7월, 폰텐블로에서 교황의 조카 추기경 플라비오 키지가 직접 왕 앞에 성좌의 공식 사과를 전했다.

대신 루이 14세는 아비뇽과 콩탸를 반환했다. 4년 후, 관대한 왕은 불명예의 기념물 철거를 허락했다.^[61] 이 사건은 전환점이었다. 오랜만에 매우 신실한 왕이 로마에서 직접 교황에게 자신의 조건을 강요했다. 교회법학자였던 알렉산데르 7세는 교회의 권리가 협상 대상이 될 수 없다고 믿었지만, 가장 굴욕적인 항복문서에 서명해야 했다.

프랑스와의 대결을 넘어서, 알렉산데르 7세는 교황직의 전통적 사명에 충실했다. 즉, 오스만 제국의 진격에 맞서 기독교 군주들을 결집하고, 저명한 개종자들을 환영하는 일이었다.

스웨덴의 크리스티나, 로마에 오다 (1655년)

선출된 해에 교황은 영적 대승리를 거두었다. 개신교의 수호자 구스타브 아돌프의 딸인 스웨덴 여왕 크리스티나가 왕위를 포기하고 가톨릭으로 개종했다. 그녀는 1655년 12월 23일 로마에 성대하게 입성했고, 교황은 1655년 크리스마스에 그녀를 확인성사했다.^[62][63]

크리스티나의 개종은 가톨릭 개혁에 있어 매우 귀중한 명예로운 승리였다. 가장 위대한 루터교 왕의 딸이 로마 권위 아래로 들어온 것이다. 자유분방하고 까다로운 정신의 여왕은 죽을 때까지 로마에 머물며 도시의 지적·예술적 삶의 주요 인물이 되었다.

칸디아 전쟁과 베네치아 방어

재위 기간 내내, 베네치아 공화국은 오스만 제국에 맞서 크레타 섬(칸디아) 방어를 위한 치열한 전쟁을 벌였다. 이는 역사상 가장 긴 포위전 중 하나였다. 알렉산데르 7세는 재정 지원과 격려로 베네치아를 도왔고, 그 대가로 추방되었던 예수회가 베네치아에 복귀하는 것을 성취했다.^[64][65]

교황은 칸디아의 서서히 몰락을 막지 못했으며, 이 도시는 그의 사망 2년 후인 1669년에 함락되었다. 그러나 그의 정책은 베드로의 후계자로서 그리스도교 세계의 이념에 충실했다. 그에게는 터키의 위협이 가톨릭 군주들 간의 분쟁보다 우선이었다. 루이 14세는 교황을 굴욕 주는 데 몰두해 이 점을 거의 이해하지 못했다.

중국 의식 논쟁

극동에서는 교황 재위 기간이 긴 중국 의식 논쟁의 한 단계를 이뤘다. 1656년, 알렉산데르 7세 치하의 성성무부는 예수회 선교사들이 옹호한 특정 문화적 적응 관행을 조건부로 허용하는 칙령을 내렸다. 여기에는 공자와 조상에 대한 경의가 시민적 행위로 간주되었다.^[66] 이 문제는 완전히 해결되지 않았으며, 다음 세기에 반대 방향으로 결론이 났다. 그러나 알렉산데르 7세는 신중하게 선교적 융통성 쪽에 기울었다.

알렉산데르 7세가 역사를 가장 오래도록 각인시킨 것은 바로 예술을 통해서였다. 미학자이자 열정적인 도시계획가였던 그는 로마를 승리하는 교회의 가시적 무대로 만들기를 꿈꾸었고, 이 비전을 실현할 수 있는 천재로 지안 로렌초 베르니니를 발견했다. 그의 치세를 두고 « Roma Alessandrina » — 알렉산데르의 로마라 부른다.

성 베드로 광장의 기둥열

대표작은 베르니니가 1656년에 시작한 성 베드로 광장의 기둥열이다. 두 개의 거대한 네 줄 기둥열 — 거의 300개의 기둥과 그 위에 세워진 140개의 성인상 — 이 광장을 거대한 타원형으로 감싸고 있다.^[67][68] 베르니니는 직접 이 상징을 설명했다: 기둥열은 어머니 교회의 팔을 형상화하여 기독교 세계를 포용하고 환영하는 모습을 나타낸다.

“교회는 이 기둥열을 통해 마치 어머니가 팔을 벌리듯이 신자들을 받아들여 신앙 안에서 굳건히 하고, 이단자들을 교회로 다시 모으며, 불신자들에게는 참된 신앙을 비추려 한다.”
— 지안 로렌초 베르니니, 성 베드로 기둥열 계획 설명^[69]

루이 14세에게 굴욕을 당한 교황 아래에서 설계된 이 보편적 환대의 건축은 신앙과 선전의 행위였다. 왕들을 더 이상 지배할 수 없게 된 교황청은 돌로써 세상을 품는 소명을 선언한 것이다.

성 베드로의 강단과 스칼라 레지아

대성당 내부에서 알렉산데르 7세는 베르니니에게 성 베드로의 강단(Cathedra Petri) 을 세우게 했으며, 1666년에 완성되었다. 이는 사도 베드로의 전설적 왕좌를 담은 거대한 금박 청동 유물로, 교회의 네 대 교부가 받치고 있으며, 빛나는 영광으로 장식된 꼭대기에는 성령의 비둘기가 내려앉아 있다.^[70] 이 강단은 교황직의 신학적 선언문으로, 얀센주의자들이 권위를 부정하고 루이 14세가 모독한 베드로의 권위가 빛의 승리로 찬양된다.

교황은 또한 대성당과 교황궁을 연결하는 명예 계단인 스칼라 레지아(1663-1666)를 명령했으며, 베르니니는 여기서 시각적 환상의 기적과 콘스탄티누스의 기마상을 펼쳤다.^[71][72] 대성당 장식과 웅장한 계단 모두가 베드로의 후계자의 위엄을 연출하는 데 기여한다.

미네르바의 코끼리와 바로크 도시계획

호기심 많은 정신의 소유자였던 알렉산데르 7세는 영적인 발명품을 좋아했다. 그의 죽음 해인 1667년, 베르니니는 미네르바 광장에 유명한 대리석 코끼리 조각상과 그 위에 놓인 작은 이집트 오벨리스크 — ‘Pulcino della Minerva’ — 를 세웠는데, 그 비문은 견고한 지혜를 지탱하려면 강인한 정신이 필요함을 가르친다.^[73][74]

그러나 교황은 단지 고립된 기념물에 그치지 않았다. 그는 로마의 도시계획에 직접 관심을 기울여 거리들을 뚫고 광장을 정비하며 건물 외관을 명령했고, 자신의 계획을 일기에 기록했다. 1665년에는 그의 공사 현장을 기념하는 판화집 Nuovo Teatro delle fabriche et edificij... di Roma moderna가 출판되었다.^[75] 오늘날 순례자들이 걷는 바로크 로마는 이 교황 덕분에 그 얼굴의 중요한 부분을 갖게 되었다.

문학의 후원자: 사피엔차 대학과 바티칸 도서관

학자였던 그는 책을 잊지 않았다. 알렉산데르 7세는 로마의 사피엔차 대학을 현대화하고 도서관을 확충했으며, 바티칸 도서관에도 중요한 증축을 명령했다.^[76] 키지 가문의 문장 — 별이 얹힌 산과 참나무 가지 — 은 그의 치세에 완성된 보로미니의 산티보 알라 사피엔차 성당에도 여전히 장식되어 있다.^[77] 예술가들의 교황이자 학자들의 교황이었던 그는, 그의 로마가 돌뿐 아니라 정신으로도 빛나야 함을 보여주었다.

화려한 건축가 뒤에는 엄격한 신앙심과 죽음에 대한 집착을 지닌 인간이 살고 있었다. 어린 시절의 충격적인 사건 이후 인간의 연약함을 목격한 알렉산데르 7세는 엄격한 **죽음을 기억하라(memento mori)**를 실천했다. 그는 침실에 관을 두었고, 작업 책상 위에는 베르니니가 직접 조각했다고 전해지는 해골을 놓아 매일 자신의 죽음을 묵상했다.^[78][79]

이 대조 — 바로크의 화려함과 무덤의 재 — 는 그의 영적 서명이었다. 교회의 영광을 위해 기둥열주를 세운 교황은 개인적으로는 모든 위대함의 허무함을 뼈저리게 인식하며 살았다. 이 승리와 죽음 사이의 긴장은 모순이 아니라 바로크 감성의 핵심으로, 가장 찬란한 화려함이 항상 최후의 종말이라는 검은 배경 위에 서 있는 것이다.

굴욕으로 얼룩진 마지막

알렉산데르 7세의 마지막 시기는 정치적 굴욕 — 코르시카 근위대 사건, 피사 조약, 루이 14세의 거만함 — 과 병환으로 어두워졌다. 신장병을 앓던 노 교황은 1667년 5월 22일, 68세의 나이로 로마에서 세상을 떠났다.^[80][81] 그는 교리적으로는 강화된 교회를 남겼으나 강대국 군주들 앞에서는 정치적으로 약화된 상태였다.

베르니니의 무덤 : 해골과 모래시계

그의 기억은 영광을 위해 봉사한 천재에게 맡겨졌다. 성 베드로 대성당에서 당시 노인이었던 베르니니는 알렉산데르 7세를 위해 바로크 예술의 가장 아름다운 무덤 중 하나를 설계했다.^[82][83] 교황은 무릎을 꿇고 기도하는 모습이며, 그 아래 거대한 붉은 대리석 천이 들려진 곳에는 금박을 입힌 청동 해골이 모래시계를 들고 나타난다 — 권력자들의 시간을 끊는 죽음이다.

« 알렉산데르 7세의 무덤은 성 베드로에서 가장 아름다운 기념물 중 하나이다. » — The Catholic Encyclopedia, « Pope Alexander VII » 기사에서 인용^[84]

진리, 자선, 신중, 정의의 의인화들이 교황을 둘러싸고 있으며, 해골과 모래시계는 관 위에서 죽음을 묵상했던 교황이 자신의 무덤에서도 모든 위대함의 덧없음을 설파하고자 했음을 상기시킨다. 승리와 죽음이 공존했던 그의 치세에 가장 적합한 묘비명이다.

역사의 평가

역사학은 알렉산데르 7세를 위대한 정치 교황으로 보지 않는다. 그는 루이 14세에게 굴복했으며, 반친족주의 서약을 저버린 점은 약점으로 남았다. 그러나 그는 교리적으로 단호한 교황 — 최초의 대규모 얀센주의 위기를 종식시키고 원죄 없으신 잉태를 옹호했으며 — 그리고 로마에 걸작들을 선사한 천재적인 후원자로 인정받는다.^[85][86]

이 이중성은 그를 매력적이고 교훈적인 인물로 만든다. 절대 군주들의 틈바구니에 낀 교회인이자 왕들을 이기지 못했으나 교리를 지키고 아름다움으로 세상에 말하고자 했던 인물. 르네상스 시대 선배들이 명령했다면, 알렉산데르 7세는 저항하고, 묵상하며, 건축했다. 그의 무덤에서 죽음이 기도하는 교황의 발 아래 붉은 대리석을 들어 올리는 모습은 교회의 위대함이 교황들의 권력에 있지 않고, 그들이 그림자 속에서도 전하는 진리에 있음을 충분히 말해준다.

• 얀센주의 — 알렉산데르 7세가 단죄한 은총의 이단과 포르루아얄에 강요된 서약문.
• 원죄 없으신 잉태 교리 (1854) — 1661년 교황 헌장 Sollicitudo omnium ecclesiarum으로 보호된 신앙.
• 베스트팔렌 평화 (1648) — 키지 대사가 로마의 항의를 작성한 조약.
• 교황 인노첸시오 10세 — 알렉산데르 7세가 국무총리로 섬겼고 다섯 가지 명제를 단죄한 전임 교황.
• 교황 클레멘스 9세 — 얀센주의 위기를 완화하는 ‘교회 평화’를 협상한 후임 교황.
• 가톨릭 개혁 — 알렉산데르 7세의 바로크 로마 예술이 표현한 대규모 갱신 운동.