교황 클레멘스 7세 (1478-1534)

후대는 클레멘스 7세에 대해 잔혹한 이미지를 고정했다. 총명하지만 결단하지 못한 교황, 세기의 모든 재앙이 자신에게 덮쳐 오는 것을 보면서도 어느 하나도 막지 못한 교황이라는 이미지다. 이 평판은 뒤늦은 흑색전설이 아니다. 이미 동시대인들의 판단에서 비롯되었다.

1523년 열렬한 환영 속에 선출된 줄리오 데 메디치는 겉으로는 위대한 교황이 될 모든 조건을 갖춘 듯 보였다. 그는 오래된 교황청 경험, 세련된 문화, 스캔들 없는 사생활, 유럽 정세에 대한 깊은 지식을 지니고 있었다. 그러나 그 분석력에는 만성적인 결단 불능이 따라붙었다. 율리오 2세가 힘으로, 레오 10세가 사치와 후원으로 밀고 나갔다면, 클레멘스는 계산하고, 미루고, 편을 바꾸었으며, 결국 잃었다.

결과는 스스로 말한다. 1527년에는 자신이 배신한 황제의 병사들이 자기 도시를 약탈했다. 1530년에는 이탈리아를 구하기 위해 바로 그 황제에게 관을 씌워야 했다. 1534년에는 잉글랜드가 로마에서 떨어져 나갔다. 그가 제때 양보하지도, 제때 저항하지도 못했기 때문이다. 그 모든 동안 루터파 독일은 그가 원하기보다 두려워했던 공의회의 부재 속에서 교회로부터 멀어졌다. Encyclopædia Britannica는 클레멘스가 독일에서 자기 인기가 얼마나 낮고 위험한지를 **“심각하게 과소평가했다”**고 요약하며, 교황권이 자기 권위에 대한 *“급진적이고 영구적인 거부”*에 심리적으로 준비되어 있지 않았다고 평가한다.^[10]

바로 이 점이 그의 사례를 가톨릭적 지성에 유익하게 만든다. 클레멘스 7세는 어려운 진실을 보여 준다. 교황은 개인적으로 정직하고 경건하며 교양 있을 수 있지만, 그래도 통치는 잘못할 수 있다. 성좌의 거룩함은 그 자리에 앉은 사람의 위대함에 의존하지 않는다. 가장 불행한 교황 아래서 교회는 잉글랜드와 독일을 잃었다. 그러나 단 하나의 교의도 부정하지 않았고, 단 하나의 유효한 혼인도 해소하지 않았으며, 베드로의 교리를 버리지 않았다.

교황이 되기 전에 클레멘스 7세는 무엇보다 메디치였다. 그의 전 생애는 피렌체를 지배한 이 은행가 가문의 영광과 비극으로 각인되어 있다.

파치 음모 한 달 뒤 태어나다 (1478)

줄리오 데 메디치는 1478년 5월 26일 피렌체에서 비극적인 상황 속에 태어났다. 그의 아버지 줄리아노 데 메디치는 위대한 로렌초의 동생으로, 바로 한 달 전인 1478년 4월 26일, 경쟁 가문이 로마 교황청 일부 인물의 공모까지 얻어 꾸민 파치 음모 중 산타 마리아 델 피오레 대성당 안에서 칼에 찔려 살해되었다.^[11][12] 그러므로 아이는 유복자였다. 성당 안에서 살해된 메디치의 피에서 태어난 셈이며, 폭력으로 짜인 운명의 첫 징표였다.

그의 출생은 또한 사생아라는 약점을 지녔다. 줄리아노와 아이의 어머니 피오레타 고리니는 약혼했지만 혼인하지 않았다. 훗날 교회법 절차가 그를 합법화했는데, 이는 큰 교회 경력을 위해 필요한 조건이었다.^[13] 이 출생의 흠은 계속 따라다녔다. 1523년 선거 때 그의 반대자들은 사생아 출신이라는 점을 문제 삼았다.

위대한 로렌초에게 양육되다

아버지를 잃은 어린 줄리오는 삼촌 위대한 로렌초에게 거두어져 그의 아들들과 함께 자랐다. 그중에는 훗날 레오 10세가 되는 조반니도 있었다.^[14] 두 사촌은 인문주의자, 예술가, 철학자들에 둘러싸인 이탈리아에서 가장 교양 있는 집안에서 성장했다. 이 교육은 줄리오를 예술을 아는 사람, 정치 감각을 지닌 사람, 세련된 인물로 만들었다. 동시에 권력을 왕조적이고 세속적인 방식으로 바라보게 했다. 교회에 대한 봉사와 메디치 가문의 위대함이 서로 뒤섞인 것이다.

“그는 삼촌 위대한 로렌초에게 양육되었다.” — The Catholic Encyclopedia, “Pope Clement VII” 항목^[15]

로도스 기사, 대주교, 추기경 (1513)

줄리오의 경력은 1513년 사촌 조반니가 레오 10세라는 이름으로 교황에 선출되면서 급변했다. 그때까지 성 요한 기사단의 로도스 기사이자 카푸아 대수도원장이던 줄리오는 곧 최전면으로 밀려났다. 그는 피렌체 대주교가 되었고, 이어 1513년 9월 23일 회의에서 추기경에 서임되었다(모자와 산타 마리아 인 도미니카 부제좌는 9월 29일에 수여).^[16][17] 사생아 출생이라는 장애를 넘기 위해 레오 10세는 그의 부모가 혼인 약속으로 묶여 있었다는 판단을 마련하게 했고, 법적으로 합법 자녀로 여길 수 있게 했다.

두 교황 재위의 실력자

거룩한 로마 교회의 부총리가 된 줄리오 데 메디치는 레오 10세의 전 재위 기간(1513-1521) 동안 교황 정책의 실제 동력이었다. The Catholic Encyclopedia는 그를 *“레오의 전 교황 재위 기간 동안 교황 정책의 주된 추진자”*라고 설명한다.^[18] 그는 유능하고 지치지 않았으며 외교 협상마다 빠지지 않았고, 완성된 정치가라는 명성을 얻었다.

이 명성은 플랑드르 출신의 엄격하고 짧은 교황 하드리아노 6세(1522-1523) 아래서도 이어졌다. 요한 바오로 2세 전까지 마지막 비이탈리아인 교황이던 하드리아노 6세도 그의 영향력을 유지시켰다.^[19] 하드리아노 6세가 1523년 9월 14일 선종했을 때, 줄리오 데 메디치는 추기경단 전체에서 가장 준비된 후보처럼 보였다. 그러나 경험은 그를 위대한 교황으로 만들지 못했다. 오히려 뛰어난 외교가이지만 의지가 약한 통치자임을 드러냈다.

오십 일의 콘클라베

하드리아노 6세의 죽음 뒤 열린 콘클라베는 그 세기에서 가장 길고 치열한 콘클라베 중 하나였다. 거의 오십 일 동안 추기경단은 제국파, 프랑스파, 메디치의 개인적 적들 사이에서 갈라졌다. 줄리오의 후보직은 사생아 출신이라는 반대와, 레오 10세의 파산적 호화로움 뒤에 또 하나의 메디치 재위를 두려워한 이들의 불신에 부딪혔다.^[20]

메디치 추기경은 마침내 1523년 11월 19일 승리했고, 클레멘스 7세라는 이름을 택했다.^[21][22] 그는 다음 11월 26일 대관되었다. 마흔다섯 살, 유럽에서 가장 많은 정보를 가진 사람이 삼중관을 쓴 것이다.

“환희로 맞이된” 선출

클레멘스 7세의 등장은 처음에는 안도와 함께 맞이되었다. The Catholic Encyclopedia는 그의 선출이 로마에서 *“열렬한 기쁨으로 환영받았다”*고 적는다. 낯선 플랑드르인 하드리아노 6세의 엄격함 뒤에 로마는 다시 이탈리아인, 세련된 예술의 친구, 화려한 메디치 후원의 상속자인 교황을 얻은 것이다.^[23] 사람들은 새 황금시대를 기대했다.

그 기대는 오해에 근거했다. 로마인들은 후원자를 환영했지만, 실제로 물려받은 것은 자기 계산의 포로가 된 외교가였다. 그리고 그 위로 르네상스 교황권 최악의 십 년이 덮쳐 오고 있었다.

클레멘스 7세의 모든 불행은 불가능한 정치 방정식 안에 있다. 유럽과 이탈리아를 두고 두 거인이 다투고 있었다. 카를 5세는 로마인의 황제, 스페인 왕, 나폴리와 독일과 신대륙의 주인이었다. 프랑수아 1세는 밀라노를 요구하던 프랑스 왕이었다. 그 사이에 낀 교황은 교황령의 세속 군주로서 중재함으로써만 살아남을 수 있었다. 그러나 클레멘스는 중재하지 않고 흔들렸다.

파비아(1525)와 동맹의 반전

1525년, 파비아 전투(2월 24일)에서 카를 5세의 군대는 프랑스군을 격파하고 프랑수아 1세 왕 자신을 포로로 잡았다.^[24] 황제는 이탈리아의 절대적 주인이 되었다. 처음에는 제국 쪽으로 기울었던 클레멘스 7세는 이 패권 앞에서 두려워졌다. 전능한 카를 5세가 교황권을 봉신 상태로 낮출까 두려웠던 것이다.

코냑 동맹 (1526)

프랑수아 1세가 풀려나자마자 클레멘스 7세는 결정적 걸음을 내디뎠다. 1526년 5월 22일, 그는 성좌, 프랑스, 베네치아, 피렌체, 밀라노 공작 프란체스코 2세 스포르차를 카를 5세에 맞서 묶는 코냑 동맹을 맺었다.^[25][26] 교황은 자기 선출을 도왔던 황제에게 공개적으로 맞선 것이다.

“그는 1526년 5월 22일 프랑스, 베네치아, 피렌체와 동맹을 조직했다.” — The Catholic Encyclopedia, “Pope Clement VII” 항목^[27]

이는 황제의 지배를 막으려는 합리적 계산이었다. 그러나 군사적으로는 참혹하게 약했다. 동맹은 무장도, 조정도 부족했고, 교황은 자기 정책을 실행할 수단을 갖지 못했다. 카를 5세를 이길 힘도 없이 그에게 적이 되겠다고 선언함으로써, 클레멘스는 자신도 모르게 로마의 사형선고에 서명했다.

콜론나 가문의 습격 (1526년 9월)

첫 경고는 1526년 9월 20일에 왔다. 황제의 동맹인 강력한 로마 귀족 콜론나 가문이 로마를 습격하여 바티칸을 약탈하고, 교황을 산탄젤로 성으로 피신하게 했다.^[28] 클레멘스는 협정으로 빠져나왔지만, 그 굴욕은 대재앙의 전조였다. 여덟 달 뒤에는 몇 시간짜리 습격이 아니라 도시의 파멸이 오게 된다.

로마 약탈은 클레멘스 7세 재위의 중심 사건이자 그리스도교 역사에서 가장 큰 트라우마 가운데 하나다. 많은 역사가는 여기서 이탈리아 전성기 르네상스의 종말을 본다.^[29]

봉급도 주인도 없는 제국군

1526-1527년 겨울, 스페인 용병과 독일 란츠크네히트로 이루어진 제국군이 부르봉 공작 샤를 드 부르봉의 지휘 아래 이탈리아로 내려왔다. 그 가운데 상당수는 교황에게 적대적인 확신에 찬 루터파였다. 이 부대는 여러 달 동안 봉급을 받지 못했고, 굶주리고 반란 상태에 가까워 황제 자신도 제대로 통제하지 못했다.^[30] 1527년 5월 6일, 그들은 로마로 돌진했다. 첫 공격에서 부르봉 공작이 죽으면서 공격자들을 제어할 마지막 고삐도 사라졌다.

스위스 근위대의 순교

그날 교황청 스위스 근위대는 자기 역사에서 가장 영웅적인 장을 썼다. 성 베드로 대성당 계단 위에서 스위스 할버드병들은 교황의 도주를 엄호하기 위해 자신을 희생했다. 189명 중 147명이 전투에서 쓰러졌고, 대장 카스파르 뢰이스트도 그 가운데 있었다. 오직 42명의 생존자만이 파세토 디 보르고라는 덮인 통로를 통해 클레멘스 7세를 산탄젤로 성까지 호위할 수 있었다.^[31] 이 희생을 기념하여 스위스 근위대는 지금도 매년 5월 6일 신병 선서를 거행한다.^[32]

“이만 명의 공격자에 맞서 홀로 선 근위대는 완전히 압도되었다.” — 스위스 국립박물관, 1527년 5월 6일에 관하여^[33]

여덟 날의 공포

로마는 그 뒤 그리스도교 기억 속에 전례가 없는 여덟 날의 약탈, 강간, 학살, 성물 모독에 넘겨졌다. The Catholic Encyclopedia는 그 장면을 이렇게 묘사한다. “성당들은 더럽혀졌고, 여성들, 심지어 수도자들까지 유린당했으며, 대사들은 약탈당했다.”^[34] 루터파 병사들은 행렬을 조롱하고, 교황을 비웃고, 성유물을 파괴했다. 그리스도교의 수도이자 예술의 수도인 로마가 황폐해졌다. 수천 명의 주민이 학살되었다 — 흔한 추정치는 6천에서 1만 2천 명의 사망자이며 —, 약 55,000명이던 도시는 사망, 피난, 기근, 역병으로 약 10,000명 수준으로 떨어졌다.^[35]

포로, 그리고 도망자

산탄젤로 성으로 피신한 클레멘스 7세는 그곳에서 일곱 달 넘게 사실상 포로로 지냈다.^[36] 자유를 되찾기 위해 그는 조약상 40만 두카트 규모의 압도적인 몸값 — 73,169 + 35,000 + 44,984 + 150,000 + 65,000, 파스토르에 따르면 규정된 액수 368,153 두카트에 더해 란츠크네히트(100,000)와 스페인군(35,000)에게 줄 미지불 봉급 135,000 두카트는 별도 — 을 받아들이고, 교황령의 여러 요새를 내주어야 했다.^[37][38] 마침내 변장한 채 1527년 12월 로마에서 탈출하여 오르비에토, 이어 비테르보로 갔고, 폐허가 된 교회를 유배지에서 다스렸다. 그는 1528년 10월에야 황폐해진 로마로 돌아왔다.^[39][40]

패배하고 파산한 클레멘스 7세에게 선택지는 더 이상 없었다. 그는 승자와 화해해야 했다. 황제와의 바르셀로나 조약(1529년 6월), 그리고 카를 5세와 프랑수아 1세 사이의 캉브레 조약(1529년 8월)은 이탈리아에 불안정한 평화를 되돌렸다.^[41]

마지막 황제 대관

1530년 2월 24일, 볼로냐의 산 페트로니오 대성당에서 클레멘스 7세는 카를 5세의 머리에 황제관을 얹었다. 날짜는 우연이 아니었다. 그날은 황제의 생일이자 파비아 승리의 기념일이었다. 이 사건은 상징으로 가득하다. 역사상 교황이 신성 로마 황제에게 직접 관을 씌운 마지막 순간이었다.^[42] 샤를마뉴 이래 제단과 왕좌의 동맹을 봉인하던 행위가 여기서 끝난다. 종교개혁과 근대 국가들이 낡은 그리스도교 세계를 해체할 문턱에서 벌어진 일이었다.

피렌체 포위와 메디치의 귀환

화해에는 클레멘스 7세가 기꺼이 지불한 정치적 대가가 있었다. 바로 피렌체에 메디치 지배를 회복하는 것이었다. 1527년 로마 약탈의 틈을 타 피렌체인들은 메디치를 몰아내고 공화국을 선포했다. 교황은 제국군의 도움으로 자기 조국을 거의 열한 달 동안 포위하게 했다. 피렌체는 1530년 8월 항복했고, 클레멘스는 그곳에 자기 가문의 지배를 회복했다. 친족 알레산드로 데 메디치가 1531년 피렌체 정부의 수장이 되었고, 이어 1532년 세습 피렌체 공작 작위를 받았다.^[43][44]

연대기 작가들은 알레산드로가 교황의 “조카”가 아니라 그의 사생아일 수 있다고 수군거렸다. 이 문제는 오늘날까지도 역사가들이 확정하지 못한 채 논의한다.^[45] 어쨌든 장면은 분명하다. 그리스도의 대리자가 사보나롤라의 도시를 포격하여 자기 왕조를 다시 세웠다. 여기서도 군주가 목자보다 앞섰다.

클레멘스 7세의 모든 시련 가운데 신앙의 미래에 가장 무거운 결과를 남긴 것은 헨리 8세의 “중대 문제”(the King's Great Matter)였다. 곧 잉글랜드의 헨리 8세가 아라곤의 캐서린과의 혼인을 무효로 해 달라고 요구한 사건이다.

덫 속의 덫

1527년, 아라곤의 캐서린과 18년 동안 혼인해 있던 헨리 8세는 앤 불린에게 빠져 교황에게 자신의 혼인을 무효화해 달라고 요청했다. 명분은 캐서린이 먼저 죽은 형 아서의 아내였다는 것이었다.^[46] 그런데 아라곤의 캐서린은 바로 카를 5세의 이모였다. 그 황제는 막 로마를 약탈하게 했고, 이탈리아를 장악하고 있었다. 혼인을 무효화하면 유럽의 주인을 치명적으로 모욕하는 셈이고, 혼인을 유지하면 잉글랜드를 잃을 위험이 있었다. 이미 카를의 포로였던 교황은 두 번째 덫 안에 갇혔다.

미루기의 전술

자기 기질에 충실하게 클레멘스는 시간을 벌기로 했다. 왕의 앤 불린에 대한 열정이 저절로 식기를 바란 것이다.^[47] 그는 울지와 캄페지오 추기경에게 잉글랜드에서 사건을 심리하도록 위원회를 부여했다(1528). 그러나 제국의 압력 아래 다시 사건을 로마로 회수했다.^[48] 해마다 절차, 항소, 계산된 지연이 이어졌다. 왕은 조급해졌고, 마침내 반란을 택했다.

크랜머, 이혼, 그리고 분열 (1533-1534)

1531년부터 헨리 8세는 일방적으로 행동했다. 그는 잉글랜드 성직자들에게 돈을 강요하고, 의회로 하여금 로마와의 재정적 연결을 제한하게 했다. 1533년, 그는 토머스 크랜머를 캔터베리 대주교로 세웠다. 클레멘스는 부주의하게도 그에게 팔리움(로마가 수여하는 관구장 표지로, 크랜머를 대주교로 인정하는 의미)을 부여했다. 크랜머는 1533년 5월 왕과 앤 불린의 혼인은 유효하고 캐서린과의 혼인은 무효라고 선언했다. 앤은 1533년 6월 왕비로 대관되었다.^[49] 교황은 마침내 반응했다. 1533년 7월 11일, 그는 크랜머의 이른바 이혼 판결과 앤 불린과의 혼인을 무효라 선언하고 왕에게 대파문을 내리는 판결을 내렸다. 다만 그 집행은 유예되었고, 회개 기한은 처음 9월 말로 정해졌다가 11월 말까지 연장되었다.^[50] 이는 아직 정식 파문 칙서가 아니었다. 그 칙서는 후임 바오로 3세 때인 1535년 8월 30일에야 작성되었고(Eius qui immobilis), 왕의 회개를 바라며 유예된 그 집행은 1538년 12월 17일에야 명령되었다(Cum redemptor noster).^[51]

1534년 3월 23일, 교황 재판소는 헨리 8세와 아라곤의 캐서린의 혼인이 유효함을 장엄하게 선언했다.^[52] 그러나 너무 늦었다. 결별은 이미 1533년부터 확정적이었다 — 5월 크랜머의 판결, 6월 앤의 대관. 왕을 잉글랜드 교회의 최고 수장으로 만드는 수장령은 잉글랜드 의회가 1534년 11월 3일에야 통과시켰다^[53] — 클레멘스 7세가 죽은 지 여섯 주 뒤였다(9월 25일 사망). 성공회 분열은 교황 생전에 사실상 완결되었지만, 법적으로는 사후에 확정된 셈이다.

클레멘스가 틀렸는가?

쉬운 역사 서술은 이 재앙을 겁 많은 교황의 개인적 약점 탓으로 돌린다. 그러나 가톨릭적 현실은 더 엄격하다. 교리의 핵심에서 클레멘스 7세는 옳았다. 헨리와 캐서린의 혼인은 유효했고, 교회는 유효한 성사혼을 해소할 수 없다. 왕국 하나를 지키기 위해서라도 그렇다. 무효 선언을 거절함으로써 클레멘스는 약해서 배신한 것이 아니라, 핵심 지점에서 왕의 뜻에 맞서 혼인의 불가해소성을 지켰다.

“클레멘스는 이 지연과 여러 양보 때문에 많은 비난을 받았다 [...] 그러나 더 단호한 태도가 더 나은 결과를 낳았을지는 매우 의심스럽다.” — The Catholic Encyclopedia, “Pope Clement VII” 항목^[54]

정당한 비판은 최종 결정이 아니라 방식에 있다. 지연, 부분적 양보, 애매함이 헨리에게 결국 이길 수 있다는 기대를 심어 주었고, 달래기보다 격분하게 했다. 그러나 핵심, 곧 성사의 진리에서 가장 불행한 교황은 교리의 명예를 지켰다. 잉글랜드는 잃었지만, 그리스도교 혼인의 불가해소성은 보존되었다. 이는 위협 아래서도 교회가 양보할 수 없는 것이 무엇인지를 거꾸로 보여 주는 교훈이다.

로마가 불타고 런던이 떨어져 나가는 동안, 독일은 교회에서 멀어지고 있었다. 클레멘스 7세의 재위는 루터파 종교개혁의 결정적 확산과 겹친다. “프로테스탄트”라는 말이 태어난 슈파이어 제국의회(1529)와 아우크스부르크 신앙고백(1530)이 모두 그의 치세 아래 이루어졌다.

공의회에 대한 두려움

가톨릭 신자들을 포함한 온 그리스도교 세계는 교회를 개혁하고 루터에게 응답하기 위해 보편 공의회를 요구했다. 카를 5세 자신도 교황에게 공의회 소집을 압박했다. 그러나 클레멘스 7세는 이를 완강히 거부했다.^[55] 그를 막은 이유는 여러 가지였다. 공의회가 오래된 공의회주의(공의회가 교황보다 우위에 있다는 주장)를 되살릴 수 있다는 두려움, 프랑스와 제국이 그곳에서 서로 싸울 것이라는 우려, 그리고 자기 자신의 사생아 출신과 정통성이 문제 될 수 있다는 불안이었다.

“교황은 프랑스와의 심각한 어려움을 예견하며 보편 공의회 소집이라는 생각을 혐오했던 것으로 보인다.” — The Catholic Encyclopedia, “Pope Clement VII” 항목^[56]

공의회는 너무 늦게 오지만, 결국 온다

이 거부는 재위의 큰 정치적 잘못 가운데 하나였다. 공의회를 미룸으로써 클레멘스는 프로테스탄트 균열이 굳어지고 영토화되도록 내버려 두었다. Britannica는 그의 우유부단함이 **“프로테스탄트 반란이 커지도록 허용했다”**고 판단한다.^[57]

그러나 가톨릭 역사는 이 실패에서 멈추지 않는다. 클레멘스가 감히 열지 못한 공의회는 그의 후임 바오로 3세가 소집한다. 그것이 바로 트리엔트 공의회(1545-1563)이며, 위대한 가톨릭 반종교개혁의 모체가 된다. 영적 반등은 이미 클레멘스 7세 아래서도 준비되고 있었다. 그가 가톨릭 재정복의 주역이 될 개혁 수도회들을 승인했기 때문이다. 교회는 가장 약한 교황 아래서 한 전투를 잃었다. 그러나 전쟁을 잃지는 않았다.

정치에서 문화와 종교 생활로 눈을 돌리면, 클레멘스 7세의 재위는 다른 얼굴을 보인다. 그는 탁월한 후원자였고, 모든 재앙 속에서도 성령께서 일하시도록 남겨 둔 교황이었다.

미켈란젤로의 후원자: 최후의 심판

끝까지 메디치였던 클레멘스 7세는 미켈란젤로의 가장 큰 주문자 가운데 하나였다. 피렌체에서 그는 산 로렌초의 새 제의실에 메디치 묘소를 세우게 했고, 매너리즘 건축의 걸작인 라우렌치아나 도서관을 짓게 했다.^[58] 무엇보다도 그는 미켈란젤로에게 시스티나 성당 제대 벽의 거대한 프레스코 최후의 심판을 주문했다 — 작가는 이미 교황 생전에 밑그림(카르톤)을 준비하고 있었다 —. 이 작품은 그리스도교 미술에서 가장 강력한 작품 가운데 하나이며, 그의 후임 때 완성되었다.^[59]

새 수도회들: 카푸친회, 테아틴회, 바르나바회

클레멘스 7세의 치세는 가톨릭 개혁을 담당할 여러 수도회가 태어난 시기였다. 교황은 성 가에타노 다 티에네와 잔 피에트로 카라파(훗날 바오로 4세)의 테아틴회를 승인하고, 바르나바회를 확정했으며, 특히 1528년 7월 3일 칙서 Religionis zelus로 프란치스칸 가족의 엄격하고 대중적인 분파인 카푸친 개혁을 탄생시켰다.^[60] 재앙의 그늘에서 태어난 이 설립들은 반종교개혁의 선봉이 된다.

코페르니쿠스를 호의적으로 받아들인 교황 (1533)

교회가 과학의 적이라는 전설에 맞서, 클레멘스 7세의 재위는 선명한 반례를 제공한다. 1533년, 바티칸 정원에서 학자 요한 알브레히트 비드만슈테터는 교황에게 코페르니쿠스의 태양중심 이론을 설명했다. 곧 지구가 태양 주위를 돈다는 이론이었다. 클레멘스 7세는 이에 불쾌해하기는커녕 설명을 관심 있게 듣고 발표자에게 선물을 주었다.^[61] 갈릴레오 재판보다 거의 한 세기 앞서 한 교황이 태양중심설을 호의적으로 들은 것이다. 후대의 충돌은 교리 그 자체보다 맥락과 사람들의 문제였음을 보여 준다.

카트린 드 메디치와 마르세유 혼인 (1533)

끝까지 외교가였던 클레멘스 7세는 1533년 10월 28일 마르세유에서 젊은 친족 카트린 드 메디치와 프랑수아 1세의 둘째 아들이자 훗날 프랑스 왕 앙리 2세가 되는 앙리 도를레앙의 혼인을 직접 성사시켰다.^[62] 이 혼인을 통해 한 메디치 여인이 프랑스 왕좌로 올라갔다. 카트린은 그 세기에서 가장 강력한 왕비 가운데 하나가 된다. 그러나 이 행위는 재위의 경향을 마지막으로 보여 준다. 교황은 끝까지 자기 가문의 이해와 교회의 이해를 섞었다.

긴 임종과 독살 소문

1533년 말 병든 몸으로 로마에 돌아온 클레멘스 7세는 서서히 쇠약해졌다. 열, 소화 장애, 간 기능 저하, 누렇게 뜬 피부, 시력 상실이 이어졌다. 그는 1534년 9월 25일, 쉰여섯 살의 나이로 바티칸 궁에서 죽었다.^[63][64]

당대의 관습처럼 그의 죽음에는 독살 소문이 붙었다. 대중적 전승은 심지어 치명적인 버섯인 알광대버섯이 든 요리를 지목한다.^[65] 전기 작가 에마뉘엘 로도카나키는 *“그 시대의 관습에 따라 사람들은 그의 죽음을 독으로 돌렸다”*고 전한다. 그러나 기록은 이 전설과 맞지 않는다. 파스토르는 1534년 5월 30일에 이미 첫 징후가 나타났고, 아마도 악성인 위장 질환이 재발과 완화를 반복하며 9월 25일까지 이어졌다고 기록한다 — 거의 네 달에 걸친 변동의 병으로, 급성 알광대버섯 중독과는 양립할 수 없다.^[66]

미네르바 성당의 무덤

처음에는 성 베드로 대성당에 묻혔지만, 그의 시신은 나중에 도미니코회 성당 산타 마리아 소프라 미네르바로 옮겨졌다. 그곳에서 바초 반디넬리가 사촌 레오 10세의 무덤 맞은편에 그를 위한 기념비적 묘소를 세웠다.^[67][68] 두 메디치 교황은 나란히 누워 있다. 그들이 다스렸던 것처럼, 찬란함과 불행 속에서.

이토록 엄격하면서도 동시에 가톨릭 신앙에 유익한 판단을 요구하는 교황 재위는 드물다.

그림자

부정적 장부에는 끊임없는 재앙의 연속이 적힌다. 로마는 약탈당했고, 잉글랜드는 상실되었으며, 루터파 독일은 방치되었고, 공의회는 미뤄졌으며, 피렌체는 한 왕조의 영광을 위해 포위되었다. 자기 진영에도 관대하지 않은 The Catholic Encyclopedia는 그의 선한 의도에도 불구하고 *“영웅성과 위대함의 모든 자질은 단호히 그에게 거부되어야 한다”*고 결론짓는다.^[69] 근본 원인은 악덕이 아니라 의지의 약함이었다. 그는 옳게 보면서도 결코 감히 결단하지 못한 사람이었다.

그럼에도 그에게 빚진 것

그러나 긍정적 장부가 비어 있지는 않다. 클레멘스 7세는 헨리 8세 앞에서 한 왕국을 대가로 치르면서도 혼인의 불가해소성 교리를 지켰다. 그는 반종교개혁을 이끌 개혁 수도회들 — 카푸친회, 테아틴회, 바르나바회 — 을 승인했다. 그는 비드만슈테터의 코페르니쿠스 체계 설명을 관심 있게 들었다. 미켈란젤로에게 최후의 심판을 주문했다. 가장 불행한 교황 아래에서도 성령은 일하기를 멈추지 않았다.

오늘 클레멘스 7세가 중요한 이유

이 재위의 큰 교훈은 인간과 직무 사이의 가톨릭적 구별이다. 교회는 자기 교황들이 정치 천재이거나 흠 없는 성인일 것이라고 가르친 적이 없다. 교회가 가르치는 것은 베드로좌의 불멸성이 그들의 덕이나 재능에 달려 있지 않다는 점이다. 클레멘스 7세 아래에서 약한 교황은 여러 나라를 잃었다. 그러나 그는 어떤 교의도 부정하지 않았고, 어떤 유효한 혼인도 해소하지 않았으며, 신앙의 어떤 진리도 배신하지 않았다.

그리스도께서 베드로에게 하신 약속은 바로 여기서 읽힌다. 한 보르자가 교리를 부패시키지 못했듯, 우유부단한 한 메디치도 교리를 손상시키지 못했다. “가장 불행한 교황”은 가톨릭교회가 스무 세기 동안 주장해 온 것을 반대로 증명한다. 베드로좌의 연속성은 그 자리를 차지한 사람들의 힘이 아니라, 그 좌를 세우신 분의 신실하심에 달려 있다. 클레멘스 7세는 나쁜 통치자였다. 그러나 신앙의 나쁜 수호자는 아니었다. 르네상스 최악의 십 년 속에서도 교리를 다음 세대들을 위해 온전하게 보존한 것, 그것 역시 하나의 승리다.

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