마리아는 우리의 기도를 들으시는가?

답하기 전에, 무엇이 물어지고 있는지를 가려내야 한다. 많은 반론은 실제로 세 가지 서로 다른 질문을 뒤섞고 있으며, 이 뒤섞임이 혼란의 원천이다.

혼동하지 말아야 할 세 가지 질문

첫째 질문은 흠숭의 질문이다: 마리아께 기도하는 것은 그분을 하느님처럼 흠숭하는 것인가? 그 답 — 아니오, 마리아 공경은 흠숭이 아니다 — 은 _라트리아_와 _히페르둘리아_의 구분에 속하며 다른 곳에서 다룬다. _가톨릭 신자들은 마리아를 흠숭하는가?_와 흠숭과 공경의 차이 참조.

둘째 질문은 유익의 질문이다: 하느님께 직접 나아갈 수 있는데 왜 마리아를 통하는가? 그 답 — 전구는 하느님의 부족을 메우는 것이 아니라 교회의 친교를 펼치는 것이다 — 은 _가톨릭 신자들은 왜 마리아께 기도하는가?_와 _성인들께 기도해야 하는가?_에서 전개된다.

셋째 질문 — 우리의 질문 — 은 원리의 질문이다: 마리아께 기도하는 것이 정당하고 유익하다고 인정하더라도, 그분은 우리를 어떻게 들으실 수 있는가? 이것이 가장 구체적이며, 가장 현대적인 반론들이 내세우는 것도 바로 이것이다. 나머지는 모두 인정될 수 있다: 마리아가 실제로 들으실 수 없다면, 마리아께 드리는 기도는 잃어버린 말로 남는다.

스스로 들으심, 하느님 안에서 들으심

답은 이 글의 나머지가 단지 펼쳐 보일 구분 안에 들어 있다. 스스로 들으심은 대상에 상응하는 인식 능력을 전제한다: 세상의 모든 기도를 자신의 힘으로 들으려면 전지전능하고 무소부재해야 — 곧 하느님이어야 — 한다. 교회는 이를 마리아에게도 어떤 성인에게도 돌린 적이 없다.

그러나 다른 인식 방식이 있다: 하느님 안에서 들으심, 곧 우리의 기도를 스스로가 아니라 모든 것을 아시는 하느님을 관상함으로써 아는 것이다. 거울은 빛을 만들어 내지 않는다: 빛을 받아 충실히 반사할 뿐이다. 마찬가지로 하느님을 보는 영혼도 전지해지지 않는다. 그분은 그 뵈옵 안에서 자신에게 속한 것에 대한 인식을 받는다. 논쟁의 매듭 전체가 이 구분에 걸려 있다: 마리아가 들으실 수 없다고 부인하는 이들은 언제나 암묵적으로, 그러려면 그분이 하느님이어야 한다고 전제한다.

반론에 온전한 힘을 주어야 한다. 종교개혁의 신학자들이, 그리고 그 뒤를 이어 많은 복음주의 그리스도인들이 공식화한 형태로, 반론은 서로 모이는 네 가지 논거로 요약된다.

«오직 하느님만이 전지하시고 무소부재하시다»

이것이 가장 직접적이고 가장 강한 논거다. 기도를 듣는다는 것은 그것을 아는 것이며, 동시에, 도처에서, 온갖 언어로 드리는 모든 기도를 듣는다는 것은 무제한한 인식을 소유하는 것이다. 그런데 전지와 무소부재는 오직 하느님께만 속한 속성이다. 영광을 입었다 해도 피조물은 유한하게 남는다: 그 지성은 무한한 행위를 포괄할 수 없다. 반론의 결론: 전 세계의 기도를 듣는 능력을 마리아에게 돌리는 것은 그분에게 하느님의 속성을 돌리는 것 — 곧, 말하지 않고 그분을 신격화하는 것이다.

«죽은 이들은 지상에서 일어나는 일을 아무것도 모른다»

반론은 이어서 성경에 의거한다. 전도서는 _«죽은 이들은 아무것도 모른다»_고 단언하며(전도 9, 5), 어떤 이들은 거기서 영혼의 잠이라는 생각을 끌어낸다: 죽음과 부활 사이에 영혼은 무의식 상태에 있어 알 수도 행할 수도 없다는 것이다. 그렇다면 마리아 자신도 우리의 청을 아무것도 감지하지 못하실 것이다: 마리아 기도는 잠든 이에게 드리는 것이 되리라.

«그것은 죽은 이를 묻는 일 — 곧 강령술이다»

셋째 논거는 도덕 차원의 것이다. 율법은 «죽은 이를 묻는» 일을 명백히 금하며(신명 18, 10-11), 마술과 점술과 같은 혐오스러운 일들 속에 넣는다. 마리아나 세상을 떠난 성인들에게 나아가는 것은 하느님 자신이 단죄하신 강령술의 변장된 형태가 되리라.

«중재자는 오직 한 분뿐이다»

마지막 논거가 가장 신학적이다. 성 바오로는 이렇게 쓴다: «하느님과 사람 사이에 중재자도 오직 한 분, 사람이신 그리스도 예수뿐이십니다»(1티모 2, 5). 칼뱅은 거기서 성인들에게 의지하는 것이 그리스도를 _«유일한 중재자라는 칭호에서 벗겨 내며, 이 칭호는 아버지께서 그분에게 고유한 특권으로 주신 것으로 아무에게도 양도되어서는 안 된다»_는 결론을 끌어낸다^[1]. 마리아께 기도하는 것은 그리스도를 _«부족하거나 너무 엄하시다»_고 여기는 것이 되리라^[2] — 그분 중개의 충분성에 대한 공격이다.

이 네 반론은 진지하며 어깨를 으쓱하는 것이 아니라 논증된 답변을 받을 자격이 있다. 유일한 중재자 문제는 주로 호칭의 정당성에 속하므로 _성인들께 기도해야 하는가?_에서 충분히 다루어졌다. 마지막에 간략히 돌아오겠다. 나머지 셋은 우리의 주제 — 원리 — 에 직접 닿으며, 그것들부터 시작해야 한다.

마리아가 어떻게 들으시는지를 묻기 전에, «영혼의 잠» 반론의 숨은 전제를 치워야 한다: 세상을 떠난 이들이 무의식이라는 생각이다. 마리아가 잠든 이이거나, 더 나쁘게 사라진 이라면, 원리의 문제는 아예 생기지도 않으리라. 그런데 신앙은 정확히 그 반대를 단언한다.

«하느님은 죽은 이들의 하느님이 아니라 산 이들의 하느님이시다»

그리스도 자신이, 영혼의 존속을 부인하던 사두가이들을 맞아 문제를 해결하셨다. 탈출기를 인용하며 이렇게 선포하신다:

«그분은 죽은 이들의 하느님이 아니라 산 이들의 하느님이시다. 사실 모두 그분을 위해 살고 있다.» — 예수, 성 루카 복음 20, 38^[3]

수 세기 전에 죽은 아브라함, 이사악, 야곱이 하느님 앞에서 살아 있는 이로 선포된다. 육신의 죽음은 인격을 없애지 않는다: 영혼은 의식을 지니고 남으며, 하느님을 뵈옵는 데 받아들여질 때 더욱 그렇다. 반론이 내세우는 전도서 구절은 영혼의 확정적 상태를 묘사하지 않는다. 구약의 관점에서, 죽은 이들이 더 이상 «해 아래» 소란에 참여하지 않는다는 것을 확인할 뿐, 그들이 소멸되거나 잠들었다는 것이 아니다. 의식적 존속에 대한 온전한 빛은 그리스도에게서 온다.

죽음은 친교를 끊지 못한다

거기서 반론이 잊은 진리가 나온다: 죽음은 교회를 깨뜨리지 못한다. 하늘의 복된 이들, 정화 중인 영혼들, 지상의 신자들은 하나의 몸을 이룬다. 교리서는 공의회를 인용하며 이를 밝힌다:

«그리스도와 더욱 친밀히 결합된 하늘에 있는 이들은 […] 우리를 위하여 아버지께 전구하기를 그치지 않으시며 […]. 그리하여 그들의 형제적 돌보심은 우리의 연약함에 가장 큰 도움이 된다.» — 『가톨릭 교회 교리서』, 제956항, 『인류의 빛』 49항 인용^[4]

복된 이들을 우리에게서 끊어 놓기는커녕, 영광에 들어감은 그들을 더 가깝게 만든다 — 그리스도와 더욱 친밀히 결합되었고, 따라서 그분의 온 몸과 더욱 결합되었기 때문이다. 이를 _모든 성인의 통공_이라 한다. 하늘에서 영광을 입으신 마리아는 그러므로 부재자가 아니다: 모든 피조물 가운데 가장 살아 계시고 그리스도와 가장 결합된 분이다. 들으심의 첫째 조건 — 현존하고 의식하는 것 — 은 온전히 채워졌다.

문제의 핵심이 남는다. 마리아가 살아 계신 것은 좋다. 그러나 하늘에서의 의식적 삶만으로는 지상의 수백만 기도를 듣는 능력을 주지 않는다. 바로 여기서 가톨릭 신학의 고유한 답이 등장한다: 복된 이들은 하느님을 뵈옵는 그 안에서 우리의 기도를 아신다.

복된 이들은 하느님을 얼굴과 얼굴로 뵈옵는다

출발점은 지복직관이다. 하늘에 받아들여진 영혼들은 하느님을 더 이상 _«거울에 비친 수수께끼처럼»_이 아니라 «얼굴과 얼굴로» 본다(1코린 13, 12). 성 토마스는 이를 신앙의 확실성으로 둔다: «복된 이들은 하느님의 본질을 본다는 것을 반드시 인정해야 한다»^[5]. 이 뵈옵은 그들의 자연적 힘의 열매가 아니다 — 어떤 피조물도 스스로는 하느님을 뵈올 수 없다 — 초자연적 선물, 곧 영광의 빛의 열매다^[6].

그런데 본질 안에서 뵈옵는 하느님은 «자신 안에 모든 것을 담고 충분히 드러내신다»^[7]. 그러므로 하느님을 본다는 것은 또한, 그분 안에서, 그분이 아시고 사랑하시는 피조물들을 보는 것이다. 모든 피조물이 아니라 — 그것은 복된 이를 또 하나의 하느님으로 만들 것이다 — 그분의 지복과 사명의 완성이 요구하는 이들을 보는 것이다.

«말씀 안에서» 아심: 성 토마스 아퀴나스

성 토마스는 바로 이 원리를 우리의 질문에 적용하는데, 전적으로 이 주제에 바쳐진 항목에서다: «성인들은 우리가 그들에게 드리는 기도를 아시는가?» 그 답은 분명하다:

«그들은 말씀 안에서 그것들을 아신다. 그런데 구원을 위하여 궁핍한 이들을 돕는 것이 그들의 영광에 속하므로 […]: 그러므로 그들에게 도움을 청하는 이들의 서원, 신심 행위, 기도를 말씀 안에서 아신다는 것이 명백하다.» — 성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』, 보충, 제72문제 제1항^[8]

«말씀 안에서»(in Verbo)라는 표현이 모든 것의 열쇠다. 성인은 우리의 기도를 땅을 훑는 일종의 영적 레이더로 감지하지 않는다. 그분은 그것들을 하느님을 뵈옵는 안에 비친 것으로 본다. 모든 것이 그 안에 존속하는 말씀 안에서 말이다. 바로 이것이 하느님께서 은총으로 그분께 드러내시는 것이다 — 그것이 우리의 구원에 협력하는 그분의 영광에 속하기 때문이다.

본성으로는 아니요, 하느님 안에서는 예

성 토마스는 다른 곳에서, 일반적으로 세상을 떠난 영혼들에 관하여 결정적인 구분을 둔 바 있다. «자연적 인식으로는 […], 죽은 이들의 영혼은 지상에서 일어나는 일을 알지 못한다»^[9]. 그들 자신의 힘에만 맡겨진다면, 분리된 영혼들은 우리의 청을 감지하지 못하리라 — 전지의 반론이 옳으리라. 그러나 토마스는 곧바로, 더 개연하다고 판단한 성 대 그레고리오를 따라 덧붙인다:

«하느님을 보는 복된 이들의 영혼은 지상에서 일어나는 모든 것을 안다.» — 성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』, 제1부, 제89문제 제8항^[10]

모든 것은 자연적 인식에서 하느님을 뵈옵으로 넘어가는 데 있다. 개신교 반론은 한 점에서 옳다: 제 힘에만 맡겨진 피조물은 세상의 기도를 들을 수 없다. 본질에서 틀렸다: 복된 이들은 제 힘에 맡겨져 있지 않다 — 그들은 하느님을 보고, 그분 안에서 우리를 안다.

전지하지도 무소부재하지도 않으시면서도 세심하신

그러면 가톨릭 교리가 단언하는 것과 부인하는 것이 가늠된다. 교회는 마리아가 전지전능하시거나 무소부재하시다는 것을 부인한다: 이 속성들은 오직 하느님께만 속한다. 교회는 마리아가 하느님을 뵈오시므로 그분 안에서 자신에게 드리는 기도를 아신다는 것을 단언한다 — 그분께 속하는 무한한 능력이 아니라 하느님께서 매 순간 그분께 주시는 선물로 말이다.

따라서 반론은 거짓 딜레마를 세우기 때문에 무너진다: «마리아가 하느님이면 들을 수 있고, 피조물이면 들을 수 없다». 현실은 세째 항이다: 마리아는 피조물이며, 바로 하느님과 완전히 결합된 피조물로서 들으신다 — 눈이 빛을 만들어 내지는 않지만 받은 빛 안에서 모든 것을 보듯이 말이다. «어떻게»는 피조물의 마술이 아니다: 온전히 하느님을 향한 영혼의 투명함이다.

성 토마스의 신학은 성경에 이미 들어 있는 소여에 이성을 부여할 뿐이다: 하늘은 지상을 모르는 바가 없으며, 하늘에 있는 이들은 지상에 적극적으로 관심을 둔다.

성인들의 기도가 향처럼 올라간다

묵시록은 가장 명시적인 모습을 보여 준다. 하느님의 어좌 앞에서 스물네 원로 — 복된 이들의 모습 — 는 _«성인들의 기도인 향이 가득한 금 대접»_을 들고 있다(묵시 5, 8)^[11]. 조금 뒤에 한 천사가 «모든 성인들의 기도와 함께» 향을 올리며, «향의 연기가 성인들의 기도와 함께 하느님 앞으로 올라갔다»(묵시 8, 3-4)^[12]. 하늘에 있는 이들은 우리의 기도에 무관심하지 않다: 그것들을 받들어 하느님께 바친다. 아는 것만 바칠 수 있다.

회개하는 죄인 하나를 두고 하늘이 기뻐한다

예수님은 하늘이 지상에서 영혼들 안에서 벌어지는 일을 실시간으로 따른다는 것을 드러내신다:

«회개하는 죄인 하나를 두고 하느님의 천사들 앞에 기쁨이 있다.» — 예수, 성 루카 복음 15, 10^[13]

이 기쁨은 현재적 인식을 전제한다: 죄인의 회개를 그것이 일어나는 순간에 알려면 그것을 알아야 한다. 그러므로 하늘은 영혼들의 역사와 끊어져 있지 않다. 그 세심한 증인이다. 히브리서 저자는 이 하늘 모임을 길을 가는 그리스도인을 둘러싼 «수많은 증인의 구름»(히브 12, 1)^[14]으로 묘사한다 — 증인, 곧 의식하는 구경꾼이지 부재자가 아니다.

카나에서 마리아는 아무도 보지 못한 것을 알아차리신다

인간의 필요에 대한 마리아의 주의는 복음에서부터, 카나의 혼인 잔치에서 드러난다. 아직 아무도 알아차리지 못하는데, 부족함을 알아보고 아드님께 아뢰는 분은 바로 그분이다:

«그런데 포도주가 떨어졌다. 예수의 어머니가 그분께 말하였다: “포도주가 없네요.” […] 그 어머니가 일꾼들에게 말하였다: “무엇이든 그분이 시키는 대로 하여라.”» — 성 요한 복음 2, 3-5^[15]

카나는 마리아 중개의 모습이다: 마리아는 필요를 보고, 그리스도께 전구하고, 곧바로 그분께 돌린다(«그분이 시키는 대로 하라»). 지상 생애에 이미 드러내던 궁핍에 대한 이 세심한 주의는, 하느님 안에서 자녀들의 곤경을 보는 영광 안에서 완성에 이른다.

성인들이 듣고 전구한다는 확신은 중세의 새로움이 아니다: 교부들부터 가장 최근의 교도권까지 온 전통을 관통한다.

비질란티우스에 맞선 성 예로니모

5세기 초, 비질란티우스라는 사제가 종교개혁의 주장과 매우 가까운 논거로 성인 호칭을 반박했다. 성 예로니모는 고전으로 남은 강화 논증으로 답했다:

«사도들과 순교자들이 아직 육신 안에 있으면서, 자신들을 두고도 염려해야 하는데도 다른 이들을 위하여 기도할 수 있다면, 면류관을 받고 승리하고 개선한 뒤에는 얼마나 더 그러하겠는가?» — 성 예로니모, 『비질란티우스 반박』, 6항(406년경)^[16]

이 논거는 인식에도 들어맞는다: 복된 이들이 우리를 위하여 기도한다는 것을 인정한다면, 그들이 우리를 안다는 것이다 — 모르는 필요를 위하여 기도하지는 않기 때문이다.

트리엔트 공의회: «그리스도를 통한» 성인 호칭

개신교 반론을 맞아 트리엔트 공의회는 1563년에 가톨릭 교리를 정밀하게 정의하는데, 이는 유일한 중재자 반론에 직접 답한다:

«그리스도와 함께 다스리는 성인들은 사람들을 위하여 하느님께 그들의 기도를 바친다. […] 그들을 간청하며 호칭하고, 하느님에게서 은혜를 얻기 위하여 그들의 기도와 도움과 원조에 의지하는 것은 좋고 유익하다. 우리 주 예수 그리스도의 아드님을 통하여 말이다.» — 트리엔트 공의회, 제25회기, 성인 호칭에 관한 교령(1563년 12월 3일)^[17]

표현은 정확하다: 경쟁하는 원천으로서 «성인들을 통하여» 얻는 것이 아니라, «그리스도의 아드님을 통하여» 얻는다 — 유일한 중재자이신 분을 통하여 말이다. 성인 호칭은 그리스도를 우회하지 않는다. 그분의 중개 안에 자리한다.

성 베르나르도와 성 알폰소: 마리아는 우리의 기도를 앞서 만나신다

영성 전통은 한 걸음 더 나아간다: 마리아는 들으실 뿐만 아니라, 그분의 주의는 우리의 청을 앞서간다. 교회 학자 성 알폰소 리구오리는 『마리아의 영광』에서 성 빅토르의 리카르도의 말을 전한다:

«그분의 다정한 선하심은 불림을 받기 전에도 우리를 돕기 위해 날아오신다.» — 성 빅토르의 리카르도, 성 알폰소 리구오리 인용, 『마리아의 영광』^[18]

성 알폰소는 지혜서의 말을 마리아께 적용한다: «그분은 우리의 기도를 앞서 만나시고 아직 그분을 찾지 않는 이에게도 몸을 보이신다»^[19]. 이 앞섬은 마술이 아니다: 하느님을 뵈오시므로 그분 안에서 십자가 아래에서 맡겨진 자녀들을 보는 어머니의 사랑의 효과다(«이분이 네 어머니시다», 요한 19, 26-27). 그보다 앞서 성 베르나르도는 마리아 성탄 축일 설교, 이른바 수도교 설교에서 마리아를 그리스도의 은총이 사람들에게 내려오는 _«수도교»_로 삼았다^[20] — 둘째 원천이 아니라, 온전히 그리스도의 것으로 남는 은총의 살아 있는 통로다.

가장 무거운 마지막 의혹을 풀어야 한다: 마리아가 듣고 전구하신다고 인정함으로써 그분을 그리스도의 경쟁자로 삼는 것이 아닌가 — 1티모 2, 5의 _«유일한 중재자»_에 반하여 말이다.

전적으로 종속된 중재

교회의 답은 분명하다: 마리아의 중개는 그리스도의 중개에 아무것도 더하지도 빼지도 않는다 — 그 중개에 의존하고 그 중개를 드러낸다. 제2차 바티칸 공의회는 모호함 없이 단언한다:

«사람들에 대한 마리아의 모성적 직무는 그리스도의 이 유일한 중개를 조금도 가리거나 줄이지 않으며, 오히려 그 능력을 보여 준다. […] 그것은 그리스도의 중개에서 흘러나오고, 전적으로 그것에 의존하며, 거기서 온 힘을 얻는다.» — 제2차 바티칸 공의회, 『인류의 빛』 60항^[21]

그래서 교리서는 마리아가 «변호자, 협조자, 원조자, 중재자라는 칭호 아래» 불리신다고 단언하면서도, 곧바로 _«이는 그리스도의 존엄과 효능, 유일한 중재자이신 분에게서 아무것도 빼앗거나 더하지 않는 방식으로 이해되어야 한다»_고 밝힐 수 있다^[22]. 마리아 중개는 경쟁이 아니라 참여다: 달이 태양과 경쟁하지 않고 그 빛을 반사하듯이 말이다.

대신하시기 위해서가 아니라 전구하시기 위해 들으신다

하느님 안에서 우리의 기도를 보고 그리스도께 바치는 것은 그분을 대신하는 것이 아니다: 바로 이것이 몸의 지체가 다른 이를 위하여 기도할 때 하는 일이다. 살아 있는 벗이 우리를 위하여 기도할 때 아무도 거기서 그리스도의 유일한 중개에 대한 침해를 보지 않는다. 그런데 하늘의 복된 이들은 산 이들보다 더 잘 그것을 한다. 그리스도와 더 결합되어 있기 때문이다^[23]. 하늘은 지상의 교회가 하는 일 — 서로를 위하여 전구하는 일 — 과 다른 일을 하지 않으며, 다만 하느님의 빛 안에서 할 뿐이다. 이 전구와 그 정당성의 자세한 내용은 _왜 성인들의 전구를 청하는가?_와 성인들은 우리를 들으실 수 있는가? 참조.

_«마리아는 우리의 기도를 들으시는가?»_라는 질문에 신앙은 그러므로 정확히 답하며, 대칭적인 두 오류를 피한다:

• 아니오, 마리아는 전지하지 않으시다: 그분께 속하는 무한한 능력으로 우리의 기도를 듣지 않으신다. 그분께 전지나 무소부재를 돌리는 것은 그분을 신격화하는 것이며, 교회는 이를 언제나 거부해 왔다.
• 예, 마리아는 우리의 기도를 실제로 들으신다: 그것들을 하느님을 뵈옵는 안에서, 완전한 거울에서처럼 아신다. 하느님을 얼굴과 얼굴로 뵈오시므로, 그분 안에서 모성적 사명에 속한 모든 것을 보신다 — 자녀들의 기도를 포함하여.

유한한 피조물 반론은 거짓 딜레마에 서 있다: 하느님이거나 무(無)거나. 현실은 세째 항이다 — 유한하기를 그치지 않으면서도, 관상하는 무한자 안에서 알아야 할 모든 것을 아는 영광 입은 피조물. 마리아는 하느님 대신이 아니라 하느님 안에서 들으신다. 그리스도에 맞서가 아니라 그분을 통하여 들으신다. 그분의 모성적 기도는 구세주에게서 멀어지게 하지 않는다: 카나에서처럼 그분께 이끈다 — «무엇이든 그분이 시키는 대로 하여라.»

• 성인들은 우리를 들으실 수 있는가?
• 성인들께 기도해야 하는가?
• 가톨릭 신자들은 왜 마리아께 기도하는가?
• 왜 성인들의 전구를 청하는가?
• 모든 성인의 통공이란 무엇인가?
• 가톨릭 신자들은 마리아를 흠숭하는가?
• 하느님은 모든 기도를 들으시는가?