브랜트 피트르 (1975년생)

「제3차 탐구」 한가운데 선 가톨릭 주석학자

18세기 이래 학문적 연구는 「역사적 예수 탐구」의 여러 물결을 일으켰다. 가장 최근의 물결인 제3차 탐구는 단순하지만 결정적인 하나의 원칙으로 구별된다. 예수는 헬레니즘 철학자나 고대에 투영된 현대의 혁명가가 아니라, 제2성전 시대 유다교 안의 1세기 유다인으로 이해되어야 한다는 것이다.^[8][9]

브랜트 피트르는 온전히 이 제3차 탐구에 속한다. 그러나 그는 동료 학자들이 감히 이끌어 내지 못하는 결론들을 이끌어 낸다. 다른 이들이 예수의 유다성을 예수를 축소하는 데 사용한다면(예수는 수많은 랍비 중 한 사람, 실망한 묵시적 예언자에 불과하였다는 식으로), 피트르는 그것을 계시하는 데 사용한다. 성경을 성취하시는 유다인으로서 예수는 성체성사를 제정하고 자신을 하느님이시라고 밝히며 자신의 교회를 세우신다. 그의 손에서 비판적 방법은 교리를 해체하지 않고 오히려 교리를 확증한다.

이러한 입장은 드물고 귀중하다. 덕분에 피트르는 바트 어먼, E. P. 샌더스, 데일 앨리슨 같은 동시대 주석학의 거장들과 대등하게 대화하면서도, 논거에 입각하여 실체변화와 복음서들의 사도적 저작성, 성모 마리아의 평생 동정과 그리스도의 신성을 옹호한다.^[10][11]

「살아 있는 가장 위대한 가톨릭 역사적 예수 학자」

이 표현은 오늘날 가장 널리 읽히는 가톨릭 신학자 가운데 한 사람인 매슈 레버링의 말이다.

「브랜트 피트르는 살아 있는 가장 위대한 가톨릭 역사적 예수 학자이며, 실로 21세기 가장 중요한 그리스도교 사상가 가운데 한 사람이다.」 — 매슈 레버링^[12]

이러한 찬사는 고립된 것이 아니다. 피트르의 저서들은 스코트 한의 추천을 받으며, 한은 Jesus and the Jewish Roots of the Eucharist의 서문을 썼다. The Case for Jesus는 책 말미에 로버트 배런의 후기(afterword)를 싣고 있다. 교리적으로 그토록 분명한 가톨릭 저자에게는 드문 일이지만, 그의 책들은 데일 앨리슨과 크리스 틸링 같은 일류 개신교·비판 주석학자들, 그리고 밴더빌트 시절 피트르의 스승이었던 신약성서의 유다인 전문가로부터도 찬사를 받는다.^[13][14][15] 바로 여기에 그의 위치의 특이성이 있다. 학술지에서 존중받고 본당에서 읽힌다.

신뢰를 되돌려 주는 저작

피트르 저작의 쟁점은 박식을 넘어선다. 오늘날 많은 신자들이 대학이나 인터넷에서 「복음서는 익명이다」, 「예수는 자신을 하느님이라고 말한 적이 없다」, **「성체성사는 후대의 발명이다」**라는 말을 들어 온 시대에, 피트르는 방법적이고 출처에 근거한 검증 가능한 답변을 제공한다. 그는 독자에게 역사를 외면하고 믿으라고 요구하지 않고, 역사를 더 가까이 들여다보라고 초대한다. 저서마다 반복되는 그의 확신은 고대 유다교를 알수록 가톨릭 신앙이 더욱 일관되게 보인다는 것이며, 그 반대가 아니라는 것이다.

루이지애나, 철학과 문학

브랜트 피트르는 1975년 루이지애나에서 태어난다. 루이지애나는 미국 남부 심장부에 위치한 가톨릭 주로서 프랑스계 유산과 민중 신심으로 특징지어진다. 그는 경력의 상당 부분을 그곳에서 쌓았으며, 현재도 그곳에 거주하면서 아내 엘리자베스와 다섯 자녀와 함께 산다.^[16][17]

그는 먼저 **루이지애나 주립대학교(Louisiana State University)**에서 공부하여 1997년 철학과 영문학 복수 전공으로 Bachelor of Arts를 취득한다.^[18] 철학적 논증의 엄밀함과 문학 연구 특유의 텍스트에 대한 주의라는 이중 교육은 그의 글쓰기 방식에 지속적인 흔적을 남긴다. 피트르는 이야기하고 동시에 논증하는 주석가로서, 치밀한 분석이 이어지는 수백 쪽의 글 속에서도 비전문 독자를 붙잡을 수 있다.

예루살렘, 밴더빌트, 노터데임

1998년 피트르는 **텔아비브 대학교(Tel Aviv University)**에서 구약성경을 주제로 한 성서 고고학 과정을 이수한다. 이러한 현장 경험은 그의 연구를 성지의 지리와 물질 문화 속에 뿌리내리게 한다.^[19]

이어서 수준 높은 개신교 신학부인 **밴더빌트 신학대학원(Vanderbilt Divinity School)**에 들어가 1999년 성서학과 신학 전공으로 Master of Theological Studies를 취득한다. 그곳에서 신약성경의 저명한 유다인 학자인 에이미-질 러바인 교수를 만난다. 이 만남은 그의 "유다적" 예수 읽기에 지속적인 자양분이 된다.^[20][21]

마지막으로 인디애나주의 위대한 가톨릭 대학교인 **노터데임 대학교(University of Notre Dame)**에 들어가 Christianity and Judaism in Antiquity(조직신학 부전공)를 전공으로 박사 과정을 밟아 2004년에 마친다. 그곳에서 특히 제3차 탐구의 정점인 기념비적 연구 A Marginal Jew의 저자인 존 P. 마이어 신부를 가까이에서 접한다.^[22][23] 이로써 피트르는 이중으로 엄격한 교육을 받는다. 개신교와 유다인 스승들로부터 비판적 교육을, 노터데임에 뿌리내림으로써 가톨릭적 교육을 받는다.

박사 학위: 예수, 큰 환난과 유배의 종말

그의 박사 학위 논문은 데이비드 E. 오너 교수의 지도 아래 작성되었으며, 그 제목 자체가 하나의 기획을 드러낸다. The Historical Jesus, the Great Tribulation, and the End of the Exile: Restoration Eschatology and the Origin of the Atonement("역사적 예수, 큰 환난과 유배의 종말")이다.^[24][25]

이 논문은 2005년 Mohr Siebeck(튀빙겐의 권위 있는 대학 출판사)에서 출판된 뒤 Baker Academic에서도 출판되며, 강력한 명제를 옹호한다. 예수는 자신을 유다인의 회복 희망에 비추어 이해했다는 것이다. 이스라엘은 "유배"의 종말을 기다리고 있었다. 이미 이루어진 바빌론에서의 지리적 귀환만이 아니라 백성의 영적 유배의 종말, 성전의 재건, 흩어진 지파들의 집합을 기다리고 있었다. 피트르가 보여주듯이 예수는 자신의 죽음을 바로 이 틀 안에 자리매김한다. 그의 수난은 속죄가 이루어지고 새 계약이 봉인되는 종말론적 **"큰 환난"**이다.^[26] 이 첫 저서에서부터 그의 전체 저작의 모태가 확정된다. 예수의 행적들을 그분 자신의 것이었던 성경적·유다적 범주들을 통해 읽는 것이다.

로욜라에서 어거스틴 인스티튜트까지

피트르의 학문 경력은 정주한 대학자의 경력이다. 로욜라 대학교 뉴올리언스(Loyola University New Orleans)(2003-2005), Donum Dei Professor of Word and Sacrament으로서의 홀리크로스 성모 대학(Our Lady of Holy Cross College)(2005-2009)에서 차례로 가르친 뒤, 뉴올리언스의 교구 신학교로서 미래의 사제들을 양성하는 **노터데임 신학교(Notre Dame Seminary)**에서 성경학 교수가 된다(2009-2018).^[27]

2018년부터는 덴버(콜로라도)에 있는 **어거스틴 인스티튜트(Augustine Institute)**에서 Distinguished Research Professor of Scripture로 재직한다. 이 기관은 위대한 가톨릭 고등 신학 학교이자 미국 내 새로운 복음화의 주요 주체이다.^[28][29] 그곳에서 성경에 대한 동일한 "유다적 뿌리" 접근을 공유하는 마이클 바버와 함께 가르친다. Society of Biblical Literature와 Catholic Biblical Association의 회원이며, 스콧 한이 설립한 **성 바오로 성서신학 센터(St. Paul Center for Biblical Theology)**의 Senior Fellow이기도 하다. 이는 가톨릭 성서 부흥 네트워크에 뿌리내리고 있음을 보여준다.^[30][31]

제2성전 유다교를 열쇠로 삼는다

브랜트 피트르의 방법은 하나의 방법론적 확신에 기초한다. 예수의 말씀과 행위는 공백 상태에서 발화된 것이 아니라, 철저히 구조화된 유다적 상징 세계 안에서 발화되었다. 곧 토라, 예언서, 성전 전례, 그리고 제2성전 시대의 전통(미슈나, 타르굼, 구약 중간기 문헌, 요세푸스, 쿰란 문서)이 그것이다.^[32][33] 빵을 떼며 "이것은 내 몸이다"라고 말할 때 예수가 무슨 뜻으로 그렇게 말했는지를 이해하려면, 먼저 그 말과 사물과 의식이 1세기 유다인에게 무엇을 의미했는지를 알아야 한다.

이러한 요구는 경건한 꾸밈이 아니라, 가장 엄밀한 역사적 접근이다. 그것은 시대착오를 금한다. 즉 예수를 18세기 철학자의 범주로 읽지 않는다. 또한 나태함도 금한다. 즉 고대 자료를 가까이에서 읽어야 한다.

"유다교 없는 예수"에 맞선다

브랜트 피트르는 객관성을 내세우면서 예수를 유다적 세계에서 떼어내 자기 시대의 모습대로 다시 빚어 온 해석 전체에 정면으로 맞선다. 계몽주의 철학자로서의 예수, 혁명가로서의 예수, 견유학파 지혜 스승으로서의 예수, 시대를 초월한 신비가로서의 예수 같은 모습이 그것이다. 매번 동일한 조작이 반복된다. 유다적 맥락을 잘라내면, 성체성사도 신성도 교회도 없는 편리한 예수가 얻어진다.

브랜트 피트르가 거듭 강조하는 역설은 다음과 같다. 예수의 유다성을 진지하게 받아들이는 참으로 역사적인 독해가 바로 가톨릭적 독해에 가장 유리한 독해라는 것이다. 예수는 자신의 유다성에도 불구하고 자기 몸의 성사를 세우고 아버지와 하나라고 말하며 공동체를 세운 것이 아니다. 구약의 예표들을 성취함으로써, 바로 그 유다성을 통해 그렇게 하였다.

신앙에 봉사하는 주석학

브랜트 피트르의 주석학은 이로써 가장 오래된 그리스도교 전통, 곧 구약을 그리스도 안에서 성취되는 "예표"(typos)로 보는 예표론적 독해와 다시 이어진다. 그러나 교부들의 주석이 영적 직관으로 나아갔다면, 브랜트 피트르는 역사적 문서 근거를 더한다. 이러한 대응 관계가 후대의 그리스도교적 발명품이 아니라, 예수와 최초의 제자들이 암기하다시피 알았던 성경과 유다 전통 안에 이미 주어져 있었고 기대되고 있었음을 보여준다.^[34][35] 현대 학문과 전통적 독해의 이러한 결합이 그의 저작을 열매 맺게 한다.

브랜트 피트르를 유명하게 만든 저작은 스콧 한이 서문을 쓴 Jesus and the Jewish Roots of the Eucharist(예수와 성체성사의 유다적 뿌리, Doubleday, 2011)이다.^[36] 그 논제는 다음과 같다. **세 가지 유다적 "열쇠"**가 예수의 성체성사 말씀에 감추어진 의미를 열어준다.

메시아의 새로운 유월절

첫 번째 열쇠는 유월절이다. 최후의 만찬은 유월절 만찬이며, 적어도 유월절의 그늘 아래에서 이루어진 식사이다. 그런데 유다적 희망이 기다린 것은 이집트 탈출의 기념만이 아니었다. 더 깊은 종살이에서 이스라엘을 해방할 메시아의 새로운 유월절을 기다렸다.^[37] 피 흘림으로 구원하는 어린양과 자신을 동일시함으로써, 예수는 자신을 첫 유월절을 성취하고 능가하는 분으로 제시한다. "많은 사람을 위하여" 흘리신 그분의 피는 예레미야가 예언한 새 계약을 확정한다.

감추어진 만나

두 번째 열쇠는 광야에서 이스라엘을 먹인 하늘에서 온 빵, 곧 만나이다. 유다 전통은 메시아 시대에 만나가 돌아오리라고 기다렸다. 곧 마지막 때를 위해 간직된 감추어진 만나이다.^[38] "하늘에서 내려온 살아 있는 빵"(요한 6장)이라고 자기를 칭함으로써, 예수는 자신이 바로 이 새로운 만나임을 명시적으로 주장한다. 더 이상 지상 생명을 지탱하는 양식이 아니라, 영원한 생명을 주는 빵이다.

진설병

세 번째 열쇠이자 가장 독창적인 열쇠는 진설병(히브리어로 lehem ha-panim, 문자 그대로 "얼굴의 빵"이라는 뜻이다)이다. 열두 개의 빵이 늘 성소에 진설되어 백성 가운데 계신 하느님의 현존을 나타냈다. 순례 축제 때 사제들은 이 빵들이 놓인 금 상을 순례자들에게 보여주며 선포하였다. "너희를 향한 주님의 사랑을 보라!"^[39] 브랜트 피트르는 제2성전 시대의 유다인에게 이 빵이 평범한 상징이 아니라 성전 안에 계신 거룩한 현존의 표지였음을 보여준다.

여기에서 그의 종합이 도출된다. 최후의 만찬에서 예수는 새로운 유월절만을 세운 것도, 새로운 만나만을 세운 것도 아니다. 새로운 진설병, 곧 자기 현존의 빵을 세운다. 하느님이 모세의 성막과 솔로몬의 성전에 참으로 현존하셨던 것처럼, 예수는 이제 성체성사 안에서 제자들에게 참으로 현존하신다.^[40] 유다적 독해는 실재적 현존 교리를 약화시키기는커녕, 그 가장 견고한 성경적 토대를 제공한다.

2016년 피트르는 로버트 배런의 후기(afterword)가 수록된 The Case for Jesus(『예수 사건』, Image)를 출간하였다.^[41][42] 이 책은 바트 어만과 같은 저자들이 대중화한 회의주의에 정면으로 답한다. 그들에 따르면 복음서는 익명이고, 후대에 작성되었으며, 서로 모순되고, 예수가 하느님이심을 결코 주장하지 않았다는 것이다.

반대 주장: 익명이고 후대인 복음서

회의주의자들의 논증은 잘 다듬어져 있다. 네 복음서는 처음에 저자명 없이 유통되었고, 마태오, 마르코, 루카, 요한에게로의 귀속은 권위를 부여하기 위해 2세기에 꾸며낸 것이라는 주장이다. 그 결과 복음서를 누가 썼는지 알 수 없으며, 목격자에 근거한다는 보장도 없다는 것이다.

표제의 논증: 익명 사본은 존재하지 않는다

피트르의 답변은 놀랍도록 단순하며 순전히 역사적이다. 복음서가 처음에 익명으로 유통되었다면 표제 없는 사본이 발견되어야 한다. 그러나 실상은 그 반대이다.

«복음서의 익명 사본은 단 한 점도 발견된 적이 없다. 이유는 무엇인가? 그런 사본은 존재하지 않기 때문이다.» — The Case for Jesus에 관한 Word on Fire 인터뷰에서의 브랜트 피트르^[43][44]

현존하는 모든 고대 사본은 예외 없이 모든 언어로 네 복음서를 마태오, 마르코, 루카, 요한에게 귀속시킨다.^[45] 따라서 원초적 익명설은 어떠한 사본 증거로도 뒷받침되지 않는다. 그것은 사실이 아니라 가설이다. 피트르는 가혹한 결론을 내린다.

«익명 복음서 이론은 반역사적이며(본문 비평에서 나온 사본 증거가 전혀 이를 뒷받침하지 않는다), 반비판적이다(논리적 검토를 견디지 못한다).» — The Case for Jesus에 관한 Word on Fire 인터뷰에서의 브랜트 피트르^[46][47]

모든 사본 자료와 모순되므로 반역사적이며, 논리적 검토를 견디지 못하므로 반비판적이라는 것이다.

왜 마르코와 루카인가?

피트르는 상식적인 논증을 덧붙인다. 본문에 권위를 부여하기 위해 귀속을 조작하려 했다면 베드로, 야고보 같은 명망 있는 이름, 즉 일류 사도 중 하나를 선택했을 것이다. 그런데 네 복음서 중 두 복음서는 마르코와 루카에게 귀속되어 있다. 두 사람은 열두 사도단에 속하지 않은 2차적 인물이다.

«익명의 복음서에 권위를 부여하기 위해 저자를 허위로 귀속시키려 했다면, 왜 예수님의 목격자가 아닌 마르코와 루카를 선택하겠는가?» — The Case for Jesus에 관한 Word on Fire 인터뷰에서의 브랜트 피트르^[48][49]

이처럼 보잘것없는 이름들의 선택 자체가 귀속의 진정성을 입증한다. 그토록 영광스럽지 못한 위조자를 꾸며낼 리는 없기 때문이다.

목격 증언에 기초한 전기

복음서가 막연하고 전설적인 문학 장르라는 생각에 맞서, 피트르는 복음서가 공인된 그리스-로마 전기(bioi) 장르에 속하며 예수님의 제자들의 증언에 근거한다고 상기시킨다.

«네 복음서는 실제로 고대 그리스-로마 전기이며, 예수님의 제자들과 그 추종자들의 목격 증언에 기초하고, 사도들이 살아 있는 동안 집필되었다.» — The Case for Jesus에 관한 Word on Fire 인터뷰에서의 브랜트 피트르^[50][51]

예수님은 «유다적 방식»으로 신성을 선언하신다

마지막으로 피트르는 가장 무거운 반대 주장에 답한다. 예수님은 결코 자신이 하느님이심을 말씀하지 않으셨고, «후대» 요한 복음에서만 그러하다는 주장이다. 거짓이라고 피트르는 답한다. 예수님은 마태오, 마르코, 루카에서도 자신의 신성을 주장하신다. 다만 유다적 방식으로, 반대자들이 완벽히 이해했던 몸짓과 말씀을 통해서 주장하신다(그래서 신성모독 혐의가 제기되었다).

«예수님은 마태오, 마르코, 루카에서도 분명히 신성을 주장하신다. 그러나 매우 유다적인 방식으로 그렇게 하신다.» — The Case for Jesus에 관한 Word on Fire 인터뷰에서의 브랜트 피트르^[52][53]

죄를 용서하고, 안식일의 주인이라고 자처하고, 다니엘서의 «사람의 아들»의 특권을 자신에게 돌리고, 이스라엘의 신랑으로 자신을 제시하는 것은 모두 암호화된 신성 주장이므로, 유다교를 모르는 독자만이 이를 놓칠 수 있다.^[54] The Case for Jesus에서 간략히 제시된 이 논제는 2024년의 대작 학술 저서의 핵심이 된다.

아래 표는 회의주의자들의 반대 주장과 피트르의 답변 사이의 대결을 요약한다.

2018년에 Jesus and the Jewish Roots of Mary(「예수와 마리아의 유다적 뿌리」, Image)가 출간되었으며, 같은 방법을 그리스도의 어머니께 적용한다.^[55] 브랜트 피트르는 그 책에서 가톨릭 전통의 위대한 마리아 칭호들 — 후대의 경건심이 뒤늦게 「첨가한」 것으로 여겨지기도 하는 칭호들 — 이 실제로는 복음사가들이 다루던 유다적 범주들 안에 이미 새겨져 있음을 보여준다.

새 하와

첫 번째 칭호는 새 하와이다. 첫 여인이 불순종으로 죄의 문을 열었던 곳에서, 성모 마리아는 자신의 「예」라는 응답으로 불순종의 매듭을 푼다. 이러한 병행은 2세기의 성 이레네오와 성 유스티노 때부터 발전되었으며, 창작이 아니라 창세기의 서사 구조와 수태고지 서사 자체에 토대를 둔다.^[56]

새 계약의 계약의 궤

두 번째 칭호는 새 계약의 계약의 궤이다. 구약의 궤는 하느님의 현존 — 율법의 돌판, 만나, 아론의 지팡이 — 을 담고 있었다. 육신이 되신 말씀을 태중에 모신 성모 마리아는 살아 있는 궤가 되신다.^[57] 브랜트 피트르는 성모 방문(루카 1장)과 다윗의 궤 이전(사무엘기 하권 6장) 사이의 정확한 문학적 병행들을 지적한다 : 태중의 아기의 뛰놂, 「내 주님의 어머니께서 내게 오시다니 어찌된 일입니까」라는 물음, 석 달의 체류. 여기서도 유형론은 덧씌워진 것이 아니라 루카의 본문 안에 짜여 있다.

왕대비(게비라)

세 번째 칭호는 왕대비이다. 다윗 왕국에서는 왕의 아내가 왕 곁에서 다스리지 않았다 — 왕들에게는 많은 아내들이 있었다 — 그의 어머니, 즉 왕의 오른편에 즉위하여 왕에게 중재하던 게비라가 다스렸다.^[58] 그리스도가 다윗의 자손이며 메시아 왕이시므로, 그분의 어머니는 당연히 그분 나라의 왕대비이시다. 그리하여 성모 마리아의 왕직과 중재자 역할은 경건한 고양이 아니라 다윗 왕정 헌법 자체에 토대를 둔다.

브랜트 피트르의 가장 알려진 책들은 학문, 변증, 영성을 연결하는 더욱 폭넓은 저작의 수면 위 부분에 불과하다.

신랑이신 예수와 최후의 만찬

Jesus the Bridegroom(2014)부터 브랜트 피트르는 십자가의 신랑적 독해를 전개한다 : 예수께서는 예언자들이 예고한 혼인을 성취하시며, 신부인 교회를 위해 목숨을 내어주시는 신랑이시다.^[59] 1년 뒤 Jesus and the Last Supper(Eerdmans, 2015)는 만찬에 관한 그의 연구를 완전한 학술적 형태로 제시한다 : 학계를 향한 약 600쪽의 역사적 분석으로, 2011년 대중서의 통찰들을 과학적 차원에서 확립한다.^[60]

새 계약의 유다인 바오로

2019년 마이클 바버와 존 킨케이드와 함께 Paul, a New Covenant Jew(Eerdmans)를 공동 집필하여 같은 열쇠를 성 바오로에게 적용한다 : 뿌리에서 잘려나간 기독교의 「창시자」가 아니라, 바오로는 은총, 의화, 성사에 관한 신학이 이스라엘의 성경에 뿌리내린 새 계약의 유다인이다.^[61] 같은 해 존 버그스마와 이미 중요한 Catholic Introduction to the Bible: The Old Testament(Ignatius Press, 2018)을 공동 집필하였으며, 구약 연구를 위한 가톨릭 참고 교과서이다.^[62]

영적 생활 입문

2021년 브랜트 피트르는 전혀 다른 장르의 책 Introduction to the Spiritual Life(Image)를 출간하여 사람들을 놀라게 한다 : 성경과 영적 스승들의 전통에 토대를 둔 내적 생활 안내서이다.^[63] 주석가는 그곳에서 기도의 스승이 되며, 그의 성경 학문이 결코 목적에서 분리되지 않음을 입증한다 : 성덕으로 이끄는 것이다.

그 책의 흐름은 브랜트 피트르가 끊임없이 되돌아오는 단순한 하나의 논제로 요약된다 : 영적 생활 — 구송 기도, 묵상, 관상 — 은 하느님과의 일치를 향한 걸음이다.^[64]

Jesus and Divine Christology (2024)

그의 가장 최근의 대작 Jesus and Divine Christology(Eerdmans, 2024)는 The Case for Jesus에서 스케치된 논제를 학술적 차원에서 다시 다룬다 : 역사적 예수께서는 스스로를 신으로 제시하셨으며, 바로 이 주장이 역사적으로 신성모독 고발과 사형 선고를 설명한다.^[65] 이 저작은 일류 개신교 주석가들의 찬사를 받았고 전문가 니제이 굽타로부터 「올해의 책」으로 선정되었다 — 브랜트 피트르가 교리를 비평 자체의 무기로 수호해냄을 보여주는 새로운 증거이다.

The Mass Readings Explained와 The Sacred Page

책들을 넘어 브랜트 피트르는 대중 교육자이다. Catholic Productions가 제작한 그의 비디오 시리즈 The Mass Readings Explained는 성경과 유다 전통의 빛에서 매주 미사 독서(A, B, C해)를 주석한다.^[66] 마이클 바버, 존 버그스마, 존 킨케이드와 함께 블로그이자 팟캐스트인 The Sacred Page를 운영하며, 온라인 가톨릭 주석의 주요 플랫폼 중 하나이다.^[67]

가톨릭과 학계의 호평

피트르에 대한 수용은 그 폭이 놀랍다. 가톨릭 측에서는 스코트 한이 그를 추천하며, 그의 The Case for Jesus는 책 말미에 로버트 배런의 후기(afterword)를 싣고 있고, 매슈 레버링은 그를 살아 있는 가장 위대한 가톨릭 역사적 예수 전문가로 평가한다.^[68][69] 학계에서는 그의 가장 전문적인 저서들인 Jesus and the Last Supper, Jesus and Divine Christology가 학술지와 데일 앨리슨, 크리스 틸링 등 주요 개신교 및 비판 학자들에 의해 논의되고 찬사를 받는다.^[70][71] 이러한 간극을 메우는 가톨릭 저자는 드물다. 대학에서 인정받는 엄밀함, 교회 안에서 이루어지는 폭넓은 보급이다.

방법론적 비판

수용이 만장일치인 것은 아니다. 일부 서평가들은 E. P. 샌더스에게서 영감을 받은 피트르가 역사 연구의 고전적인 진정성 기준에서 벗어나며, 이 때문에 그의 방법론이 논의의 대상이 된다고 지적한다.^[72] 회의적 진영에서는 복음서의 익명성에 관한 그의 논증이 비판적 블로거들의 반박을 받았으며, 익명 필사본이 존재하지 않는 현상은 최초의 사본들이 소실되었기 때문일 수 있다는 반론이 제기되었다. 피트르는 침묵의 논증만으로는 만장일치인 필사본 전통을 뒤집을 수 없다고 답한다. 그 이론을 뒷받침하려면 최소한 하나의 익명 필사본을 제시해야 하는데, 지금까지 아무도 그렇게 하지 못했다는 것이다.^[73] 영문 위키백과 문서 자체도 해당 항목이 저자와 가까운 출처들에 크게 의존하고 있음을 밝히는데, 이는 백과사전적 신중함을 일깨우는 유용한 지적이지만, 그의 학문적 저술이나 학계의 수용을 훼손하지는 않는다.^[74]

미국 가톨릭 성서 부흥의 인물

피트르의 위치는 더 넓은 운동 안에 자리매김할 때 더 잘 이해된다. 1990년대 이래 스코트 한, 존 버그스마, 마이클 바버, 존 킨케이드, 그리고 피트르 본인을 포함한 미국 가톨릭 성서학자 집단은 두 원칙을 중심으로 가톨릭 성경 연구를 쇄신하였다. 정경적·예형론적 독해(성경은 성경으로 밝혀지며, 구약과 신약이 하나의 전체를 이룬다)와 교리적 일관성(주석은 신앙과 전례를 해체하는 것이 아니라 길러야 한다)이다.^[75][76] 로버트 배런이 이 운동의 위대한 미디어 전달자인 이 운동은 수백만 가톨릭 신자에게 성경에 대한 신뢰를 되돌려 주었다. 피트르는 그 운동의 가장 학문적인 날개이다. 학술지에서든 본당에서든, 교회의 신앙이 역사를 정면으로 응시할 수 있음을 증명한다.

브랜트 피트르의 기여는 학문적 차원에만 머물지 않으며, 사목적·영적 차원에까지 미친다. 많은 신자가 막연한 의심을 내면화한 시대에 — "복음서가 전설이 아닐까?", "성체성사가 단지 상징에 불과한 것이 아닐까?" — 그는 질문을 피하지 않고 그 질문을 통과하는 답변을 제시한다.

그의 근본 교훈은 한 문장으로 요약된다. 진리는 역사를 두려워하지 않는다. 고대 유다교를 더 깊이 알수록, 필사본을 더 면밀히 읽을수록, 예수의 맥락을 더 진지하게 받아들일수록, 가톨릭 신앙 — 실재적 임재에 대한 신앙, 복음서의 신뢰성에 대한 신앙, 그리스도의 신성에 대한 신앙, 마리아의 위대함에 대한 신앙 — 은 더욱 일관되고, 뿌리내리고, 신뢰할 만하게 드러난다. 학문과 신앙, 박식함과 경건함을 대립시키기는커녕, 피트르는 지성이 흠숭의 시녀라는 옛 스승들의 노선을 따라 둘을 화해시킨다.

Ignispedia 독자에게 피트르의 저작은 하나의 초대이다. 성경을 멀고 의심스러운 책이 아니라, 한 백성의 역사 안에서 자신을 알리신 하느님의 사랑의 편지, 그리고 만찬 저녁에 자기 임재의 빵을 자기 사람들에게 남기신 분의 편지로 재발견하라는 초대이다.

• 스코트 한 — 피트르의 동행자이며, St. Paul Center의 설립자이자 미국 가톨릭 성서 부흥의 선구자이다.
• 로버트 배런 — The Case for Jesus의 책 말미에 후기(afterword)를 쓴 주교이자 전달자이며, 이러한 독해를 대중화하였다.
• 브랜트 피트르, Jesus and the Jewish Roots of the Eucharist (Doubleday, 2011) — 입문서이며, 이해하기 쉽고 마음을 뒤흔든다.
• 브랜트 피트르, The Case for Jesus (Image, 2016) — 복음서의 신뢰성과 저자 문제를 변호한다.
• 브랜트 피트르, Jesus and the Jewish Roots of Mary (Image, 2018) — 위대한 마리아 칭호들의 유다적 뿌리를 다룬다.
• 브랜트 피트르, Jesus and Divine Christology (Eerdmans, 2024) — 예수가 주장한 신성에 관한 학문적 집대성이다.