아케나톤 (기원전 1372년경–기원전 1336년경)

지워졌다가 근대 고고학에 의해 재발견된 파라오

3천 년이 넘는 기간 동안 아케나톤은 이집트의 어떤 공식 기억에도 존재하지 않는다. 아케나톤 사후 1세기도 채 지나지 않은 세티 1세 치하에 새겨진 아비도스 왕명표는 아멘호테프 3세에서 호렘헤브로 바로 넘어가며, 아케나톤과 그의 직계 후계자들, 심지어 어린 투탕카멘까지 한 번에 지워버린다^[9]. 역사가들이 라틴어 damnatio memoriae(기억의 단죄)로 지칭하는 이 의도적 망각 정책은 매우 효과적이어서, 프로이센의 이집트학자 카를 리하르트 렙시우스가 아케타톤 유적의 재발견을 이루기 전까지 인물은 역사에 다시 나타나지 않는다. 렙시우스는 1842년부터 1845년까지 프로이센 왕 프리드리히 빌헬름 4세의 명으로 과학 탐험대를 이끌었다^[10]. 렙시우스는 이 "이단적" 재위에 관한 일관된 단서들을 모은 최초의 학자이며, 그 이전의 여행자들은 텔 엘 아마르나 유적에 특별한 관심을 기울이지 않았다^[11].

본격적인 체계적 발굴은 영국 고고학자 윌리엄 매슈 플린더스 피트리와 함께 시작되는데, 그는 1891년과 1892년에 유적을 조사하고 1894년에 도시의 첫 지형 측량을 발표하며, 훗날 "아마르나 서간"이라 불리게 될 스물한 점의 파편을 발굴하였다^[12]. 네페르티티 흉상은 1912년 독일 고고학자 루트비히 보르하르트에 의해 아마르나의 왕실 조각가 투트모세 공방에서 발견되었다^[13]. 오랫동안 논쟁의 대상이었던 남성 미라가 안치된 왕가의 계곡의 KV55 무덤은 1907년 1월 미국의 자금 후원자 시어도어 M. 데이비스와 고고학자 에드워드 R. 에어턴에 의해 발굴되었다^[14]. 이 미라가 아멘호테프 3세의 아들이자 투탕카멘의 아버지로서 아마르나 왕실과 유전적으로 연결된 것은 2010년 2월에 이르러서야, 컴퓨터단층촬영과 DNA 분석의 공동 연구가 Journal of the American Medical Association에 게재되면서 가능해졌다^[15].

이용 가능한 1차 자료

역사가는 아케나톤의 재위를 재구성하기 위해 네 종류의 1차 자료를 활용하며, 각 자료는 저마다의 한계를 지닌다. 경계 석비 — 재위 5년차부터 8년차 사이에 아케타톤 유적 주변에 새겨진 열여섯 개의 암벽 석비 — 는 새 수도의 신성한 경계를 확정하고, 1인칭으로 이 경계를 결코 넘지 않겠다는 파라오의 맹세를 전한다^[16]. 아마르나 서간 — 약 380점의 설형문자 점토판으로 대부분 외교용 아카드어로 작성되었으며, 1887년 이집트 농민들에 의해 대거 발견된 뒤 피트리의 발굴로 보완되었다 — 은 아마르나 시대 동안 이집트 왕실 서기관과 고대 근동의 속국 또는 동맹 왕국들 사이의 공식 서신에 해당한다^[17]. 아톤 대찬가는 신하 아이(훗날 파라오가 됨)의 무덤에 새겨진 시적 텍스트로, 전통적으로 아케나톤 자신의 작품으로 여겨지는 주요 신학 자료이다^[18]. 마지막으로 아마르나 미술 — 부조, 조각상, 회화 — 은 궁정 생활과 숭배 장면을 이집트 역사의 다른 어떤 시기에도 비견할 수 없는 방식으로 시각적으로 기록한다^[19].

여전히 논쟁 중인 연대기

아케나톤의 출생 연도를 직접 알려주는 고대 이집트 자료는 존재하지 않는다. 즉위 당시 추정 연령 — 기원전 1353년에 열여덟 살에서 스무 살 사이 — 로부터 연역으로 재구성되며, 이를 통해 출생 시점은 기원전 1372년경으로 추정된다^[20]. 즉위 날짜 자체도 채택된 연대 측정 방법 — 이른바 "상위" 또는 "하위" 연대기 — 과, 늙어가는 아멘호테프 3세와 아들 사이의 수년간의 공동 통치 가설(그 자체도 논쟁 중임)에 따라 이집트학자마다 몇 년씩 차이가 난다^[21]. 10년 정도의 이 불확실성은 이 글에서 서술된 주요 사실들 중 어느 것에도 의문을 제기하지 않으며, 여기에 제시된 날짜들은 최근 프랑스어권과 영어권 연구에서 가장 일반적으로 채택되는 하위 연대기를 따른다^[22].

아멘호테프 3세의 아들, 전성기 제국의 상속자

아케나톤은 당대 알려진 세계에서 가장 강력한 가문에서 태어난다. 부왕 아멘호테프 3세는 약 38년간(기원전 1391~1353년경) 재위하며 부와 외교적 영향력이 정점에 달한 이집트를 다스렸고, 바빌론, 미탄니, 아시리아 왕국들과 혼인과 교역을 맺었다^[32]. 모후 티이 왕비는 비왕족 출신 사인(私人)인 유야와 투야의 딸이면서도 이집트 왕비로서는 이례적인 정치적 영향력을 행사했는데, 이는 수많은 공식 기념물에서 왕과 동등한 위치로 등장하는 점에서 확인된다^[33]. 아멘호테프 4세는 이 화려한 궁정에서 성장하며 종교 권력에 대한 자신의 비전을 형성한다. 그곳에서는 신왕국 시대의 군사 정복을 거치며 제국의 신 테베의 아문 사제단이 왕실 자체의 재산과 맞먹는 토지 재산을 축적한 상태였다^[34].

즉위와 아멘호테프 4세로서의 첫 5년

재위 첫 5년 동안 젊은 통치자는 출생명 아멘호테프 4세를 그대로 사용하며 부왕이 시작한 대 토목사업을 이어간다. 특히 카르나크에서는 전통 판테온에 여전히 연결된 형태의 아톤에게 바쳐진 여러 신전을 세운다^[35]. 또한 이 초기 시기에 네페르티티와 결혼한다. 그녀의 출신은 세부적으로 불확실하게 남아 있다. 고위 귀족 출신 이집트 여성으로 후대 파라오 아이와 친족일 가능성도 있고, 오늘날에는 대체로 폐기된 옛 가설들에서는 외국 공주로 보기도 한다. 그러나 그녀의 정치적·종교적 역할은 이 시기부터 이미 이집트 왕비로서는 예외적인 수준이 된다^[36].

개명과 아케타톤 건설

재위 5년째에 결별은 공식적이고 되돌릴 수 없는 것이 된다. «아문은 만족하신다»는 뜻의 아멘호테프 4세는 이제 아케나톤 — «아톤에게 유용하고 효과적인 자» — 라 자칭하는데, 이는 출생명에 담긴 아문 신의 이름을 의도적으로 끊어내는 이름이다^[37]. 같은 해 그는 완전히 새로운 수도 아케타톤의 건설을 선포한다. 이전에 사람이 거주한 적이 없는 처녀지로, 테베에서 북쪽으로 약 280킬로미터 떨어진 나일강 동안에 위치한다^[38]. 재위 5년에 조각되고 6년과 8년에 보완·재확인된 경계 석비들은 이 성스러운 도시의 경계를 폭 약 20~25킬로미터, 남북 길이 약 13킬로미터의 구역으로 확정하며, 파라오의 개인적 서약을 전한다.

«나는 남쪽으로 아케타톤의 남쪽 석비를 넘어서지 않을 것이며, [동쪽 산맥으로 자연스럽게 둘러싸인 이곳이 아닌 다른 곳에 아케타톤을 세우지 않을 것이다].» — 아케나톤, 아케타톤 경계 석비, 재위 6년^[39]

돌에 새겨져 여러 차례 갱신된 이 서약은 파라오가 의도한 결별의 절대적 성격을 보여준다. 아케타톤은 단순한 왕실 별궁이 아니라, 테베 자체를 포함한 이전의 모든 숭배 장소와 구별되어 아톤에게 한 번으로 영원히 봉헌된 영토적 성소이다^[40].

전례 없는 역할을 맡은 왕비 네페르티티

«미녀가 왔다»는 뜻의 이름을 지닌 네페르티티는 아마르나 기념물들에 이집트 왕비로서는 전례 없는 빈도와 종교적 연출로 등장한다. 아케나톤과 나란히 아톤에게 바치는 숭배 의식을 집전하고, 그때까지 오직 파라오에게만 허용된 자세로 묘사되며 — 일부 부조에서는 포로가 된 적을 타격하는 모습까지 보이는데, 이는 통상 엄격히 왕실 전용인 행위이다 —, 그녀의 이름은 이중 카르투슈 안에서 왕의 이름과 결합된다^[41]. 니컬러스 리브스를 비롯한 여러 이집트학자들은 그녀가 아케나톤 사후 별도의 즉위명으로 직접 통치했을 가능성을 제기했으나, 이 가설은 여전히 논쟁 중이며 확정적 합의를 얻지 못하였다^[42]. 부부는 자료에 확인되는 최소 여섯 딸을 두었다 — 메리타톤, 메케타톤, 앙케센파아톤(후의 앙케센아문, 투탕카멘의 아내), 연소(年少) 네페르네페루아톤, 네페르네페루레, 세테펜레 —. 그중 여러 명이 아마르나 무덤 벽에 새겨진 새로운 감성의 가족 생활 장면에 등장한다^[43].

투탕카멘의 친모 문제

투탕카멘의 생모가 누구인지는 아마르나 이집트학에서 가장 논쟁적인 문제 중 하나로 남아 있다. 2010년 《Journal of the American Medical Association》에 발표된 유전학 연구는 11구의 왕실 미라에 대한 DNA 비교를 통해 투탕카멘의 부친이 KV55호 무덤의 미라 — 아케나톤 본인으로 볼 가능성이 크나, 일부 이집트학자들은 그의 형제 혹은 공동 섭정자로 추정되는 스멘카레를 계속 지지한다 — 이며, 생모는 KV35호 은닉처에 '젊은 부인'(Younger Lady)이라는 관습명으로 보관된 익명의 미라로서 아케나톤의 친자매였다고 밝혔다^[44]. 이 결론은 투탕카멘의 생모가 외국 출신으로 소개되기도 한 아케나톤의 측실 키야였으리라는, 여러 이집트학자들이 오랫동안 선호해 온 옛 가설을 약화시켰다. 유전 자료가 확인된다면 이는 외국 공주와의 결합이 아니라 이집트 왕실 혈통의 남매 간 근친 결합을 가리키기 때문이다^[45]. 그럼에도 일부 이집트학자들은 고대 DNA의 훼손 위험과 왕조 내 근친혼의 빈번함 때문에 결과의 통계적 해석이 복잡해진다는 이유로 이들 유전학적 결론의 신뢰성에 이의를 제기한다^[46].

말년과 파라오의 죽음

재위 말년은 왕실의 여러 상(喪)으로 점철되는데, 그중에는 부부의 둘째 딸 메케타톤 공주의 죽음이 있으며, 그 장례 장면이 아케타톤 왕묘에 묘사되어 있다^[47]. 아케나톤은 약 17년간의 재위 끝에 기원전 1336년경 사망한다. 사망의 정확한 경위 — 질병, 전염병, 자연사 — 를 기록한 직접 자료는 존재하지 않는다^[48]. 그의 미라는 절대적 확실성으로 식별된 적이 없다. 가장 많이 논의되는 가설은 KV55호 무덤의 미라와 연결 짓는다. 그 미라는 훼손되고 부분적으로 해체된 석관에서 발견되었고, 통상 망자의 이름과 결부되는 전통 장례 용품이 없어 오랫동안 정체에 혼란을 남겼다^[49].

인간의 얼굴이 없는 태양 원반 아톤

아톤 신은 이집트 판테온에서 완전히 새로운 존재가 아니다. 태양 원반은 아케나톤의 치세 훨씬 이전부터 태양신 라의 현현으로 숭배되었으며, 특히 아멘호테프 3세 치세에도 이미 왕실 선박 중 하나를 「빛나는 아톤」이라 명명한 바 있다^[50]. 따라서 아케나톤이 한 일은 아톤을 발명한 것이 아니라 급진화한 것이다. 아톤을 숭배받을 가치가 있는 유일한 신으로 삼고, 인간의 얼굴이나 몸이 전혀 없는 태양 원반의 형태로만 표현하였다. 이는 각 신이 몸을 지니고 종종 동물형이나 혼합형으로 표현되던 전통 이집트 도상과의 중대한 단절이며, 원반의 광선은 작은 손으로 끝나 오직 파라오와 그 가족에게만 생명의 상징 앙크를 내민다^[51]. 신에게 인간이나 동물의 형상이 없다는 점은 신학적으로 의미 있는 특징이다. 아톤은 자신을 표현한다고 주장하는 형상이 아니라, 태양의 빛과 열이라는 가시적 효과를 통해서만 모습을 드러낸다^[52].

신전 폐쇄와 아문 사제단에 대한 박해

치세 약 9년경부터 종교 개혁은 한 단계 더 나아간다. 전통 신들의 신전이 폐쇄되고 수입이 몰수되며, 신제국 시대 수세기에 걸쳐 막대한 경제적 권력을 축적한 테베 사제단의 신 아문의 이름이 이집트 전역의 기념물에서 체계적으로 삭제되는데, 어떤 경우에는 아케나톤의 아버지 아멘호테프 3세의 이름 안에 들어 있는 아문 신의 이름까지 삭제되었다^[53]. 영국 이집트학자 바버라 와터슨은 「치세 9년에 아케나톤은 이집트의 옛 신들을 금지하고 그 신전들의 폐쇄를 명령하였다」고 지적한다^[54]. 이집트 고고학자 자히 하와스는 이 캠페인의 물질적 잔혹성을 다음과 같이 서술한다. 「그것은 폭력적으로 이루어졌다. 상형문자는 신전과 무덤의 벽에서 난폭하게 뜯겨 나갔다. 그것은 아마도 적어도 부분적으로는 문맹의 도상파괴자들에 의해 실행되었을 것이다」^[55]. 역사학자 루이스 스펜스는 아케나톤의 개혁 이전부터 아문 사제단이 획득한 권력이 엄밀한 종교적 성격 못지않게 정치적 성격을 지녔음을 지적하는데, 이는 아톤 개혁이 지닌 왕권 탈환이라는 차원을 정당화하지는 않으나 이해하게 해준다^[56].

아톤 대찬가: 고대 이집트에서 유일한 시적 문헌

아케나톤에게 귀속되는 가장 중요한 종교 문헌은 아케타톤에 있는 미래의 파라오인 궁정 신하 아이의 무덤 벽에 새겨진 아톤 대찬가이다. 영어 번역 기준 약 1,200단어 분량의 이 시는 제임스 B. 프리처드가 편찬한 권위 있는 문헌 선집 The Ancient Near East에 실린 존 A. 윌슨의 번역에 따르면 고대 이집트 문학 전체에서 가장 독창적인 종교 문헌 중 하나이다^[57]. 파라오는 태양 원반을 모든 생명의 유일한 원리로 호칭한다.

「하늘의 지평선에 찬란히 나타나소서, 살아 있는 아톤이여, 모든 생명의 근원이여! [...] 유일한 신이여, 그와 같은 이는 없도다! 당신이 홀로 계셨을 때 당신의 뜻에 따라 세상을 창조하셨나이다.」 — 아톤 대찬가, 존 A. 윌슨 역, J. B. 프리처드 편, The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures, Princeton University Press, 1958, 227-230쪽^[58]

이 시는 또한 이집트 문학에서 드문 보편주의적 고조를 통해 민족과 언어의 다양성을 태양신 자신이 의도한 작품으로 찬미한다.

「그들의 언어는 말에 있어 다양하고 그들의 본성 또한 그러하며, 당신이 이방 민족들을 구별하신 것처럼 그들의 피부도 구별되나이다.」 — 아톤 대찬가, 존 A. 윌슨 역, J. B. 프리처드 편, The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures, Princeton University Press, 1958, 227-230쪽^[59]

영국 이집트학자 E. A. 월리스 버지가 1923년에 발표한 더 오래된 영어 번역은 인접한 구절을 「당신이 행하신 일들이何等 많은가! 그것들은 보이지 않게 감추어져 있나이다, 오 유일신이여」라는 인상적인 문구로 옮긴다^[60]. 태양신의 유일성과 보편성에 대한 이러한 강조는 20세기 이후 아케나톤의 찬가와 우주 질서와 생명의 다양성을 통한 신의 섭리를 찬미하는 성경 시편 104편 사이의 유사성이라는 테제를 키웠다. 이는 수세기와 근본적으로 다른 신학적 틀에 의해 분리된 두 고대 문헌 사이의 모든 비교에 요구되는 방법론적 엄밀함으로 검토되어야 하며, 이 글의 후반부에서 다룬다^[61].

유일한 중개자로서 파라오를 중심에 둔 신학

대중적 소개에서 가장 특징적이면서도 가장 드물게 강조되는 아톤 개혁의 특징은 아톤 숭배가 이집트 백성 전체에게 열려 있지 않다는 점이다. 아마르나 자료를 바탕으로 한 이집트학자들의 재구성에 따르면, 태양신의 유일한 아들이자 대사제인 아케나톤만이 아톤과 직접 관계를 맺으며, 궁정의 최고위 관료를 포함한 나머지 백성은 아톤을 직접 숭배하는 것이 아니라 파라오와 왕실 자체를 숭배하도록 요청받았고, 아케타톤의 사적 저택에서는 태양 원반의 자비로운 광선을 받는 가정 제단 비석 형태로 표현되었다^[62]. 이러한 신학 구조 — 유일신이지만 그 접근이 신격화된 유일한 군주에게 유보된 구조 — 로 인해 여러 이집트학자는 아톤 신앙을 단순한 「일신교」라는 단어보다 더 정밀한 범주로 규정하기를 선호하였다. 종교사학자 얀 아스만은 성경 일신교 고유의 **「모세적 구분」**을 말하면서도 이를 아케나톤의 개혁과 신중히 구별하면서, 종교적 배타주의의 역사에서 부분적 선구자로서의 위치는 인정한다^[63]. 아톤 신앙이 진정한 일신교인지, 왕권을 중심에 둔 단일신 숭배인지, 아니면 전례 없는 유형의 배타적 태양 숭배인지의 문제는 이 글의 후반부에서 자세히 검토한다.

길어진 신체: 질병, 신학적 상징, 종교적 양식인가?

아케나톤 치세에 제작된 미술은 전통 이집트 미술의 경직된 규범과 의도적으로 단절한다. 왕실 인물들은 길어진 두개골, 늘어난 목, 돌출된 배, 넓은 엉덩이, 가늘고 우아한 팔다리로 표현되며, 이집트학자들은 이 양식을 아마르나 미술이라 부른다^[64]. 이러한 미적 단절은 오랫동안 군주의 실제 병리를 반영한 것으로 해석되었으며, 마르판 증후군, 프뢸리히 증후군, 클라인펠터 증후군이 차례로 제기되었다. 연구자 매슈 D. 터너와 카리 슈바이거가 2025년 학술지 Cureus에 발표한 의학적 종합 연구는 이러한 가설들을 하나씩 방법론적으로 배제한다. 프뢸리히 증후군과 클라인펠터 증후군은 입증된 아케나톤의 생식 능력 — 최소 여섯 명의 딸 — 과 양립할 수 없고, 마르판 증후군은 이미 1966년에 알려진 유해에서 측정된 정상적인 두개골 치수와 모순되며, 앤틀리-빅슬러 증후군은 이용 가능한 골격 유해에서 관찰된 두개골 봉합선의 조기 유합 부재와 모순된다^[65]. 저자들은 「아케나톤의 이미지는 실제 병리를 반영한 것이 아니라 신적 본성의 속성을 파라오에게 부여하고 전례 없이 의도적인 도상을 통해 새롭게 된 왕권을 주장하기 위한 의도적이고 강력한 프로파간다의 사용이었다」고 결론짓는다^[66].

이집트 역사에서 전례 없는 가정생활 장면

신체의 이러한 양식화와 나란히, 아마르나 미술은 이집트 왕실 도상에 완전히 새로운 모티프를 도입한다. 바로 가정적 친밀감의 장면이다. 아케나톤과 네페르티티는 딸들을 껴안거나 무릎에 앉히거나 메케타톤 공주의 죽음을 함께 애도하는 모습으로 표현되며, 이전 이집트 미술의 위계적 경직성이 공식적 틀 안에서 결코 허용하지 않았던 애정의 장면이다^[67]. 이러한 왕실 가족의 인간화는 신학적 차원에서 태양 원반의 광선을 받는 가족의 체계적 연출을 동반하는데, 이는 아톤과 인류 사이의 관계가 오로지 이 성스러운 가족의 중개를 통해서만 이루어진다는 점을 의미하는 것으로 보이며, 위에서 서술한 파라오 중심의 신학 구조와 일치한다^[68].

투탕카멘과 아문 숭배의 복원

아케나톤의 가장 잘 알려진 후계자인 그의 아들 투탕카톤은 당시 약 아홉 살의 나이로, 자신의 신명(神名)에서 아톤 대신 아문을 넣어 투탕카멘으로 신속히 개명하고, 전통 신들의 숭배를 복원하며, 왕궁을 테베나 멤피스로 되돌려, 불과 십오 년 남짓 존재했던 아케타톤의 도시적·종교적 실험에 종지부를 찍는다^[69]. 복원 스텔라는 1905년 7월 프랑스의 이집트학자 조르주 르그랭이 카르나크의 아문 신전에서 발견한 것으로, 아마르나 시기가 남긴 종교적 재앙을 명시적인 문구로 서술한다.

«신들과 여신들의 신전들은 [...] 폐허가 되었다. 그들의 성소는 버려져 초목에 뒤덮였다. [...] 나라는 곤경에 빠졌고, 신들은 이 땅에서 등을 돌렸다.» — 투탕카멘의 복원 스텔라, 카르나크 아문-라 신전, 1905년 발견^[70]

문서는 어린 파라오의 정책을 침해당한 우주 질서의 회복으로 제시하며 이어진다. «그는 폐허가 된 모든 것을 복원하여 그것이 영원히 자신의 기념비가 되게 하였다. 그는 온 나라의 혼돈을 물리치고 마아트를 그 자리로 되돌렸다»^[71]. 아케나톤 치세 불과 한 세대 뒤에 작성된 이 문서는, 아마르나 시기가 이집트 공식 기억 속에 남긴 부정적 인식을 보여주는 가장 명시적인 이집트 측 증언이다.

호렘헤브와 체계적 말살

XVIII왕조의 마지막 군주인 장군 호렘헤브는 투탕카멘이 시작한 일을 완결한다. 그는 아케나톤이 세운 여러 기념물을 철거하고, 그 석재를 자신의 건축물에 단순한 건축 자재로 재사용하며, 아케나톤 시기의 군주들의 이름을 공식 문서에서 지우고, 자신의 비문에서는 자신을 아멘호테프 3세의 직계 후계자로 내세운다. 곧 아케나톤과 그 직계 후계자들, 그리고 투탕카멘 자신의 존재 자체를 완전히 은폐한다^[72]. 여러 세대에 걸쳐 수행된 이러한 의도적 망각 정책 때문에, 아케나톤 사후 1세기도 채 지나지 않아 세티 1세 치세에 새겨진 아비도스 왕명표는 그의 이름도 그 직계 후계자들의 이름도 전혀 언급하지 않는다^[73]. 이 시기를 에둘러 언급하는 드문 후대 문서들에서 아케타톤은 아케나톤의 이름조차 발음하지 않은 채 «적의 도시»라는 표현으로 지칭되기도 한다^[74].

일신교인가, 단일신교(헤노테이즘)인가, 아니면 전례 없는 유형의 배타적 태양 숭배인가?

미국의 역사가 윌 듀런트는 그의 『문명사』에서 이미 1954년에 아톤주의를 «이사야보다 7세기 앞선 일신교의 최초의 명백한 표현이며, 옛 부족 신들로부터의 놀라운 진보»라고 규정하였다^[75]. 대중서에서 자주 인용되는 이 문구는 보다 면밀한 검토를 요한다. 엄밀한 신학적 의미의 일신교는 실제로 존재하는 신이 하나뿐이라는 긍정뿐 아니라, 근본적 배타성을 전제한다. 곧 그 유일한 신이 모든 이에게 예배받아야 하며, 일체의 다른 신을 절대적으로 배제하고 경쟁 숭배에 대한 타협이나 관용이 없어야 한다^[76]. 그런데 우주 질서·균형·정의인 마아트 개념을 중심으로 구조화된 전통 이집트 종교는 그러한 배타성의 논리를 몰랐다. 고대 이집트어에는 «종교적 관용»에 직접 대응하는 단어가 없는데, 이는 바로 신들의 증가가 구조상 어떠한 신학적 문제도 제기하지 않는 다신교적 세계에서는 그 범주가 무의미했기 때문이다^[77]. 이러한 정확한 의미에서 아케나톤의 개혁은 이집트 역사에 전례 없는 배타성의 논리를 도입한다. 그러나 그것은 성서적 일신교가 알지 못하는 제한을 대가로 한다. 앞에서 본 바와 같이 유일한 신에 대한 접근은 여전히 파라오 한 사람에게만 유보되어 있으며, 이 때문에 여러 이집트학자는 온전한 의미의 일신교라기보다 왕권을 중심으로 한 배타적 태양 숭배라고 부르기를 선호하였다^[78].

미국의 이집트학자 제임스 K. 호프마이어는 바로 이 문제를 다룬 기준 연구인 『아케나톤과 일신교의 기원』(Oxford University Press, 2015)에서, 초기 종교 인류학자들 사이에서 오랫동안 지배적이었던 진화론적 모델, 곧 애니미즘에서 다신교로, 다신교에서 일신교로의 선형적 진보이며 이집트 아톤주의가 그 필요한 중간 단계였다는 모델이, 가용한 자료를 만족스럽게 설명하지 못함을 보여준다^[79]. 호프마이어는 특히 아케나톤이 완전히 새로운 종교를 창안한 급진적 혁신자로 자처한 적이 결코 없으며, 오히려 더 오래되고 더 순수한 고대의 종교적 황금기로의 복귀를 주장하는 개혁자로 자처한다는 점을 강조한다. 이는 «역사상 최초의 일신교»의 저자라는 평가와는 역설적인 입장이다^[80].

비교표: 이집트 아톤주의와 성서적 일신교

앞선 절들에서 모은 자료를 바탕으로 작성된 이 표는, 두 숭배 사이의 유사함이 본질적으로 유일신에 대한 형식적 긍정에 국한되며, 심층적 신학 구조, 곧 신의 본성, 접근 방식, 도덕적 차원, 역사적 지속성은 검토된 각 항목에서 갈라짐을 드러낸다^{[81] [82]}.

프로이트의 테제: 아톤 숭배의 이집트 사제 모세

1939년 사망 수 개월 전, 정신분석학의 창시자 지그문트 프로이트는 마지막 완성 저작인 『모세라는 사나이와 일신교』(Der Mann Moses und die monotheistische Religion)를 출간하며, 유명해진 사변적 테제를 제시한다. 곧 모세는 히브리인이 아니라, 아케나톤 사후 아문 숭배 복원으로 망명을 강요당한 아톤 숭배의 고위 이집트 관리, 사제였으며, 이집트에서 이끌고 나온 백성에게 정화된 형태의 아톤주의적 일신교를 전하였다는 것이다^[83].

«그는 일신교로 변형된 새로운 요소, 보편적 신의 교리, 곧 배타성이라는 특질을 더하였다.» — 지그문트 프로이트, 『모세라는 사나이와 일신교』, 1939^[84]

성서와 이집트 자료를 매우 자유롭게 독해한 데 기반한 이 가설은, 프로이트의 측근들 가운데서도 그의 출간 저작 중 가장 사변적이고 가장 취약한 것으로 여겨졌다^[85].

종교사학자 얀 아스만은 『이집트인 모세: 기억의 역사 시론』(1997)에서 이 테제의 비판적 검토에 한 권 전체를 할애한다. 프로이트가 제시한 역사적 재구성, 특히 히브리인들 스스로 모세를 살해하였다는 관념을 사실 면에서 옹호할 수 없다고 판단하여 그대로 따르지는 않으면서도, 아스만은 그가 **«기억사»**라고 부르는 차원, 곧 그 역사적 타당성과 무관하게 서구 기억이 이집트와 일신교의 기원 사이에 장기적으로 구축해 온 상징적 연관이라는 차원에서 프로이트의 직관이 유익하다고 인정한다^[86]. 아스만은 이때 **«모세적 구분»**이라는 개념을 만든다. 곧 성서적 일신교가 참 하나님과 거짓 신들 사이에 도입한 급진적 단절을 말하며, 그는 이를 성서적 의미의 신학적 혁명이라기보다 숭배의 정치적 중앙집권화에 더 가깝다고 보는 아톤주의적 배타주의와 신중히 구분한다^[87].

프로이트 테제가 역사적 검토를 견디지 못하는 이유

서로 독립적인 세 가지 결정적 반론이, 프로이트의 재구성을 설득력 있는 정신분석적 직관으로서가 아니라 진지한 역사 가설로서 무효화한다.

첫째, 이집트·성서·근동 자료 가운데 어느 것도 모세를 아케나톤의 궁정이나 아톤 사제직과 직접적으로든 간접적으로든 연결한 적이 없다. 그 동일시는 어떠한 문헌적 뒷받침도 없이 프로이트 자신의 사변적 재구성에만 전적으로 의존한다^[88]. 둘째, 연대기는 프로이트 테제가 결코 만족스럽게 해결하지 못하는 난점을 제기한다. 성서 본문의 역사적 신뢰성을 옹호하는 많은 주석가·고고학자들과 함께, 열왕기상 첫 권의 연대 자료, 곧 솔로몬 치세 제4년보다 480년 전, 다시 말해 기원전 1446년경이라는 출애굽의 «높은» 연대(1열왕 6,1)를 취하면, 모세는 아케나톤이 태어나기 1세기 이상 전에 살았을 것이어서 개인적 접촉은 물리적으로 불가능하다^[89]. 동시대 학계 고고학에서 더 흔하고 기원전 13세기 람세스 2세 치세와 연결되는 출애굽의 «낮은» 연대를 취하더라도, 모세는 아케나톤의 죽음과 아톤 숭배의 완전한 붕괴 이후 1세기 이상 지나 태어나 어린 시절을 보냈을 것이므로, 어느 연대 선택을 취하든 프로이트 시나리오가 전제하는 개인적 만남은 마찬가지로 불가능하다^[90].

셋째로, 가장 심층적인 반론으로서, 겉보기에 유사하다고 주장된 두 일신교의 신학 구조는 위의 비교표가 보여주듯 거의 모든 점에서 갈라진다. 모세의 하나님은 말씀하고, 계약을 맺으며, 군주 한 사람이 아니라 온 백성에게 구속력 있는 도덕률을 선포하고, 행위들로 역사 안에 자신을 계시하는 인격이다. 곧 유대 전례에서 매년 창세 신화가 아니라 건국 사건으로 기념하는 이집트 탈출 자체가 그러하다^[91]. 아톤 숭배에서는 이와 비견할 만한 것이 전혀 발견되지 않는다. 태양신은 말씀도 계약도 백성을 향한 윤리적 요구도 없는 비인격적 우주적 힘으로 남아 있다. 그리하여 호프마이어는 애니미즘에서 단일신교를 거쳐 일신교로의 선형적 진화 모델, 곧 이집트 아톤주의를 이스라엘 일신교로 가는 필요한 단계로 만드는 모델은, 아톤주의와 성서적 야훼주의가 동일한 과정의 연속된 두 단계가 아니라 근본적으로 다른 두 신학적 유형에 속하기 때문에, 성서적 일신교의 기원에 대한 타당한 설명이 되지 못한다고 결론짓는다^[92].

아톤 대찬가와 시편 104편: 내용의 유사함이 아닌 형식의 유사함

아톤 대찬가와 시편 104편 사이의 병치는 대중서에서 종종 성서 시가 이집트 시가로부터 직접 차용하였다는 증거로 제시되어 왔다. 두 시가 모두 태양과 계절, 생명체들의 질서를 통해 신의 섭리를 찬양하기 때문이다. 호프마이어는 이 비교가 엄밀히 문학적 차원에서는 정당하나, 곧 두 본문이 고대 근동 전체에 공통된 창조 찬가라는 장르에 속한다는 점에서는 정당하나, 직접적 의존도, 하물며 두 신학의 공통 기원도 전혀 증명하지 못함을 보여준다^[93]. 시편은 인격적 하나님을 그 고유한 이름 여호와로 부르며, «골짜기에 샘물을 보내시고» «주께서 하신 일이 크도다»라고 노래하는데, 이는 그 하나님과 그 백성 사이의 계약과 공유된 역사를 전제하는 찬양 관계 속에서의 일이다(시편 104편 1, 10, 24절). 반면 아톤 대찬가는 물리적 모습과 구별되는 인격적 이름이 없고, 계약도 선민도 없는 태양 원반을 찬양한다. 곧 우주적 찬가라는 문학 장르의 형식적 유사함은 신학적 내용의 동일함도, 나아가 근접함도 전혀 함의하지 않는다.

신적 단일성에 대한 자연적 직관이지 초자연적 계시가 아니다

가톨릭 교회는 아케나톤이라는 인물에 대해 교리적으로 판단한 적이 없지만, 교회 교부들 시대부터 이러한 유형의 그리스도교 이전 종교적 인물에 적합한 신학적 틀을 갖추고 있다. 바로 교부신학적 개념인 「말씀의 씨앗들」(semina Verbi)인데, 제2차 바티칸 공의회가 이를 이어받아 인류 전체의 종교 전통 안에서 참되지만 부분적이고 엄밀한 의미의 계시는 아닌 진리의 요소들이 발견될 수 있다고 가르친다^[94]. 사도 바오로 역시 인간의 자연 이성이 피조물의 관상을 통해 신적 단일성과 능력에 대한 일정한 인식에 도달할 수 있다고 가르친다.

「하느님에 관해 알 수 있는 것은 [사람들에게] 명백하다. 하느님께서 그것을 그들에게 드러내셨기 때문이다. 그분의 보이지 않는 것, 곧 영원한 힘과 신성은 세상 창조 이래 그분의 업적들을 통해 관상하는 지성에 보이게 된다.」 — 로마서 1, 19-20

가톨릭 교회 교리서는 인간이 「자연 이성만으로도 자신의 업적들로부터 하느님을확실히 알 수 있다」고 상기시키며 이 가르침을 이어받는다^[95]. 아케나톤의 직관 — 자연의 다양한 힘들 배후에 온 세상을 비추고 비옥하게 하는 태양 안에 보이는 모든 생명의 근원인 유일한 원리가 숨어 있다는 직관 — 은 그렇게 초자연적 계시와 무관하게 인간 이성이 스스로 도달할 수 있는 유형의 신적 단일성에 대한 진정하지만 취약하고 불완전한 자연적 직관으로 읽힐 수 있다^[96].

계시된 성서적 유일신론과의 근본적 차이

그러나 아무리 당대에 주목할 만하더라도 이러한 자연적 직관은 성서적 유일신론과 결코 혼동되어서는 안 된다. 성서적 유일신론은 근본적으로 다른 차원에 속한다. 철학적 직관이나 군주의 결정에서 나온 것이 아니라, 이름과 계약과 역사적으로 검증 가능한 행위들로 한 백성에게 자신을 알리시는 인격적 하느님의 자유로운 계시에서 비롯되기 때문이다^[97]. 아브라함과 이사악과 야곱의 하느님은 아톤처럼 물리적 빛의 비인격적 근원에 머물지 않으신다. 말씀하시고, 약속하시고, 해방하시고, 율법을 주시며, 가난한 사람과 이방인과 고아에게 마땅한 정의에 몸소 관심을 기울이신다(탈출 22, 20-22). 이는 윤리적·사회적 차원으로서, 앞서 본 바와 같이 신에 대한 접근이 오직 파라오 한 사람의 독점적 특권으로 남아 있는 아톤 숭배에는 전혀 없는 것이다^[98]. 제2차 바티칸 공의회 선언 「Nostra Aetate」는 「가톨릭 교회는 인류의 종교 전통들 안에 있는 참되고 거룩한 것을 아무것도 배척하지 않는다」고 상기시키지만^[99], 곧바로 「교회는 ‘길이요 진리요 생명’(요한 14, 6)이신 그리스도를 끊임없이 선포해야 하며, 그분 안에서 사람들이 종교적 삶의 충만을 찾는다」고 덧붙인다^[100]. 그런 점에서 아케나톤의 아톤주의는 인간 이성이 자연적으로 엿볼 수 있는 진리의 흩어진 한 줄기로 여겨질 만하다. 그리스도 안에서 성취된 성서적 계시에 대한 직접적 예감은 더더욱 아니며, 그 역사적 원천은 더욱 아니다.

회의주의에 맞서는 현대 변증론을 위한 교훈

아케나톤의 이야기는 성서적 유일신론의 독창성을 상대화하려는 현대 회의주의적·합리주의적 환경에서 자주 원용된다 — 「유일신론은 모세와 함께 태어난 것이 아니라, 그보다 수세기 앞선 이집트 파라오와 함께 태어났다」 —. 그러나 실상은 엄밀하고 정직한 변증론적 작업의 기회가 된다. 아톤 개혁의 존재를 부정하거나 이집트 역사 안에서의 실제 독창성을 축소하려는 것이 아니다. 그것은 그 나름대로 고대에 기록으로 확인되는 종교적 배타주의의 실제 선례를 이룬다^[101]. 오히려 이 글이 비신앙적 이집트학자와 종교사가들 — 호프마이어, 아스만, 레드포드 — 의 연구에 바탕해 보여준 바와 같이, 아톤주의와 성서적 유일신론 사이의 유사성은 표피적 수준에 머물며, 직접적 역사적 계승 테제(프로이트)는 연대학에도 비교신학적 분석에도 견디지 못하고, 성서적 유일신론 고유의 구조 — 군주가 칙령으로 정한 신이 아니라 역사 안에서 계시된, 계약을 맺고 도덕적으로 요구하시는 인격적 하느님 — 는 기원전 14세기 이집트 종교 안에서 실제적 대응물을 찾을 수 없음을 보여주는 것이 과제이다. 반대 의견을 먼저 가장 강한 형태로 재구성한 뒤 학문적 연구 자체의 최상의 도구들로 답하는 이러한 방법이 가톨릭 변증론으로 하여금 상대방에 대한 caricature(풍자적 왜곡)에도, 가톨릭 신앙이 참되다고 간직하는 것에 대한 소심함에도 결코 굴복하지 않으면서 현대 회의주의에 답할 수 있게 한다.

• Donald B. Redford, Akhenaten: The Heretic King, Princeton, Princeton University Press, 1984 — 영어권 학계의 표준 전기이다.
• Dimitri Laboury, Akhénaton, Paris, Pygmalion, coll. « Les grands pharaons », 2010 — 프랑스어권 학계의 표준 전기이다.
• James K. Hoffmeier, Akhenaten and the Origins of Monotheism, Oxford, Oxford University Press, 2015 — 아톤 일신론 문제와 이스라엘과의 관계 가설에 관한 가장 포괄적인 학술 연구이다.
• Jan Assmann, Moïse l'Égyptien : un essai d'histoire de la mémoire, trad. fr., Paris, Aubier, 2001 (éd. orig. Moses the Egyptian, 1997) — 프로이트 가설에 대한 비판적 검토의 표준 참고서이다.
• William L. Moran (éd.), The Amarna Letters, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1992 — 아마르나 외교 서신에 관한 표준 학술 판본이다.
• Aidan Dodson et Dyan Hilton, The Complete Royal Families of Ancient Egypt, Londres, Thames & Hudson, 2004 — 아마르나 왕실 가계에 관한 표준 참고서이다.
• 제2차 바티칸 공의회, 선언 Nostra Aetate (1965) 및 교령 Ad Gentes (1965) — 비그리스도교 종교 전통을 바라보는 가톨릭 관점의 교도권적 틀이다.