복자 요한 둔스 스코투스 (1266년경-1308)

스코틀랜드 던스 : 오랫동안 논쟁된 출신

요한 둔스 스코투스의 출생에 관한 가장 오래된 자료는 드물고 때로 서로 엇갈린다. 1909년의 Catholic Encyclopedia는 여전히 신중하게, 그의 출생지의 영예를 세 나라가 다툰다고 전했다. 곧 잉글랜드(노섬브리아의 던스턴), 스코틀랜드(버윅셔의 던스), 아일랜드(얼스터의 다운)가 그것이며, 출생 시기는 «1270년경»으로 잡았다.^[13][14] 이후의 연구, 특히 샤를 발리치 신부가 이끈 그의 저작 비판판 작업에 힘입어, 스코틀랜드 설이 분명히 굳어졌다. 곧 요한은 에든버러에서 멀지 않은 스코티시보더스의 마을 던스에서 1266년경 태어났으며, 이는 오늘날 교도권 자체가 받아들이는 날짜와 출신이다.^[15][16]

그의 성 던스는 개인의 정체성이라기보다 출신지를 가리킨다. 중세에는 학자들을 흔히 고향 도시 이름으로 불렀기 때문이다. 스코투스(Scotus) — « 스코틀랜드인 » — 이라는 별명은 대륙의 대학들에서 명성을 얻은 뒤, 수많은 잉글랜드·아일랜드 성직자들과 그를 구별해야 했기에 자연스럽게 덧붙여졌다.^[17] 그의 가문에 대해서는, 삼촌 엘리아스 던스가 덤프리스 프란치스코회 수도원의 원장이었다는 사실 외에는 거의 알려진 바 없다. 이 인연이 어린 요한이 작은 형제회와 접촉하게 된 계기였을 가능성이 크다.^[18]

덤프리스에서 프란치스코회 수도복을 입다

전기적 전통에 따르면 — 동시대 문서 기록이 아니라 — 어린 요한은 1270년대 말, 겨우 열두 살 남짓한 나이에 스코틀랜드 덤프리스의 작은 형제회 수련소에 들어갔다. 재능 있는 아이를 어릴 때 수도회에 맡겨 성장한 뒤 장년에 정식으로 봉헌하게 하는 것은 당시 흔한 관행이었다.^[19][20] 이러한 연대상의 불확실성 — 저자에 따라 1278년, 때로는 1281년 — 은 독자를 불안하게 할 일이 아니다. 이는 훗날 자기 시대를 이끈 정신들을 포함해, 거의 모든 중세 인물들의 유년기에 공통된 운명이기 때문이다.^[21]

반면 확고히 증명된 사실은 요한 둔스 스코투스의 사제 서품으로, 1291년 3월 17일 잉글랜드 노샘프턴의 성 안드레아 수도원에서 이루어졌다. 아마도 당시 옥스퍼드가 속했던 링컨 교구의 주교가 집전했을 것이다.^[22][23] 사제 서품의 교회법상 최소 연령이 스물다섯 살이었으므로, 이 날짜는 1265–1266년경 출생을 뒷받침한다. 이는 그의 전기 전체에서 첫 번째로 확실한 사실이다.^[24]

건전한 자리로 돌려놓아야 할 교화적 전설

프란치스코 민중 경건심은 오랫동안 이렇게 전해 왔다. 어린 시절 요한은 머리가 너무 둔해 공부를 따라가기 힘들어했고, 절망한 끝에 지혜의 자리이신 마리아께 자신의 둔함을 고쳐 달라고 간청했는데, 성모께서 그에게 발현하시어 기도를 들어 주셨고, 그리하여 둔한 아이가 당대 가장 예리한 지성 중 하나로 바뀌었다는 것이다.^[25] 다른 유사한 경건 전통에서와 마찬가지로 같은 정직함으로 말해야 한다. 어떤 동시대 자료도 이 일화를 확증해 주지 못하며, 이는 지성의 예리함과 성모 사랑으로 유명해진 인물 주변에 사후에 꾸며진 교화적 전설이라는 장르에 속한다.^[26] 이를 입증된 사실과 혼동하지 않으면서, 하나의 영적 이미지로 받아들일 수 있다. 곧 전통 자체가 둔스 스코투스의 지혜를 성모의 후원 아래 둔 것이다. 확고한 최초의 전기적 자료는 여전히 1291년의 서품이다.

옥스퍼드: 렉투라와 교직의 시작

서품 후, 요한 둔스 스코투스는 옥스퍼드에서 신학 수련을 이어갔다. 당시 옥스퍼드는 파리와 함께 서방 기독교 세계의 두 대대학 중심지 중 하나였다.^[27] 다른 모든 명제집 학사들과 마찬가지로 그도 페트루스 롬바르두스의 『명제집』 — 중세 교과 과정 전체의 의무 신학 교본 — 을 주석했는데, 1300~1301년경 처음 두 권에 대해 강의한 이 강의를 렉투라(Lectura)라 한다.^[28] 이 초기 저술은 이후 수년간 되풀이되고 크게 증보되어 오르디나티오(Ordinatio), 일명 『옥스퍼드 저작』(Opus Oxoniense)이 되었다. 이는 스코투스 저작 가운데 가장 완성도가 높고 가장 권위 있는 저작으로, 둔스 스코투스는 죽는 순간까지 이를 수정하고 보완하고 있었다.^[29][30]

그의 옥스퍼드 시절 스승들 — 특히 웨어의 윌리엄 — 은 그를 이미 무염시태옹호에 앞장서 있던 프란치스코회 전통으로 이끌었고, 둔스 스코투스는 이 주제를 전례 없는 엄밀함으로 심화·체계화했을 뿐이다.^[31][32] 또한 옥스퍼드에서 그는 후대 스콜라 철학이 그의 이름과 함께 간직하게 될 핵심 기술 용어들 — 형식적 구별, 이성(haecceitas, 이것임), 일義성( univocité) — 을 벼려냈다.

파리, 1303년의 추방, 그리고 보니파시오 8세에 대한 충성

1302년 말경, 둔스 스코투스는 파리의 프란치스코회 대수도원으로 보내져 그곳에서 신학 강의를 이어갔다.^[33][34] 때는 마침 프랑스 왕 필리프 4세(미남왕) 와 교황 보니파시오 8세 사이의 정면 충돌 한가운데였고, 양측은 성직자 과세와 세속사에 대한 교황 권위를 놓고 격렬히 대립하고 있었다.^[35] 1303년 6월, 왕은 프랑스에 거주하는 모든 수도자들에게 교황을 심판할 공의회 소집을 요구하는 청원서에 서명할 것을 강요했고, 교황청은 이를 명백한 반역 행위로 간주했다.^[36]

파리 수도원의 약 70명의 작은형제회 회원 가운데 다수는 왕의 압력에 굴복했다. 그러나 둔스 스코투스는 서명을 거부하고, 충실한 소수의 confrère들과 함께 타협 대신 추방을 택했다.^[37][38] 그는 프랑스에서 추방되어 아마도 잉글랜드로 돌아갔을 것이다 — 그의 생애에서 짧은 일화이지만, 추방과 이제 막 시작된 대학 경력의 단절을 감수하면서도 교황 권위에 대한 충성은 협상할 수 없다고 여긴 한 인간을 드러내 보여준다.

파리의 정교수: 박사 학위와 프란치스코회 석좌

보니파시오 8세 서거(1303)와 후임 교황 선출 이후 위기가 가라앉자, 둔스 스코투스는 1304년 말 이전에 파리로 돌아와 강의를 재개했다.^[39] 1305년에 그는 신학 박사 학위를 받고 정교수(regent master) 로 승진했다 — 즉 대학의 프란치스코회 신학 석좌를 맡게 된 것으로, 이는 수십 년 전 성 토마스 아퀴나스 자신이 차지했던 도미니코회 석좌와 함께 기독교 세계에서 가장 명망 높은 두 석좌 중 하나였다.^[40][41] 그는 1307년 10월까지 파리에서 가르쳤는데, 이는 그의 생애에서 가장 풍성한 시기로, 『파리 보고록』(Reportata Parisiensia, 파리 강의의 학생 필기 노트)과, 정확한 연대에 대해서는 역사가들 사이에 논쟁이 있지만 탄탄하게 전승되어 온 전통에 따르면, 그의 유명한 무염시태 공개 논쟁이 있던 시기이다.^[42][43]

둔스 스코투스를 길러낸 중세 대학 생활에 대해서는 파리 대학교와 스콜라 철학을 참조하라.

쾰른, 죽음과 무덤

1307년 가을, 프란치스코회 상관들은 그를 독일 쾰른 신학원의 교수(lector) 로 가르치게 보냈다 — 역사가들이 오늘날까지도 «신비로운»이라 평하는 이유로, 아마도 수도회 내부 긴장이나 제국 내 프란치스코회 교육을 시급히 강화할 필요와 관련이 있었을 것이다.^[44] 그는 그곳에서 단 1년만 가르쳤다. 요한 둔스 스코투스는 1308년 11월 8일, 약 마흔두 살에 세상을 떠났다 — 베네딕토 16세의 말대로 «겨우 43세에»였으며, 출생 연도 자체(1265년 또는 1266년)도 여전히 대략적이다 — 사인은 정확히 알려지지 않았다.^[45][46] 그는 쾰른의 작은형제회 성당에 묻혔고, 20세기에 훌륭히 복원된 그의 무덤은 오늘날 프란치스코회 순례지가 되었다.^[47]

둔스 스코투스는 대중 해설가가 아니다. 그의 사상은 치밀하고 전문적이며, 거듭된 구분(distinctio)들을 통해 구축된다. 바로 그 때문에 그는 중세부터 미묘한 박사(Doctor Subtilis) 라는 별명으로 불렸다.^[48] 그에게 20세기 가장 중요한 단행본 중 하나를 바친 위대한 중세학자 에티엔 질송은, 이 까다로운 사상이 오랫동안 받아온 대접을 개탄했다. 둔스 스코투스를 조롱하려 한 저자 백 명 중 간신히 두 명만이 그를 읽었을 것이고, 그 중 그를 이해한 이는 아무도 없었으리라는 것이다. 이는 베로 드 생모리스가 전한 취지의 판단으로, 질송 저서에서의 정확한 쪽수는 대조하지 못했다.^[49][50]

존재의 일의성: 하나님과 피조물에 대해 같은 언어로 말하기

둔스 스코투스의 형이상학적 출발점은 인간 지성이 하느님에 대해 어떻게 말할 수 있는가 하는 문제에 관한 것이다. 성 토마스 아퀴나스에게 어떤 개념도 하느님과 피조물에게 똑같은 방식으로 적용되지 않는다. 하느님에 대해서는 유비(類比) 로 말하는데, 즉 비례적 유사성에 따라 말할 뿐, 결코 엄밀히 동일한 의미로는 말하지 않는다.^[51] 둔스 스코투스는 이에 반대한다. 만일 '존재'라는 개념이 하느님과 피조물 사이에 정말로 아무런 공통 의미도 갖지 않는다면, 피조물로부터 출발해 하느님의 존재를 증명하는 모든 이성적 논증은 불가능해진다는 것이다. 유한한 존재로부터 무한한 존재로 나아갈 때 둘을 이어 주는 개념적 항이 없다면 결론에 이를 수 없기 때문이다.^[52]

따라서 그는 특히 순수 완전성들(존재, 선, 진리, 지혜, 능력)과 같은 어떤 개념들은 하느님과 피조물에게 일가의적(univocus) 으로, 즉 엄밀히 동일한 의미로 술어된다고 주장한다. 둘 사이의 차이는 본성의 차이가 아니라 강도의 차이이다. 하느님은 이 완전성들을 무한하게 소유하고, 피조물은 유한하게 소유한다.^[53][54] 이는 결코 범신론적 주장이 아니다. 둔스 스코투스는 창조되지 않으신 창조주와 피조물 사이의 근본적 구별을 가장 단호하게 견지한다. 일의성은 개념에 관한 것이지, 절대적으로 구별되이 남아 있는 하느님과 사물들의 실재적 존재에 관한 것이 아니다.^[55]

형상적 구별: 동일성과 분리 사이의 제3의 길

하나의 동일한 사물 안에서 실재적 구별들을 표현하기 위해 — 예를 들어 하느님의 속성들 사이의 구별이나, 영혼과 그 능력들 사이의 구별 — 둔스 스코투스는 형상적 구별(distinctio formalis a parte rei)을 정교화한다. 형상적으로 구별되는 두 실재는 순전히 동일한 것도 아니고(하나의 사물에 대한 두 이름처럼), 실재적으로 분리된 것도 아니며(두 개의 서로 다른 실체처럼), 오히려 그것을 사유하는 정신의 어떠한 고찰보다 앞서, 하나의 동일한 실재의 객관적으로 구별되는 두 측면을 이룬다.^[59] 이 지극히 정교한 개념적 도구는 특히 삼위일체 신학에서 하느님 안의 본성의 단일성과 위격들의 복수성 사이의 구별을, 하느님의 단순성에 어긋나는 합성을 도입하지 않으면서 설명할 수 있게 해 준다.^[60]

개체성(haecceitas): 한 존재가 '바로 이 존재자'인 까닭

고전적인 개체화 문제 — 소크라스가 같은 인간 본성을 공유하는 다른 인간이 아니라 바로 이 소크라스인 까닭은 무엇인가? — 에 대해 둔스 스코투스는, 개체화의 원리를 양으로 규정된 질료에 두었던 토마스 아퀴나스에 반대하여, 유명해진 개념으로 답한다. 곧 개체성(haecceitas, 라틴어 형용사 haec, '바로 이것'에서 유래)이다.^[61][62] 공통 본성인 '인간성'은 소크라스에게도 플라톤에게도 실재하지만, 그곳에서 그것은 적극적이고 내재적이며 엄밀히 개별적인 원리에 의해 '수축(contractio) '된다. 바로 그 때문에 저 인간성은 그 자신의 것이며, 다른 누구의 것도 아니다.^[63]

각 인격에게 단순히 우연적이 아닌 형이상학적으로 정초된 단독성을 부여하는 이 교리는 중세 신학을 훨씬 넘어선 큰 후대사를 갖는다. 19세기에 영국 시인이자 예수회 사제였던 제라드 맨리 홉킨스는 둔스 스코투스의 열렬한 독자로서, 스코투스주의적 개체성에서 직접 영감을 받아 각 피조물의 내적 고유성을 가리키는 inscape 개념을 만들어 냈다.^[64]

의지의 수위: 하느님과 인간의 중심에 있는 자유

이성의 선에 대한 판단이 의지를 필연적으로 이끈다고 본 토마스주의 전통의 지성주의적 경향에 맞서, 둔스 스코투스는 하느님에게서든 인간에게서든 의지의 수위를 옹호한다.^[65][66] 인간 의지는 아무리 숭고한 선이 제시되더라도 결코 필연화되지 않는다. 선택의 순간에도 그것은 근본적으로 자유로이 남아, 원할 수도 원하지 않을 수도 있고, 이것을 원할 수도 그 반대를 원할 수도 있다. 스코투스주의자들이 동시적 우연성이라 부르는 것이다.^[67] 하느님에게서 이 의지의 자유는 절대적 정도에 이른다. 그 자신의 선하심 외에는 그 어떤 것도 그의 창조적 선택들을 결정하지 않는다. 뒤에서 보겠지만, 인간의 죄에 대한 예견조차 그렇지 않다.^[68]

이러한 자유에 대한 강조는, 때로 그에게 잘못 제기된 비난처럼, 이성과 단절된 자의적인 하느님으로 가는 길을 결코 열지 않는다. 둔스 스코투스는 하느님이 악을 명할 수도 십계명의 첫째 돌판(하느님 사랑)의 계명들에 어긋날 수도 없다고 단호히 견지한다. 다만 둘째 돌판에 대해서는 면제의 경우들 — 아브라함에게 주어진 명령처럼 — 을 인정하는데, 이는 결코 변덕과 동일시되지 않으면서 입법자의 주권을 드러낸다.^[69]

무한 존재의 증명

하느님께 바치는 철학적 기도문 방식으로 쓰인 논고 De primo principio(『제일 원리에 대하여』)에서 둔스 스코투스는 탁월한 논리적 엄밀성으로 명성이 높은 하느님 존재의 이성적 증명을 전개한다.^[70] 그것은 본질적으로 질서 지어진 인과 계열들(각 원인이 현실적으로 앞선 원인에 의존하며, 무한히 소급할 수 없는 계열)과 우연히 질서 지어진 계열들(단순한 시간적 계승)을 구분하는 데에 토대를 둔다. 그리하여 능동 원인의 질서에서도 제일이요, 목적의 질서에서도 제일이요, 지고하게 탁월한 제일 존재자가 있어야 함을 확립한다. 하나의 동일한 무한 존재자로 수렴하는 삼중 수위이다.^[71] 이 증명을 크게 흠모했던 트라피스트 수도사이자 영성 작가 토머스 머튼은, 베로 드 생모리스의 전언에 따르면, 이를 인간 정신이 내놓은 하느님 존재의 가장 강력한 증명으로 여겼다. 여기서 그 판단은 머튼의 일차 텍스트와 대조 없이 취지대로 전한다.^[72]

속죄가 아닌 창조의 정점으로 의욕된 성육신

아마도 둔스 스코투스의 가장 독창적이면서도 가장 논쟁적인 테제일 것이다. 그리스도는 아담의 죄를 뒤늦게 수습하기 위해 보내진 치료약이 우선이 아니라, 하느님의 창조 작정 안에서 첫째로 의욕된 자(primum volitum)요, 그 밖의 모든 것 — 천사들, 인간들, 우주 — 이 그를 위해 창조된 목적이다.^[73] 교황 베네딕토 16세는 그에게 바친 일반 알현 교리에서 미묘한 박사의 입장을 이렇게 요약한다.

«아담이 죄짓지 않았다면 하느님이 그런 위대한 업을 포기하셨으리라 생각하는 것은 전혀 이치에 맞지 않을 것이다!» — 둔스 스코투스, Reportata Parisiensia, in III Sent., d. 7, q. 4, 교황 베네딕토 16세 인용, 일반 알현, 2010년 7월 7일^[74]

둔스 스코투스에게 인간을 향한 하느님의 무한한 사랑은 죄를 속죄해야 한다는 가정을 떠나서도 위격적 결합 — 창조주와 피조물 사이에 생각할 수 있는 가장 친밀한 결합 — 을 요구했다.^[75] 따라서 성육신은 그의 경륜 안에서 원죄의 추락 같은 우연적 사실에 조건 지어지지 않고, 창조적 사랑의 대관으로서 영원부터 의욕된, 「구원 역사 전체에서 가장 크고 가장 아름다운 업」으로 남는다.^[76] 이러한 관점에서 그리스도는 참으로 역사와 우주의 중심이다.

«그리스도는 역사와 우주의 중심이시며, 우리 삶에 의미와 존엄과 가치를 주시는 분이시다!» — 교황 베네딕토 16세, 둔스 스코투스의 교리를 요약하며, 일반 알현, 2010년 7월 7일^[77]

토마스주의 입장과의 논쟁: 교회 안의 두 가지 정당한 견해

이 스코투스주의 테제는 바로 이 점에서 성 토마스 아퀴나스에게 일반적으로 귀속되는 입장 — 곧 토마스주의 테제 — 와 대립한다. 그에 따르면 성육신은 속죄의 필요성에서 그 동력을 찾는다. 영원부터 예견된 아담의 죄가 없었다면, 말씀께서는 몸소 행하신 그 방식으로 육이 되지 않으셨을 것이라는 것이다.^[78] 여기서 Ignispedia 독자가 마땅히 기대할 정직한 명료화가 필요하다. 일곱 세기 묵은 이 논쟁은, 어느 쪽도 교도권에 의해 단죄되지 않은, 똑같이 정당한 두 가톨릭 신학 학파를 맞세우며, 오늘날에도 여전히 열려 있다. 성육신의 첫째 동기에 관한 문제를 교회는 결코 교리적으로 단정하지 않았다.^[79]

위대한 토마스주의 신학자 레지날드 가리고-라그랑주는 그의 Synthèse thomiste(『토마스주의 종합』)에서 양 진영의 논거들을 엄밀하게 서술하면서도, 프란치스코회의 입장을 결코 교리적 일탈로 다루지 않았다. 이는 교회 자체가 이러한 학파들의 다양성을 권위로 판정해야 할 불일치가 아니라 풍요로움으로 받아들인다는 징표이다.^[80] 이렇게 멀리서 둔스 스코투스와 대화하는 위대한 도미니코회 대박사의 생애와 교리에 대해서는 성 토마스 아퀴나스를 참조하라.

두 세기 묵은 신학적 난제

13세기에는 대부분의 위대한 스콜라 신학자들 — 경건함에 있어서는 아시시의 성 프란치스코가 예외였지만, 위대한 도미니코회 학자들을 포함한 — 이 성모 마리아께서 원죄 없이 잉태되셨을 수 있다는 점을 인정하기를 주저했는데, 그 이유는 겉보기에 반박할 수 없어 보이는 논거 때문이었다. 마리아께서 원죄를 한 번도 지은 적이 없다면, 그리스도를 마리아의 구속자라고 말할 수 있는 의미가 무엇이겠는가? 잉태된 순간부터 죄에서 면제된 피조물은 바로 그 점에서 그리스도의 보편적 구속 사업에서 벗어나는 것처럼 보였기 때문이다.^[81] 이러한 논리적 막힘은 마리아 자체에 대한 적대감이라기보다, 둔스 스코투스 이전의 많은 신학자들이 왜 주저했는지를 설명해 준다 — 이 마리아 교리에 대한 전반적 맥락은 무염시태 교리 참조.

보존적 구속 : « potuit, decuit, ergo fecit »

바로 여기서 둔스 스코투스의 개입이 논쟁의 판도를 바꾼다. 성 안셀모의 제자이자 비서였던 수도사 캔터베리의 에드머가 정식화한 원칙 — potuit, decuit, ergo fecit, « 그분은 하실 수 있었고, 하시는 것이 합당하였으므로, 하셨다 » — 와 자신의 스승인 와레의 윌리엄이 이미 얼핏 제시했던 공식을 이어받아, 둔스 스코투스는 결정적인 구분을 도입한다. 곧 그리스도께 구속됨에는 두 가지 방식이 있다는 것이다.^[82] 첫째는 정화에 의한 구속이다. 이미 지은 죄로부터 해방되는 것이다. 둘째는 한층 더 완전한 것으로, 보존적 구속이다. 곧 그리스도의 앞선 은총으로 손상된 적 없는 순결 안에 지켜지는 것이다.^[83]

스코투스 전통이 전하는 논증에 따르면, 완전한 중재자는 사후에 죄에서 고치는 이가 아니라 죄를 예방하는 이다. 실제로, 할 수 있는데도 범법을 미리 막아 주지 않는다면, 어느 누구도 다른 이를 위해 완전하게 개입한다고 할 수 없기 때문이다.^[84]

마리아를 구속에서 제외하기는커녕, 이 « 보존적 구속 »은 마리아를 그리스도 사업의 가능한 가장 높은 단계의 수혜자로 만든다. 곧 타락 후에 치유된 것이 아니라, 장차 오실 아드님의 공로가 미리 적용됨에 힘입어 그 타락으로부터 미리 보존되신 것이다.^[85] 이어서 둔스 스코투스는 동시성 문제를 푼다. 곧 시간의 질서 안에서는 마리아의 잉태와 성화가 절대적으로 일치하여, 어느 한순간도 마리아의 영혼이 원죄에 종속되었던 순간은 존재하지 않는다 — 다만 본성의 논리적 질서 안에서는 마리아의 성화가 여전히 개념적으로는 잉태에 뒤따르는 것으로 남아 있기에, 언제나 그리스도로 말미암은 것이다.^[86]

파리에서의 무염시태 논쟁

프란치스코회 전통은 1307년에 둔스 스코투스가 파리 대학교에서 수많은 반대자들을 앞에 두고 무염시태 특전을 공개적으로 옹호하며 수십 가지 신학적 반론들을 조목조목 논박했다고 전한다.^[87] Ignispedia의 다른 대목에서와 같은 정직함으로 밝혀 두어야 할 것은, 이 논쟁의 연대와 정확한 세부 사항이 도미니코회 소속 하인리히 데니플레를 비롯한 일부 역사가들로부터 문제 제기를 받았다는 점이다. 그러나 현대 스코투스 전문가들, 특히 샤를 발리치 신부는 그 역사적 실체를 여전히 견지한다.^[88]

이 논쟁에는 프란치스코회 전통에 잘 알려진 경건한 전설이 결부되어 있다. 대학으로 향하던 둔스 스코투스가 성모상 앞에 멈추어 도움을 청했다 — « 지극히 거룩하신 동정녀여, 당신을 찬미하게 하소서. 당신의 원수들에 맞설 힘을 주소서 » — 하자, 성모상이 동의의 표시로 고개를 살짝 끄덕였다는 것이다.^[89] 고개를 끄덕인 이 무염시태 성모상은 전통에 따르면 프랑스 혁명기에 파괴될 때까지 파리에 모셔져 있었다고 한다.^[90] 유년 시절 전설에서처럼, 이 일화도 있는 그대로 받아들여야 한다 — 곧 사건과 동시대 자료로 확증된 사실이 아니라 후대 자료들로 전해진 민간 경건 전통으로 — 라고 해서 원칙적으로 배척할 것도 아니다. 이 전설은 최소한으로 보아도, 프란치스코회가 이 신학적 승리를 얼마나 생생하고 즉각적으로 기억해 왔는지를 증언한다.

둔스 스코투스에서 비오 9세까지 : 1854년의 교리적 완성

스코투스 논증은 수 세기 동안 프란치스코 학파 — 스코투스주의자들 — 에 의해 다듬어지고 확산되면서, 토마스 학파 일부의 끈질긴 저항에도 불구하고 이 문제에 관한 가톨릭 신학의 점차 지배적인 입장이 되었다.^[91] 복자 비오 9세가 1854년 12월 8일 칙서 Ineffabilis Deus로 무염시태 교리를 엄숙히 정의했을 때, 그 교리 정의 논증의 구조 자체 — in vista meritorum Christi, « 그리스도의 공로를 내다보시고 » 이루어진 보존 — 는 7세기 후에 미묘박사(Doctor Subtilis)가 제시한 해법의 핵심을 그대로 이어받았다.^[92][93] 바로 이 직접적인 교리적 계보 때문에 둔스 스코투스는 Doctor Marianus, 곧 « 마리아 학자 »라는 칭호를 얻었다.^[94]

스코투스주의 : 17세기까지 이어진 신학 학파

사후에 둔스 스코투스의 사상은 프란치스코회 안에 빠르게 퍼져 진정한 학파 — 스코투스주의 — 를 낳았고, 이는 수 세기 동안 도미니코회의 토마스주의와 더불어 가톨릭 대학들의 대표적 대(大) 신학 체계로서 겨루었다.^[95] 역대 교황들은 이 전통을 장려하였다. 레오 13세는 1899년에 토마스 스콜라 철학과 나란히 프란치스코 철학을 가르칠 것을 권고했고, 20세기에 비오 11세는 « 프란치스코 학파의 영광스러운 전통 »의 계승을 공식 승인하였다.^[96]

Doctor Subtilis와 Doctor Marianus라는 칭호에 더하여, 프란치스코 전통은 둔스 스코투스에게 Doctor Maximus(« 가장 위대한 학자 »)와 Doctor Ordinis(« 수도회의 학자 »)라는 별칭도 붙였다.^[97] 다만 용어 하나를 모호함 없이 짚어야 한다. 이 칭호들은 중세 대학 전통이 전한 스콜라적·프란치스코회적 영예이다 — 반면 요annes 둔스 스코투스는 정식 의미에서 교회학자로 선포된 적이 결코 없다. 이 공식 칭호는 교도권이 서른 남짓한 성인들에게만 수여한 것으로, 지금까지 그에게 수여된 바 없다.^[98]

르네상스의 조롱 : « dunce »라는 말의 탄생

이후 세기들이 둔스 스코투스에게 돌려준 운명은, 미묘함이 그것을 이해하려 애쓰지 않는 이들에게 얼마나 쉽게 난해함으로 오해받는지를 잘 보여 준다. 16세기에, 건조하고 불모하다고 여긴 중세 스콜라 철학에 원칙적으로 적대적이었던 르네상스 인문주의자들과 초기 개신교 개혁자들은 당시 유럽 대부분의 대학들에서 영향력을 떨치던 둔스 스코투스의 제자들 — « Dunsmen » 혹은 « Dunses » — 를 주된 표적으로 삼았다.^[99] 처음에는 반(反)스코투스주의적 모욕으로 쓰이던 이 말은 마침내 신학적 기원과 완전히 떨어져 나갔다. 1567년부터 현대 영어 단어 **« dunce »**의 최초 용례들이 확인되는데, 이는 단순히 우둔한 머리를 가리킨다 — 오늘날 « 바보 »의 동의어인 이 말이 중세 전체에서 가장 예리한 지성 중 하나였던 이의 이름에서 나왔다는 것이 역사의 아이러니이다.^[100]

이 의미 역전은 오랫동안 둔스 스코투스의 평판에 부담이 되었고, 스코투스 사상의 복잡성을 후기 스콜라 전반의 쇠퇴와 잘못 결부시킨 일부 가톨릭계에도 영향을 주었다. 이러한 혼동은 20세기 초 예수회 베르나르트 얀센이 이미 규탄한 바 있는데, 그에 따르면 과거의 위인 중 프란치스코회 요annes 둔스 스코투스만큼 왜곡된 인물도 드물다는 것이다 — 얀센의 원전을 직접 대조하지 않고, 베로 생모리스의 보고를 취지로 전한다.^[101]

현대의 재발견

20세기는 스코투스 저작의 완전한 학문적 재활의 시기이며, 샤를 발리치 신부의 지도 아래 스코투스 위원회가 추진한 전집(Opera Omnia) 비판판과 중세사학자 에티엔 질송의 연구가 이를 이끌었다.^[102] 더 넓은 철학적 차원에서 둔스 스코투스는 오늘날 서양 사상의 여러 주요 흐름의 직간접적 원천으로 인정받는다. 미국 실용주의의 아버지인 철학자 찰스 샌더스 퍼스는 스코투스 논리학에 대한 빚을 명시적으로 자인했고, 예수회 시인 제라드 맨리 홉킨스는 앞에서 본 대로 스코투스를 자신의 inscape 시학의 직접적 영감으로 삼았으며, 마르틴 하이데거(교수자격 논문에서)와 질 들뢰즈에 이르기까지 20세기의 서로 다른 철학자들이 개체화 형이상학을 두고 그와 명시적으로 대결하였다.^[103]

제정된 것이 아니라 확인된 불후의 공경

요annes 둔스 스코투스는 근대적 의미의 기적 심사와 함께하는 고전적 시성 재판의 대상이 된 적이 없다. 그의 시성 안건은 19세기에 뒤늦게 시작되었는데, 중세 이래 쾰른의 무덤에서 프란치스코회와 교구 신자들이 바쳐 온 불후의 공경(cultus immemorabilis)에 근거한 것이었다.^[104] 요한 바오로 2세는 먼저 1991년에 그를 가경자로 선포한 뒤, 수 세기 묵은 이 공경을 엄숙히 확인하고자 1993년 3월 20일 로마 성 베드로 대성전에서 동등 시복(equipotollent beatification) — 기적을 요하는 통상 절차와는 구별되는, 불후의 공경에 대한 교황의 확인 — 을 거행하였다.^[105][106]

« [말씀으로 오신 분의] 찬미자요 마리아의 무염시태의 수호자. » — 요한 바오로 2세, 시복식에서 요annes 둔스 스코투스를 일컬어, L'Osservatore Romano, 영어판, 제3호, 1993년 3월 24일, 1면^[107]

이러한 방식 — 정식 로마 절차 이전 수 세기 동안 신앙 백성이 공경해 온 다른 성인·복자들에게 쓰인 것과 비견되는 방식 — 은 교회적 인정을 조금도 깎아내리지 않는다. 다만 로마가 그 공경을 법적으로 확인하기 전부터 그리스도교 백성이 공경해 온 성인·복자들의 긴 전통 안에 그것을 자리매김할 뿐이다.^[108]

11월 8일 축일

복자 요annes 둔스 스코투스는 1308년 쾰른에서 선종한 날인 11월 8일에 기념된다.^[109] 그의 축일은 작은형제회를 비롯하여 그의 지적 유산을 잇는 신학부들, 특히 스코투스 연구의 국제 중심인 로마의 Pontificium Athenaeum Antonianum에서 각별한 엄숙함으로 지낸다.

1990년대 이래 영국 신학 흐름인 급진 정통주의(Radical Orthodoxy) — 특히 존 밀뱅크와 캐서린 픽스톡 — 가 제기한 진지한 철학적 이의 하나는 정직하게 제시할 만한데, 오늘날 대학계와 신(新)아우구스티누스주의계에 널리 퍼져 있기 때문이다. 이들 저자에 따르면, 존재의 단일성으로 토마스주의의 유비(類比)를 대체함으로써 둔스 스코투스는 본의 아니게 서양 사상의 긴 세속화 운동을 개시했다는 것이다. 곧 하느님과 피조물을 동일한 « 존재자들 »의 개념적 차원에 둠으로써 존재신론(ontothéologie) — 하느님을 다른 존재자들 가운데 단순한 « 최고 존재자 »로 축소하는 철학적 축소 — 으로 가는 길을 열어, 아주 긴 흐름 끝에 신(神)을 괄호 치는 근대로 예비했다는 것이다.^[110]

이 비판을 답 없이 둘 수는 없다. 프란치스코회 대니얼 P. 호런은 바로 이 논쟁을 다룬 연구 Postmodernity and Univocity에서, 급진 정통주의가 제시하는 계보가 스코투스 사상의 서로 구별되는 두 차원을 체계적으로 혼동하고 있음을 보여 준다. 곧 의미론적·인식론적 차원 — 우리 인간 개념들이 하느님과 피조물을 어떻게 의미하는가의 문제 — 와 존재론적 차원 — 하느님과 피조물이 실재로 무엇인가의 문제 — 이다.^[111] 그런데 둔스 스코투스는 이 두 차원을 결코 혼동하지 않았다. 단일성은 우리의 유한한 개념들의 의미 방식에 관한 것이지, 창조주와 피조물 사이의 존재 평등 주장에 관한 것이 아니다. 미묘박사는 오히려 성 토마스와 적어도 동등한 선명함으로 그 불평등을 단언한다.^[112][113] 신학자 토머스 윌리엄스는 같은 점에서, 급진 정통주의의 독법을 거부하는 데 스스로 스코투스주의자일 필요는 없다고 강조한다. 필요한 것은 판단하기 전에 둔스 스코투스의 텍스트를 실제로 읽는 것뿐이다 — 바로 한 세기 앞서 에티엔 질송이 이미 르네상스기 비난자들에게 던졌던 질책이다.^[114]

요컨대 이 이의는 후기 근대의 실재적 철학적 일탈 — 하느님을 다른 대상들 가운데 한 대상으로 축소하는 것 — 을 겨냥하지만, 시대착오 없이 둔스 스코투스 자신에게 돌릴 수는 없다. 미묘박사는 처음부터 끝까지 성육신과 은총과 그리스도의 절대적 수위(首位)의 신학자로 남아 있을 뿐, 원하지도 예견하지도 않은 세속화의 자각적 혹은 무자각적 선구자가 아니다.

• dogme-immaculee-conception — 둔스 스코투스가 결정적 신학적 논증을 제공한 마리아 교리.
• saint-thomas-daquin — 일곱 세기 동안 스코투스 사상과 대화해 온 위대한 도미니코회 학자.
• saint-francois-dassise — 둔스 스코투스가 수도적·지적 생애를 바친 수도회의 창립자.
• la-fondation-des-franciscains — 둔스 스코투스 생애 전체의 터전이 된 작은형제회.
• luniversite-de-paris-et-la-scolastique — 그의 사상이 형성된 중세 대학 세계.
• pape-boniface-viii — 1303년에 둔스 스코투스가 유배를 무릅쓰고 권위를 옹호한 교황.