복자 알랭 드 라 로슈(약 1428-1475)

브르타뉴에서의 출생(약 1428년)

알랭의 출신은 분명히 확정되어 있지 않다. 영광을 피해 도망친 사람들의 운명이다. 그를 때로는 독일인이라 하고 때로는 벨기에인이라 하지만, 그의 제자 코르넬리우스 데 스네이크는 그가 브르타뉴에서 약 1428년에 태어났다고 증언한다.^[12][13] 브르타뉴 전통은 그를 생말로 교구 랑스 강변 디낭 인근 플루에르쉬르랑스 쪽에서 태어났다고 전한다.^[14][15] 세례 증서는 남아 있지 않다. 결국 그에 대해 우리가 아는 것은 하느님을 섬긴 부분뿐이다.^[16]

이 불확실성은 이 글의 결함이 아니라 인물의 특성이다. 많은 관상가들처럼 알랭도 공개 설교를 시작하고 저술하기 시작한 순간부터만 뚜렷한 발자취를 남겼다. 그의 숨은 생애는 알려진 생애보다 훨씬 앞서 있다.

디낭에서의 도미니코회 입회

젊은 시절 알랭은 브르타뉴 공국 디낭의 도미니코회 수도원에서 설교자회 수사들의 백흑 수도복을 받았다.^[17] 이로써 그는 성 도미니코가 학문적 설교와 관상에 봉헌한 수도회 — 본 백과사전의 ordre-des-dominicains 글에 소개된 수도회 — 에 들어갔다. 사소한 세부사항이 아니다. 알랭은 평생 자신을, 창립자 자신에게 돌리는 신심을 되살리라는 사명을 받은 도미니코의 아들로 여겼다.

그 세기의 많은 개혁자들처럼 그는 옵세르반스(엄률준수회) 흐름에 속했는데, 이는 해이를 바로잡아 실질적 청빈과 공동생활, 기도를 회복하려는 도미니코회 내 개혁파였다. 묵주의 사도는 바로 이 개혁적이고 열렬하며 엄격한 토양에서 나왔다.^[18]

파리, 릴, 두에, 헨트, 로스토크: 순회하는 강단

1459년부터 1475년 사망까지 알랭은 거의 중단 없이 가르쳤다. 먼저 파리의 대수도원 생자크(생자크 거리 — 프랑스 도미니코회원들에게 이름을 준 유명한 「자코뱅」 수도원)에서, 이어 릴, 두에, 헨트, 그리고 마지막으로 제국 영내 로스토크에서 가르쳤다.^[19][20] 그곳에서 철학과 신학을 강의하며 두각을 나타내어 약 1471–1473년 신학 석좌교수(마기스테르)에 올랐다.^[21][22]

의미심장한 사실 하나. 그의 박사 논문 주제는 아베 마리아의 존엄성이었다.^[23] 미래의 묵주 사도는 대학 경력의 정점에서 천사의 인사를 자신의 성찰 한가운데 둔 것이다. 그에게 성모 신학은 나중에 덧붙인 경건한 장식이 아니라 중심이다.

1460년: 잊힌 기도를 그리스도교 세계에 되돌려 주다

약 1460년 알랭은 자신의 생애의 결정적 부르심이라고 여길 것을 받는다. 곧 성모 시편집을 복원하는 일이다. 이 기도는 유럽 대부분에서 쇠퇴하여 거의 잊혔다고 그는 확신했다.^[24][25] 표현이 중요하다. 알랭은 자신을 결코 창시자가 아니라 복원자로 내세운다. 그는 새것을 만들어 내는 것이 아니라 그리스도인 백성에게 오래된 보물을 돌려준다고 믿었다.^[26]

독자는 여기서 본 백과사전의 별도 글들을 참조해야 한다. 이 기도의 존재 이유는 pourquoi-les-catholiques-recitent-ils-le-rosaire에서 다루고, 성인들이 이를 어떻게 찬미했는지는 que-disent-les-saints-sur-le-rosaire에서, 흔한 오해들은 les-erreurs-frequentes-concernant-le-rosaire에서 다룬다. 본 글은 이 교리를 되풀이하지 않는다. 그 기도를 다시 일으켜 세운 사람을 이야기한다.

성모 시편집에서 묵주로: 150번의 아베, 15단 신비

알랭 고유의 기여는 신심에 항구한 구조를 부여한 데 있다. 많은 이들이 50번의 아베에 만족하던 곳에서 그는 봉헌을 150번으로 끌어올렸다. 다윗의 시편 150편에 정확히 맞춘 수이며, 성모 시편집이라는 이름도 여기에서 왔다.^[27][28] 이 아베들은 십단씩 묶이고 *주님의 기도*와 영광송으로 나누어지며, 무엇보다 묵상된다. 각 부분에는 그리스도와 그 어머니의 생애 중 한 신비가 대응한다.

요컨대 알랭이 전한 시편집의 방법은 이러하다. 시편 150편에 맞추어 150번의 아베를 바치고, 15번의 주님의 기도와 15번의 영광송으로 나누며, 기쁨과 고통과 영광의 신비를 묵상한다.^[29]

바로 이 구조 — 세 계열로 된 150번의 아베, 15단, 15신비 — 가 고전 묵주가 되어 이후 세기들이 바치게 되며, 성 요한 바오로 2세가 2002년 빛의 신비를 더하기에 이른다.^[30] 그러므로 20세기에 전해진 형태의 핵심은 큰 부분에서 이 15세기 브르타뉴인이 확정한 종합에서 비롯한다.

묵주 신심 단체: 두에(1470년), 쾰른(1475년)과 유럽의 확산

알랭의 천재성은 영적인 데만 있지 않다. 그는 조직가이다. 신심이 고립된 설교자 한 사람에게 의존하지 않도록 그는 신심 단체 — 시편 기도를 바치기로 서약하고 명부에 등록된 신자들의 모임 — 를 세웠다.^[31][32] 1470년 그는 두에(당시 플랑드르, 오늘날 프랑스 북부)에 첫 번째 대 영광의 동정 성모 시편집 신심 단체를 세웠다.^[33][34]

그러자 운동은 창시자를 벗어나 예상 밖의 규모로 커졌다. 1475년, 알랭이 사망한 바로 그해, 또 다른 도미니코회원 야코프 슈프렝어가 쾰른에 한층 더 유명한 묵주 신심 단체를 세웠다. 로사리움, 곧 성모의 「장미 동산」이라는 말 자체가 이곳에서 정착한 것으로 보인다.^[35][36] 두에와 쾰른에서 네트워크는 「유럽 전역에 매우 빠르게」 퍼져 나갔다.^[37]

명부와 대사를 갖춘 이 신심 단체들은 참된 영적 연대의 네트워크를 이룬다. 산 이와 죽은 이를 위해 국경을 넘는 친교 안에서 서로를 위해 기도한다.^[43] 묵주가 중세 말에 번개처럼 확산한 것은 기도 자체만큼이나 이 사목적 발명 덕분이다.

발현들

알랭 드 라 로슈는 교수이자 조직가만이 아니다. 그는 수많은 발현을 전하는 신비가이다. 그의 말에 따르면 1470년부터 성모 마리아가 그에게 발현하여 사명을 격려하고 시편집에 관한 가르침을 맡기셨다.^[44][45] 그는 또한 성 도미니코의 환시들을 묘사하며, 마치 목격한 듯이 그 설교와 행적을 전한다.^[46][47]

이 이야기들은 사적 계시라는 장르에 속한다. 교회는 이를 식별하며 받는다. 신심을 기를 수는 있으나 신앙의 보물에 아무것도 더하지 않으며, 확립된 역사적 사실의 확실성을 갖지 않는다. 아래에서 필요한 신중함을 가지고 다시 다루겠다.

성모와의 신비적 약혼

그의 환시들 가운데 가장 유명한 것은 신비적 약혼이다. 알랭은 성모께서 그를 신부처럼 자신과 결합시키시어 손가락에 성모의 머리카락으로 땋은 반지를 끼워 주시고 그분의 젖으로 그를 기르셨다고 전한다.^[48] 이 혼인적 이미지는 중세 신비가들에게 흔한 것으로 — 역시 도미니코회인 시에나의 성녀 가타리나에게서도 발견된다 — 묵주 기도가 영혼과 하느님의 어머니 사이에 세우도록 되어 있는 친밀함을 나름대로 말해 준다.

이 글들은 취재 기사가 아니라 영적 언어로 읽어야 한다. 우리 감수성에는 낯선 일부 이미지들의 과장이 그것들이 말하려는 바를 가려서는 안 된다. 곧 사랑으로 바치는 시편집 봉헌이 마리아와의 실제적 친밀함으로 이끈다는 것이다.

묵주의 15가지 약속

그의 계시에 이어 전통은 알랭 드 라 로슈의 이름에 유명한 15가지 약속을 붙인다. 성모께서 성 도미니코를 통해 묵주를 충실히 바치는 이들에게 하셨다는 약속들이다. 시련 중의 도움, 보호, 종말까지의 견인 은총, 연옥 영혼들의 구원이다.^[49][50]

그의 이름으로 전해지는 핵심 사상은 이렇게 요약된다. 묵주는 은총의 무진장한 샘으로, 그 풍요로움은 심판 날에야 온전히 드러날 것이라고 한다.^[51]

여기에는 Ignispedia 독자가 마땅히 기대할 정직한 부연이 필요하다. 오늘날 유포되는 15가지 약속의 목록 — 특히 성 루도비코 마리아 그리뇽 드 몽포르가 지극히 거룩한 묵주의 놀라운 비밀에서 받아들인 형태 — 은 세기를 거치며 형태를 갖추고 전해지고 인쇄되었고 현대의 출판 허가(임프리마투르)를 받았다.^[52] 이는 알랭의 인증된 저작에서 그대로 옮긴 글자 그대로의 인용이 아니라, 그의 권위 아래 전해지는 경건한 전통이다. 이를 그의 비판적으로 검증된 저술과 구별하는 것은 신심을 약화시키지 않는다. 신앙 조항이 아니라 교회가 권장하는 경건이라는 제자리에 두는 것이다.

여기에서 알랭이라는 인물의 가장 미묘한 쟁점이 걸려 있으며, 백과사전은 이를 아첨 없이도 당혹감 없이도 다루어야 한다.

알랭의 주장

알랭 드 라 로슈는 묵주가 13세기 초 이단에 맞서는 무기로 성모에 의해 성 도미니코 자신에게 직접 수여되었고, 이후 잊혔으며, 자신 알랭은 이를 복원할 뿐이라고 단언한다.^[53][54] 이 도미니코회적 기원이 퍼진 것은 그의 저술을 통해서이며, 교황 레오 13세를 비롯한 많은 교황과 그리뇽 드 몽포르 같은 성인들이 17세기 이후까지 이를 받아들였다.^[55]

역사가들의 신중함

그런데 이미 17세기부터 볼란도 학회 — 성전 비판의 전문가인 박식한 예수회원들 — 는 성 도미니코에게 묵주가 수여되었다는 이야기가 창립자 사후 200년이 넘게 지나 글을 쓴 알랭으로 거슬러 올라가며, 그 이전의 교회나 수도회 어떤 문서에도 나타나지 않는다는 것을 확인한다.^[56] 20세기 초 예수회원 허버트 서스턴은 한 걸음 더 나아가 알랭이 환상에 빠지기 쉬운 사람이라고 판단하고, 그가 인용하는 「권위」 중 일부는 존재한 적이 없다고 보았다.^[57] 가톨릭 백과사전 자체도 절제 있게 결론짓는다.

「성 도미니코의 환시와 설교에 관한 그의 이야기들 — 자신에게 계시되었다는 — 은 역사적인 것으로 간주되어서는 안 된다.」 — Catholic Encyclopedia, 「Alanus de Rupe」 항목^[58]

그러므로 현재까지 성 도미니코를 묵주 봉헌과 직접 연결하는 어떠한 문서적 증거도 존재하지 않는다.^[59] 기도는 실제로 12세기에서 15세기 사이에 150번의 아베를 바치는 관습에서 출발하여 서서히 형성되었고, 알랭이 묵상되고 조직된 형태를 부여하기에 이르렀다.^[60][61]

교회가 간직한 것: 식별 안에서의 연속성

그렇다고 알랭이나 그가 전한 신심을 「실격」시켜야 하는가? 아니다. 바로 여기서 연속성의 가톨릭 해석학이 모든 것을 비춘다. 세 층위를 주의 깊게 구별해야 한다.

• 역사적 사실: 묵주가 발현으로 성 도미니코에게 글자 그대로 전달되었다는 것은 자료로 확립될 수 없다. 입증된 사실이 아니라 아름다운 전통으로 간직할 수 있다. 문서의 부재가 순수한 날조라는 증거는 아니지만, 이를 역사적 확실성으로 만드는 것은 금한다.
• 사적 계시: 알랭의 환시들은 개인적 카리스마에 속하며, 교회가 모든 사적 계시에 적용하는 식별로 받아들여야 한다. 믿을 의무는 없으나 멸시도 없다.
• 신심 자체: 묵주는 기원 문제를 떠나 교도권에 의해 찬미되고 대사를 받고 권장받아 왔으며, 그 열매 때문에 놀라운 일관성을 보였다. 교회가 자신의 것으로 삼은 것은 역사적 재구성이 아니라 이 신심이다.^[67]

이 구별은 성 도미니코도 묵주도 약화시키지 않는다. 독자를 두 대칭적 오류 — 전통을 반사적으로 쓸어버리는 모더니즘적 거부와, 경건한 전설을 날짜 박힌 사실로 받아들이는 경신 — 으로부터 보호한다. 기도의 영적 핵심에 대해서는 saint-dominique, ordre-des-dominicains, pourquoi-les-catholiques-recitent-ils-le-rosaire를 참조하라.

사후에 출간된 저작

알랭 드 라 로슈는 생전에 아무것도 출간하지 않았다.^[68][69] 사망 직후 그의 관구 수사들은 저술을 모아 간행하라는 명령을 받았다.^[70] 거기에서 그의 이름이 붙은 논문들이 나왔는데, 특히 De dignitate et utilitate psalterii praecelsae ac intemeratae semper virginis Mariae(「지극히 높으시고 티 없으신 동정 마리아 시편집의 존엄성과 유익에 대하여」)와 Quodlibet de veritate fraternitatis rosarii seu psalterii beatae Mariae Virginis이다.^[71]

이 사후 출간이 비판적 난점들의 일부 원인이다. 간행자들이 과장하고 편집하고 다듬었을 수 있어, 일부 대목에서 알랭에게 정확히 돌아가는 몫이 「학자들 사이에 논쟁을 일으켰다」.^[72][73] 이 글들을 신앙과 엄밀함이라는 이중 자세로 읽어야 하는 이유가 하나 더 있다.

성모 탄생 축일의 츠볼러에서의 사망

알랭은 플랑드르와 네덜란드, 제국을 누빈 사도적 순회를 마치고 1475년 9월 8일 네덜란드 츠볼러에서 사망했다.^[74][75] 도시의 도미니코회 성당 성가대석에 안장되었다.^[76] 날짜가 신심에 무관하지 않다. 9월 8일은 성모 마리아 탄생 축일이다. 성모 시편집의 사도는 자신이 그토록 노래하게 한 분의 탄생일에 세상을 떠났다.

추대에 의한 「복자」

한 가지 점은 흔히 혼동되므로 정확히 세워야 한다. 알랭 드 라 로슈는 **「복자」**라 불리지만, 교황청에 의한 정식 시복을 받은 적이 없다.^[77] 그의 공경은 추대 — 설교자회와 지역 주교들의 — 로 자리 잡았고, 로마의 정식 절차 없이 16세기와 17세기에 인정되고 용인되었다.^[78] 축일은 도미니코회에서 9월 8일, 여러 순교록에서는 9월 9일에 지낸다.^[79][80]

그러므로 「복자」 칭호는 교황의 판결이 아니라 오래되고 정당한 전통적 공경을 가리킨다. 이를 정직히 인정하는 것은 알랭을 낮추기는커녕, 그를 어떤 절차 이전에 그리스도인 백성이 공경한 민중 성인들의 긴 가문에 들게 한다. 전혀 다른 차원에서 훨씬 나중에 시복된 또 다른 도미니코회원 프라 안젤리코가 이를 상기시켜 준다.

유산: 슈프렝어에서 몽포르와 레오 13세까지

알랭의 유산은 거대하고 역설적이다. 거대한 것은, 오늘날 수억 가톨릭 신자가 바치는 묵주가 그의 종합과 신심 단체의 천재성에 많은 빚을 졌기 때문이다. 15신비의 구조, 단체적 조직망, 선교적 추진력이다.^[81] 쾰른의 야코프 슈프렝어에서 18세기 성 루도비코 마리아 그리뇽 드 몽포르와 19세기 「묵주의 교황」 교황 레오 13세에 이르기까지, 모두가 그가 연 궤적 안에 들어 있다.^[82][83]

역설적인 것은, 이 유산이 부분적으로 같은 사람이 출발시킨 역사적으로 취약한 전통 위에 서 있기 때문이다. 어쩌면 이것이 그의 생애 가장 깊은 교훈이다. 하느님은 굽은 선으로 곧게 쓰신다. 기억은 불확실하고 이야기들은 검증할 수 없는 환시자의 브르타뉴인이 교회에 가장 열매 많은 기도 중 하나를 돌려주었다. 묵주의 은총은 그에 딸린 전설의 정확성에 달린 것이 아니라, 오늘날에도 그 아베를 손으로 세는 이들의 충실함에 달려 있다.

• saint-dominique — 알랭이 전한 전통이 묵주를 돌리는 설교자회의 창립자.
• ordre-des-dominicains — 알랭 드 라 로슈의 수도 가족, 설교와 묵주의 수도회.
• pourquoi-les-catholiques-recitent-ils-le-rosaire — 알랭이 복원한 기도의 의미와 존재 이유.
• que-disent-les-saints-sur-le-rosaire — 성모 시편집에 대한 성인들의 목소리.
• les-erreurs-frequentes-concernant-le-rosaire — 참된 신심과 오해를 구별하기 위하여.
• bienheureux-fra-angelico — 복자 칭호로 공경받는 또 다른 도미니코회원.