복자 니콜라 바레 (1621-1686년)

상인 집안에서 아미앵 출생 (1621년 10월 21일)

니콜라 바레는 1621년 10월 21일 아미앵에서 태어나 1621년 12월 17일 생제르맹 성당에서 세례를 받았다.^[13] 그는 포목상 루이 바레와 앙투아네트 펠레의 첫째 아이로, 네 자매 중 유일한 아들이었다.^[14] 그의 어린 시절은 리슐리외 치하 절대주의 확립에 따른 세금 반란과 30년 전쟁, 되풀이되는 전염병, 1635년 솜 강 범람으로 어수선한 피카르디에서 흘러갔다.^[15]

1631년, 열 살에 그는 아미앵 예수회 생니콜라 콜레주에 입학하여 예수회의 고전 과정을 밟았다. 문법 3년, 수사학 1년, 철학 2년, 신학 2년이었다.^[16] 우수한 학생이었던 그는 그곳에서 탄탄한 지성적 수련을 받아 훗날 미님회에서 신학을 가르칠 밑거름을 마련했다.^[17]

파올라의 성 프란치스코 미님회 선택 (1640년)

1640년, 열아홉 살에 니콜라 바레는 15세기에 파올라의 성 프란치스코가 세우고 루이 11세가 프랑스에 들여온 미님회에 들어갔다.^[18][19] 이 선택은 어려서부터 아미앵 미님회 수도원을 드나든 데다, 마음의 회심을 사명으로 삼고 엄격한 고행으로 알려진 이 수도회에 이미 몸담은 친척들이 있었기 때문으로 풀이된다.^[20][21] 아미앵에서 지원자 시기를 보낸 뒤 그는 파시의 니종 수도원으로 가 1641년 1월 31일 수도복을 받고 수련기를 보냈다.^[22]

플라스 루아얄 수도원: 철학, 신학, 도서실 (1642-1657년)

1642년, 젊은 수도자는 소품(小品)을 받기 위해 뱅센으로 파견되었다가 1643년 파리의 미님회 플라스 루아얄 수도원(오늘날 보주 광장)으로 옮겨, 15년 넘게 그곳을 거점으로 삼았다.^[23] 그곳에서 1644년부터 철학을 가르쳤고, 1645년 사제로 서품된 뒤 1647년 신학 교수가 되었다.^[24][25] 이어 수도자 고해신부(1651년) 와 수도원 사서(1653년) 직책을 맡으면서 설교도 병행했다.^[26]

교수이자 사서로서의 이 파리 시절은 학자 니콜라 바레를 빚어내어 존경받는 영적 지도자로 만들었지만, 그의 후반생을 규정할 민중 현장과는 아직 거리가 멀었다. 이 교수 겸 사서의 경력에서는 훗날 루앙에서 무료 학교를 세울 설립자의 모습을 전혀 짐작할 수 없었다.

깊은 내적 시련 (1657-1659년)

1657년에서 1659년 사이, 니콜라 바레는 개신교와 태동하는 얀세니즘의 긴장으로 점철된 종교적 위기 속에서 깊은 우울을 겪었다.^[27] 몸과 믿음이 함께 시련을 받던 그는 아미앵 수도원으로 보내져 그곳에서 성기(聖器)지기라는 낮은 소임을 맡았다.^[28][29] 이 내적 사막의 횡단은 그저 스쳐 가는 일탈이 아니라, 머지않아 루앙에서 일어날 사목적 전환을 준비했다. 칭호도 확신도 벗어버린 한 사람이 1659년 노르망디의 수부(首府)에 도착한 것이다.

교외의 설교자와 미님회 제3회 지도

1659년부터 루앙에 정착한 니콜라 바레는 민중 거주 지역 교외에서 설교하고 미님회 제3회 회원들을 지도했다.^[30][31] 도시의 서민층과 날마다 접촉하면서 그는 가슴을 뒤흔드는 현실과 마주했다. 스스로 내버려진 채 종교 교육도 학교 교육도 받지 못해 궁핍과 악습에 속수무책으로 노출된 아이들이었다. 그는 젊은이들의 교육 부족이 숱한 사회악의 뿌리라고 확신하며, 루앙에서 파리 정착에 이르기까지 십오 년 남짓 기도와 성찰로 이 사업을 품고 삭였다.^[32]

프랑수아즈 뒤발과 마르그리트 레스토크: 첫 교사들 (1662년)

1662년, 니콜라 바레는 소트빌레루앙에 가난한 소녀들의 무료 교육을 위한 첫 작은 자선 학교들을 열었다.^[33] 그는 두 젊은 여성에게 의지했다. 초대 교사들을 총괄한 열여덟 살의 옹플뢰르 출신 상인 딸 프랑수아즈 뒤발, 그리고 스무 살의 피카르디 출신으로 설립자의 친척인 마르그리트 레스토크였다.^[34] 이들 학교는 본당 신부와 주교들의 요청으로 지역 본당들에 빠르게 늘어났고, 곧 가난한 가정에도 생계 수단이 생기도록 «작업 학교» 들이 뒤따랐다.^[35]

1666년, 바레를 중심으로 모인 교사들은 서원도 수도 봉쇄도 없이 진정한 생활 공동체로 결속했다. 곧 아기 예수 수녀회가 될 것의 탄생이었다.^[36] 니콜라 바레는 이 복음적 자유를 협상 불가한 원칙으로 고수했다. 교사들은 당시의 대수도회식 봉쇄 모델과는 반대로, 백성에 가까이 머물며 언제든 움직일 수 있어야 했다.^[37]

서원도 봉쇄도 없이 섭리에 의지해 사는 공동체

교사들은 한 수녀원장과, 도시의 후원자들과의 연결을 맡은 평신도 «협력 부인» 의 지도 아래 공동생활을 했다.^[38] 고전적인 수도 상태에 얽매이지 않고 지키는 자유의 표지로, 1669년부터 매년 갱신하는 서약에 서명했다.^[39] 1674년에는 이미 200명을 넘어 루앙과 인근에 늘어난 학급들에 나뉘어 있었고, 같은 해 예비 교사들을 위한 양성 신학교가 문을 열었으며, 공동체는 루앙 종합병원에 소속되어 이동성을 지키면서도 공인된 제도적 틀을 얻었다.^[40]

이 대담한 사목은 저항 없이 이루어지지 않았다. 일부 평신도와 성직자들 — 몇몇 미님회원까지 — 이 시도를 비난했고, 어떤 이들은 니콜라 바레를 중상하기에 이르렀다.^[41] 설립자는 뜻을 굽히지 않았다. 제도적 계산이 아니라 긴 영적 성숙에서 태어난 이 사업을 하느님께서 친히 이끄신다고 확신했기 때문이다.

니콜라 바레는 교사들에게 섭리에 대한 철저한 내맡김을 요구했다. 자신이 수도회에서 배운 복음적 가난을 본받아, 확실한 물질적 보장 없이 꼭 필요한 것만으로 살라는 것이었다.^[42] 이 요구는 단순한 가난의 규율이 아니라, 참된 복음적 자유는 인간적 안전을 모두 내려놓고 온전히 하느님의 손에 자신을 맡길 때에만 가능하다는 그의 확신에 뿌리를 두고 있었다.^[43]

생장앙그레브, 생니콜라뒤샤르도네, 생니콜라데샹 학교들

1673년, 니콜라 바레는 파리의 플라스 루아얄 수도원으로 돌아와 가난한 아이들을 위한 새 학급들을 열었다.^[44] 자선 학교 교사들은 1675년부터 생장앙그레브 본당에서, 이어 1676년 생니콜라뒤샤르도네, 1677년 생니콜라데샹에서 가르치기 시작했다.^[45] 3년 만에 루앙의 사업은 이렇게 파리에 둘째 터전을 얻었고, 이곳은 장차 한 지류 전체의 중심이 될 곳이었다.

생모르 가 신학교와 마리 아예 (1678년)

1678년, 바레는 파리 생모르 가에 교사들을 위한 양성 신학교를 세웠다. 수도회의 파리 지류가 이름을 따온 곳이 바로 이 주소, 곧 아기 예수 수녀회 – 니콜라 바레이다.^[46][47] 루앙에서 온 마리 아예가 이때부터 초대 수녀원장이 되었다.^[48] 수도회는 이때 『기독교 자선 학교 회칙과 규정』 을 작성했는데, 1685년 파리 프랑수아 르 콜므 출판사에서 간행된 이 창립 문서는 바레가 소중히 여긴 어린아이 됨의 신학을 밝히고 있으며 오늘날까지 그의 영적 후계자들의 교리적 준거로 쓰이고 있다.^[49]

«하느님은 지극히 크신 분이시면서도 작은 이들에게 몸을 낮추시기를 기뻐하신다. 그래서 당신의 아들을 예정하시면서, 그분이 사람이 되기를 바라셨을 뿐 아니라 어린아이가 되기를 바라셨다 [...]. 마침내 이렇게 말씀하셨다. 누구든지 어린아이 하나를 당신의 이름으로 받아들이면 당신을 받아들이는 것이라고 [...] . 이것이 바로 이 수도회의 첫째가는 으뜸 목적이다.» — 『기독교 자선 학교 회칙과 규정』, 니콜라 바레의 영감으로 작성, 파리, 프랑수아 르 콜므, 1685년^[50]

피카르디와 생시르까지의 확장

로렌의 마리 공녀의 후원으로 수도회는 피카르디, 특히 기즈와 리에스노트르담으로 뻗어 나갔고, 프랑스 남부에도 학교들이 문을 열었다.^[51] 1686년에서 1694년 사이에는 교사들 한 무리가 생시르에까지 파견되었다. 맹트농 부인이 루이 14세의 보호 아래 몰락 귀족 가문의 딸들을 위해 막 세운 교육 기관이었다. 민중 세계를 훨씬 넘어 바레의 사업이 얻은 교육적 명성을 보여주는 표지였다.^[52]

참사회원 니콜라 롤랑과 랭스 아기 예수 수도회 (1670년)

1660년대부터 루앙 자선 교사들의 명성은 노르망디 경계를 넘어섰다. 랭스에 비슷한 사업을 세우고자 한 참사회원 니콜라 롤랑은 바레의 첫 동료 가운데 한 사람인 프랑수아즈 뒤발을 불러, 그의 도움으로 1670년 랭스 아기 예수 수녀회를 세웠다.^[53] 다만 한 점에서 바레와 롤랑은 갈라졌다. 참사회원은 서원을 담은 더 뚜렷한 제도적 안정성을 자기 설립에 주고자 한 반면, 니콜라 바레는 서원도 봉쇄도 없는 복음적 자유를 특징으로 하는 자기 모델을 지키고자 한 것이다.^[54] 형식상의 이견이 두 사람의 상호 존중이나 협력의 열매를 해치지는 않았다.

젊은 요한 밥티스타 드 라 살과 기독교 학교 형제회 설립

랭스에서 니콜라 롤랑의 유언집행자가 된 젊은 참사회원 요한 밥티스타 드 라 살 은 그를 통해 랭스의 교육 사업을 물려받았다.^[55] 기독교 학교 형제회의 훗날 설립자에게 니콜라 바레는 여러 차례 자문을 구한 상대였고, 그의 교육자 소명 성숙에 결정적인 역할을 했다.^[56] 특히 교회 수익과 참사회원직이라는 안전망을 내려놓고 민중 교육의 복음적 모험에 온몸을 던지라고 격려했는데 — 라 살이 당장은 일부분만 따랐다가 후에 참사회원직과 개인 재산을 실제로 버리며 온전히 헌신하게 될 급진적 조언이었다.^[57]

라 살 초기 시절에 끼친 니콜라 바레의 영향력은 하도 인정받아 기독교 학교 형제회 스스로 자기 고유 전례력에서 10월 21일에 그의 전례 기념을 지내며, 그를 공동의 교육 카리스마를 세운 인물로 헤아린다.^[58] 이렇게 바레, 롤랑, 라 살은 태양왕 시대 사제들의 한 세대에 속하는데, 각자 기질대로 같은 시대의 징표에 답하고자 했다. 아직도 문맹이 대다수인 프랑스에서 기독교 민중 교육의 시급함이었다.

«어린아이»가 되신 예수 관상

니콜라 바레의 영성 전체는 하나의 경탄에서 출발한다. 사랑으로 사람이 되셨을 뿐 아니라 «어린아이» 가 되신 하느님이라는 경탄이다.^[59] 그가 지도하는 이들 하나하나에게서, 또 그가 양성하는 자선 교사 남녀에게서, 그는 이 관상에서 태어나는 마음의 기도를 불러일으키고자 했으니, 낮아지신 그리스도와 일치하여 겸손과 자기 비움으로 이끄는 끊임없는 초대였다.^[60] 1685년 회칙에 밝혀진 이 통찰은 가난한 어린아이를 받아들이는 일을 구체적인 믿음의 행위로 만든다.

«다른 곳에서 말씀하셨듯이, 가장 작은 이들, 가장 가난하고 가장 업신여김받는 이들 가운데 하나에게 하는 일을 당신 자신에게 하는 것이니, 가난하고 버려진 아이를 받아들이는 사람은 누구나 당신 인격 안에 계신 예수 그리스도를 겹으로 받아들이는 것이다.» — 『기독교 자선 학교 회칙과 규정』, 파리, 프랑수아 르 콜므, 1685년^[61]

3세기 뒤, 성 요한 바오로 2세는 시복식 강론에서 새 복자의 영적 유산 전체를 이렇게 요약했다.

«니콜라 바레는 사랑으로 사람이 되시고 어린아이까지 되신 하느님의 말할 수 없는 신비 관상에 이끌려, 자신이 지도하는 이들과 자선 교사들을 마음의 기도로 끊임없이 이끌고자 애썼다.» — 성 요한 바오로 2세, 니콜라 바레 시복식 강론, 로마 성 베드로 대성전, 1999년 3월 7일^[62]

『영적 찬가』: 신비적 합일과 인간의 하느님화

바레는 또 하나의 중요한 영적 증언을 남겼다. 『영적 찬가』, 수도 생활 중에 지은 마흔여섯 연의 긴 신비 시로, 3세기 넘게 미간행 채 루앙 지방 기록보관소에 보관되어 있었다.^[63] 본문은 1994년 니콜라 바레 전집(세르프 출판사)에 처음 실렸고, 이어 아르퓌앵 출판사에서 브리짓 플루레 서문과 함께 단행본으로 나왔다(2004년).^[64]

대체로 그리스도 중심적인 17세기 프랑스 영성으로서는 특이하게도, 마흔여섯 연 가운데 그리스도를 명시적으로 지칭하는 연이 하나도 없다. 바레는 말로 다할 수 없는 영혼과 하느님의 만남을 표현하고자 애썼는데, 성육신 신비의 궁극 목적은 인간의 하느님화(신적 변화) 라는 확신에서였다.^[65] 이 시는 라인란트 신비가들(요한 타울러)과 가르멜 전통(십자가의 성 요한, 아빌라의 성녀 데레사), 그리고 신학 수련으로 글을 잘 알던 위(僞) 디오니시오스 아레오파기타의 계보에 서 있다.^[66]

«이 어두운 관상, / 말할 수도 알 수도 없는...» — 니콜라 바레, 『영적 찬가』, 아르퓌앵 출판사, 「영성 수첩」 총서, 2004년^[67]

자선 교사 남녀의 사랑, 겸손, 덕행

1685년 회칙은 다른 어떤 덕보다 사랑을 종교적·교육적 완덕 전체의 결속으로 삼는다.

«사랑의 덕이 온전함 전체의 결속으로서 다른 모든 덕보다 앞서는 것처럼, 사랑은 또한 자선 학교 형제들과 자매들의 결속이 되고, 그들의 순명과 무사심(無私心), 인내, 단정함, 항구함, 그리고 이 직무에 끝까지 머무는 견덕(堅德)의 영혼이 될 것이다.» — 『기독교 자선 학교 회칙과 규정』, 파리, 프랑수아 르 콜므, 1685년^[68]

교사 남녀는 맡겨진 아이들을 유익하게 가르치기 위해 읽기와 쓰기를 착실히 익히면서, 온유와 단정함, 겸손, 완전한 순명을 끊임없이 닦도록 권고받았다.^[69] 인격적 거룩함과 교육적 역량을 함께 요구한 이 점이 바레의 기획을 단순한 자선 사업과 뚜렷이 갈라놓는다. 애초부터 가난한 이들을 섬기는 내적 삶의 참된 학교였던 것이다.

플라스 루아얄 수도원에서 선종 (1686년 5월 31일)

니콜라 바레는 1686년 5월 31일 파리 미님회 플라스 루아얄 수도원에서 선종하여, 자기 수도회의 겸손 관습대로 맨땅에 묻혔다.^[70] 그가 남긴 사업은 이미 방대했다 — 수백 명의 교사들, 루앙·파리·피카르디에 수십 개의 무료 학교 — . 그러나 확정된 교회법적 지위가 없어 제도적으로는 아직 취약했다.

1691년의 분열과 두 수도회의 탄생

1691년, 설립자 선종 5년 뒤, 파리 미님회가 생모르 가 수도원 지도를 그만두면서 공동 사업은 같은 설립 정신을 내세우는 두 개의 별개 수도회로 갈라졌다.^[71][72] 루앙 지류는 아기 예수 수녀회 – 루앙 섭리회가 되었고, 파리 지류는 아기 예수 수녀회 – 니콜라 바레라는 이름을 가졌다.^[73][74]

파리 지류는 비오 9세 치하인 1866년 9월 21일 교황 승인을 받고, 이어 1872년 회헌의 최종 승인을 성좌로부터 받았다.^[75] 19세기 중반부터 유럽 바깥으로 뻗어 말레이시아(1852년), 싱가포르(1853년), 이어 일본(1872년) 에 선교지를 두었다.^[76] 2017년에는 유럽·아시아·남아메리카·아프리카에 약 537명의 수녀가 110개 수도원에 있었고, 총본부는 1999년 영국 크롤리로 옮겨졌다.^[77]

루앙 지류는 1790년 이미 프랑스 여러 지방에 흩어진 약 200명의 수녀와 120개 학교를 헤아렸다.^[78] 2016년에는 노르망디·노르파드칼레·일드프랑스에 여전히 31개 기관을 모으고 있었고, 영국(서식스, 1903년부터)과 마다가스카르(1963년부터), 중앙아프리카공화국(1986년부터)에도 있었다.^[79]

기나긴 시복 원인 (1919-1999년)

니콜라 바레의 시복 원인은 1919년에 열렸다.^[80] 그의 거룩함의 증거들을 모은 617쪽의 방대한 조사 기록(Positio) 은 1970년에 간행되었고, 교회법적 유효성은 이듬해인 1971년에 인정되었다.^[81] 원인은 바오로 6세 교황의 칙령으로 1976년 4월 5일에 정식으로 개시되었다.^[82] 1983년에는 덕행의 영웅성이 인정되어 니콜라 바레는 가경자가 되었다.^[83]

1989년 12월 그의 전구로 얻은 설명 불가한 치유가 1997년 시성성에 의해 기적으로 공식 인정되어 시복의 길이 열렸다.^[84]

요한 바오로 2세에 의한 시복 (1999년 3월 7일)

1999년 3월 7일, 로마 성 베드로 대성전에서 성 요한 바오로 2세는 니콜라 바레를 복자로 선포했는데, 그의 영적 유산 학교들에서 온 수천 명의 아이들이 함께했다.^[85] 강론에서 교황은 그를 «그리스도의 사도이자 제자» 로 기리며, 그의 활동이 «교회의 신비와 사명을 뚜렷하고도 독특하게 드러내는 데 기여했다» 고 했다.^[86]

«그리스도의 사도이자 제자 [...], 그는 교회의 신비와 사명을 뚜렷하고도 독특하게 드러내는 데 기여했다.» — 성 요한 바오로 2세, 니콜라 바레 시복식 강론, 로마 성 베드로 대성전, 1999년 3월 7일^[87]

탄생일인 10월 21일로 정해진 그의 기념을 위해 승인된 고유 전례는 개막 기도에서 그의 평생 정신을 그대로 되살린다.

«하느님, 복자 사제 니콜라에게 가난한 이들과 아이들을 그리스도에 대한 지식으로 교육하는 은혜를 주셨으니, 저희가 그의 모범을 따라 성령의 이끄심에 순명하여 언제나 가난한 이들의 필요에 귀 기울이게 하소서.» — 복자 니콜라 바레 봉헌 미사 개막 기도, 교육자 성인 공동 양식^[88]

선종 3세기가 넘은 오늘도 니콜라 바레의 직관은 그의 이름과 카리스마를 잇는 두 수도회를 통해 살아 있는데, 노르망디에서 마다가스카르까지, 일본에서 중앙아프리카공화국까지 오늘날 여러 대륙에 진출해 있다.^[89][90] 또한 요한 밥티스타 드 라 살 의 교육 소명에 끼친 직접 영향으로 그는 프랑스 민중 학교를 두고두고 빚어낸 가톨릭 교육 전통 전체의 조용하지만 필수적인 고리 가운데 하나가 되었다.^[91]

그의 유산에서 오늘 특히 살아 있는 세 가지 특징은 다음과 같다.

• 영적 사업으로서의 민중 교육. 바레에게 가난한 아이를 가르치는 일은 결코 사회적 몸짓이 아니다. 작고 버려진 이 안에 겹으로 현존하시는 그리스도를 맞이하는 일이다.
• 제도적 안전에 맞선 복음적 자유. 교사들에게 서원과 봉쇄를 부과하지 않음으로써 바레는 교회법적 안정보다 사도적 가용성을 택했고, 니콜라 롤랑 같은 제자들과 이 점에서 맞서기까지 했다.
• 섭리에 대한 신뢰 어린 내맡김. 『영적 찬가』에 집약된 그의 영적 가르침 전체는, 가난한 이들에게 가까이 다가가려고 어린아이가 되신 하느님의 손에 자신을 철저히 맡기라고 초대한다.

• 성 요한 밥티스타 드 라 살 (1651-1719년) — 기독교 학교 형제회의 설립자로, 교육 소명 초기에 니콜라 바레의 조언과 격려를 받았다.
• 복자 앙투안 슈브리에 (1826-1879년) — 가톨릭 민중 교육과 «가난한 이들을 위한 가난한 사제» 양성의 또 다른 큰 인물.
• 복자 프레데릭 오자남 (1813-1853년) — 성 빈첸시오 아 바오로회 설립자로, 같은 사도 정신의 자선의 또 다른 얼굴.