복자 라몬 룰 (1232년경–1316년경)

팔마, 이슬람에게서 막 탈환한 섬

라몬 룰은 1232년경 마요르카 섬의 중심 도시 팔마에서 태어났다. 그로부터 불과 3년 전인 1229년 아라곤 왕 하이메 1세가 무슬림 알모하드 왕조로부터 이 섬을 정복한 직후였다.^[13] 그의 아버지 역시 라몬이라는 이름으로, 바르셀로나에서 와서 이 정복에 참여한 뒤 섬에 정착한 카탈루냐 기사들 중 한 사람이었으며, 어머니의 이름은 이사벨 데릴이었다.^[14] 이 전기적 사실은 사소한 일화가 아니다. 미래의 선교사를 탄생 때부터 무슬림 문화·언어·종교와 직접적이고 일상적으로 접촉하는 세계, 곧 그리스도교 공동체와 무슬림 공동체와 유대인 공동체가 긴장 속에 공존하던 세계 한가운데 두었으며, 그는 나중에 그 세계를 자기 모든 저술의 현장으로 삼았다.^[15]

하이메 1세 궁정의 시종이 되고 이어 가정교사가 되었으며, 궁내장(세네샬) — 문서 기록상 1256년부터 이 직책에 있었음이 확인된다^[16] — 과 하이메 왕자(후일의 마요르카 왕 하이메 2세)의 집사가 된 젊은 라몬은 약 30년 동안 카탈루냐 궁정인의 속된 삶을 살았다. 트루바두르 풍으로 옥시탄어로 연애시(칸소)를 짓고, 후일의 자기 고백에 따르면 «방탕하고 속된» 삶에 몸을 맡겼다.^[17][18] 1257년 그는 블랑카 피카니와 결혼하여 두 자녀 도메네크와 막달레나를 두었으며, 후에 아들을 위해 교육서인 Doctrina pueril(«유아 교훈»)을 썼다.^[19][20]

다섯 밤에 걸친 십자가에 달리신 그리스도의 환시(1263년경)

그의 생애 전환점은 서른 살쯤인 1263년경에 찾아왔다. 거의 50년 뒤에 구술한 자서전적 기록 Vita coaetanea에 담긴 그 자신의 진술에 따르면, 속된 연애시를 짓고 있는데 다섯 밤 연속으로 십자가에 달리신 우리 주 예수 그리스도께서 나타나셨다.^[21][22] 이 반복된 체험은 그를 뒤흔들었고, 거기서 남은 생애 전체를 다스린 세 가지 결심이 나왔다. 온전히 하느님 사랑에 자신을 바치고, 무슬림들의 회심을 위해 일하며, 불신자들의 오류에 맞서 «세상에서 가장 좋은 책»을 쓰겠다는 것이었다.^[23]

병든 귀부인에 관한 교화적 전설

후대의 성전(聖傳), 곧 페로케 신부의 Vie et martyre du Docteur illuminé(1667)는 이 이야기에 프란치스코 성화(聖畵)에서 유명해진 한 일화를 덧붙였다. 아직 궁정인이던 시절의 라몬은 결혼한 정숙한 귀부인 — 이 전승은 그녀를 암브로시아 데 카스텔로라는 이름으로 밝힌다 — 을 열렬히 쫓아다녔는데, 어느 날 그녀가 육체적 아름다움의 허무함을 깨닫게 해 주려고 암에 파먹힌 가슴을 그에게 드러내 보였다는 것이다.^[24] 여기서도 Ignispedia의 다른 곳에서 전한 교화적 전설들에 대해 요구되는 것과 같은 정직함이 필요하다. 이 일화는 룰 자신이 쓴 자서전적 핵심인 Vita coaetanea에 속하지 않으며, 17세기 성전(聖傳)이 전한 수 세기 후대의 경건한 전승에 속한다.^[25] 그가 도망쳐 나오던 세상의 허무함을 보여 주는 영적 비유로 받아들일 수는 있으나, 가장 오래되고 가장 신뢰할 만한 원천 — 곧 십자가에 달리신 그리스도의 다섯 환시 — 이 증언하는 사실과 혼동해서는 안 된다.

후대 성전은 또한 결정적 순간에 다섯 번째 환시의 그리스도께서 내적으로 따르라는 부르심을 그에게 건네셨다고 전한다^[26] — 17세기의 경건한 이야기이지 Vita coaetanea가 증언하는 말이 아니다.

재산 포기와 순례길(1265년)

환시 이후 라몬은 재산의 대부분을 팔고 일부는 가족을 위해 남겨 둔 뒤, 아시시의 성 프란치스코의 모범을 명시적으로 따라 1265년경 궁정 생활과 완전히 결별했다.^[27] 그리고 가난한 순례자로서 당대 가톨릭의 대순례길을 떠났다. 곧 로카마두르의 성모 순례지와 산티아고 데 콤포스텔라 순례지였으며, 엄격한 고행과 긴 고독과 관상의 기간을 지냈다.^[28][29]

이 유랑에서 돌아온 뒤인 1265년, 그는 설교자회(도미니코회)를 다스리고 그레고리오 9세를 위해 교회법전을 편찬한 뒤 바르셀로나에 은퇴해 있던 노(老) 도미니코회원 페냐포르트의 성 라이문도를 만났다.^[30][31] 이 위대한 카탈루냐 선배의 생애와 교회법 저술에 대해서는 페냐포르트의 성 라이문도를 보라. 페냐포르트는 젊은 회심자의 성급한 선교 열정에 호응하기는커녕 신중함을 권했다. 마요르카로 돌아가 기도하고 무엇보다 누구를 회심으로 이끌기 전에 공부하라는 것이었다.^[32] 이 결정적 충고가 룰의 이후 생애 전체를 즉각적인 행동이 아니라 9년간의 침묵 속 수련으로 향하게 했다.

무슬림 노예와 언어 공부

마요르카로 돌아온 라몬 룰은 1265년부터 1274년까지 약 9년 동안 라틴어와 특히 아랍어를 집중적으로 공부했는데, 통역을 통해서만 들을 수 있는 교리를 강요하기보다 무슬림들과 진지하게 대화하려면 아랍어가 필수적이라고 판단했기 때문이다.^[33][34] 1265년경에는 아랍어 가정교사로 삼기 위해 무슬림 노예 한 사람을 사들였으며, 이 사람은 1274년에 세상을 떠났으나 그때 룰은 이미 아랍어를 완전히 습득한 상태였다.^[35][36] 상대방을 설득하겠다고 나서기 전에 상대방의 언어와 사상을 먼저 배우는 이 방법은 이후 그의 모든 선교 방법의 뚜렷한 특징으로 남았으며, 무슬림의 회심은 이성적 설득이 아니라 무력으로 이루어져야 한다는 당시에 널리 퍼진 생각과 대비된다.

란다 산의 조명(1274)과 아르스의 탄생

은수자로 물러나 마요르카 중앙의 란다 산(Puig de Randa)에 머물면서, 룰은 1273년부터 1274년까지 첫 번째 대작인 Livre de la contemplation de Dieu를 아랍어, 라틴어, 카탈루냐어로 동시에 집필했다.^[37] 그곳에서 그는 자서전적 기록에 따르면 자신이 하느님의 조명이라고 제시하는 체험을 받는다. 곧 모든 지식을 소수의 제일 원리로 환원하고, 그 기계적 조합을 통해 그리스도교 신앙의 가장 높은 진리들을 논증할 수 있는 체계에 대한 갑작스러운 통찰이었다.^[38][39] 이 조명에서 그의 아르스(Ars)가 태어났으며, 이후 30여 년 동안 수십 차례의 판본을 거듭하며 끊임없이 발전·정교화되었다. 그 최초의 정식화는 Ars compendiosa inveniendi veritatem(1274)과 Ars demonstrativa(1283)이다.^[40][41]

언어 대학(1276)

아랍어 학습이라는 자신의 경험에 힘입어, 룰은 하이메 왕자(후의 하이메 2세)를 설득하여 미라마르에, 발데모사와 데이아 사이에, 무슬림 선교를 위해 열세 명의 프란치스코회 수사들에게 아랍어와 철학을 가르치는 수도원 겸 대학을 세우게 했다.^[42][43] 이 계획은 왕실의 승인과 지원을 받았고, 교황 요한 21세가 1276년 10월 17일자 칙서로 설립을 인가했다.^[44] 룰은 그곳에서 직접 10년가량 가르쳤다. 이는 교회 역사상 무슬림 세계로 파견될 선교사들의 언어적·문화적 양성에 특화된 최초의 기관들 가운데 하나이다.^[45]

프란치스코 제3회에 들어가다

회심 직후부터 프란치스코회 정신 안에서 살고 가르쳤지만, 라몬 룰이 정식으로 프란치스코 제3회 — 참회 형제자매회 — 에 들어간 것은 1295년이었다. 이는 선교 여행을 위한 완전한 이동의 자유를 지키면서도 교회로부터 인정된 회칙 안에서 회심을 살아가게 해 주는 평신도로서의 지위였다.^[46][47] 그가 이렇게 속하게 된 영적 가족에 대해서는 프란치스코회 설립과 프란치스코회를 참조하라. 엄격한 의미의 수도회에 들어가는 대신 제3회를 선택한 것은 그의 전 생애와 일관된다. 룰은 죽을 때까지 여행하는 참회 평신도로 남았으며, 은수 수도자도 사제도 아니었다.

아베로에스주의와 '이중 진리'에 맞서다

룰의 지적 기획은 당대 대학 사조, 곧 철학적 진리와 계시된 진리를 분리하여 반대자들의 눈에는 사실상 '이중 진리' 이론에 이를 위험이 있었던 라틴 아베로에스주의와 대비될 때 비로소 온전한 의미를 드러낸다. 이 논쟁과 그 아랍 측의 대표자에 대해서는 아베로에스를 참조하라. 반대로 룰은 올바르게 인도된 이성이 신앙과 모순되는 것이 아니라 신앙을 논증할 수 있음을 보여 주고자 했다. 그리스도인뿐 아니라, 룰에 따르면 책의 종교 셋이 일치하는 가장 일반적인 전제들, 곧 완전한 속성들을 지니신 유일한 하느님의 존재를 받아들이는 선의의 모든 사람, 무슬림이든 유다인이든 마찬가지였다.^[48]

도형, 존엄, 그리고 조합

기술적으로 아르스는 소수의 '존엄'(Dignitates) 위에 세워져 있다. 곧 선하심, 위대하심, 영원하심, 능력, 지혜, 의지, 덕, 진리, 영광 같은 하느님의 제일 속성들을 문자로 표기하고 기하학적 도형 — 움직이는 동심원, 정사각형, 삼각형 — 위에 배치한다.^[49][50] 이 도형들을 서로 상대적으로 회전시키면 개념들의 체계적 조합이 얻어지며, 이를 통해 질문마다 하느님, 창조, 도덕적 삶에 관한 참된 명제들의 총체를 이끌어 내고자 했다.^[51][52] 룰은 여기에 상관자 이론(모든 완전성은 능동 양태, 수동 양태, 그리고 이 둘을 연결하는 양태로 나뉜다)과, 하느님에서 천사, 인간, 동물, 식물을 거쳐 원소에 이르는 존재의 사다리를 덧붙였으며, 각 하위 단계는 상위 단계에 유사성으로 참여한다.^[53]

언제나 선교적 목표, 결코 그 자체를 위한 사변 아님

룰을 상징 논리학의 기묘한 선구자로 축소하며 후대가 때로 잊는 점을 강조해야 한다. 아르스는 그 본래 의도에서 결코 무상한 지적 유희가 아니다. 이는 회심의 도구이며, 유럽 전역에서 끊임없이 요구했던 언어 학교들에서, 교양 있는 무슬림과 유다인 대화 상대들 앞에서 선교사들을 무장시키기 위해 고안되었다.^[55][56] 그의 선교 소설 Le Livre du Gentil et des Trois Sages(1270년대)는 매우 구체적으로 '이방인', 곧 무종교인 한 사람이 그리스도인, 무슬림, 유다인 세 현자의 차례차례 합리적 변론을 듣는 모습을 그린다. 본문 안에서 저자는 그리스도교 편을 명시적으로 들지 않으며, 이 점에서 이 작품은 라틴 중세 전체에서 가장 독창적인 종교간 대화 작품들 가운데 하나이다.^[57][58]

초기 선교와 파리에서의 교수 활동

1285년부터 1289년까지 복자 라몬 룰은 로마에 머문 뒤 파리 대학교에서 가르치며 소르본 칼리지를 드나들고 지속적인 지성적 우정을 맺는데, 특히 리모주의 피에르 참사위원, 그리고 무엇보다 아라스 참사위원으로서 그의 가장 충실한 제자이자 사후 저술 보급자가 되는 토마 르 미에지에와 친분을 맺는다.^[59] 그를 여러 차례(1286-1289년, 이어 1297-1299년경과 1309-1311년) 맞아들인 중세 대학 세계에 관해서는 파리 대학교와 스콜라 철학을 보라.^[60] 바로 이 로마 체류 시기에 그는 두 대표 문학 저작, 소설 Blanquerna와 이야기 모음집 Félix ou le Livre des merveilles du monde를 집필하며, 이로써 카탈루냐어 서사 산문의 참된 창시자가 된다.^[61] 그의 Blanquerna는 일찍이 1926년에 E. Allison Peers에 의해 영어로 번역되며(런던, Jarrolds), 영어권에서의 이른 수용을 보여 준다.^[62]

1291년, 마침내 무슬림들을 직접 상대로 한 첫 대규모 선교를 위해 튀니스로 가서 현지 학자들과 공개 논쟁을 벌이지만, 결국 추방되어 나폴리로 돌아가야 했다.^[63][64] 1304-1305년경 튀니스로 돌아가 현지 하프스 왕조 군주와 서신을 주고받은 뒤, 동방의 마지막 라틴 국가들이 후퇴하던 정세 속에 1300-1302년경 키프로스로 여행한다.^[65][66]

베자이아 투옥(1307)과 Rex Bellator 계획

1307년 룰은 베자이아(부지, 오늘날 알제리)에서 여섯 달간 투옥된 뒤, 유럽으로 돌아오던 중 피사 앞바다에서 난파한다.^[67] 한편 1292년부터 1309년까지 그는 정치·군사적 계획인 Rex Bellator(«전사 왕»)를 구상한다. 성전 기사단, 구호 기사단, 튜턴 기사단이라는 군사 수도회를 유일한 그리스도인 군주의 권위 아래 통합하여 북아프리카와 이집트를 거쳐 성지를 탈환하려는 것이었다.^[68] 이 계획은 실현되지 못했으나, 그의 사유에서 잘 알려지지 않은 일면을 드러낸다. 흔히 그에게 돌려지는 절대적 평화주의 이미지와 달리, 룰은 성지에서 무슬림 세력에 대한 무력 사용을 완전히 배제하지 않았다. 다만 선교의 우선순위는 단호히 강제 아닌 설득에 두었다. 재속 프란치스코 제3회 전통이 전하는 그리스도께 바치는 기도에서 그는, 성지는 그리스도와 사도들이 얻었던 바로 그 방식으로만 되찾아야 한다고 본다. 무기가 아니라 사랑과 기도, 눈물과 피의 흘림으로 말이다.^[69] — 의역이며, 이 전달자가 룰의 정확한 저작명을 밝히지 않는다.

비엔나 공의회(1311-1312)

1311년 룰은 가톨릭교회의 제15차 세계 공의회인 비엔나 공의회의 세 회기에 참여한다. 성전 기사단 해산, 기율 개혁, 영혼이 육체의 형상이라는 정의 등 이 공의회 전체에 관해서는 비엔나 공의회(1311-1312)를 보라. 룰은 미라마르 시절부터 그래 왔듯, 유수 대학들과 교황청에 동방 언어(히브리어, 아랍어, 아람어) 강좌를 개설할 것을 촉구한다. 교령 본문은 그를 지명하지 않지만, 전기 작가들은 파리 대학교, 옥스퍼드, 볼로냐, 살라망카 및 로마 교황청에 그러한 강좌 설립을 명한 공의회 법규의 영감을 대체로 그에게 돌린다.^[70][71] 반면 새로운 군사적 십자군 요청은 공의회에서 받아들여지지 않았다.^[72] 또한 1311년, 79세의 나이로 파리 인근 보베르 카르투지오 수도원에서 자서전 Vita coaetanea를 구술한다.^[73]

동시대인인 복자 둔스 스코투스처럼, 복자 라몬 룰은 여러 저작에서 성모 마리아의 원죄 없으신 잉태 특전을 끈질기게 옹호하는데, 이는 당시에는 아직 보편적으로 받아들여지지 않던 신학적 입장이었다.^[74] 이 마리아 교리의 성립과 교의 정의에 대해서는 원죄 없으신 잉태의 교리를 참조하라. 이러한 마리아론적 강조는 철학-신학적 표현의 대담함과 어우러져, 사후 수십 년 뒤 도미니코회 이단심문관 니콜라스 에이메리크의 의심을 불러오는 데 정확히 한몫하게 된다.^[75]

마지막 튀니스 여정(1314~1315년)

80세를 넘긴 노령의 복자 라몬 룰은 1314년경 튀니스로 마지막 선교 여행을 떠난다. 아라곤 왕 하이메 2세와 하프스 왕조 칼리프 사이의 서신 교환이 회개로의 개방에 대한 기대를 품게 했기 때문인지도 모른다.^[76] 알려진 그의 마지막 연대 기록 저작은 1315년 12월 튀니스에서 작성되었다.^[77]

베자이아에서의 투석: 경건한 전승과 역사비평

가장 오래되고 널리 퍼진 전승 — 1667년 페로케 신부가 전하고, 프란치스코 제3회 성무일도서가 이어받았으며, 오늘날에도 수많은 성인전 안내문들이 되풀이하는 — 에 따르면, 1315년 베자이아(부지)에서 공개 설교를 하던 룰은 적대적인 군중에게 습격당해 투석을 받고 죽은 채로 버려졌다가, 여러 판본에 따라 그리스 선원들 또는 현지 그리스도인 선원들에게 수습되어 얼마 지나지 않아 숨을 거두었는데, 고향 섬이 바라보이는 해상에서 마요르카로 돌아오던 배 안에서였거나 도착 직후였다고 한다.^[78][79][80] 이 전승 때문에 룰은 가톨릭 성인전의 일부에서 순교자라는 칭호를 얻는다. 선교사 새뮤얼 즈웨머는 1902년 저서에서 1315년 6월 30일의 공개 투석을 전하면서, 이미 전기 작가들이 당일 사망설과 친구들에 의한 구조설 사이에서 갈린다는 점을 지적하고 — 자신은 첫 번째 판본이 가장 권위 있다고 본다.^[81]

그러나 현대의 비판적 역사 연구는 이 이야기에 대해 큰 신중함을 권고한다. 현대 룰리즘 전문 학자들의 연구는 베자이아 순교라는 전통적 이야기가 확실하게 입증될 수 없음을 보여준다. 여러 요소가 실제 사건 — 이전 여행 중 베자이아에서 이미 노령이던 룰이 실제로 투석당할 뻔한 소동 — 과 마지막 튀니스 여행이 혼동된 것임을 시사하는데, 마지막 여행에 대해서는 1316년 3월 25일 이전에 사망했다는 사실만 알려질 뿐, 이 마지막 체류 중 치명적 투석을 확인해 주는 동시대 자료는 전혀 없다.^[82][83] 이러한 비판적 해석에 따르면, 매우 고령에 떠난 마지막 여행의 탈진으로 그저 숨을 거두었을 가능성도 있다.

이러한 불확실성은 교회가 인정한 그의 성덕에 조금도 손상을 주지 않는다. 엄밀한 의미의 순교자로 죽었든 선교의 생애 뒤 탈진으로 죽었든, 복자 라몬 룰은 두 경우 모두 마지막 숨까지 자신의 소명에 문자 그대로 목숨을 바친 사람으로 남는다. 그는 마요르카 팔마 산트 프란체스크 성당 수녀원(팔마의 성 프란치스코 성당)에 묻혔고, 1448년 그곳에 기념 무덤이 세워졌다.^[86] 공식 문화 탐방로 Route Ramon Llull in Majorca는 그의 유해가 안치된 고딕 석관 무덤을 프란체스크 사그레라의 작품으로 1487년 작으로 안내한다.^[87]

니콜라스 에이메리크와 논쟁 중인 1376년 교서

사후 60년이 지나 룰의 저작은 도미니코회 이단심문관 니콜라스 에이메리크가 이끈 집요한 박해의 표적이 된다. 그는 룰의 저작에서 뽑아낸 500개가 넘는 명제를 나열해 자신이 보기에 오류라고 판단했다.^[88] 에이메리크가 이렇게 봉사한 제도 전반의 작동 방식에 대해서는 인퀴지치오 반대 의견에 답하는 법을 참조하라. 도미니코회 베르나트 에르멘골이 주재한 대학 위원회는 교서가 존재한다는 점은 인정하면서도, 고발된 명제들이 룰의 정본 저작에서 그대로 발견되지 않는다고 판단했는데 — 이는 이미 14세기부터 에이메리크가 자신이 심판한다고 주장한 텍스트를 왜곡했을 수 있음을 시사한다.^[89] 그럼에도 1376년, 그레고리오 11세에게 귀속되는 교서 Conservationi puritatis가 룰주의 저작 전부를 심사 위해 거두어들이고 그 추종자를 자처하는 자를 신고하도록 명하고, 1390년에는 파리 대학도 이 학예(Art)를 단죄한다.^[90]

이런 종류의 자료가 요구하는 엄밀함을 지켜야 한다. 이단심문 자료의 역사를 다룬 페라르나우 연구를 비롯한 최근의 대학 연구들은, 이 1376년 교서가 실제로는 위조이며 룰리즘에 반대하는 자신의 운동에 교황 권위를 부여하려고 에이메리크 본인이 조작한 것이라고 결론짓는다.^[91] 따라서 1376년 사건은 최종적이고 논쟁 없는 교도권적 단죄와는 거리가 멀고, 현대 연구의 빛에서 보면 룰 사상의 핵심에 대한 교회의 확실한 교리적 판단이라기보다는 열성적인 이단심문관의 남용으로 보인다.

1416년의 무죄 판결과 룰리즘의 확산

근거가 취약했음에도 고발은 오래 무겁게 눌렀다. 정통성 의심이 15세기 상당 기간 룰의 이름에 드리워져, 정작 그에게 큰 빚을 진 신학자들 — 카탈루냐의 라이몬 사비우데나 독일의 쿠사누스 같은 — 마저 그에게 진 빚을 공개적으로 인용하기를 피할 정도였다.^[92] 그럼에도 무죄 판결문이 1416년에 내려져 그의 저작에 씌워진 검열을 형식적으로 해제한다.^[93] 마요르카와 바르셀로나에는 15세기 내내 활동적인 룰리즘 학파들이 남아 있었고, 16세기에는 추기경 히메네스 데 시스네로스가 당시 스페인 황금세기 지성의 큰 중심이던 알칼라 대학교에 룰 사상 연구 석좌를 만들면서 운동은 새로운 활력을 얻는다.^[94]

1847년에 확인된 면면한 공경

중앙집중화된 로마 절차가 있기 훨씬 전부터 흠숭받아 온 다른 위인들과 마찬가지로, 라몬 룰에 대한 공경은 중세 이래 마요르카와 카탈루냐에서 끊임없이 이어져 왔으며, 현대적 의미의 기적 인정을 동반한 고전적 시성 재판은 없었다.^[95] 교황 비오 9세는 이 오랜 흠숭을 엄숙히 확인하고자 1847년 9월 11일 동등시복을 거행하는데 — 이는 통상적인 기적 절차가 아니라 면면한 공경에 대한 교황적 확인이며, 1세기 반쯤 뒤 복자 둔스 스코투스에게 적용된 방식과 비견된다.^[96][97]

여전히 열려 있는 시성 문제

17~18세기 프란치스코회가 시성을 얻으려 여러 차례 시도했음에도, 라몬 룰은 오늘날까지도 여전히 복자이며, 시성된 성인은 아니다.^[98] 그의 시성 원인은 공식적으로 종결된 적이 없고, 특히 발레아레스 제도와 카탈루냐에서 이어지는 흠숭이 전례적 기념을 살아 있게 유지하고 있다.

6월 29일과 30일 사이의 축일

성인전과 전례 자료들은 축일의 정확한 날짜에 완전히 일치하지 않는다. 노미니스와 여러 카탈루냐 달력은 6월 29일로 잡는 반면, 프란치스코 제3회는 전통적으로 6월 30일에 지낸다.^[99][100] 중앙집중화된 로마 절차로 통일된 적이 없는 오래된 공경에서는 흔한 이 사소한 차이는, 그 흠숭의 오래됨이나 굳건함을 문제 삼지 않는다.

카탈루냐 산문의 아버지

토착어로 된 저작의 분량과 질만으로도 — Livre du Gentil et des Trois Sages, 소설 Blanquerna, 모음집 Félix, Arbre de la science — 라몬 룰은 카탈루냐어라는 로망스어로 당대까지 라틴어에 한정되어 있던 학문 수준의 철학·과학·신학 사상을 펼쳐 보인 최초의 저자이다.^[101][102] 그는 이 과정에서 대체로 전례 없던 카탈루냐어 추상 어휘를 만들어 냈고, 그의 산문 저작은 수 세기 동안 표준 카탈루냐어 문체의 규범을 굳혔다.^[103]

라이프니츠에서 보르헤스까지: 생각하는 기계

엄밀히 지적인 차원에서 룰의 학예(Art)는 중세 신학사가들의 범위를 훨씬 넘어선 후대를 누린다. 독일의 위대한 철학자이자 수학자인 고트프리트 빌헬름 라이프니츠는 자신의 청년기 저작에서 룰의 조합술에 진 빚을 명시적으로 인정하는데, 이는 그의 characteristica universalis와 ars combinatoria 구상 — 라이프니츠에 따르면 모든 추론을 계산으로 환원할 수 있는 보편 형식 언어 — 을 세우는 데 기여했다.^[104][105] 수학사가들은 오늘날 이 점에서 룰을 현대 조합론의 직접적 선구자 가운데 한 사람으로, 더 멀리는 논리 기계라는 발상 자체의 선구자로 꼽는다.^[106] 20세기에는 아르헨티나 작가 호르헤 루이스 보르헤스가 이 "생각하는 기계"에 유명해진 수필(1937년)을 바쳤고, 카탈루냐 화가 살바도르 달리는 룰의 학예에서 직접 따온 도식을 회화 작품에 끌어들였다.^[107]

현대의 기억: 2016년 룰의 해

2016년, 사망 700주년을 맞아 카탈루냐 자치정부와 발레아레스 제도 정부가 공동으로 "Any Llull"(룰의 해)을 선포했고, 카탈루냐 측 호안 산타나크와 발레아레스 측 마리벨 리폴 위원이 이를 총괄했다.^[108] 2015년 11월부터 2016년 11월까지 카탈루냐어권 전역에서 300건이 넘는 행사 — 학술 회의, 전시회, 음악회, 출판 및 교육 기획 — 가 카탈루냐·발레아레스·발렌시아 대학들과 Institut d'Estudis Catalans의 협력으로 열렸다.^[109] 종교계보다는 문화·대학 기관이 주도한 이 동시대적 결집은, 13세기의 이 복자가 오늘날에도 차지하는 독특한 자리를 보여준다. 지역에서 흠숭받는 성덕의 인물이자, 카탈루냐 문학의 아버지이며, 두 개의 대규모 정본 전집 간행 사업 — Raimundi Lulli Opera Latina(ROL)와 Nova Edició de les Obres de Ramon Llull(NEORL) — 이 지금도 진행 중인 국제 일급 학문 연구의 대상이라는 점이 한데 어우러져 있다.^[110][111]

• bienheureux-jean-duns-scot — 룰과 동시대의 스코틀랜드 출신 프란치스코회 복자로, 유사한 동등 시복 절차로 시복된 인물.
• saint-raymond-de-penyafort — 젊은 회심자에게 선교에 나서기 전 9년간의 학업을 권고한 카탈루냐 출신 도미니코회원.
• la-fondation-des-franciscains 및 ordre-franciscain — 룰이 1295년부터 속한 제3회의 영적 세계.
• saint-francois-dassise — 회심 후 룰이 본받아 급진적 청빈을 실천하게 한 설립자.
• dogme-immaculee-conception — 동시대인 둔스 스코투스와 마찬가지로 룰이 옹호한 성모 교리.
• averroes — 라틴 독해가 '이중 진리' 논쟁을 키웠고, 룰의 기술(Art)이 이에 답하고자 한 철학자.
• concile-de-vienne-1311-1312 — 룰이 동방 언어 강좌 개설을 호소한 공의회.
• comment-repondre-a-lobjection-de-linquisition — 사후에 이단심문관 니콜라우스 에이메리히를 통해 그의 저작을 문제 삼은 이단심문 제도의 운영 방식.
• luniversite-de-paris-et-la-scolastique — 룰이 여러 차례 가르친 중세 대학 세계.
• saint-junipero-serra — 수 세기 뒤 팔마의 룰주의 대학 유산과 이어지는 교육을 받은 마요르카 출신 프란치스코회 선교사.