성 후니페로 세라 (1713-1784)

농가에서 태어남, 마요르카 (1713년 11월 24일)

미켈 주제프 세라 이 페레르는 1713년 11월 24일 에스파냐 발레아레스 제도 마요르카섬의 작은 농촌 마을 페트라에서 태어났다. 태어난 당일 마을 성 베드로 성당에서 세례를 받았다.^[11] 부모 안토니 세라와 마르가리다 로사 페레르는 1707년에 결혼한 가난한 농부로, 지역 프란치스코회 전통에 따르면 「신앙과 참된 사랑이 부유한」 사람들이었다.^[12] 건강은 약했지만 총명했던 어린 미켈은 일곱 살부터 밀과 콩을 기르는 집안 농일을 도우면서, 페트라 수도원의 프란치스코회원들이 운영하는 학교에서 읽기와 쓰기, 셈하기, 라틴어와 전례 성가를 배웠다.^[13]

단순하면서도 이미 깊은 신심이 그의 어린 시절에 스며 있었다. 지역 전통에 따르면, 아이는 섬 특유의 경건한 인사말 「아메우 아 데우!」(「하느님을 사랑하라!」)로 행인을 맞이했고, 이 습관을 나중에 아메리카까지 전파했다.^[14] 열여섯 살에, 허약한 체질에도 그의 재능을 알아본 부모는 그를 팔마데마요르카의 성 프란치스코 수도원에서 철학을 공부하게 했다.

프란치스코회 입회와 「후니페로」라는 이름 (1730년 9월 14일)

1년 뒤, 청년은 알칸타라파라 불리는 개혁 분파의 작은 형제회에 입회해 달라고 청했다. 1730년 9월 14일 팔마 인근 예수 수도원의 수련기에 받아들여졌다.^[15][16] 수도 생활에 들어가면서 그는 후니페로라는 이름을 택했는데, 이는 단순함과 절대적 겸손으로 유명한 성 프란치스코의 동료 후니페로 형제를 기리는 것이었다. 이미 하나의 영적 강령을 말해 주는 이름 선택이었다.^[17][18]

어린 시절 허약했던 건강 탓에 처음에는 공동 관상 중 일부를 부분적으로 면제받았다. 그러나 상급자들은 그에게서 흔치 않은 강인한 영혼을 알아보고 개의치 않았다. 그는 1731년 9월 15일 종신서원을 발했다. 동료 프란치스코 팔로우, 성인의 첫 전기 작가가 전하는 주목할 만한 사실은, 이때 그의 어린 시절 병약함이 거의 완전히 가벼워졌다는 것이다. 마치 하느님께 대한 삶의 온전한 봉헌이 그의 성소를 몸에까지 새긴 듯했다.^[19][20]

뛰어난 학업과 사제 서품 (1737년)

세라는 팔마 수도원에서 철학에 이어 신학을 공부하며 빠르게 두각을 나타냈고, 1737년 사제로 서품되었다.^[21] 공부를 계속해 1742년 팔마의 룰리우스 대학교 — 마요르카의 철학자이자 관상가 라이문도 룰루스의 유산 위에 세워진 대학교 — 에서 신학 박사 학위를 받고, 이어 명망 높은 둔스 스코투스 철학 석좌를 맡았다.^[22][23]

인정받는 교수로서 예순 명이 넘는 학생에게 철학과 신학을 가르쳤는데, 그중에는 훗날 결정적 선교 동료가 될 프란치스코 팔로우와 후안 크레스피가 있었다. 두 사람은 캘리포니아까지 그를 따랐고 그의 생애에 대한 최초의 기록을 남겼다.^[24] 1743년 강의가 끝나자 그는 특유의 엄숙한 유머로 학생들과 작별했다. 자기 영혼의 유익을 위해, 학문적 명예에 대한 초연함의 표시로 자신의 영혼의 안식을 비는 기도만을 간직해 달라고 청했다.^[25]

선교 부르심과 대학 경력 포기 (1749년)

부러운 지위 — 대학 석좌, 섬 전체에 알려진 박식한 설교가의 명성 — 에도 세라는 만족하지 못했다. 여가 시간을 마요르카 마을들을 쉬지 않고 설교하는 데 바쳤다.^[26] 1748년 팔로우에게 서인도 제도 선교사로 떠나고 싶다는 오랜 열망을 털어놓았다. 상급자들에게 필요한 절차를 밟은 뒤 허락을 받았다. 서른다섯 살에 세라는 석좌를 버리고 팔로우와 함께 카디스로, 이어 1749년 신대륙으로 향하는 배에 올랐다.^[27]

아흔 날의 항해는 거칠었다. 세라는 보속의 프란치스코 정신에 충실히, 선내 물 배급을 더 잘 견디기 위해 가급적 말을 삼가기로 결심했다.^[28] 베라크루스에 상륙한 그는, 탈것 대신 도보를 명하는 프란치스코회 규칙을 엄격히 지켜 멕시코 — 4백 킬로미터가 넘는 길 — 까지 걸어가기로 했다. 이 도보 중에 왼쪽 다리에 벌레, 아마 모기에 물린 상처가 감염되었다. 그 상처는 결코 완전히 낫지 않았고 서른다섯 년 뒤 선종할 때까지 그를 괴롭혔다.^[29][30] 그는 1750년 1월 1일 멕시코에 도착해 신대륙 프란치스코 선교사의 요람인 산 페르난도 전교 대학에 들어갔다.^[31]

파메족 원주민 사이 9년

산 페르난도 대학에 도착하자마자 세라는 케레타로에서 북쪽으로 백 킬로미터가량 떨어진 산악 지대 시에라 고르다로 파견되었고, 그곳에 파메족이 살고 있었다.^[32] 그는 그곳에 9년, 1750년부터 1758년까지 머물며 파메족 말을 빠르게 배워 기본 기도문과 교리문답을 그 말로 번역했고, 이미 늘 아픈 다리로도 그 지역 5개 선교소를 위해 8천 킬로미터가 넘는 길을 걸었다.^[33][34]

이미 자리 잡은 그의 방법, 평생 되풀이될 방법은 이렇다. 먼저 경당을 세우고, 이어 주거와 농업을 조직하며, 유럽의 농업·수공업 기술 전수와 복음화를 결합하는 것이다. 1750년부터 1758년까지 그의 사도직에 힘입어 크게 발전한 시에라 고르다의 다섯 프란치스코회 선교소 — 할판의 산티아고, 탄코욜, 란다, 틸라코와 콩카 — 는 2003년 유네스코 세계유산 목록에 등재된다.^[35] 1752년 한 일화는 급격한 단절이 아닌 토착화에 바탕한 그의 방법을 보여 준다. 그리스도인이 된 파메족 신자들이 옛 신앙의 여신 카춤, 「태양의 어머니」의 상을 그에게 보여 주었다. 이는 세라가 피상적 회심에 머무르지 않고 얼마나 깊이 그들의 신뢰를 얻었는지를 말해 주는 표징이었다.^[36] 그는 또한 원칙적으로 원주민 땅을 보호하던 인디아스법을 들어 선교소 땅을 에스파냐 식민자의 탐욕에 맞서 법적으로 지켰다.^[37]

설교자의 보속적 방법

이 시기에 세라 특유의 보속적 영성도 자라났고, 동료 프란치스코회원들, 특히 팔로우가 이에 대한 상세한 증언을 남겼다.^[38][39] 선교소에서뿐 아니라 멕시코에 들를 때도 설교하며 그는 양심을 움직이기 위해 극적인 수단을 썼다. 강론대에서 돌로 가슴을 치고, 습관 아래 묶어 맨 쇠사슬로 자신을 채찍질했으며, 지옥과 보속을 설교하며 네 갈래 촛불을 맨살에 가까이 댔다.^[40][41] 산 페르난도 대학 규정은 영구적 불구를 피하기 위해 원칙적으로 이런 행위를 제한했고, 팔로우 자신도 이런 지나침이 세라에게 가슴 통증과 호흡 곤란을 일으켰다고 적었다.^[42]

「만족할 줄 모르는 열정, 극기를 사랑함, 자기 부정, 하느님에 대한 절대적 신뢰.」 — 세라 신부의 성품을 요약한 가톨릭 백과사전(Zephyrin Engelhardt, 1913), 각주에 실린 영어 원문의 충실한 한국어 번역^[43]

그의 전기 작가들이 전하는 일화는 이 설교의 힘을 보여 준다. 세라가 강론대에서 공개적으로 자신을 채찍질하며 설교하던 멕시코의 한 미사에서, 감동한 한 신자가 그의 손에서 사슬을 빼앗아 자신을 그토록 심하게 때려 쓰러졌고, 얼마 뒤 종부성사를 받고 숨졌다.^[44] 최초의 프란치스코회 증인들이 전한 이 일화는, 18세기 에스파냐 바로크 영성 특유의 세라의 보속적 언변이 군중에게 얼마나 놀라운 효과를 냈는지 말해 준다. 그리고 오늘의 독자에게는 시대착오적 감수성으로 심판하기보다 그 시대 안에 자리매겨 이해해야 함을 보여 준다.

예수회 추방과 세라의 임명 (1767년)

1767년 2월 27일 칙령으로 (멕시코에서는 1767년 7월 공포), 에스파냐 왕 카를로스 3세는 유럽 내 정치적 이유로, 수십 년간 예수회가 맡아 온 하부 캘리포니아 선교소를 포함해 에스파냐 왕령의 모든 영토에서 예수회원을 전원 추방했다.^[45][46] 이 갑작스러운 떠남이 남긴 공백을 메워야 했다. 1767년 7월, 당시 쉰네 살이던 세라는 이 선교소들을 인계하러 파견된 15명의 프란치스코회원 단체의 상급자로 임명되었고, 프란치스코 팔로우가 부관이 되었다.^[47]

프란치스코회원들은 이미 이전의 전염병으로 줄어든 원주민 인구를 발견했다. 도착 당시 선교소에 약 7 150명이었는데, 이 수는 계속 줄어 — 1772년 프란치스코회원들이 상부 캘리포니아에 집중하기 위해 이 선교소들을 도미니코회에 넘길 때 약 5 000명이었다.^[48] 선교소 자체의 기록으로 입증된 이 인구 감소는 무엇보다 수 세대 전부터 유럽인이 들여온 천연두, 홍역, 성병의 전염병 때문이었다. 이는 원주민 사망률 논쟁을 평가할 때 명심해야 할 중요한 사실이다.

산 페르난도 데 벨리카타 설립과 북진을 향한 도약 (1769년 5월)

1769년 5월 14일 세라는 하부 캘리포니아의 소박한 흙 오두막에 산 페르난도 레이 데 에스파냐 데 벨리카타 선교소를 세우고, 다른 수단이 없어 소총 예포를 향 대신 쏘며 이를 경축했다.^[49] 이 설립은 선교소 설립자로서 그의 첫 행위였다. 그리고 결정적 다음 단계, 에스파냐 왕실이 아직 개척하지 않은 상부 캘리포니아를 향한 포르톨라-세라 원정을 준비했다. 태평양 연안에 대한 러시아나 영국의 확장 가능성에 앞서기 위해 개시된 원정이었다.

「나는 물러서지 않겠다」 : 샌디에이고로 가는 길의 부상당한 다리

이 길에서 스무 해째 붓고 아프던 세라의 다리는 악화되어, 원정의 군사 지휘관인 가스파르 데 포르톨라 총독이 그를 첫 선교소로 뒤로 옮겨 회복하게 하자고 제안할 지경이 되었다. 역사가 로즈 마리 비비와 로버트 센케위츠가 번역·출판한 세라 자신의 여행 일지가 전하는 이야기는 그의 결의를 보여 주는 가장 유명한 증언 중 하나로 남았다.

세라는 그 일기에서 심하게 염증이 생긴 왼쪽 발 — 1년 넘게 앓아 온 고통스러운 병으로 이제 다리 절반까지 번진 — 을 묘사한다. 비비와 센케위츠의 학술적 일기 번역에 따른 것이다.^[50]

돌아가기를 제안한 포르톨라에게 그는 요컨대 하느님께서 여기까지 올 힘을 주셨고, 길에서 죽어야 한다 해도 물러서지 않겠으며, 어디에 묻히든 그것이 하느님의 뜻이라면 이교도들 사이에 머무는 것을 기쁘게 여기겠다고 답했다.^[51]

원정의 한 노새몰이가 결국 약초와 수지로 급조한 습포를 만들어 주었고, 상처가 가라앉아 세라는 원정의 그리스도인 원주민들이 일부 메어 주는 들것에 실려 계속 갈 수 있었다.^[52] 이 일화는 고립된 경건한 미담이 아니라, 그 사람의 성품을 고스란히 보여 준다. 받은 사명을 포기하고 알 수 없는 땅에서 죽음까지 받아들이겠다는 섭리에 대한 온전한 내맡김과 하나로 용접된 꺾을 수 없는 의지였다.

산 디에고 데 알칼라, 첫 선교소 (1769년 7월 16일)

원정은 로레토에서 힘든 행군 끝에 1769년 7월 1일 샌디에이고에 도착했다.^[53] 1769년 7월 16일 세라는 그곳에 산 디에고 데 알칼라 선교소를 세웠다. 이는 훗날 샌프란시스코 북쪽 소노마까지 캘리포니아 해안을 따라 늘어서게 될 21개 프란치스코회 선교소 중 첫째였다.^[54][55] 한 달 뒤 1769년 8월 15일, 스무 명가량의 원주민이 선교소 야영지를 습격해 세라의 젊은 하인 호세 마리아 베르헤라노가 화살에 맞아 그의 발치에서 숨졌다. 흔히 잊히는 첫 애도였다. 이 선교 사업이 그 일꾼들에게 위험 없이 이루어진 적은 결코 없었다.^[56]

후속 설립들과 카르멜 본부

이후 15년 동안 세라는 8개의 선교소를 더 세우거나 그 설립을 감독했고, 거주지와 작전 중심을 몬테레이에서 더 좋은 토양과 물 접근을 위해 1771년 카르멜로 옮긴 산 카를로스 보로메오 선교소에 두었다.^[57]

이 9개의 설립 — 훗날 캘리포니아 선교소 사슬이 셀 21개 중 나머지 12개는 그의 사후 1823년까지 세워진다 — 이 세라에게 「캘리포니아의 사도」 칭호를 안겨 주었다.^[58][59] 각 선교소는 같은 틀을 따랐다. 물길을 찾고, 임시 경당을 세운 뒤, 항구한 주거를 짓고, 가축과 유럽 작물을 들이면서, 복음화와 교리 교육에 절대적 우선순위를 두었다.^[60] 그의 회장직과 후계자들 아래 프란치스코회 기록은 선종 때까지 캘리포니아 원주민 6 700명이 넘는 세례와 수천 건의 견진을 셌다.^[61][62]

페드로 파헤스 총독과의 갈등

선교소의 발전은 캘리포니아에서 총독 페드로 파헤스가 이끄는 에스파냐 군 당국과의 충돌 없이 이루어지지 않았다. 세라는 파헤스가 원주민에 대한 군인들의 학대 — 구타, 원주민 여성 납치, 선교소용 식량 징발 — 를 묵인하거나 심지어 감싸 준다고 비난했다.^[63][64] 이런 학대가 복음화 사업만큼이나 원주민의 존엄을 심각하게 해친다고 확신한 세라는 누에바에스파냐의 최고 권위에 직접 호소하기로 결심했다.

1773년의 여행과 32개 조항의 문서

1773년 예순 살에, 여전히 아픈 다리에도 세라는 캘리포니아에서 멕시코까지 3천 킬로미터가 넘는 여행에 나서 부왕 안토니오 마리아 데 부카렐리 이 우르수아를 만났다.^[65][66] 그곳에서 파헤스에 대한 불만을 상세히 적고 개종한 원주민을 군대 학대로부터 보호할 구체적 보장을 담은 레프레센타시온 32개 조항을 작성·제출했다. 일부 역사가들이 캘리포니아의 「아메리카 원주민 권리 선언」이라 부르기도 하는 문서이다.^[67][68]

부왕은 32개 조항 중 30개에서 세라의 손을 들어 주었고, 1774년 파헤스를 지휘관에서 해임했다.^[69][70] 이 문서는 에스파냐 식민법의 맥락에서, 세례받은 원주민을 왕실의 보호를 받아야 할 *「하느님의 자녀」*로서 그 지위를 강하게 확인한 것이다. 같은 시대 북아메리카 동해안에서 원주민이 받던 대우와 뚜렷이 대비된다.^[71]

역경 속에서도 원주민 수호 : 1775년의 습격

이 원주민 수호는 행정 진정서에 적힌 추상적 원칙에 그치지 않았다. 1775년 샌디에이고 선교소에 대한 원주민 습격으로 프란치스코회원 루이스 하이메가 목숨을 잃었다. 캘리포니아 선교소의 첫 순교자였다. 민사 당국은 이 살인 혐의로 스무 명가량의 원주민에게 사형을 선고했다. 세라는 즉시 부왕에게 개입하며, 이미 레프레센타시온에서 세운 원칙을 들었다. 원주민이 이교도든 그리스도인이든 저나 다른 형제들을 죽이게 된다면 용서받아야 한다는 원칙이었다.^[72][73]

프란치스코회원들이 군인의 엄격함보다 온유함으로 더 많이 얻는다는 것을 상기한 부왕은 청한 자비를 베풀었다.^[74] 세라의 현대 비판자들이 드물게 언급하는 이 일화는, 자신의 가해자들의 목숨을 위해 중재할 준비가 된 사람을 보여 준다. 오늘날 일부가 그에게 돌리는 「학살의 설계자」라는 초상과는 양립하기 어려운 태도이다.

견진할 드문 특권

1778년 세라는 교황청 포교성을 통해 주교에게 통상 유보된 **견진성사**를 집전할 예외적 권한을 받았다. 캘리포니아에 상주 주교가 없기 때문이었다.^[75] 총독 펠리페 데 네베는 프란치스코회의 영향력을 경계해 한동안 이 특권을 정지시켰으나, 부왕 마르틴 데 마요르가가 이를 온전히 회복시켰다.^[76]

마지막 3년 동안, 이제 만성화된 고통 — 궤양 난 다리, 수십 년의 극기로 약해진 가슴, 심해지는 천식 — 에도 세라는 이전 14년 동안 개종한 5 309명의 원주민에게 몸소 견진을 주기 위해 샌디에이고에서 샌프란시스코까지 천 킬로미터가 넘는 길을 다시 다녔다.^[77][78]

마지막 순회와 카르멜에서의 선종 (1784년 8월 28일)

마지막이 다가옴을 느낀 세라는 선교소들의 마지막 순회에 나섰다. 자기 생명이 캘리포니아에 있으며, 하느님께서 기뻐하신다면 그곳에서 죽기를 바란다는 말을 주변 사람들에게 전했는데, 이는 그의 사업에 대한 온 애착을 요약하는 말이었다.^[79]

1784년 8월 20일 카르멜로 돌아온 그는 지쳤으나 기도 습관에 충실히, 마지막 날까지 선교소의 원주민들과 함께 노래하고 기도했다.^[80] 8월 27일에서 28일로 넘어가는 밤, 때가 왔음을 느끼고 종부성사를 청했으며, 함께 있던 선교사들과 참회 시편과 성인 호칭 기도를 바치고 전대사와 함께 사죄를 받았다.^[81] 1784년 8월 28일 아침, 평생의 동료 프란치스코 팔로우 신부는 신대륙에서 가져온 십자가를 품에 안고 평온하고 고요한 얼굴로 누워 있는 그를 발견했다. 클레르발 안내문에 실린 팔로우의 기록에 따르면, 그는 매우 짧은 임종 뒤 조용히 눈을 감았다.^[82][83] 향년 일흔, 아메리카 선교에 평생 35년을 바친 뒤였다.

신자 군중, 원주민과 식민자가 그의 시신을 지켰다. 평신도들은 성당을 밤새 열어 두도록 허락받았고, 장엄한 장례식 — 「고요함과 큰 열정으로 가득했다」 — 에 태동하는 작은 캘리포니아 그리스도교 공동체가 모였다.^[84] 그의 유해는 오늘날 카르멜의 산 카를로스 보로메오 선교소 바실리카에 모셔져 지금도 공경의 대상이다.

「Siempre adelante」 : 언제나 앞으로

세라의 온 생애는 낙담한 순간마다 동료들에게 되풀이하던 표어에 담겨 있다. Siempre adelante — 「언제나 앞으로」.^[85][86] 그에게 이는 정복자의 단순한 구호가 아니라 신뢰 어린 내맡김의 표현이었다. 주님께서 기다리시기에, 복음화할 영혼들이 기다리기에, 받은 부르심에 대한 충실함이 어떤 후퇴도 용납하지 않기에 앞으로 나아간다. 몸과 건강과 상황이 물러서라 청할지라도. 프란치스코 교황도 시성 강론에서 권고의 형태로 이를 되풀이했다.^[87]

보속과 자발적 극기

세라의 영성은 보속의 가장 엄격한 프란치스코회·에스파냐 전통에서 길어 올린 육체적 보속에서 자란다. 규율의 사슬, 살에 댄 촛불, 강론대에서 가슴에 부딪는 돌 — 동료들 스스로 때로 지나치다고 여기던 관행이었으나, 그에게는 멕시코까지의 도보나 부상당한 다리 앞에서도 물러서지 않은 거부와 같은 열기에서 나왔다. 하느님께서 자신을 내어 주신 선물에 답하여 자기 몸을 바치는 것이다.^[88][89] 오늘 서구 감수성에는 덜 익숙한 이 보상 신학은 바로크 보속자들의 큰 전통 — 십자가의 성 바오로부터 같은 세기의 다른 위대한 프란치스코회·가르멜회 인물들까지 — 안에 자리한다. 그들에게 자유로이 받아들인 고통은 그리스도의 십자가에 동참하고 개종시킬 영혼들을 위한 중보가 된다.

섭리에 대한 절대적 신뢰

모든 증인이 강조한 세라의 가장 한결같은 특징은 어떤 시련에서도 흔들리지 않는 하느님에 대한 절대적 신뢰이다. 샌디에이고로 가는 길의 감염된 다리, 원주민의 습격, 군사 권력과의 갈등, 마지막 해의 육체적 탈진. 포르톨라 총독에게 한 그의 답 — 길에서 죽어야 한다 해도 물러서지 않겠다는 것 — 은 허세가 아니라 섭리의 손에 온전히 맡긴 표현이며, 교회 역사 위대한 선교사들의 특징이다.^[90] 그에게는 원주민 영혼들의 영원한 구원에 대한 끊임없는 걱정이 함께했고, 자신의 글로 입증된 이 걱정은 사도적 열정과, 학대로 복음화 사업을 그르치는 군인들로부터 새로 세례받은 이들을 레프레센타시온에서 보호하려 한 고집을 함께 설명한다.^[91]

1970년대 이후 세라를 향한 고발

1970년대 이후, 그리고 2000년대부터 점점 강도를 더하며, 여론의 일부와 아메리카 원주민 운동은 세라가 강제 노동에 비견되는 선교소 체제, 육체적 형벌, 선교소 안으로 개종한 원주민 감금, 부족 언어와 문화 금지, 질병과 과로로 인한 대규모 사망을 주재했다고 비난한다.^[92][93] 이런 비판은 정치적·상징적 메아리를 찾았다. 몬테레이의 세라 동상은 2015년 10월 목이 잘렸고, 샌타바버라 선교소의 동상은 2017년 훼손되었으며, 산 가브리엘의 동상도 2017년 그러했고, 2020년 6월 19일 조지 플로이드 사망 뒤 시위 물결 한가운데서 9미터 동상이 샌프란시스코 골든게이트 공원에서 강제로 쓰러뜨려졌다.^[94]

2015년 시성의 순전한 취소를 요구하는 청원까지 나왔다.^[95] 이런 고발은 진실의 몫 — 선교소는 원주민에게 깊은 문화적 단절과 실제 고통의 장소였음이 분명하다 — 만큼은 진지하게 받아들일 만하다. 그러나 그렇다고 현대 논쟁에 세라 자신의 개인적 책임에 대한 마지막 말을 내줄 수는 없다.

진지한 역사 서술이 보여 주는 것

이 주제의 가장 뛰어난 역사가들, 특히 학술적 표준 전기 Junípero Serra: California, Indians, and the Transformation of a Missionary(2015)의 저자인 로즈 마리 비비와 로버트 센케위츠(샌타클래라 대학교)는 두 극단적 독해 — 20세기 초 에스파냐 향수 낭만주의에서 물려받은 그림자 없는 성인전과, 세라를 학살의 「설계자」로 만드는 악마화 — 를 명시적으로 거부한다.^[96][97] 그들이 번역·편집한 세라의 원본 서한·보고·일지를 바탕으로 센케위츠는, 선교소 책임자로서 세라 개인에게 그 밖에 기록된 가장 가혹한 형벌과 폭력을 돌릴 증거는 없다고 결론짓는다.^[98][99]

선교소 체제의 가장 가혹한 폭력에 세라가 개인적으로 관여했다는 증거가 없다는 것이, 세라가 모든 육체적 형벌에 낯설었다는 뜻은 아니다. 그는 그것이 온건히 머무는 한 그 원칙을 승인했다. 그 증거는 그의 서신에 보존되어 있다. 1775년 7월 31일 군사 지휘관 페르난도 데 리베라 이 몽카다에게 써서, 산중으로 그들을 찾으러 간 원정이 데려온 카르멜 선교소의 달아난 신개종자들에게 두세 대의 태형을 가해 달라고 청했다.^[100] 그러므로 그에게 공존한 두 태도를 구분해야 한다. 한편으로 지나침과 중대한 폭력의 거부 — 같은 해 같은 사람이 하이메 신부의 살인자들의 목숨을 살려 달라고 부왕에게 중재했다 —, 다른 한편으로 당시 규율에 부합하는 절제된 육체적 교정에 대한 승인. 진지한 역사 서술이 배제하는 것은 선교소 체제의 가장 가혹한 폭력에 세라가 개인적으로 관여했다는 주장이지, 모든 형벌로부터의 초연함이 아니다.

센케위츠는 20세기가 흐르며 선교소 체제의 잔혹함과 사망 규모가 더 널리 알려질수록, 세라가 상징적으로 그 자신의 개인적 행위에서는 극히 작은 자리만을 차지했던 강압과 폭력을 체현하게 되었다고 본다.^[101] 이 구분은 결정적이다. 프레시디오 군 주둔지와 엔코미엔다와 함께 선교소가 한 제도에 불과했던 에스파냐 식민 체제 전체는 원주민 고통에 실제 역사적 책임이 있다. 그러나 이 체제를, 원주민 보호를 위해 군사 권력과 맞서기까지 한 한 수도자의 사람됨과 고유한 행적과 혼동하는 것은 진지한 역사가 인정하지 않는 지름길이다.

캘리포니아 주교들은 골든게이트 공원 동상이 쓰러뜨려진 뒤 발표된 2020년 6월 공동 성명에서 같은 점을 상기한다. 세라는 그들의 말에 따르면 시대를 앞선 사람으로, 원주민을 수호하고 섬기기 위해 큰 희생을 했다.^[102]

로스앤젤레스 대주교 호세 고메스도 세라를 원주민의 권리 수호자이자 나라 최초의 히스패닉 성인으로 내세우며 같은 방향으로 나아간다. 그의 한결같은 의도를 요약하는 세라 자신의 말을 상기하면서다. 모두 오직 원주민들의 복지와 구원을 위해 여기 왔고 머물렀다는 것이다.^[103]

원주민 사망률 : 고의적 폭력보다 질병

논쟁의 중심인 선교소 원주민 사망률 문제에 대해 기록과 역사 연구는 일치한다. 인구 감소의 대부분은 식민 접촉 시작부터 유럽인이 들여온 전염병 — 천연두, 홍역, 성병 — 으로 설명되며, 세라나 당시 어떤 의사도 이에 대한 효과적 치료법이 없었고, 계획적인 절멸 정책 때문이 아니다.^[104] 프란치스코회원 도착 전부터 이미 인구가 줄어든 시에라 고르다 시기부터 입증된 이 사실은 원주민이 겪은 인간적 비극을 축소하지 않는다. 다만 그것을 세라의 범죄적 의도로 환원하는 것을 금할 뿐이다. 그의 글이나 고유한 행적 어디에서도 그런 의도를 입증할 수 없다.

시복 (1988년) : 마리-보니파스 수녀의 기적

세라의 시성 절차는 1930년대 로마에서 열렸다. 1960년의 기적 인정으로 결정적 단계를 넘었다. 루푸스를 앓던 미주리 세인트루이스의 마리-보니파스 디르다 수녀가 원목의 권유로 복자 세라의 전구를 빌며 기도한 뒤 치유된 것이다.^[105] 1985년부터 1987년까지 세인트루이스와 로마의 의학 위원회가 심사한 이 사례는 의학적으로 설명할 수 없다고 판단되었다. 성 요한 바오로 2세는 기적을 인정하고 1988년 9월 25일 로마에서 후니페로 세라를 시복했다.^{[106][107][108]}

동등 시성 (2015년 9월 23일)

시성을 위해 프란치스코 교황은 드문 절차인 동등 시성(동등한 시성)에 의지했다. 수십 년 전부터 이미 세라를 둘러싼 오래전부터 이어져 온 공경과 잘 확립된 성덕의 명성을 인정해 통상 요구되는 두 번째 검증된 기적을 면제한 것이다. 성 힐데가르트 폰 빙엔이나 성 베드로 파브르 같은 다른 인물들에게 이미 쓰인 절차이다.^[109][110] 발표는 2015년 1월 15일에 있었고, 시성 자체는 미국 첫 사도 순방 중 워싱턴 D.C. 원죄 없으신 잉태 국립 성지 바실리카에서 교황이 주례한 미사 중 2015년 9월 23일 거행되었다. 미국 땅에서 거행된 사상 첫 시성식이었다.^[111][112]

교황은 강론에서 세라를 하느님의 화해시키는 부드러움을 곳곳에 전하러 나가는 *「찾아 나서는 교회」*의 구현으로 제시했다.

「후니페로는 고향 땅과 삶의 방식을 떠났습니다. 길을 열고, 수많은 사람을 만나고, 그들의 관습과 고유한 삶의 방식을 배우고 소중히 하겠다는 생각에 열정적이었습니다.」 — 프란치스코 교황, 후니페로 세라 시성 강론, 워싱턴 D.C., 2015년 9월 23일^[113]

「그는 주님께서 기다리셨기에 계속 나아갔습니다. 형제자매들이 기다렸기에 계속 나아갔습니다. 생애 끝까지 계속 앞으로 나아갔습니다.」 — 프란치스코 교황, 같은 강론^[114]

교황은 특히 식민화의 단순한 대리인으로 만드는 왜곡된 초상에 맞서 세라의 선교 사업을 올바로 읽는 열쇠인 원주민 수호 측면을 강조했다.

「후니페로는 원주민 공동체의 존엄을 수호하고, 그들을 학대하고 남용한 자들로부터 보호하려 했습니다.」 — 프란치스코 교황, 같은 강론^[115]

침묵으로 끝낼 수 없는 논쟁

프란치스코 교황 자신의 목소리로 교회는, 에스파냐 식민 정착이 캘리포니아 원주민 공동체에 실제 고통을 안겼음을, 선교소 체제가 당시의 모든 인간 제도처럼 일부 개인 — 군인, 심지어 고립된 몇몇 성직자 — 에게 돌릴 남용을 겪었음을 부인한 적이 없다. 그러나 이 역사적 진실의 몫을 인정한다고 해서, 1차 사료로 입증되지 않는 주장 — 세라 자신이 강압과 절멸 정책의 개인적 장인이었다는 주장 — 을 받아들여야 하는 것은 아니다. 예순 살에 군인들로부터 원주민을 보호하는 칙허장을 부왕에게서 받아내기 위해 목숨을 걸었고, 자신의 가해자들에게 은전을 중재했으며, 고메스 대주교가 전한 자신의 고백에 따르면 한결같은 의도가 원주민들의 복지와 구원이었던 사람은, 그를 훨씬 뛰어넘는 집단적 식민 체제의 실제 무게가 아닌 기록된 행적으로 판단받을 만하다.

캘리포니아에서 살아 있는 수호자와 기억

성 후니페로 세라는 캘리포니아 가톨릭 정착의 건국의 아버지이자 히스패닉계 미국인의 수호자로 지금도 공경을 받는다. 그의 동상은 로널드 레이건 (2009년에 토머스 스타 킹을 대체)의 동상과 함께 워싱턴 미국 국회의사당 내셔널 스태추어리 홀에서 캘리포니아주를 대표하는 두 인물 중 하나로 서 있다.^[116][117] 사제·수도 성소 증진을 위해 1935년 시애틀에서 설립된 평신도 단체 세라 인터내셔널은 그의 선교 열정을 기려 그의 이름을 달고 있다.^[118][119]

논쟁되지만 캘리포니아 역사에 대체 불가능한 유산

한 주의 설립이라는 각도에서 그의 사업을 보든 — 샌디에이고, 로스앤젤레스, 샌프란시스코, 샌타클래라, 벤투라 도시들은 모두 그가 세웠거나 직접 책임진 선교소에서 태어났다 — 선교 열정과 극기의 영적 각도에서 보든, 세라는 미국 서부의 종교사와 시민사를 이해하는 데 빼놓을 수 없는 인물로 남는다. 그의 유해가 모셔진 카르멜의 산 카를로스 보로메오 선교소는 지금도 활동하는 가톨릭 순례지이다. 선교소 체제에 대한 역사적 논쟁을 닫기는커녕, 그의 시성 절차는 바로 그 논쟁을 엄밀히 깊게 파고들도록 초대한다. 선교사이기 전에 철학 교수였던 세라라면 스스로도 그렇게 요구했을 것이다.

• 몰로카이의 성 다미아노 (1840-1889) — 소외된 민중에 온전히 헌신했고, 그 기억 역시 식민지 방법에 대한 역사적 논쟁을 불러일으킨 또 다른 19세기 선교사.
• 성 안토니오 마리아 클라렛 (1807-1870) — 세라처럼 세속 권력과 복음화된 민중 보호 사이의 긴장을 겪은 또 다른 설립자 선교사.
• 성 다니엘 콤보니 (1831-1881) — 당시의 횡포에 맞서 아프리카인을 수호한 주교 선교사, 복음화된 민중의 존엄에 헌신한 선교사 성덕의 견줄 만한 모습.