성녀 마르그리트 디유빌 (1701-1771)

식민지 귀족 가문

마리 마르그리트 뒤프로스트 드 라제므레는 1701년 10월 15일 몬트리올 하류 생로랑 강변의 작은 영지 바렌에서 태어났다.^[9][10] 1687년부터 캐나다에 정착한 옛 귀족 가문 출신으로 브르타뉴 태생의 장교인 아버지 크리스토프 뒤프로스트 드 라제므레와 트루아리비에르 총독의 딸인 어머니 마리 르네 고티에 드 바렌 사이의 여섯 자녀 중 장녀였다.^[11] 모계로는 식민지에서 가장 뿌리 깊은 가문 중 하나에 속했고, 부계로는 최근에 도래했으나 잘 받아들여진 군인 귀족에 속했다.

부모의 혼인 계약은 그녀 자신이 나중에 서명할 계약과 마찬가지로 이 신분을 반영한다. 그녀는 태어나면서부터 식민지 명사의 삶이 약속된 셈이었다. 이 약속은 1708년, 그녀가 겨우 일곱 살 때 아버지가 세상을 떠나면서 깨졌고, 가문은 오래 지속되는 궁핍에 빠졌다.^[12][13] 어머니는 이후 아일랜드 출신 외과의사 티모시 설리번과 재혼하였는데, 전기 작가들에 따르면 이 결합은 혼인 동맹에 민감한 식민지 사회에서 어린 마르그리트의 사회적 전망을 다소 흐리게 하였다.^[14]

퀘벡 우르술린 수녀원 기숙학교

1712년경 열한 살에 마르그리트는 퀘벡 우르술린 수녀원 기숙생으로 보내져 약 2년을 머물렀다.^[15][16] 짧았으나 당대로서는 탄탄한 이 교육은 읽기, 쓰기, 신심의 기초를 주었고, 이는 그녀의 전 생애를 떠받치는 틀이 되었다. 파산한 병원의 원장으로서 나중에 펼칠 질서 감각과 엄정한 운영 취향도 아마 이때 길러졌을 것이다. 열세 살 무렵 그녀는 바렌으로 돌아와, 살림이 넉넉지 않은 재혼 가정을 꾸리게 된 어머니를 도왔다.

프랑수아 디유빌, 불법 거래와 빚

1722년 8월 12일 몬트리올 노트르담 성당에서 마르그리트는 프랑수아 마들렌 유 디유빌과 결혼하였다. 그는 명문 출신의 젊은이였으나, 한 전기 작가의 말대로 «품행이 의심스러운 모험가»였다.^[17] 후한 혼인 계약은 지참금 6천 리브르를 보장하였다. 궁핍에도 불구하고 뒤프로스트 가문이 여전히 신분 있는 집안임을 보여주는 징표다.^[18] 그러나 프랑수아 디유빌은 아버지처럼 원주민에게 술을 불법 판매하고 모피를 받는 일에 손을 댔다. 식민지 당국이 정식으로 금지한 관행으로 되풀이되는 추문의 원인이었다.^[19][20]

부부는 여섯 자녀를 두었는데 그중 넷은 어려서 죽었다. 살아남은 두 아들은 모두 성직에 들어갔는데, 요한 23세 자신이 시복식 때 이를 상기하며 시련 많은 가정 안에서도 모범적인 어머니의 교육의 열매로 보았다.^[21] 프랑수아 디유빌은 1730년 7월 4일 세상을 떠났다. 전기 작가들이 한결같이 불행했다고 평하는 8년의 결혼 끝에 마르그리트는 스물여덟 살에 과부가 되었고, 막내를 임신한 몸으로 빚에 짓눌린 상속을 사법 절차를 통해 정식으로 포기하였다.^[22][23]

과부 생활과 내적 전환

이 과부 생활 이후의 세월에 마르그리트 디유빌은 전기 작가들이 내적 회심이라 부르는 과정을 겪는다. 하느님 섭리에 대한 근본적인 신뢰의 발견으로, 이후 그녀 영성의 지배적 특질이 되었다.^[24] 당시 그녀의 고해신부였던 쉴피스회 르스코아 신부는 자신의 처지를 한탄하는 그녀에게 어느 날 이렇게 말했다고 한다.

«위로받으시오, 부인. 하느님께서 부인을 큰 사업을 위해 정하셨소.» — 르스코아 신부, 마르그리트 디유빌의 고해신부, 수도회 전통을 통해 전해짐^[25]

성녀의 모든 옛 전기들이 간직한 이 말은 이어질 일을 놀랍도록 정확히 예고하였다. 재산 없는 과부, 자녀와 빚을 진 몸이 몇 년 만에 3세기를 이어갈 자선 사업의 설립자가 된 것이다.

1737년 12월 31일의 서약

1737년부터 마르그리트 디유빌은 몇몇 동료의 도움을 받아 궁핍한 사람들을 집에 거두기 시작하였다. 전통에 따르면 그중에는 앞 못 보는 여인도 있었다.^[26] 1737년 12월 31일, 그녀와 세 동료 — 카트린 퀴송, 마리 카트린 드메르 데세르몽, 마리 루이즈 토뮈르 드 라 수르스 — 는 가난한 이들의 봉사에 생애를 바치기로 은밀히 서약하였다.^[27][28] 이 날짜가 몬트리올 자비 수녀회의 설립일로 간주된다. 당시 누벨프랑스에서는 왕의 명시적 허가 없이 새로운 종교 공동체를 세우는 것이 원칙적으로 금지되어 있었기 때문이다.^[29]

조롱과 «회색»이라는 별명

이 사업은 처음부터 끈질긴 적개심에 부딪혔다. 악의적인 소문은 마르그리트 디유빌의 동료들이 고인이 된 남편의 술 장사를 계속한다고 비난하였다. 사람들은 그녀들을 조롱조로 «회색 자매들»이라 불렀다. 장차 입게 될 수도복의 빛깔과 취했다고 여겨지는 상태를 동시에 가리키는 잔인한 말장난이었다.^[30][31] 친구와 친척, 심지어 그녀들이 돕는 가난한 이들까지 때로는 이 조롱에 가담하였다.^[32] 마르그리트 디유빌과 동료들은 논쟁으로 맞서지 않고 인내로 답하였다. 그 별명은 세월과 함께 뒤집혀 오늘날까지 수도회가 떠받드는 명예의 이름이 되었다.

1745년 화재와 최초 서약

1745년 1월 31일 밤, 작은 공동체가 기거하던 집이 화재로 타버렸다.^[33] 슬퍼하기는커녕 마르그리트 디유빌은 이를 청빈해질 섭리적 기회로 보았다.

«아마 우리는 너무 편하게 지냈던 모양이오. 이제 더 가난하게 살아야겠소!» — 마르그리트 디유빌, 1745년 화재 다음 날^[34]

이틀 뒤인 1745년 2월 2일, 마르그리트와 동료들은 최초 서약(일명 결합 문서)에 서명하였다. 남은 생애 동안 지탱할 수 있는 한 많은 가난한 이들을 «받아들이고, 먹이고, 돌보겠다»고 전 재산을 공동으로 내놓기로 의무를 지는 건국 문서다.^[35] 이 문서는 오늘날에도 수도회의 새 수녀가 각자 차례로 서명하며, 은밀하고 개인적인 서약에서 진정한 공동체 생활 규칙으로 넘어가는 표지가 되었다.^[36]

파산한 기관

1694년 성 요셉 병원 형제회, 일명 «샤롱 형제들»이 세운 몬트리올 종합병원은 이후 수십 년 동안 성소와 자원이 부족해 쇠퇴하였고, 1740년대 중반에는 약 4만 리브르의 빚을 진 거의 파산 상태에 이르렀다.^[37] 1747년 8월 27일 왕실 명령이 마르그리트 디유빌과 동료들에게 기관의 임시 운영을 맡겼다. 실제 입주는 1747년 10월 7일에 이루어졌다.^[38][39]

남성만 받던 이전 관례와 달리 마르그리트 디유빌은 병원을 남녀 가난한 이들과 부상 군인, 노인, 미혼모, 버려진 아이들, 그리고 전쟁 중에는 다친 영국인 포로에게도 열었다. 그들에게는 보수 대가로 일도 시켰다.^[40][41] 1761년에 문을 연 버려진 아이들 보육원은 11년 동안 300명이 넘는 젖먹이를 받았다.^[42]

1750년 명령과 1753년 특허장

처음에는 임시였던 마르그리트 디유빌의 운영은 논란이 되었다. 1750년 명령이 일시적으로 그녀의 권한을 박탈하였다가 이듬해 새 행정 조사를 계기로 취소되었다.^[43] 그녀는 결국 기관의 빚을 전액 변제하겠다고 직접 제안하여 승리하였고, 왕의 결정을 이끌어냈다. 1753년 6월 3일 루이 15세의 특허장이 공동체를 몬트리올 종합병원의 자비 수녀회라는 이름으로 공식 인정하고 병원 운영을 최종적으로 맡겼다.^[44][45]

그녀의 지도 아래 기관은 경제적 기지의 모범이 되었다. 해군용 돛과 천막 재봉, 성체와 초 제작, 담배 건조와 판매, 돈을 내는 부인 기숙생 영접, 농장과 방앗간 운영이었다.^[46][47] 1755년 공동체는 기성 대수도회의 검은색이 아닌, 일부러 택한 겸손의 상징인 독특한 회베이지색 수도복을 채택하였다. 몬트리올의 민간 속담 — «회색 수녀들을 찾아가 보게, 절대 거절하지 않으시니» — 은 그 시절부터 공동체가 쌓은 전적인 헌신의 명성을 증언한다.^[48]

정복 전쟁과 1765년 5월 18일 화재

7년 전쟁(1756-1763) 동안 마르그리트 디유빌과 수녀들은 프랑스군과 영국군 양쪽 부상자를 가리지 않고 돌보았다.^[49] 정복 이후 영국군 총독 제임스 머리 — 일부 전언에 따르면 후임 토머스 게이지 — 는 이 봉사를 자비 수녀회에 대한 일시적 기부로 인정하였다. 체제 교체를 가로지르는 존경의 징표이지 비난이 아니었다.^[50] 그러나 식민지 체제가 무너지면서 프랑스 지폐가 급격히 평가절하되어 병원에 돌아와야 할 돈의 큰 몫을 잃었다. 기대한 120,800리브르 중 40,100리브르만 받았다.^[51]

1765년 5월 18일 몬트리올의 백 채가 넘는 집을 집어삼킨 대화재가 종합병원 자체를 덮쳤다. 병든 수녀 18명, 돈을 내는 부인 기숙생 17명, 가난한 이 60여 명, 사생아 15명이 거리로 내몰렸다.^[52] 재난 앞에서 마르그리트 디유빌은 겁에 질린 딸들을 모아 다른 어떤 조치보다 먼저 감사를 드리라고 명하였다.

«무릎 꿇고 방금 보내주신 십자가에 대해 하느님께 감사드리자, 테 데움을 읊으며.» — 마르그리트 디유빌, 1765년 5월 18일 화재의 밤^[53]

그러고는 회색 수녀회 전통에 길이 남을 확신으로 덧붙였다. «안심하시오, 이 집은 다시 타지 않을 것이오.»^[54] 재건은 다음 달부터 생쉴피스 신학교의 재정 도움으로 시작되었다. 병원은 1769년경 빚을 완전히 청산하였다.^[55] 죽기 1년 전 마르그리트 디유빌은 작은 공동체가 짊어진 짐의 크기를 스스로 이렇게 요약하였다. «우리 병든 수녀 18명이 백칠십 명을 먹여야 하는 집을 꾸려가고 있소.»^[56]

엄정한 백과사전은 오늘날 잘 입증된 사실을 지나칠 수 없다. 마르그리트 디유빌은 남편에 이어 자신이 운영한 종합병원과 함께 노예 신분의 사람들을 소유하였다. 당시 누벨프랑스에서 합법적이고 사회적으로 당연시된 관행이었다.^[57] 역사학자 마르셀 트뤼델은 기본 저서 『프랑스령 캐나다의 노예제』(1960)에서 17세기 중반부터 1834년까지 생로랑 유역에서 노예 신분에 놓인 약 4,200명을 헤아린다. 그중 4분의 3 가까이는 아메리카 원주민 출신 — «파니» — 이고 4분의 1은 아프리카 출신이었다. 교회는 모든 기관을 합쳐 약 100명을 보유하였는데, 대체로 가사 하인이었다.^[58]

기록이 보여주는 것과 보여주지 않는 것

트뤼델 자신에 따르면 마르그리트 디유빌은 개인적으로 가사 노예 3~4명을 소유하였고, 종합병원은 그녀의 운영 기간에 3명을 보유하였다. 역사학자가 헤아린 가장 큰 소유자 30여 명(각각 10~30명 보유)과는 거리가 먼 수치다.^[59] 역사학자 도미니크 라펠은 2022년 캐나다 가톨릭교회 역사학회(SCHEC)에 발표하여 온라인 백과사전이 이 사안을 다루는 방식을 정밀 검토한 연구에서 종합병원 회계 장부를 샅샅이 뒤져 결론내린다. «종합병원이 노예 매매에 가담하였다는 것은 입증될 수 없다.»^[60] 그는 또한 일부 항목이 마르그리트 디유빌이 «사고팔았다»고 소개하는 인물 중 일부는 실제로는 영국인 전쟁포로였음을 지적한다. 그들의 소유는 사적 상업이 아니라 의심의 여지 없이 당시 군사 당국에 속한 문제였다.^[61]

라펠은 중심 사실을 조금도 부인하지 않는다 — «이 글의 목적은 종합병원과 마르그리트 디유빌이 노예를 소유하였다는 것을 부인하는 것이 아니다. 입증된 사실이다.»^[62] — 다만 시대착오가 아닌 역사가의 균형을 권한다. 앤틸리스나 남부 영국 식민지의 체제와 달리 누벨프랑스에서 노예 신분에 놓인 사람들은 대개 세례를 받았고, 소유자의 성을 썼으며, 결혼할 수 있었고, 그리스도교 장례를 받았고, 재판이나 혼인 때 증언할 수 있었다. 이는 그 처지의 근본적 부정을 조금도 지우지 않으나, 프랑스령 북아메리카의 식민지 맥락을 플랜테이션 대서양 매매와 구분 짓는 현실이다.^[63]

교회가 오늘 모호함 없이 내리는 도덕적 판단

본 글은 이 사실을 변명하거나 축소하려 하지 않는다. 어떤 형태든 인간의 소유는 오늘날 교도권 자체가 본질악으로 인정한다. 제2차 바티칸 공의회는 노예제를 «문명을 더럽히고», «당하는 이를 낮춤보다 행하는 이를 타락시키는» 관행 중 하나로 명시하며, 인간 존엄에 대한 가장 중대한 침해들과 나란히 열거하였다.^[64] 요한 바오로 2세는 회칙 『진리의 광채』에서 이 목록을 받아들여 인간을 단순한 이윤의 도구로 전락시키는 행위, 곧 노예제 등을 «본질적으로 악한» 것으로 규정하였다.^[65]

마르그리트 디유빌은 이 관행이 16세기 이래 일부 신학자들에게 이미 원리상 단죄받고 있었음에도 — 바오로 3세의 칙서 『숭고한 하느님』(1537)은 이미 그 시절 식민 지배를 받는 민족들의 완전한 인간성과 자연적 자유를 선언하였다 —, 가장 자선로운 성직자와 수도회를 포함한 압도적 다수의 동시대인이 문제 삼지 않는 사회적 사실로 남아 있던 사회에서 살았다.^[66] 이 그늘진 대목을 인정한다고 해서 가장 가난한 이들에 대한 그녀의 헌신의 진정성이 조금도 깎이지 않는다. 다만 인간의 어떤 성덕도 시대와 그 시대의 집단적 눈멂음 바깥에서 행사되지 않음을 상기시킬 뿐이다. 가장 진지한 가톨릭 성전기가 언제나 숨기지 않고 인정해 온 진리다.

섭리에 대한 절대적 신뢰

마르그리트 디유빌 영성의 가장 한결같은 특질은 과부와 궁핍의 시련 속에서 벼려진 하느님 섭리에 대한 근본적인 신뢰다. 그녀는 스스로 무장해제시키는 단순함의 말로 그것을 표현하였다.

«모든 것을 거룩한 섭리에 맡기오. 나의 신뢰는 그분께 있소. 모든 것이 하느님을 기쁘시게 하는 방식으로 이루어질 것이오.» — 마르그리트 디유빌^[67]

이 신뢰는 결코 수동적 체념에 머물지 않는다. 가난한 이들을 위한 착실하고 거의 기업가적인 행동이 뒤따른다. 마르그리트 디유빌은 논란이 된 종합병원 운영에 관해 스스로 이렇게 말하며 체념과 주도 사이의 연결을 요약하였다. «하느님께서 우리를 불러 이 집을 다스리게 하신다면, 그분의 계획은 성공할 것이오. 사람들의 장애와 반대가 우리를 흔들어서는 안 되오.»^[68]

아무런 차별 없는 가난한 이들의 섬김

그녀 영성의 두 번째 특질은 자비에 어떤 서열도 두지 않는 것이다. 남녀, 식민 주민과 적 포로, 적자와 버려진 아이 모두 신분과 공적의 차별 없이 종합병원에 자리를 찾았다.^[69] 요한 바오로 2세는 시성식 때 바로 이 품질을 기렸다.

««회색 수녀회»의 설립자는 우리에게 큰 모범을 주신다. 실망을 이겨내는 법을 아셨고, 고통을 그리스도의 십자가로 받아들이셨다. 섭리의 손에 맡겨진 채 희망 안에서 길을 가셨다. 신뢰는 결코 그분을 떠나지 않았다… 삶을 온전히 창조주의 손에 맡기셨다.» — 요한 바오로 2세, 시성식 강론, 성 베드로 대성전, 1990년 12월 9일^[70]

이 말씀은 애도와 중상, 파산과 화재로 점철되었으나 낙담만은 없었던 한 생애 전체를 다른 어떤 말보다 잘 요약한다. 31년 전 요한 23세는 시복하며 이미 이 내적 동력을 간파하였다.

«가난한 이들, 병자들, 유산을 빼앗긴 이들에 대한 초자연적 사랑이 이 위대한 영혼을 움직인 숨은 동력이었다.» — 요한 23세, 캐나다 순례자들에게, 1959년 5월 4일^[71]

1771년 12월 9일 첫 발작, 이어 12월 13일 두 번째 발작을 겪은 마르그리트 디유빌은 1771년 12월 23일 저녁 8시 반 무렵 몬트리올에서 숨을 거두었다. 향년 70세였다.^[72][73] 수도회 전통이 전하는 증언에 따르면 정확히 숨을 거두는 순간 하늘에 빛나는 십자가가 나타났다고 한다. 성전기는 이 일화를 시성 사안의 근거로 삼지 않고 간직하는데, 시성 사안은 전혀 별개의 기준에 서 있기 때문이다.^[74] 유해는 처음에 종합병원에 모셔졌다가 2010년 고향 본당인 바렌의 성 안나 대성전으로 옮겨졌다.^[75][76]

가경자에서 복자로(1890-1959)

영적 저술이 1888년 2월 1일 신학자들의 승인을 받자, 시복 사안은 정식으로 1890년 4월 28일 개시되어 그녀는 하느님의 종이라는 칭호를 받았다.^[77] 이어 영웅적 덕행에 관한 교령으로 1955년 5월 3일 비오 12세에게 가경자로 선포되었다.^[78] 그 뒤 1959년 5월 3일 교황 요한 23세에게 시복되었다. 다음 날, 이 기회에 로마에 온 캐나다 순례자들을 맞으며 교황은 그녀를 떠오르는 국가적 영광으로 기렸다.

«캐나다 땅 자체에서 피어난 성덕의 꽃이 성 베드로의 아치 아래에서 활짝 핀 것은 이번이 처음입니다.» — 요한 23세, 캐나다 순례자들에게, 1959년 5월 4일^[79]

이 기회에 교황은 그녀가 «불행 속에서도 덕스러운 아내, 존엄과 용기 충만한 과부, 모범적인 어머니»였음을 상기시켰다. 여섯 자녀 중 둘이 사제가 되었고, 1959년 당시 그녀의 정신이 전 세계 여섯 독립 지부에 나뉜 약 7천 수녀 안에서 살아 움직이고 있었다.^[80]

시성 기적과 혈액학자의 증언

시성에 채택된 기적은 급성 골수성 백혈병 — 당시 예후가 가망 없다고 여겨진 중한 혈액암 — 에 걸린 젊은 환자의 지속적이고 의학적으로 설명할 수 없는 관해다.^[81] 이 기록은 캐나다 혈액학자 재클린 더핀의 증언 덕분에 각별히 알려졌다. 당시 젊은 의사였던 그녀는 환자의 혈액판을 어떻게 쓰일지 알지 못한 채 «맹검»으로 검사하도록 불렸다. 그녀의 진단은 최초 병증의 극심한 중증도를 확인하였고, 이는 지속적인 치유를 의학의 눈으로 더욱 설명할 수 없게 하였다.^[82] 더핀은 자신의 감정이 마르그리트 디유빌 시성 사안의 로마 기록에 의료 자료로 쓰였다는 것을 나중에야 알았다. 이 일화는 그녀를 시성 절차에서 의학의 자리를 다룬 깊은 연구로 이끌었고, 2009년 『Medical Miracles: Doctors, Saints, and Healing in the Modern World』라는 제목으로 출판되었다.^[83]

1990년 12월 9일 로마 성 베드로 대성전에서 요한 바오로 2세는 마르그리트 디유빌을 시성하여 그녀를 자국 땅에서 태어난 최초의 캐나다인으로 가톨릭교회 성인의 반열에 올렸다.^[84][85]

오늘날의 회색 수녀회

1771년 마르그리트 디유빌이 죽을 때 공동체는 한 줌 수녀에 불과하였다. 1959년 시복 때는 이미 여러 자치 지부에 나뉜 약 7천을 헤아렸다.^[86] 이 지부들은 1840년대부터 몬트리올 모원을 떠나 분원하며 세워졌고, 다시 생야생트(1840년), 오타와(1845년, 엘리자베트 브뤼예르 수녀의 주도로), 퀘벡(1849년), 매니토바(1844년), 앨버타(1859년), 이어 미국(1855년), 브라질(1957년), 아프리카(1960~1970년대 튀니지, 카메룬, 나이지리아, 옛 자이르)로 퍼져 나갔다.^[87] 서방의 대부분 교육·병원 수도회처럼 회색 수녀회도 이후 뚜렷한 수적 감소를 겪었으나, 프랑스 체제 시절 파산한 병원에서 세워진 사업이 새로워진 형태들로 여러 나라에서 이어지지 않은 것은 아니다.^[88]

수호와 기억의 장소

성녀 마르그리트 디유빌은 캐나다에서 과부와 가톨릭 병원, 자선 사업의 수호자로 공경받는다. 올드몬트리올의 옛 몬트리올 종합병원은 오늘날 수도회 문서보관소와 설립자에게 바쳐진 박물관을 품고 있다.^[89] 유해는 2010년부터 고향 마을 바렌의 성 안나 대성전에 모셔져 있다.^[90] 한 세대 거리에서 동시대인인 성녀 마르그리트 부르주아, 몬트리올의 공동 설립자이자 노트르담 수녀회 설립자와 함께, 그녀는 폐쇄되지 않은 봉헌 여성들이 캐나다 땅에 교회를 심는 데 차지한 결정적 자리를 구현한다. 한 사람은 학교로, 다른 사람은 병원으로, 그러나 모두 태동하는 식민지의 가장 취약한 이들에 대한 구체적 봉사로 말이다. 그녀의 모습은 국경을 넘어 성녀 엘리자베스 앤 시턴(1774-1821)과도 이어진다. 두 세대 뒤 미국에서 자비 수녀회를 세운 과부가 된 설립자다. 애도가 은총으로 보편적 모성의 결실로 바뀌는 두 북아메리카 과부다.

빚진 영지에서 시작해 세 번 폐허에서 일으켜 세운 병원의 원장으로 끝나는 생애 끝에, 마르그리트 디유빌은 그녀를 영화롭게 한 두 교황이 차례로 상기시키듯, 섭리에 대한 절대적 신뢰가 애도와 중상과 화재를 세기를 가로지르는 자선 사업으로 바꿀 수 있음을 보여주었다.

• 성녀 마르그리트 부르주아 (1620-1700) — 몬트리올의 공동 설립자이자 노트르담 수녀회 설립자, 마르그리트 디유빌보다 한 세대 앞선 인물.
• 성녀 엘리자베스 앤 시턴 (1774-1821) — 자비 수녀회를 미국에 세운 미국의 과부.
• 성 프랑수아 드 라발 (1623-1708) — 누벨프랑스의 초대 주교, 마르그리트 디유빌이 산 주교좌 시절보다 반세기 앞선 인물.
• 몬트리올 자비 수녀회 (회색 수녀회) — 그녀가 세운 수도회, 오늘날 여러 대륙에 진출.