진화론 반론에 어떻게 답할 것인가?

생물학은 생물을 연구하는 학문이다. 진화 이론은 생물의 형태가 시간이 흐르면서 어떻게 변하는지 설명하려 한다. 과학 이론은 관찰 결과에 비추어 검토해야 할 설명들을 하나로 모은 것이다. 종은 서로 매우 비슷한 생물의 무리다. 일반적으로 같은 종의 생물끼리는 새끼를 낳을 수 있고, 그 새끼도 다시 번식할 수 있다.

이 이론을 지지하는 사람들은 생물 전체가 공통된 역사를 지닌다고 본다. 그들에 따르면 오늘날의 종들은 세대를 거듭하며 변화가 쌓여 더 오래된 형태에서 생겨났다. 영장류는 원숭이와 인간 등이 속하는 동물 무리다. 이 설명에 따르면 인간과 다른 영장류에게는 지금은 사라진 공통 조상이 있었을 것이다.

과거의 재구성이란 오늘날 남아 있는 단서를 바탕으로 과거에 어떤 일이 있었는지 설명하는 것이다. 그렇다고 우리 할아버지와 할머니가 침팬지였다는 뜻은 아니다. 이 재구성에 따르면 인간과 다른 영장류는 조상을 통해 서로 이어져 있을 것이다. 지금 살아 있는 동물이 인간을 낳았다는 그림보다는, 한 집안의 사촌 관계를 떠올리면 된다.

제시된 메커니즘을 이해하려면 간단한 관찰에서 시작해 보자. 생물은 모두 똑같지 않다. 생물마다 서로 구별되는 특징이 있다. 그중 일부는 부모에게서 자손에게 전해진다. 이렇게 전해지는 것을 유전이라고 한다. 변이는 같은 무리에 속하는 생물들 사이에 나타나는 차이다.

돌연변이는 생물의 몸을 만들고 작동시키는 데 관여하는 정보에 변화가 생기는 것이다. 이런 변화 중 일부는 자손에게 전해질 수 있으며, 한 무리 안에서 나타나는 차이를 만드는 데 영향을 줄 수 있다.

자연선택은 또 다른 메커니즘을 가리킨다. 어떤 환경에서는 특정한 차이가 생존과 번식에 도움이 된다. 그런 차이가 자손에게 전해지면 다음 세대에서 더 흔해질 수 있다. 그 결과 그 무리가 환경에 더 잘 적응하게 될 수 있다.

적응은 생물이 자신이 사는 환경에서 살아가고 번식하는 데 도움이 되는 특징이다. 이런 변이와 적응은 실제로 존재한다. 따라서 여기서 다루는 의견 차이는 모든 변화를 부정하는 데 있지 않다. 특히 관찰된 변화에서 모든 생물 형태의 전체 역사를 끌어내는 과정이 쟁점이다.

이 역사를 재구성하기 위해 연구자들은 몸의 구조, 유전되는 특징, 과거의 흔적을 비교한다. 화석은 오래전 생물의 유해나 흔적이 흙이나 암석 속에 보존된 것이다. 이런 단서들은 진지하게 검토할 만한 자료를 이룬다. 연구자들은 단 하나의 닮은 점에만 기대지 않는다. 여러 종류의 단서를 함께 살펴보며 같은 설명을 뒷받침하는지 확인한다.

그런데 신앙에 대한 반론은 이 자료에 몇 가지 결론을 덧붙인다. 자연의 메커니즘이 작용하므로 하느님은 필요 없다는 것이다. 우리 몸이 다른 생물의 몸과 닮았으므로 우리에게는 특별한 존엄이 없다는 것이다. 어떤 변화는 우연히 일어나므로 우리 존재에는 아무 의미도 없다는 것이다.

성경이나 교회의 역사에 관한 반론도 있다. 과학이 창세기와 모순되며, 교회는 기원에 관한 발견을 늘 거부해 왔다는 주장이다. 이 질문들은 서로 다르다. 하나의 비난으로 묶어 버리면 제대로 살펴볼 수 없다.

따라서 우리의 주된 질문은 이것이다. 생물에 관한 연구가 정말 이런 결론으로 이어질까? 진화에 관한 과학적 근거는 다른 글에서 자세히 다룬다. 여기서는 주로 질문들을 구별하고, 각각에 맞는 답을 찾는 법을 배울 것이다.

철학은 무엇보다도 우리가 세계와 우리 존재에 대해 어떤 생각을 할 때 그 생각을 뒷받침하는 이유를 살펴본다. 유물론은 하나의 철학적 입장이다. 우리의 생각을 포함하여 존재하는 모든 것이 결국 물질일 뿐이라고 주장한다.

따라서 과학적 진화 이론과 유물론은 같은 것이 아니다. 진화 이론은 생물의 변화를 연구한다. 유물론은 현실 전체가 무엇인지 주장한다. 앞의 것에서 뒤의 것으로 넘어가려면 별도의 논증이 필요하다.

여기서는 진화를 이용해 이런 유물론적 관점을 옹호하는 것을 ‘진화주의’라고 부르겠다. 이 글에서 이 말은 진화가 하느님도 의미도 없다는 사실을 증명한다는 생각을 가리킨다.

엔진의 부품들이 어떻게 작동하는지 설명한다고 해서 그것을 설계한 기술자가 없다는 사실이 증명되지는 않는다. 작동 방식을 설명하는 것만으로는 그것의 존재에 관한 모든 질문에 답할 수 없다.

이 비유는 작동 방식을 설명하는 것만으로 그것을 만든 이의 존재를 배제할 수 없는 이유를 보여 준다. 하지만 이 비유에는 한계가 있다. 기술자는 이미 존재하는 것들을 가지고 일하지만, 하느님은 자연 전체를 존재하게 하시기 때문이다.

진화가 모든 생각을 물질로 설명한다고 주장할 때도 같은 문제가 생긴다. 몸의 변화를 연구한다고 해서 모든 생각이 결국 물질일 뿐이라는 사실이 증명되지는 않는다. 이런 주장은 철학적 결론이다. 과학의 권위를 빌릴 것이 아니라 그 주장 자체를 뒷받침할 근거가 필요하다.

따라서 과학 연구를 받아들이면서도 그 연구를 둘러싸고 제시되는 모든 해석을 받아들이지는 않을 수 있다. 어떤 결론이 확실한 과학적 성과와 함께 제시되더라도, 그 결론 자체를 따로 검토해야 한다.

과학은 현상이 진행되는 과정과 메커니즘을 연구한다. 신앙은 그 근원과 의미도 묻는다. 세계는 왜 존재하며, 그 세계를 이해할 수 있는 존재들은 왜 있을까?

이 질문들은 서로 만날 수 있다. 하지만 생물이 변화하는 과정을 설명하는 것만으로는 창조주에 관한 질문에 답할 수 없다. 모든 종의 역사를 완전히 밝혀내더라도 이 질문은 그대로 남는다. 여러 가능성과 법칙을 지닌 이 자연은 왜 존재할까?

교리서도 기원에 관한 질문이 물질적 과정에 그치지 않는다고 강조한다. 그 의미도 묻는 것이다. 우리 존재는 맹목적인 어떤 것에서 비롯되었을까, 아니면 지혜롭고 선하신 하느님에게서 비롯되었을까?^[1] 메커니즘을 연구한다고 해서 어느 답이 옳은지가 저절로 결정되지는 않는다.

훗날 베네딕토 16세가 된 요제프 라칭거는 창조와 진화를 서로 다른 질문에 대한 답으로 설명했다. 두 접근 방식에 아무 관련이 없다고 말한 것은 아니다. 생물학적 역사만으로는 인간이 무엇이며 왜 존재하는지 충분히 말할 수 없다고 설명한 것이다.^[2]

그는 이처럼 진짜 논쟁이 더 깊은 곳에 있다고 보았다. 세계는 창조하는 지성에서 비롯되었을까, 아니면 맹목적인 어떤 것에서 비롯되었을까? 어느 쪽이든 자신의 답을 뒷받침해야 한다. 자연의 메커니즘이 존재한다는 사실만으로 우주를 이해하는 이 두 관점 중 하나가 결정되지는 않는다.

그러므로 차분하게 이렇게 물을 수 있다. “자연의 작동 방식에서 하느님이 없다는 결론으로 넘어가게 해 주는 발견이 무엇인가요?” 이 질문은 논증을 살펴보도록 이끈다. 과학이 말하는 범위를 넘는 주장을 과학에 떠맡기지 않으면서, 과학 연구의 자리를 충분히 인정한다.

교회는 지성과 신앙을 서로 대립시키지 않는다. 교리서는 기원에 관한 연구가 우리의 지식을 크게 풍요롭게 했다고 인정한다. 또 그 연구에서 창조주의 위대하심에 더욱 경탄할 이유를 찾도록 권한다.^[3] 이런 인정은 발견들을 무조건 깔보는 태도와 양립할 수 없다.

교회의 입장을 이해하려면 몇 가지 차원을 구별해야 한다. 교의는 교회가 신앙에 속한다고 규정한 진리다. 전통적 해석이 반드시 교의와 같은 지위를 지니는 것은 아니다. 가설은 근거가 있는지 살펴보기 위해 제시하는 설명이다. 연구가 허용된다고 해서 그것이 곧 신앙이 받아들이도록 요구하는 진리가 되는 것은 아니다.

연대기는 사건들이 언제 일어났는지 시간의 흐름 속에 배치하는 방식이다. 여기서 받아들이는 전통적 틀은 첫 인간인 아담 이후 약 육천 년이라는 짧은 연대기다. 성 아우구스티누스 자신도 인간이 창조된 뒤 육천 년이 채 지나지 않았다고 계산했다.^[4] 이 짧은 연대기는 그것을 전하는 증언들과 함께 제시된다. 그렇다고 신앙의 의무가 되는 것은 아니다.

몸의 진화에 관한 질문도 정확하게 표현해야 한다. 교회는 종이 결코 변할 수 없다는 주장을 교의로 규정하지 않았다. 하지만 전반적인 단죄가 없다는 사실이 인간의 기원에 관한 모든 주장을 받아들인다는 뜻은 아니다.

역사적으로 교회가 한계를 정한 경우도 있다. 공의회는 신앙에 중요한 문제를 살펴보기 위해 교회 지도자들이 모이는 회의다. 1860년 쾰른 관구 공의회는 인간 몸의 기원에 관한 한 가지 생각을 배척했다. 덜 완전하다고 여겨지는 생물 형태에서 인간의 몸이 저절로 생겨났다는 생각이었다. 이 회의는 특정 지역의 회의였으며 교회 전체를 대표하는 공의회는 아니었다. 이 사건을 이해할 때는 이 차이가 중요하다.^[5]

1909년 교황청 성서위원회도 인간의 특별한 창조를 유지했다. 첫 여자가 첫 남자에게서 형성되었다는 점도 유지했다.^[6] 따라서 가톨릭의 입장을 기원의 역사에 무관심한 태도로 요약할 수는 없다.

과학적 탐구와 관련된 핵심 문헌은 비오 12세가 1950년에 발표한 Humani Generis다. 회칙은 교황이 교회에 가르침을 전하는 편지다. 이 회칙은 이미 살아 있는 물질에서 몸이 비롯되었을 가능성을 연구하고 토론하는 일을 금하지 않는다.^[7]

이 허용에는 조건이 따른다. 찬성하는 쪽과 반대하는 쪽의 근거를 진지하게 검토해야 한다. 참여자들은 교회의 판단에 따를 준비도 되어 있어야 한다. 몸의 진화를 이미 입증된 확실한 사실로 다루어서는 안 된다. 탐구 과정에서 하느님이 알려 주신 것을 제쳐 두어서도 안 된다.

계시는 하느님이 당신 자신과 당신의 활동에 관해 우리에게 알려 주시는 것을 뜻한다. 계시는 무시할 수 없다. 따라서 과학적 검토를 허용한다는 것은 몸의 진화를 확실한 것으로 받아들이는 것과 같지 않다.

또 다른 한계는 인류가 아담에게서 함께 기원한다는 점과 관련된다. 원죄는 첫 조상들의 불순종과 그 불순종이 인류에게 전하는 상처를 가리킨다. 비오 12세는 신자들이 첫 부부 대신 서로 독립된 여러 인간 기원을 받아들이는 것을 허용하지 않는다. 그는 이 한계를 아담에게서 전해진 원죄와 연결한다.^[8]

1996년 성 요한 바오로 2세는 이렇게 썼다.

“새로운 지식은 진화 이론에서 가설 이상의 것을 인정하도록 이끈다.”

성 요한 바오로 2세, 교황청 과학원 메시지, 1996년 10월 22일.^[9]

이것은 과학자들의 학술원에 보낸 서면 메시지이며, 직접 한 연설이 아니다. 이론에 대한 그의 평가는 새로운 신앙의 진리를 정한 것이 아니다. 비오 12세가 제시한 조건을 대신하지도 않는다. 이 메시지는 과학 연구와 그 연구에 덧붙이는 철학적 해석도 구별한다.

무엇보다 같은 메시지는 인간의 정신 활동을 단순한 물질의 결과로 보는 이론들을 거부한다. 따라서 연구를 긍정적으로 평가했다고 해서 인간을 몸에만 한정한 것은 아니다.^[10] 그는 과학을 받아들이면서도 이 한계를 함께 지킨다.

그러므로 세 가지 기준을 기억하자. 하느님은 세계를 존재하게 하시며, 인간에게는 고유한 존엄이 있다. 몸의 진화를 검토하는 것은 일정한 조건에 따라 허용되지만, 인간을 물질만으로 설명하는 것은 배제된다. 가톨릭 신자는 진화를 믿어도 될까?라는 글에서 이 구별들을 자세히 다룬다.

하느님과 자연의 메커니즘을 대립시킬 때는 흔히 둘을 경쟁자로 생각한다. 하느님이 활동하시거나, 아니면 자연이 활동한다는 것이다. 하지만 이런 대립은 가톨릭 신앙이 말하는 창조의 뜻과 맞지 않는다. 하느님은 세계가 작동하는 과정에서 부품 하나를 대신하시는 분이 아니다.

창조란 존재하게 하는 것이다. 신앙에 따르면 하느님은 존재하는 모든 것을 존재하게 하시고, 계속 존재하도록 지탱하신다. 여기에는 작용할 수 있는 자연의 존재들도 포함된다. 따라서 자연의 법칙과 그 결과가 창조주의 손길이 닿지 않는 영역을 이루는 것은 아니다.

제1원인은 모든 것을 존재하게 하시는 하느님이다. 제2원인은 실제로 작용하는 창조된 존재들이다. 하느님은 자연을 존재하게 하시고, 자연은 실제로 작용한다. 한쪽의 작용이 다른 쪽을 없애지 않는다.

성 토마스 아퀴나스는 하느님이 피조물에게도 작용할 능력을 주신다고 가르친다.^[11] 자연이 실제로 어떤 결과를 만들어 낸다고 해서 하느님께 덜 의존하게 되는 것은 아니다. 작용할 능력 자체도 자연이 받은 것에 속한다.

다른 비유를 들어 보자. 인쇄소는 책을 물리적으로 만들어 내고, 저자는 그 책의 글을 쓴다. 이 두 말은 함께 참일 수 있다. 같은 질문에 답하는 것도 아니고, 같은 종류의 활동을 가리키는 것도 아니기 때문이다.

이 비유가 창조를 완전히 설명하지는 못한다. 하지만 자연적 원인이 있다고 해서 다른 설명이 저절로 배제되는 것은 아니라는 점을 이해하도록 돕는다. 하느님은 이 모든 원인의 연결 고리 전체를 존재하게 하시는 근원이시다. 따라서 하느님의 활동은 자연적 원인들의 연결 고리 안에 단순히 하나 더 끼어 있는 것이 아니다.

스스로 발전할 수 있는 자연이 있다고 해도 하느님이 필요 없어지는 것은 아니다. 오히려 하느님이 자연에 주신 것이 얼마나 풍요로운지 보여 줄 수도 있다. 이 생각은 다른 시계를 만들어 내는 시계를 만들 수 있는 시계공에 비유할 수 있다.

무신론자란 하느님을 믿지 않는 사람이다. 신적 예지란 하느님이 앞으로 일어날 일을 미리 아신다는 뜻이다. 이 두 말은 존 헨리 뉴먼의 다음 생각을 이해하는 데 도움이 된다.

“다윈 씨의 이론은, 사실이든 아니든, 반드시 무신론적일 필요가 없다. 그것은 단순히 신적 예지와 기교에 대한 더 큰 관념을 제시하는 것일 수 있다.”

존 헨리 뉴먼, 스카버러의 J. 워커에게 보낸 편지, 1868년 5월 22일.^[12]

따라서 뉴먼은 한 가지 가능성을 강조한다. 자연법칙은 하느님이 아시고 원하시는 것을 이루어 낼 수 있다는 것이다. 이 생각은 진화 이론이 과학적으로 입증되었다고 선언하는 것이 아니다.

다윈보다 훨씬 앞서 성 아우구스티누스는 이미 ‘종자적 이치’를 말했다. 이 말은 하느님이 처음부터 창조 세계 안에 넣어 두신 발전의 가능성을 가리킨다. 씨앗들이 하느님이 원하신 질서에 따라 펼쳐지는 모습을 떠올리면 된다.^[13] 모든 것이 처음부터 완성된 형태로 나타나야 하는 것은 아니라는 뜻이다.

그렇다고 아우구스티누스가 현대 진화 이론을 미리 옹호한 사람이 되는 것은 아니다. 그 역시 짧은 연대기를 받아들였다. 그의 생각은 창조와 시간에 따른 발전이 함께 성립할 수 있음을 보여 줄 뿐이다. 전통에는 이미 이 둘을 함께 생각할 수 있는 길이 있었다.

인간에 관한 질문은 우리 자신과 직접 관련된다. 우리 몸의 역사가 다른 생물과 이어져 있다면 우리에게 특별한 가치가 없어질까? 답을 찾으려면 몸이 닮았다는 사실을 통해 무엇을 연구할 수 있는지, 또 한 인격에 대해 어떤 결론까지 내릴 수 있는지 구별해야 한다.

영적 영혼은 인간이 하느님을 알고 사랑할 수 있는 인격적 존재가 되게 한다. 영적이라는 말은 영혼이 단순한 물질적 사물로 설명되지 않는다는 뜻이다. 따라서 가톨릭 신앙에서 영혼은 몸속에 숨어 있다가 발견될 수 있는 추가 장기가 아니다.

교리서는 부모가 몸의 생명을 전하더라도, 각 영혼은 부모가 만들어 내는 것이 아니라 하느님이 직접 창조하신다고 가르친다.^[14] 따라서 몸에 관한 자연의 메커니즘을 영혼을 만들어 내는 과정으로 제시할 수는 없다.

같은 가르침은 영혼이 불멸한다고 밝힌다. 몸이 죽어도 영혼은 사라지지 않는다. 이 가르침들은 인간 전체에 관한 것이다. 뇌의 한 부분을 찾듯이 영혼을 찾으라는 뜻이 아니다.

영혼은 하느님께서 직접 창조하신다라는 글에서 이 점을 자세히 다룬다. 지금의 질문에서 중요한 것은 몸의 변화에 관한 이론만으로는 왜 영혼을 부정할 수 없는지 이해하는 것이다. 그런 결론은 연구 중인 메커니즘으로 밝힐 수 있는 범위를 넘어선다. 모든 생각이 오직 물질일 뿐이라고 주장하는 사람은 그 주장을 뒷받침해야 한다. 저절로 따라오는 결론인 것처럼 제시해서는 안 된다.

인간 삶의 여러 모습도 생각해 보자. 진리를 찾고, 무엇이 선한지 생각하고, 자신의 책임을 인정하고, 기도하는 일이다. 도덕적 양심은 우리의 행동이 선한지 악한지 판단하는 능력이다. 자유 역시 우리가 자기 행동에 어떻게 책임을 지는지와 관련된다.

따라서 이 질문은 몸의 능력에만 관한 것이 아니다. 진리를 찾고, 자기 행동을 판단하며, 하느님을 향할 수 있는 존재에 관한 질문이다. 인간을 인간답게 하는 것은 더 발달한 신체 능력만으로 설명되지 않는다. 영혼의 창조라는 말은 인간의 이 영적 차원을 가리킨다.

이 존엄을 말한다고 해서 아담과 하와를 다루지 않아도 되는 것은 아니다. 신앙은 그들을 온 인류의 실제 첫 조상으로 받아들인다. 그들의 죄는 인간 역사의 시작에 있었던 사건이다. 누구나 잘못을 저지른다는 사실을 나타내는 단순한 비유가 아니다.

교리서는 이 이야기가 비유적 언어를 사용하면서도 실제 사건을 말한다고 설명한다.^[15] 이 두 요소는 함께 유지되어야 한다. 이야기 속의 비유를 인정하는 것이 그 이야기가 말하는 사실을 없애는 것은 아니다.

아담과 하와는 정말 존재했을까?라는 글에서 이 문제를 검토한다. 여기서는 그 연결을 기억하자. 인간은 하느님이 원하신 존재이며, 실제로 있었던 죄로 상처를 입었고, 구속되었다. 이는 하느님이 인간을 죄에서 구하기 위해 행동하셨다는 뜻이다. 그러므로 최초의 죄를 지우면 신앙이 말하는 구원의 의미도 달라진다. 몸에 관한 가설 하나로 이 역사 전체를 지울 수는 없다.

섭리는 하느님이 창조 세계를 당신이 원하시는 바를 향해 이끄시는 방식을 가리킨다. 반론은 섭리가 우연과 양립할 수 없다고 주장한다. 하지만 ‘우연’이라는 말은 뜻이 달라질 수 있다.

생물학자가 무작위 돌연변이를 말할 때, 그것이 생물의 필요에 맞추어 일어난다는 뜻은 아니다. 돌연변이는 필요를 채워 주려고 일어나지 않는다. 돌연변이가 생기는 과정은 그것이 가져다줄 수 있는 이익을 목표로 하지 않는다.

이익을 향한 방향이 없다고 해서 원인 자체가 없다는 뜻은 아니다. 어떤 실험이 하느님의 의도가 전혀 없음을 밝혀냈다는 뜻도 아니다. 어떤 사건을 예측할 수 없다는 이유로 그 사건이 하느님의 손길 밖에 있다고 결론지을 수도 없다.

그런데 반론은 흔히 한 뜻에서 다른 뜻으로 넘어간다. 생물의 필요에 맞추어 일어나지 않는 변화에서 출발해, 존재 전체에 의미가 없다는 주장으로 끝나는 것이다. 이렇게 넘어가려면 근거가 필요하다. ‘우연’이라는 말 자체는 그 근거를 제공하지 않는다.

하느님은 제2원인을 통해 활동하실 수 있다. 따라서 우리에게 우연처럼 보이는 상황이 반드시 하느님의 이끄심 밖에 있는 것은 아니다. 하느님의 앎은 우리가 있는 자리에서 예측할 수 있는 것에 한정되지 않는다. 하느님은 우리처럼 불확실한 상태에서 사건을 뒤늦게 알아 가시는 분이 아니다. 그분의 앎과 활동은 우리의 한계 안에 갇혀 있지 않다.

모든 사건을 쉽게 해독할 수 있는 메시지로 만들지 않더라도, 핵심 생각은 간단하다. 우리가 어떤 의도를 보지 못한다고 해서 그 의도가 없다는 사실이 증명되지는 않는다. 뉴먼이 강조했듯이, 우리에게 불확실해 보이는 과정도 하느님은 알고 계실 수 있다.

우연은 생명이 존재할 조건에 관한 질문도 제기한다. 생물학적 메커니즘이 작동하려면 먼저 생물이 존재할 수 있는 우주가 있어야 한다. 따라서 논쟁은 종의 변화에서만 시작되는 것이 아니다.

우주의 물리적 조건 덕분에 별과 행성이 형성되고 생명이 생겨날 수 있다. 이런 조건 중 일부가 달라지면 별과 행성, 생명이 생겨나지 못할 수도 있다. 따라서 이 조건들의 정밀함이 생물학이 그다음에 설명하려는 모든 것을 가능하게 한다.

진화가 일어나려면 이미 생명에 유리한 이 조건들이 갖추어져 있어야 한다. 그러므로 생물의 변화를 설명하기에 앞서, 왜 이런 우주가 존재하는지 이해해야 할 과제가 남는다. 생명을 가능하게 하는 우주의 미세 조정에 관한 글에서 이 논증을 자세히 다룬다.

창세기는 세계와 인류의 기원을 이야기한다. 하느님이 창조하시며, 그분의 창조가 좋고, 인간에게 그 안에서 특별한 자리가 있다고 말한다. 또한 실제 사건들도 이야기한다. 특히 첫 조상의 기원과 그들의 죄를 이야기한다.

창세기는 생물학 교과서가 아니다. 그렇다고 창세기가 사실이라고 말하는 내용에서 틀릴 수 있다는 뜻은 아니다. 이 두 점은 함께 간다. 성경은 실제로 진리를 가르치지만, 실험실에서 다루는 모든 세부 원리를 설명하려 하지는 않는다.

레오 13세는 1893년 Providentissimus Deus에서 이 점을 일깨웠다.^[16] 그는 성 아우구스티누스의 말을 빌려, 성경의 목적이 눈에 보이는 사물들이 어떻게 이루어져 있는지 자세히 설명하는 데 있지 않다고 밝혔다. 성경의 영감이란 하느님이 성경 저자들이 글을 쓰도록 이끄셨다는 뜻이다. 레오 13세는 이 영감을 일부에만 한정하거나 성경 저자 자신이 잘못 썼다고 인정하는 것을 거부한다.

따라서 성경 이야기에 생물의 메커니즘을 자세히 설명해 달라고 요구하면, 그 이야기와는 다른 종류의 설명을 요구하는 셈이다. 반대로 성경이 이야기하는 모든 것을 상징으로만 돌리면 역사에 관한 진술이 사라진다. 어느 쪽이든 본문이 실제로 말하는 바에서 멀어진다.

‘엿새’에 관한 질문도 정확하게 다루어야 한다. 옛 저자들이 모두 이 날들을 보통의 스물네 시간짜리 하루로 이해한 것은 아니다. 성 아우구스티누스는 이미 다른 해석을 제시했다. 따라서 이런 가능성은 다윈에게 맞추려고 새로 만들어 낸 것이 아니다.^[17]

그렇다고 아우구스티누스가 현대의 모든 과거 재구성을 받아들인 것은 아니다. 그는 인간 창조 이후의 시간을 짧은 연대기로 보았다. 따라서 그가 날들을 해석한 방식을 근거로, 가르치지도 않은 역사를 그에게 돌려서는 안 된다.

성경과 과학의 억지 일치는 성경의 세부 내용과 특정한 과학적 설명을 강제로 맞추는 것이다. 이렇게 하면 창세기의 날들을 과학적 달력의 칸처럼 다룰 위험이 있다. 본문이 직접 제시하지도 않은 특정한 재구성에 본문을 묶어 버리는 것이다.

반대쪽 위험은 과학적 관찰을 무조건 거부하는 것이다. 신앙은 실제로 관찰된 것을 받아들일 수 있다. 지성은 단서를 살피고, 결론들을 구별하며, 무엇이 여전히 논의 중인지 인정할 수 있다. 이 과정에는 분별이 필요하다. 어느 쪽도 다른 쪽을 깔보아서는 안 된다.

따라서 전통은 억지로 내용을 맞추지도 않고 사실을 지우지도 않는 읽기의 길을 제공한다. 세계의 나이는 겨우 6,000년일까?라는 글에서 세계의 나이에 관한 질문을 자세히 다룬다. 받아들여 온 연대기는 언제나 모든 사람에게 의무가 되는 교의와 구별된다.

바탕에 있는 확신은 변하지 않는다. 하나의 진리가 다른 진리와 모순될 수는 없다. 대립이 나타나면 해석과 논증을 살펴보아야 한다. 성경의 진술을 제대로 이해했는가? 과학적 관찰과 제시된 재구성을 구별했는가? 이렇게 하면 성경과 과학 중 하나를 미리 선택하는 대신, 어려운 점을 검토할 수 있다. 이 신뢰가 필요한 수고를 없애 주지는 않는다. 하지만 성경이나 지성 중 하나를 희생해야 한다고 미리 생각하지 않고 그 수고를 해 나가게 해 준다.

‘증명되었다’는 표현에는 서로 다른 작업이 포함된다. 변이 하나를 관찰하는 일과 생물 전체의 역사를 재구성하는 일은 같은 작업이 아니다. 하나의 이론이 중요한 단서들을 모을 수는 있지만, 그 안의 모든 주장이 정확히 같은 정도로 확실한 것은 아니다.

과거의 흔적은 실제로 중요하다. 여행을 직접 보지 않았어도 흔적을 바탕으로 이동 경로를 재구성할 수 있다. 하지만 제시된 각 단계를 단서들이 어떻게 뒷받침하는지는 여전히 보여 주어야 한다. 과거의 재구성이 아무리 진지하더라도, 그 전체 과정을 직접 관찰한 것이 되지는 않는다.

신자는 관찰된 변이와 적응을 인정하면서도, 큰 변화와 그 속도 또는 인간 역사에 관한 어려움을 살펴볼 수 있다. 진화 이론의 한계에 관한 글에서 이 질문들을 구별한다.

다른 글들은 생물 무리들 사이를 이어 줄 것으로 여겨지는 형태와 인간의 역사를 재구성하는 데 쓰이는 화석을 검토한다. 이런 주제를 다루려면 단서를 정확하게 살펴보아야 한다. 또 ‘진화’라는 한 단어 안에 여러 차원의 논의가 들어 있음을 기억해야 한다.

진화와 관련된 역사적 조작 사건도 그 실체를 알아야 한다. 하지만 조작 사건이 하나 있다고 해서 다른 자료를 검토하지 않아도 되는 것은 아니다. 포괄적인 주장을 다른 포괄적인 주장으로 바꾼다고 답이 더 탄탄해지지는 않는다. 각 사안에는 그에 맞는 증거가 필요하다.

생물의 변화와 최초 생물의 출현도 구별하자. 세포는 생물의 기본을 이루는 작고 조직적인 단위다. 생물 형태가 어떻게 변하는지 설명하려면 이미 생명이 존재해야 한다.

생명이 없는 물질에서 최초의 세포가 생겨나는 과정은 아직 해결되지 않은 질문이다. 따라서 진화 연구를 근거로 생명의 시작이 완전히 설명되었다고 말할 수는 없다. 생명의 기원에 관한 글에서 이 어려움을 자세히 다룬다.

하느님에 대한 반론에 답하는 일은 과학이 아직 풀지 못한 특정 문제에 달려 있지 않다. 하느님은 아직 모르는 메커니즘을 대신하기 위해 제시되는 분이 아니다. 메커니즘이 발견되면, 하느님이 존재하게 하시는 자연에 관한 우리의 지식이 더 풍요로워진다.

신앙을 지닌 과학자들의 역사도 잘못된 양자택일에서 벗어나는 데 도움이 된다. 유전학은 한 세대에서 다음 세대로 전해지는 특징과 그 전달 메커니즘을 연구한다. 이 학문을 세운 그레고어 멘델은 수도자였다. 그의 연구에는 신앙을 버려야 할 이유가 없었다.

과학 모형은 관찰 결과를 설명하고 여러 가능성을 검토하는 데 쓰이는 표현 방식이다. 빅뱅은 우주의 초기 모습을 설명하려는 과학 모형이다. 이를 이론화한 조르주 르메트르는 가톨릭 사제였다. 루이 파스퇴르와 제롬 르준도 신앙을 지닌 과학자들에 속한다.

프랜시스 콜린스는 생물의 정보를 연구한 또 다른 사례다. 유전체는 생물이 발달하고 기능하는 데 필요한 정보 전체다. 그리스도인이며 The Language of God의 저자인 콜린스는 인간 유전체를 읽어 내는 작업을 이끌었다.

진화를 적극적으로 옹호했고 정교회 그리스도인이었던 테오도시우스 도브잔스키는 이렇게 썼다.

“진화의 빛이 아니면 생물학에서 아무것도 의미가 없다”

테오도시우스 도브잔스키, The American Biology Teacher, 1973년.^[18]

그는 진화를 하느님이 창조하시는 하나의 방식으로 보았다. 이들의 사례가 하느님의 존재를 과학적으로 증명하지는 않는다. 하지만 생물 연구가 신앙과 양립할 수 있음을 보여 준다. 이들의 발견이 논쟁에 필요한 논증을 대신하지는 않는다. 다만 지식이 쌓이면 반드시 신앙이 불가능해진다는 생각을 반박한다.

대화에서는 질문을 분명히 하는 것이 가장 도움이 될 때가 많다. “자연에서 관찰되는 변화를 말하나요, 생물에 관해 제시된 역사를 말하나요, 아니면 하느님이 없다는 주장을 말하나요?” 이 주장들은 토론할 수 있다. 하지만 하나의 발견인 것처럼 제시해서는 안 된다.

누군가 진화 때문에 하느님이 필요 없어졌다고 말한다면 핵심으로 돌아갈 수 있다. “자연의 작동 방식을 설명한다고 해서 자연이 왜 존재하는지가 드러나는 것은 아니에요. 어떤 논증을 통해 메커니즘에서 창조주가 없다는 결론으로 넘어갈 수 있나요?” 이 질문은 상대를 존중하면서도 자신의 논증을 설명해 달라고 요청한다.

반론이 인간에 관한 것이라면 몸과 인격을 구별하자. “우리 몸의 역사에 관한 가설이 영혼의 부재를 증명하지는 않아요. 교회는 영혼이 하느님에게서 직접 온다고 가르쳐요.” 이 답변은 영혼을 부정하는 논증이 왜 몸에 관한 관찰의 범위를 넘어서는지 정확하게 이해하도록 돕는다.

반론이 성경에 관한 것이라면 성경의 목적과 진실성을 함께 설명하자. “창세기는 실제 기원을 이야기하지만 생물학적 메커니즘을 설명하는 교과서가 되는 것은 아니에요. 창세기를 읽으려면 무엇을 사실로 말하는지 이해해야 해요. 아우구스티누스 자신도 그 날들을 반드시 보통의 하루로 읽지는 않았어요.”

누군가 교회가 늘 연구를 금지했다고 주장한다면 비오 12세를 떠올리게 하자. 탐구는 전면적으로 금지되기보다, 신앙이 지키도록 요구하는 점들과 함께 일정한 조건 아래 놓였다. 이것만으로도 종교가 모든 과학에 반대했다는 지나치게 단순한 이야기를 바로잡을 수 있다.

마지막으로 대화가 ‘모두 입증되었다’는 주장으로 돌아온다면 한 가지 구별을 제안할 수 있다. “실제로 밝혀진 것이 무엇인지 살펴봐요. 하지만 생물의 변화를 완전히 설명하더라도 하느님을 반박하는 증거는 되지 않아요.” 여러분의 신앙은 지식의 빈틈에 달려 있지 않다.

이런 답변 방식은 과학을 근거로 신앙에 반대하는 반론에 관한 글에서 이어진다. 주장이 사실인지 확인하려고 노력하면 반론을 제기한 사람에게 모욕감을 주지 않고 답할 수 있다. 온유함은 정확한 논증을 약하게 만들지 않는다. 상대가 그 논증에 귀를 기울이도록 돕는다.

• 관찰된 변이와 적응은 실제로 존재한다. 이것을 기원 전체의 재구성과 구별해야 한다.
• 과학 이론만으로 하느님이나 영혼이 존재하지 않는다는 사실이 증명되지는 않는다.
• 하느님은 자연 전체를 존재하게 하신다. 자연의 메커니즘이 작용한다고 해서 이 창조가 대체되는 것은 아니다.
• 교회는 몸의 진화에 관한 탐구를 일정한 조건을 지키는 경우에 허용한다. 그것을 신앙의 확실한 진리로 만들지는 않는다.
• 신앙은 영혼의 직접 창조, 인간의 존엄, 아담 안에서 인류 기원의 단일성을 지킨다.
• 창세기는 참된 사실을 말한다. 그렇다고 생물학 교과서를 제공하는 것은 아니다.
• 신앙은 이론의 빈틈에 달려 있지 않다. 생물을 완전히 설명하더라도 하느님을 반박하지는 못한다.

진화를 근거로 한 반론은 특히 여러 질문을 뒤섞을 때 위압적으로 느껴진다. 질문들을 구별하면 더 차분하게 대화할 수 있다. 제시된 메커니즘을 살펴보고, 어떤 결론이 연구된 사실을 넘어설 때는 그 근거를 물을 수 있다.

가톨릭 신앙에서 자연을 더 잘 이해한다고 해서 우리 존재의 의미가 사라지지는 않는다. 자연을 존재하게 하신 분에 관한 질문은 여전히 남는다. 각 사람의 존엄은 학자들 사이의 논쟁이나 그 사람의 능력에 달려 있지 않다. 베네딕토 16세는 이를 이렇게 표현했다.

“우리는 진화의 우연적이고 무의미한 산물이 아니다. 우리 각자는 하느님 생각의 열매다.”

베네딕토 16세, 교황직 개시 미사 강론, 2005년 4월 24일.^[19]