Argument slobodnej vôle

Predstavte si, že váhate, či dodržíte sľub, alebo dáte prednosť niečomu príjemnejšiemu. Vidíte dôvody pre obe možnosti. Nájdete si čas na premyslenie a potom sa rozhodnete. Otázkou je, či ste si naozaj mohli vybrať aj druhú možnosť.

Slobodná vôľa, ktorú tu obhajujeme, znamená práve toto. Za rovnakých okolností ste sa mohli rozhodnúť inak. Rozhodnutie je vaše, aj keď naň vplýva veľa vecí. Nie je to iba udalosť, o ktorej sa dozviete až dodatočne.

Táto sloboda neznamená, že môžeme urobiť čokoľvek. Nevyberáme si svoje narodenie, celú svoju výchovu ani všetky myšlienky, ktoré nám napadnú. Máme aj telesné obmedzenia a návyky. Byť slobodný teda neznamená žiť bez akýchkoľvek vplyvov.

Určitý vplyv môže rozhodnutie sťažiť bez toho, aby ho znemožnil. Strach nás môže tlačiť ku klamstvu. Návyk nás môže ťahať určitým smerom. Otázka však zostáva otvorená: dokážeme aspoň v niektorých prípadoch uvažovať a rozhodnúť sa odolať?

Rozum je naša schopnosť chápať, porovnávať myšlienky a posudzovať, čo sa javí ako pravdivé. Vôľa je naša schopnosť chcieť a odhodlať sa konať. Na slobode sa podieľajú obe tieto schopnosti. Môžeme preskúmať viacero možností a potom sa rozhodnúť, čo urobíme.

Katechizmus Katolíckej cirkvi, ktorý predstavuje učenie viery, uvádza túto definíciu:

„Sloboda je moc, zakorenená v rozume a vo vôli, konať alebo nekonať, urobiť to alebo ono, a tak sám od seba vykonávať vedomé činy.“^[1]

Premyslený čin je čin, ktorý sme zvážili predtým, než sme sa preň rozhodli. Príkladom je odpustenie po dlhom váhaní. Obyčajný reflex prebieha inak. Tento rozdiel bude dôležitý, keď budeme hovoriť o pokusoch s mozgom.

Katolícky filozof Matthieu Lavagna obhajuje takéto chápanie slobodnej vôle v knihe Soyez rationnel, devenez catholique !^[2] Podľa neho nestačí konať podľa svojej túžby, aby sme dokázali svoju slobodu. Treba sa tiež pýtať, či sme mohli chcieť a urobiť niečo iné.

Iní filozofi dávajú slovu sloboda odlišný význam. Myslia si, že človek zostáva slobodný, keď koná podľa svojich túžob a nikto ho zvonka nenúti. Ich odpoveď preskúmame neskôr. Aby sme debate porozumeli, musíme mať tento rozdiel vo význame na pamäti.

Ide teda o viac než o náš vnútorný pocit. Môžeme sa cítiť slobodní, aj keď na nás pôsobia vplyvy, ktorým dobre nerozumieme. Argument kladie náročnejšiu otázku: sme skutočne pôvodcami niektorých rozhodnutí? Práve túto schopnosť sa snaží obhájiť.

Hmota tu označuje to, z čoho sú zložené telá a predmety. Náš mozog, samozrejme, patrí do hmotného sveta. Funguje okrem iného vďaka chemickým procesom. Na týchto procesoch sa podieľajú molekuly, malé zoskupenia častíc, ktoré tvoria hmotu.

Materializmus je názor, že všetko, čo existuje, patrí do oblasti hmoty a jej fungovania. Keď sa vzťahuje na človeka, tvrdí, že naše myšlienky a rozhodnutia sú úplne výsledkom fyzikálnych procesov. Nepriznáva im nijaký rozmer, ktorý by presahoval túto hmotnú skutočnosť.

Príčina je to, čo vyvoláva udalosť alebo prispieva k jej vzniku. Determinizmus tvrdí, že udalosti sú úplne určené svojimi predchádzajúcimi príčinami. Ak sú všetky podmienky rovnaké, možný je iba jeden ďalší priebeh. Udalosť sa nemôže odohrať inak.

Použime túto myšlienku na rozhodnutie. Váš mozog sa nachádza v určitom stave, ktorý je sám výsledkom toho, čo mu predchádzalo. Tento stav vyvolá nasledujúci stav a potom váš čin. Ak je všetko takto určené, za rovnakých okolností ste sa nemohli rozhodnúť inak.

Fyzikálne zákony opisujú pravidlá, podľa ktorých prebiehajú hmotné javy. Molekula o týchto pravidlách neuvažuje, aby sa rozhodla, či sa nimi bude riadiť. Lavagna preto kladie otázku: ako by mohli úplne vopred určené procesy vytvoriť rozhodnutie, ktoré by takto určené nebolo?

Nepýta sa, či mozog zohráva úlohu pri našich rozhodnutiach. Táto úloha sa uznáva. Pýta sa, či jeho fungovanie stačí na úplné vysvetlenie samotnej voľby. Celý problém spočíva v prechode od mechanizmu, ktorému podliehame, k činu, ktorého sme skutočnými pôvodcami.

Jeho úvaha má štyri kroky:

1. Ak sú naše rozhodnutia úplne vytvárané určenými hmotnými procesmi, sú vopred dané svojimi príčinami.
2. Ak sú takto úplne dané, nemôžeme si vybrať inak.
3. My však máme skutočnú schopnosť vyberať si.
4. Takýto opis založený na hmote teda nestačí na vysvetlenie človeka.

Táto prvá úvaha sa zameriava na úplne deterministické vysvetlenie našich rozhodnutí. Nepredpokladá, že každá hmotná udalosť je nevyhnutne určená. Neskôr preskúmame dve odpovede: novú definíciu slobody a odvolanie sa na neurčené udalosti.

Viacerí ateistickí myslitelia radšej prijímajú odmietnutie slobodnej vôle, než by opustili svoje vysvetlenie človeka. Byť ateistom znamená neveriť v Boha. Neznamená to, že všetci ateisti odpovedajú na túto otázku rovnako.

Filozof Bertrand Russell napríklad píše:

„Keď človek píše báseň alebo pácha vraždu, pohyby tela zahrnuté v jeho čine vyplývajú výlučne z fyzikálnych príčin.“^[3]

Sam Harris, filozof a odborník na mozog, tiež obhajuje popretie slobodnej vôle. V knihe Free Will tvrdí:

„Slobodná vôľa je ilúzia. Naše vôle jednoducho nie sú naším vlastným výtvorom.“^[4]

Tento postoj sa nazýva tvrdý determinizmus. Považuje naše rozhodnutia za určené, a preto podľa neho slobodná vôľa neexistuje. Nejde len o spôsob, ako povedať, že nás niečo ovplyvňuje. Je to tvrdenie, že nikdy nie sme slobodní v zmysle, ktorý tu obhajujeme.

Nie všetci materialisti sa však na tomto závere zhodujú. Niektorí chcú zachovať inú definíciu slobody. Ďalší hľadajú priestor pre rozhodnutia, ktoré by neboli úplne určené. Debata teda musí preskúmať aj ich odpovede, nielen autorov, ktorí popierajú akúkoľvek slobodu.

Prvý problém sa týka nášho spôsobu uvažovania. Racionalita je schopnosť viesť svoje myslenie skúmaním dôvodov. Niektoré myšlienky umožňujú odôvodniť iné. Uvažovať znamená skúmať, či je takýto postup platný. Vezmime si jeden krok, s ktorým sme sa už stretli: ak je rozhodnutie úplne určené, za rovnakých podmienok nemôže byť iné.

Predpokladajme, že skúmate nejaké vysvetlenie skôr, než ho prijmete. Hľadáte dôkazy, porovnávate odpovede a odhaľujete rozpor. Môžete tiež uznať, že váš prvý dojem bol nesprávny. Považujete sa za schopných opraviť svoj úsudok na základe toho, čo pochopíte.

Podľa obhajcov argumentu takýto postup predpokladá, že máme svoje myslenie skutočne pod kontrolou. Musíme vedieť preskúmať viacero odpovedí a posúdiť ich dôvody. Ak je náš úsudok úplne vynútený, pýtajú sa, či potom slobodne uznávame, že určitý záver je pravdivý.

Lavagna ponúka porovnanie s kalkulačkou. Tá poskytuje výsledky, pretože jej fungovanie je nastavené tak, aby ich vytvárala. Slobodne neuvažuje o dôvodoch, pre ktoré by ich mala prijať. Správny výsledok a osobný úsudok teda neoznačujú celkom to isté.

Toto porovnanie netvrdí, že mechanizmus vždy dáva nesprávne odpovede. Kalkulačka, samozrejme, dokáže správne počítať. Porovnanie slúži na rozlíšenie medzi vytvorením výsledku a aktom uznania pravdy. Práve ten druhý považuje Lavagna za nemožný bez slobody. Uznať pravdu neznamená svojvoľne si vybrať to, čo nám vyhovuje.

Kresťanský spisovateľ C. S. Lewis sformuloval podobnú námietku v knihe Miracles. O iracionálnych príčinách tu hovorí vtedy, keď niečo vytvára myšlienku bez skúmania dôvodov. Napríklad chemická reakcia sama neposudzuje presvedčivosť argumentu.

„V skutočnosti to môžeme vyjadriť ako pravidlo: žiadna myšlienka nie je platná, ak ju možno úplne vysvetliť ako výsledok iracionálnych príčin. […] Každá jednotlivá myšlienka je bezcenná, ak je výsledkom iracionálnych príčin. Je teda zrejmé, že celý proces ľudského myslenia, to, čo nazývame Rozum, je rovnako bezcenný, ak je výsledkom iracionálnych príčin.“^[5]

Ak podľa Lavagnu nemôže byť slobodný žiadny úsudok, nie je slobodný ani úsudok človeka, ktorý obhajuje materializmus. Takýto pohľad na človeka teda odoberá vlastnému tvrdeniu racionálne odôvodnenie. Lavagna uzatvára, že materializmus nedokáže odôvodniť žiadne z našich presvedčení, ani presvedčenie, ktoré ho potvrdzuje.^[6]

Tento problém sa objavuje aj vtedy, keď autor vydá knihu, aby presvedčil svojich čitateľov. Predkladá im dôvody a vyzýva ich, aby prehodnotili svoj názor. Podľa obhajcov argumentu táto výzva predpokladá práve slobodu úsudku, ktorú jeho teória čitateľovi odoberá.

Kresťanský filozof Alvin Plantinga rozvíja príbuzný problém. Skúma predpoklad, podľa ktorého by naše schopnosti myslieť úplne pochádzali z výberu podporujúceho prežitie. Podporovať prežitie znamená zachovávať to, čo živej bytosti pomáha zostať nažive. Neznamená to priamo hľadať pravdu.^[7]

Podľa tohto argumentu teda vysvetlenie prežitia samo osebe neposkytuje záruku pravdy. Problém sa týka aj presvedčení, ktorými sa toto vysvetlenie obhajuje. Plantinga sa pýta, o čo sa potom opiera naša dôvera vo vlastné poznávacie schopnosti.

Tieto námietky sú filozofické: týkajú sa toho, čo dáva úsudku racionálne odôvodnenie. Nie sú pokusom, ktorý by ukazoval, že každý výsledok vytvorený mechanizmom je nesprávny. Ich záver je presnejší: podľa Lavagnu odstránenie slobody odstraňuje aj osobné odôvodnenie našich úsudkov.

Táto úvaha tak obracia proti materializmu jeho vlastné vysvetlenie človeka. Aby sa toto vysvetlenie dalo obhajovať ako pravdivé, predpokladá našu schopnosť posudzovať dôvody, ktoré ho podporujú. Lavagna tvrdí, že sa samo pripravuje o tento základ, keď každý úsudok redukuje na mechanizmus, ktorému človek iba podlieha.

Morálna zodpovednosť znamená, že sa môžeme zodpovedať za dobro alebo zlo, ktoré sa rozhodneme urobiť. Nespočíva iba v konštatovaní, že sa určitá udalosť odohrala prostredníctvom nás. Predpokladá, že čin možno skutočne pripísať nám.

Predstavme si človeka, ktorý úmyselne poruší sľub. Nekonštatujeme iba to, že po jeho slove nenasledoval čin. Pýtame sa ho, prečo sa rozhodol konať takto. Táto otázka predpokladá rozdiel medzi osobným rozhodnutím a udalosťou, ktorej človek úplne podlieha.

Ak by nikto nikdy nemohol konať inak, tento rozdiel by sa dal ťažko udržať. Klamstvo by bolo nevyhnutným výsledkom predchádzajúceho sledu udalostí. Rovnako aj štedrý skutok. Podľa argumentu by tak výčitka aj uznanie stratili svoj najhlbší základ.

Autori, ktorí popierajú slobodnú vôľu, môžu tento dôsledok prijať. Nemusia pritom navrhovať, aby nebezpečné činy zostali bez reakcie. Rozlišujú medzi ochranou spoločnosti a trestom, ktorý človek osobne zasluhuje. Toto rozlíšenie treba predstaviť poctivo.

Väzenie by stále mohlo človeku zabrániť škodiť. Preventívne opatrenie by mohlo obmedziť riziká. Podpora a pomoc by sa mohli usilovať zmeniť správanie. Tieto opatrenia by však slúžili užitočnému výsledku bez predpokladu, že si páchateľ za svoju voľbu v hlbokom zmysle zasluhuje odsúdenie.

Taký je najmä zmysel postojov Harrisa a odborníka na správanie Roberta Sapolského. Na základe svojho odmietania slobodnej vôle žiadajú prehodnotiť trestanie. Ich návrh teda neodstraňuje každú reakciu spoločnosti. Mení dôvod, pre ktorý sa táto reakcia javí ako oprávnená.

Filozof Galen Strawson posúva problém ďalej. V podstate hovorí, že konáme podľa toho, akí sme. Aby sme boli plne zodpovední za rozhodnutie, museli by sme byť zodpovední za tie povahové črty, ktoré sú pre toto rozhodnutie rozhodujúce. Ide o spôsoby myslenia a chcenia, od ktorých závisí naša voľba.^[8]

Výber týchto čŕt by však už vyžadoval určitú povahu, na základe ktorej by sme si ich vyberali. Aj rozhodnutie zmeniť sa predpokladá predchádzajúce sklony. Museli by sme byť zodpovední za ne a potom aj za tie, ktoré by viedli k ich vzniku. Takto by sme postupovali od jednej voľby k druhej do minulosti bez toho, aby sme našli prvú, za ktorú by sme boli plne zodpovední.

Katolícka odpoveď uznáva váhu našej povahy a našej životnej minulosti. Tvrdí však, že človek dokáže pochopiť viacero možných dobier, porovnať ich a rozhodnúť sa pre jedno z nich. Podľa nej táto schopnosť presahuje pôsobenie slepých mechanizmov. Povahová črta môže vplývať na rozhodnutie bez toho, aby úplne určovala jeho výsledok.

Uznáva tiež, že sloboda môže byť oslabená. Nevedomosť, strach, násilie, ktorému je človek vystavený, návyky a niektoré poruchy môžu zodpovednosť zmenšiť alebo zrušiť.^[9] Plne dobrovoľný čin sa preto neposudzuje rovnako ako reflex alebo vynútené konanie.

Problémom je prechod od tejto skutočnosti k všeobecnému popretiu akejkoľvek slobody. Ukázať, že je voľba ovplyvnená, nestačí na preukázanie, že je úplne vynútená. Táto otázka súvisí s morálnym argumentom: aby sme sa mohli osobne zodpovedať za dobro a zlo, musíme byť schopní osobne konať.

Kompatibilizmus je názor, podľa ktorého môžu sloboda a determinizmus existovať spolu. Dáva slovu sloboda iný význam, než aký sme prijali na začiatku. Človek je slobodný, keď koná podľa vlastných túžob bez vonkajšieho nátlaku.

Filozof David Hume obhajoval klasickú podobu tejto myšlienky. V súčasnej debate ju rozvíjal Daniel Dennett aj P. F. Strawson. Ten je iným filozofom než Galen Strawson, s ktorým sme sa stretli vyššie. Ich odpoveď nespočíva iba v popieraní našej skúsenosti. Snažia sa vysvetliť, na akej slobode v ľudskom živote skutočne záleží.

Vráťme sa k sľubu. Ak ho dodržíte preto, že to chcete, váš čin vychádza z vašich úmyslov. Ak vás k tomu niekto núti, situácia je iná. Pre kompatibilistu zostáva tento rozdiel skutočný, aj keď vaše úmysly majú samy predchádzajúce príčiny.

Tento postoj umožňuje zachovať bežný spôsob hovorenia o voľbe. Rozlišuje medzi tým, čo chceme urobiť, a tým, čo robíme pod nátlakom. Môže tiež zachovať postupy, pri ktorých sa ľudia berú na zodpovednosť. Nepovažuje za nevyhnutné, aby človek mohol konať inak za úplne rovnakých okolností.

Lavagnova odpoveď sa týka práve tohto posledného bodu. Ak sú moje túžby úplne určené udalosťami, ktoré nemám pod kontrolou, v akom zmysle som ich pôvodcom? Konať podľa týchto túžob podľa neho nestačí na preukázanie skutočnej slobody.

Nepopiera rozdiel medzi chceným a vynúteným konaním. Pýta sa, či tento rozdiel odpovedá na celú otázku. Človek môže nasledovať svoju túžbu bez vonkajšieho nátlaku. Stále však treba pochopiť, či mohol túto túžbu preskúmať a skutočne jej odolať.

Spor teda nemožno vyriešiť opakovaním, že robíme to, čo chceme. Obe strany môžu tento opis prijať. Rozchádzajú sa v otázke pôvodu tohto chcenia a našej kontroly nad ním. Práve v tom spočíva jadro ich nezhody.

Filozof Robert Kane hľadá inú odpoveď. Obhajuje existenciu rozhodnutí, ktorými človek prispieva k utváraniu vlastnej povahy. Tieto rozhodnutia by neboli úplne určené predchádzajúcimi udalosťami.^[10] Umožňovali by pochopiť, ako sa podieľame na tom, kým sa stávame.

Objavuje sa však nový problém. Ak udalosť nie je určená, stačí to na to, aby bola slobodným rozhodnutím? Ani udalosť vzniknutá náhodou by nebola pod našou kontrolou. Hľadaná sloboda teda musí byť niečím iným než zmesou vynútených mechanizmov a náhodných udalostí.

Katolícka odpoveď, ktorú tu predstavujeme, nachádza túto slobodu v osobe schopnej chápať a chcieť. Rozhodnutie môže mať dôvody bez toho, aby bolo vynútené ako mechanický výsledok. Dodržať sľub napriek opačnej túžbe pomáha pochopiť, čo sa toto vysvetlenie snaží zachovať.

Dennett pripomína, že to isté správanie môže mať viacero vysvetlení. Podľa neho môže byť úmysel skutočný a zohrávať svoju úlohu, aj keď úplne závisí od fyzikálnych príčin. Uvažovanie je potom súčasťou príčin rozhodnutia. Povedať, že rozhodnutie je určené, teda podľa neho neznamená, že by sa udialo bez uvažovania.^[11]

Lavagna odpovedá, že takýto skutočný úmysel nestačí na preukázanie schopnosti, ktorú obhajuje. Mohol človek za rovnakých okolností chcieť niečo iné? Kompatibilizmus zachováva rozdiel medzi chceným a vynúteným činom. Nezachováva však túto druhú možnosť, na ktorej Lavagna plne zakladá našu zodpovednosť.

Neurovedy skúmajú fungovanie mozgu a nervovej sústavy. Nervová sústava zahŕňa najmä orgány a bunky, ktoré prenášajú signály v našom tele. Tieto výskumy objasňujú konkrétne podmienky nášho konania. Často sa na ne odvoláva pri námietkach proti slobodnej vôli.

Najznámejší je pokus Benjamina Libeta, uverejnený v roku 1983. Uvedomovať si svoj úmysel znamená vnímať, čo chceme urobiť. Účastníci mali vykonať malý dobrovoľný pohyb. Mali tiež uviesť, kedy si uvedomili svoj úmysel. Vedci zatiaľ zaznamenávali ich mozgovú aktivitu.^[12]

Určitý signál sa objavoval pred okamihom, ktorý účastníci uviedli. Predchádzal ich uvedomeniu o niekoľko stoviek milisekúnd. Milisekunda je tisícina sekundy. Tento signál dostal názov prípravný potenciál: mozgová aktivita predchádzajúca pohybu.

Chápeme, prečo sa táto námietka zdá silná. Ak mozog začína konať skôr, než si človek uvedomí rozhodovanie, zdá sa, že rozhodnutie už prebieha. Vedomie by potom mohlo byť iba svedkom procesu, ktorý sa začal bez neho. To je jedna z navrhovaných interpretácií.

Treba sa však pozrieť na to, čo pokus presne skúma. Týka sa jednoduchých pohybov bez dlhého premýšľania a bez morálneho významu. Nemeria rozhodnutie odpustiť, dodržať sľub alebo zmeniť život. Prechod od týchto pohybov ku všetkým našim voľbám preto vyžaduje ďalšiu úvahu.

Sám Libet ponechával priestor na vedomé zastavenie. Impulz mohol byť pripravený bez toho, aby sa čin napokon vykonal. Uvažoval o tom, že človek by ho ešte mohol prerušiť.^[13] Táto možnosť komplikuje obraz vedomia, ktoré je vždy iba divákom a je úplne bezmocné.

V roku 2012 navrhli Aaron Schurger, Jacobo D. Sitt a Stanislas Dehaene iné vysvetlenie pozorovaného signálu. Spontánne výkyvy mozgovej aktivity by sa mohli hromadiť až po úroveň potrebnú na spustenie pohybu.^[14] Signál by teda nemusel nevyhnutne odhaľovať už dokončené rozhodnutie.

Nervové bunky nazývané neuróny môžu vykazovať takéto výkyvy aktivity. Navrhovaný model opisuje ich hromadenie pred pohybom. Nabáda rozlišovať medzi prípravou v mozgu a už prijatým nevedomým rozhodnutím. Tieto dve tvrdenia neznamenajú to isté.

Nie je to experimentálny dôkaz slobodnej vôle. Ukazuje to, že pozorovania pripúšťajú miernejší výklad než jej všeobecné popretie. Vieme, že mozgová aktivita sprevádza a pripravuje niektoré pohyby. Zo samotného tohto pokusu však nevieme, že každé osobné rozhodnutie je iluzórne.

Robert Sapolsky napriek tomu obhajuje všeobecné popretie slobody v knihe Determined, ktorá vyšla v roku 2023. Biológia je veda o živých bytostiach. Správanie spája s biológiou, génmi, vývinom a prostredím.^[15] Gény sú súčasti organizmu, ktoré sa prenášajú z rodičov na deti. Jeho vysvetlenie sa snaží postupovať stále ďalej do minulosti pri hľadaní podmienok našich činov.

Tento prístup ukazuje váhu našej životnej minulosti a nášho tela. Odpoveď článku nežiada, aby sme ju prehliadali. Spochybňuje prechod od týchto početných vplyvov k úplnému záveru: nikto by nikdy nebol pôvodcom ničoho.

Filozof J. P. Moreland zdôrazňuje ďalší rozdiel. Presvedčenie sa niečoho týka: veríme, že určité tvrdenie je pravdivé. Sľub zaväzuje niekoho niečo urobiť. Sľúbiť, že niečo urobíme, teda neopisuje iba udalosť v mozgu: vyjadruje to osobný záväzok. Podľa Morelanda nemožno tento význam zredukovať na fyzikálny opis udalostí.^[16]

Vracia sa tak námietka týkajúca sa hľadania pravdy. Sapolského kniha predkladá dôvody na zmenu nášho úsudku. Podľa argumentu, ktorý tu obhajujeme, presviedčanie čitateľa predpokladá, že môže tieto dôvody preskúmať a slobodne ich posúdiť. Popretie tejto schopnosti odoberá tomuto postupu racionálny základ, na ktorý si robí nárok.

Záver musí zostať presný. Naša sloboda sa uskutočňuje prostredníctvom mozgu a jeho stav ju môže oslabiť. Spomenuté pokusy však neukazujú, že všetky naše premyslené voľby sú úplne určené fyzikálnymi podmienkami. Takéto všeobecné popretie ide nad rámec toho, čo dokazujú.

Teraz sa dostávame k Lavagnovmu záveru. Ak sú niektoré naše činy skutočne slobodné, ich pôvod musí vedieť túto slobodu vysvetliť. Predchádzajúca kritika ho vedie k odmietnutiu určených mechanizmov ako úplného vysvetlenia. Ani náhoda problém nerieši: náhodná udalosť nie je voľbou, ktorú máme pod kontrolou.

Lavagna potom pridáva princíp týkajúci sa príčin a ich účinkov. Účinok je to, čo príčina vytvára. Podľa tohto princípu sa to, čo sa objavuje v účinku, musí nejakým spôsobom nachádzať v jeho príčine. Naša inteligencia a sloboda sa teda musia dať vysvetliť tým, čo má ich pôvod.

Odmieta preto pôvod, ktorý by bol iba súborom slepých mechanizmov. Aby hľadaná príčina mohla vytvoriť inteligentné a slobodné osoby, musí sama mať inteligenciu a slobodu. Dospieva k príčine, ktorá presahuje hmotu a fyzikálne zákony a ktorá nás predchádza v existencii. Práve túto inteligentnú a slobodnú príčinu nazýva Bohom.^[17]

V tejto úvahe zostáva mozog konkrétnou podmienkou nášho konania. Jeho skúmanie však neopisuje celého človeka. Lavagna rozlišuje medzi hmotným fungovaním a osobnou schopnosťou chápať, posudzovať a rozhodovať sa. Jeho záver sa týka pôvodu tejto schopnosti.

Argument teda postupuje v dvoch krokoch. Najprv odmieta určené mechanizmy a čistú náhodu ako dostatočné vysvetlenia našej slobody. Potom uplatňuje princíp týkajúci sa príčin a vyvodzuje z neho inteligentný a slobodný pôvod. Druhý krok dáva jeho odpovedi kladný obsah: Boh je zdrojom našej slobody.

Táto úvaha patrí medzi argumenty v prospech existencie Boha. Netvrdí, že sama vysvetľuje všetko, čo učí kresťanská viera. Zameriava sa na presnú otázku: aký pôvod môže vysvetliť bytosti schopné chápať a vyberať si?

Spája sa s ďalšími cestami uvažovania, z ktorých každá prináša osobitný záver. Podľa obhajcov týchto argumentov jemné vyladenie vesmíru poukazuje na inteligenciu, ktorá je pôvodcom jeho fyzikálneho usporiadania. Kozmologický argument dospieva k prvotnému pôvodu toho, čo existuje. Morálny argument tvrdí, že existuje dobro, ktoré nezávisí od našich záľub.

Argument slobodnej vôle pridáva existenciu osoby skutočne schopnej odpovedať na toto dobro. Tieto úvahy vychádzajú z rôznych skutočností: z vesmíru, jeho pôvodu, dobra a našej slobody. Podľa ich obhajcov sa ich závery navzájom podporujú, pretože spoločne poukazujú na osobný, inteligentný a slobodný pôvod. Každý tak prináša niečo, čo ostatné priamo neskúmajú.

Hneď sa objavuje námietka. Ak nám Boh dáva slobodu, prečo dovoľuje, aby sme ju používali na páchanie zla? Morálne zlo označuje zlo, ktoré ľudia páchajú svojimi činmi. Tu ho odlišujeme od utrpenia, ktoré nepochádza priamo z ľudského rozhodnutia.

Ateistický filozof J. L. Mackie predstavil tento problém v logickej podobe. Boh by mal vedieť všetko, môcť všetko a byť dokonale dobrý. Zlo však existuje. Podľa tejto námietky by tieto tvrdenia nemohli byť pravdivé súčasne.

Alvin Plantinga odpovedá na toto obvinenie z rozporu. Nesnaží sa tu dokázať existenciu Boha. Pýta sa, či existencia zla robí Boha nemožným. Jeho odpoveď je známa ako obhajoba pomocou slobodnej vôle.^[18]

Vychádza z jedného rozlíšenia. Byť všemohúci neznamená môcť uskutočniť rozpor. Rovnako ani vynútiť rozhodnutie a ponechať ho úplne slobodné neznamená to isté. Tento rozdiel nezmizne, keď hovoríme o Bohu.

Problém sa týka záruky: všetky stvorené bytosti by sa vždy slobodne rozhodovali pre dobro. Plantinga pripúšťa, že Bohu nemusí byť možné zabezpečiť túto záruku pre bytosti, ktoré tvorí. Vynútenie ich odpovede by odstránilo slobodu, ktorú sa snažíme zachovať.

To neznamená, že slobodný človek musí nevyhnutne voliť zlo. Slobodná voľba dobra zostáva možná. Otázka sa týka záruky týchto rozhodnutí pre všetky stvorené bytosti, nie povinnosti konať zle.

Ak je tento predpoklad možný, Boh môže mať dôvod stvoriť slobodné osoby napriek zlu, ktoré páchajú. Hodnota tejto slobody poskytuje dôvod, o ktorom Plantinga uvažuje. To stačí na spochybnenie absolútneho rozporu medzi Bohom a skutočnou existenciou morálneho zla. Táto obhajoba ponúka možnosť bez vnútorného rozporu a netvrdí, že pozná všetky dôvody Božích rozhodnutí.

Sľub nám pomáha pochopiť hodnotu, o ktorú ide. Prijať slobodne dané slovo nie je to isté ako počuť vynútenú odpoveď. Rovnako aj milovať predpokladá viac než iba vykonávať určité správanie. Sloboda umožňuje odmietnutie, ale aj darovanie seba samého.

Svätý Augustín obhajoval slobodnú vôľu už vo svojom diele De libero arbitrio, ktoré napísal v rokoch 388 až 395. Odpovedal manichejcom, ktorí vysvetľovali svet dvoma protikladnými princípmi, jedným dobrým a druhým zlým. Podľa neho Boh nie je pôvodcom zla, ktoré sa človek rozhodne spáchať.^[19]

Existencia slobody prijatej od Boha teda nerobí Boha vinným za každé jej zneužitie. Človek môže túto slobodu odvrátiť od dobra. Vtedy nesie zodpovednosť v miere, v akej je jeho čin dobrovoľný. Dar a jeho zneužitie treba rozlišovať.

Plantingova obhajoba bola široko prijatá ako odpoveď na problém rozporu. Ďalej sa však diskutuje o inej námietke, najmä u Williama Rowa. Tá sa pýta, či množstvo a závažnosť zla robia existenciu Boha málo pravdepodobnou.^[20] Je to iná otázka, ktorú táto obhajoba nemieni úplne vyriešiť.

Odpoveď, ktorú tu uvádzame, má teda presne vymedzený dosah. Ukazuje, ako by mohlo morálne zlo existovať bez rozporu s Božou dobrotou a mocou. Sloboda umožňuje odmietnutie, ale aj skutočnú lásku. Odstránením tejto slobody by sa odstránila aj možnosť slobodne chceného darovania seba samého.

Katolícka viera spája dve tvrdenia. Človek má skutočnú slobodu. Sám si však nestačí na to, aby dospel k Bohu a naplno žil dobrom. Jeho sloboda je darovaná, krehká a povolaná rásť.

Milosť je nezaslúžená pomoc, ktorú Boh dáva človeku. Nenahrádza jeho osobnú odpoveď. Umožňuje mu odpovedať Bohu. Spása tu označuje to, že je človek zachránený a žije s Bohom.

Keď držíme tieto dve tvrdenia spolu, vyhneme sa dvom omylom. Prvý odstraňuje ľudskú slobodu. Druhý sa tvári, akoby sa človek mohol spasiť iba vlastnými silami. Katolícka odpoveď odmieta tak vymazanie našej vôle, ako aj jej úplnú nezávislosť od Boha.

Viaceré zhromaždenia biskupov toto učenie spresnili. Koncil v Kartágu sa postavil proti Pelágiovi, ktorého postoj pripisoval slobodnej vôli výlučné miesto v spáse. Jeho odsúdenie potom potvrdil Efezský koncil. Aj Koncil v Orange II obhajoval nevyhnutnosť milosti.

Hriech je dobrovoľné odvrátenie sa od dobra, ktoré chce Boh. Tridentský koncil tvrdí, že človek môže spolupracovať s Božou pomocou. Odmieta tiež názor, podľa ktorého slobodná vôľa od Adamovho hriechu úplne zanikla.^[21]

Svätý Tomáš Akvinský vysvetľuje slobodu na základe našej schopnosti usudzovať. Môžeme spoznávať viacero možných dobier, porovnávať ich a rozhodnúť sa pre jedno z nich.^[22] To nepredpokladá vôľu bez dôvodu. Naša voľba môže byť rozumná bez toho, aby bola iba vynúteným mechanizmom.

Zdôrazňuje aj miesto slobody v našich vzťahoch. Dať radu, žiadať úsilie alebo pripomenúť sľub predpokladá človeka schopného odpovedať. Tieto postupy by stratili svoj vlastný zmysel, keby nebola možná žiadna osobná odpoveď. Vyjadrujú našu dôveru v túto schopnosť.

Kresťanská sloboda teda nespočíva v náhodnom vyberaní. Nie je ani obyčajným nasledovaním najsilnejšej túžby. Umožňuje rozpoznať dobro a rozhodnúť sa preň. Tak môžeme konať aj napriek opačným túžbam.

Táto vláda nad sebou môže rásť. Dobrý návyk nám môže pomôcť dodržať to, pre čo sme sa rozhodli. Zlý návyk nás, naopak, môže robiť závislejšími. Sloboda sa teda nemeria iba počtom možností, ktoré máme pred sebou.

Katechizmus to vyjadruje takto:

„Čím viac človek koná dobro, tým viac sa stáva slobodným. Skutočná sloboda je len v službe dobra a spravodlivosti. Voľba neposlušnosti a zla je zneužitím slobody a vedie ‚k otroctvu hriechu‘.“^[23]

Obraz otroctva tu opisuje slobodu, ktorá sa necháva spútať. Možnosť zvoliť si zlo neznamená, že nás táto voľba oslobodzuje. Svoju slobodu môžeme použiť spôsobom, ktorý neskôr oslabí našu vládu nad sebou. Dobro ju, naopak, môže posilňovať.

To nás neoprávňuje unáhlene súdiť ľudí. Katechizmus pripomína, že okolnosti môžu zodpovednosť za čin zmenšiť alebo zrušiť. Uznávať slobodu teda znamená uznávať aj jej zranenia. Pevný postoj k dobru ide ruka v ruke s pozornosťou voči tomu, čím každý človek prechádza.

Sloboda prijatá od Boha napokon neznamená osamelosť. Umožňuje odpovedať na jeho lásku a spolupracovať s jeho pomocou. Na pokračovanie tejto kresťanskej cesty ponúka Ignispedia aj články o Božej vôli a o Luise Piccarrete.

• Slobodná vôľa tu označuje skutočnú schopnosť rozhodnúť sa inak za rovnakých okolností.
• Byť ovplyvnený neznamená nevyhnutne byť úplne určený.
• Hľadanie pravdy a zodpovednosť sú jadrom argumentu.
• Kompatibilizmus zachováva inak definovanú slobodu, ale nerieši nezhodu o schopnosti rozhodnúť sa inak.
• Pokusy s jednoduchými pohybmi nedokazujú, že každé premyslené rozhodnutie je iluzórne.
• Podľa Lavagnu skutočná sloboda vyžaduje pôvod, ktorý presahuje hmotné mechanizmy: Boha.
• Katolícka viera potvrdzuje našu slobodu a zároveň uznáva jej krehkosť a našu potrebu Božej pomoci.

Argument slobodnej vôle nás vracia k známej skúsenosti. Premýšľame, sľubujeme a niekedy odolávame tomu, čo nás priťahuje. Ide o to, či tieto činy skutočne patria nám. Podľa Lavagnu redukovanie týchto činov na vynútené mechanizmy ničí základ našich úsudkov a našej zodpovednosti.

Katolícka odpoveď v tom rozpoznáva Boží dar. Naša sloboda môže byť zranená, ale nie je zbytočná ani ponechaná bez pomoci. S Božou pomocou môže rásť. Predovšetkým nám umožňuje dať odpoveď, ktorá nie je vynútená: vybrať si dobro a milovať.