Ak Boh stvoril všetko, kto stvoril Boha?

Mill a Russell: klasické formulovanie (1873-1927)

Moderná námietka „kto stvoril Boha?“ má pomerne presný dátum narodenia. Bertrand Russell v prednáške v Battersea Town Hall 6. marca 1927, publikovanej v tom istom roku pod názvom Why I Am Not a Christian, rozpráva, že jej objav vďačí posmrtnej Autobiografii Johna Stuarta Milla (1873)^[2]. Mill v nej uvádza, čo mu v detstve hovoril jeho otec James Mill:

„Otec ma naučil, že na otázku: »Kto ma stvoril?« nemožno odpovedať, pretože okamžite navodzuje otázku: »Kto stvoril Boha?«“ John Stuart Mill, Autobiografia, 1873, podľa Bertranda Russella^[3]

Russell vyberá z tejto vety to, čo sa stane jadrom súčasnej námietky:

„Ak musí mať všetko príčinu, potom musí mať príčinu aj Boh. A ak môže existovať niečo bez príčiny, môže to byť rovnako dobre svet ako Boh, takže v tomto argumente nemôže byť nijaká platnosť.“ Bertrand Russell, Why I Am Not a Christian, Watts & Co., Londýn, 1927^[4]

Je to toto formulovanie, stručné, pôsobivé, a priori nezvratné, ktoré už takmer storočie koluje vo všetkých príručkách populárneho ateizmu, v pamfletoch, na internetových fórach a dnes aj vo virálnych videách. Stalo sa tým, čo Matthieu Lavagna nazýva „najslabšou zo všetkých námietok“^[5], pretože je celá postavená proti karikatúre teistických argumentov.

Skôr než odpovieme, treba oceniť filozofickú vážnosť, s akou Russell námietku obhajoval. Russell nebol karikujúci ateista; bol jedným z veľkých logikov 20. storočia, spoluautor Principia Mathematica (1910-1913) s Alfredom Northom Whiteheadom. Jeho kritika si zaslúži skutočnú odpoveď, nie mávnutie rukou. Práve preto, že analytická filozofia brala námietku vážne, vyprodukovala aj najdôslednejšie vyvrátenie, u Fredericka Coplestona, Richarda Swinburneho, Alvina Plantingu, Williama Lanea Craiga, Alexandra Prussa a Edwarda Fesera.

Debaty Russell a Copleston (BBC, 28. januára 1948)

Dvadsať rokov po prednáške v Battersea sa Russell stretáva v éteri Third Programme BBC 28. januára 1948 s jezuitom Frederickom Coplestonom, autorom monumentálnych Dejín filozofie v deviatich zväzkoch^[6]. Deba sa stala klasikou filozofie náboženstva. Copleston bráni leibnizovskú verziu kozmologického argumentu, ktorá sa neopiera o naívnu zásadu „všetko má príčinu“, ale o rozlíšenie medzi kontingentnou bytosťou a nevyhnutnou bytosťou.

„Kontingentná bytosť je bytosť, ktorá nemá v sebe úplný dôvod svojej existencie. Nevyhnutná bytosť je bytosť, ktorá musí existovať a nemôže neexistovať.“ Frederick Copleston, debata s Bertrandom Russellom, BBC Third Programme, 28. januára 1948^[7]

Russell odmieta samotný pojem nevyhnutnej bytosti:

„Slovo 'nevyhnutný' sa mi zdá byť slovom zbytočným, ak sa nevzťahuje na analytické výroky, ale na veci. Nepripúšťam myšlienku nevyhnutnej bytosti a nepripúšťam, že by malo nejaký osobitný zmysel nazývať ostatné bytosti 'kontingentnými'.“ Bertrand Russell, debata s Frederickom Coplestonom, BBC, 28. januára 1948^[8]

Zahnaný do kúta otázkou o pôvode sveta dospieva Russell k najradikálnejšiemu stanovisku, aké môže ateista zaujať: vesmír je holý fakt bez konečného vysvetlenia.

„Povedal by som, že vesmír jednoducho je, a to je všetko.“ Bertrand Russell, debata s Frederickom Coplestonom, BBC, 28. januára 1948^[9]

Táto odpoveď je čestná. Zároveň je veľmi odhaľujúca: Russell netvrdí, že argument „kto stvoril Boha?“ vyvrátil Coplestona. Tvrdí, že uniknúť teistickému záveru možno len prijatím toho, že celý vesmír je bez dôvodu. Debaty z roku 1948 teda jasne ukazujú, že skutočná alternatíva nie je „príčina okrem Boha / príčina aj pre Boha“, ale „prijatie nevyhnutnej reality / odmietnutie akejkoľvek požiadavky na vysvetlenie“. Diskusia sa presúva na princíp dostatočného dôvodu, nie na gramatiku kauzality.

Dawkins a noví ateisti (2006)

Takmer o šesť desaťročí neskôr preberá námietku Richard Dawkins v The God Delusion (2006) a dáva jej evolucionistický šat. Vo verzii, ktorú nazýva ústredným argumentom svojej knihy, Dawkins tvrdí, že každý dizajnér schopný navrhnúť vesmír by bol prinajmenšom rovnako zložitý ako jeho stvorenie a že táto zložitosť by sama potrebovala vysvetlenie^[10]. Odtiaľ jeho výrok, ktorý vošiel do dejín:

„The designer hypothesis immediately raises the larger problem of who designed the designer.“ („Hypotéza dizajnéra okamžite vyvoláva rozsiahlejší problém, kto navrhol dizajnéra.“) Richard Dawkins, The God Delusion, Bantam Press, Londýn, 2006, s. 158^[11]

Dawkinsov argument filozofi podrobne preskúmali, ateistickí nevynímajúc. Jeho hlavná slabina, ako ukázal William Lane Craig, je, že pácha presne ten omyl, ktorý filozofi nazývajú shifting the burden of proof, a že stojí na dvojitej zámene: Dawkins tvrdí, že každá príčina musí byť na vysvetlenie svojho účinku sama vysvetlená (pre bežné vedecké vysvetlenenia to neplatí), a že Boh by bol „zložitý“ v tom zmysle, v akom sa toto slovo vzťahuje na hmotu (o duchu bez častí to neplatí)^[12].

V konečnom dôsledku, či vezmeme formulovanie Mill a Russell z roku 1927, formulovanie Russell a Copleston z roku 1948 alebo Dawkinsovo formulovanie z roku 2006, vždy sa vracia tá istá otázka: prečo zaobchádzať s Bohom inak ako s vesmírom? A vnucuje sa tá istá klasická odpoveď v troch krokoch: rozobrať tri veľké nedorozumenia, potom vystaviť metafyzické jadro a napokon prebrať vážne skeptické námietky jednu po druhej.

Nasledujúca tabuľka stručne zachytáva chronológiu hlavných moderných formulovaní námietky:

Prečo námietka na prvý pohľad pôsobí nezvratne

Námietka má skutočnú psychologickú silu. Tri hlavné dôvody vysvetľujú, prečo sa zdá byť taká zrejmá:

1. Sľubuje, že uzavrie zložitú diskusiu jednou krátkou otázkou. Každý dlhý apologetický argument možno odbiť „ale kto potom stvoril Boha?“, čo zdanlivo rozhodne ôsmimi slovami.
2. Hrá na každodennú analógiu s výrobcom. V našej skúsenosti všetko, čo vidíme, niekto vyrobil alebo niečo vyprodukovalo. Rozšíriť túto intuíciu na Boha sa zdá byť tá najprirodzenejšia vec na svete.
3. Obracia dôkazné bremeno. Namiesto toho, aby musel vysvetľovať, prečo vesmír existuje, ateista otázku vráti veriacemu, ktorý by pôsobil nekoherentne, keby neodpovedal.

Problém je, že žiadne z týchto troch pák neprežije presné čítanie teistických argumentov. Tomu sa budeme venovať teraz.

Kalam netvrdí „všetko má príčinu“

Kozmologický argument Kalam, ktorý v stredoveku obhajovali Al-Kindí, Al-Ghazálí a Bonaventúra a majstrovsky ho preformuloval William Lane Craig vo svojej doktorskej práci obhájenej v Birminghame v roku 1977 a vydanej v roku 1979^[13], má podobu sylogizmu z troch viet:

1. Všetko, čo začína existovať, má príčinu.
2. Vesmír začal existovať.
3. Preto má vesmír príčinu.

Premisa č. 1 je presná. Netvrdí „všetko má príčinu“. Tvrdí „všetko, čo začína existovať“. Rozdiel je rozhodujúci^[14]. Večná bytosť, ktorá nikdy nezačala, do premissy nevstupuje. Keď sa pýtame „kto stvoril Boha?“, zaobchádzame s Bohom ako s bytosťou, ktorá začala existovať, čo obhajcovia Kalamu výslovne odmietajú. Námietka teda argument nezasahuje; potajomky mení premisy.

„Všetko, čo začína existovať, má príčinu svojej existencie: toto je základný metafyzický princíp, na ktorom stojí celý Kalam. Presne tento princíp, a len ten, treba obhajovať. Naívna zásada 'všetko má príčinu' je neudržateľná a v kozmologickej tradícii ju nik neobhajuje.“ William Lane Craig, The Kalam Cosmological Argument, Macmillan, Londýn, 1979, s. 141-142^[15]

Premisa 1 má dve klasické opodstatnenia: (a) metafyzické: ex nihilo nihil fit, z ničoho nevzniká nič, veta, ktorú sám David Hume vyhlasoval, že nikdy nechcel spochybniť^[16]; (b) empirické: nemáme nijaké pozorovanie veci, ktorá by začala existovať bez predchádzajúcej príčiny. Premisa 2 navyše dostáva obmedzenú kozmologickú oporu od vety Bordeho, Gutha a Vilenkina (2003)^[17]: keď je priemerná expanzia pozdĺž geodetík smerujúcich do minulosti kladná, sú tieto geodetiky neúplné smerom do minulosti. Tento kozmologický výsledok sám osebe nedokazuje metafyzickú závislosť vesmíru, ktorú treba preskúmať aj v prípade vesmíru bez dokázateľného časového začiatku. Rozhodujúce je tu však to, že premisa 1 výslovne mieri na bytosti, ktoré začínajú, nie na Boha.

Argument z kontingencie netvrdí „všetko má príčinu“

Kozmologický argument z kontingencie vo svojej dokonalej podobe u Leibniza (Monadológia, 1714) stojí na princípe dostatočného dôvodu, nie na naívnom princípe univerzálnej kauzality. Leibnizovo klasické formulovanie znie:

„Veríme tiež, že nijaký fakt nemôže byť pravdivý ani existujúci, nijaký pravdivý výrok, bez dostatočného dôvodu, prečo je to tak a nie inak.“ G. W. Leibniz, Monadológia, § 32, 1714^[18]

Priebeh argumentu z kontingencie potom prebieha v troch krokoch:

1. Každá kontingentná bytosť, teda každá bytosť, ktorej neexistencia nie je logicky nemožná, volá po dostatočnom dôvode mimo seba samej.
2. Súčet kontingentných bytostí je sám kontingentný, a preto volá po dostatočnom dôvode mimo tohto súčtu.
3. Nič mimo súhrnu kontingentných bytostí však nie je samo kontingentné. Dostatočný dôvod preto musí byť nevyhnutnou bytosťou, ktorá má v sebe dôvod svojej vlastnej existencie^[19].

Ani tu premisa 1 nemieri na nič iné než na kontingentné. Pýtať sa „kto stvoril Boha?“ v rámci tohto argumentu znamená pýtať sa „aká je príčina bytosti, ktorá z definície nie je kontingentná?“ Otázka je zle položená, rovnako ako „prečo má trojuholník štvrtú stranu?“.

Päť ciest Tomáša Akvinského: ontologický základ, nie prvý okamih

Svätý Tomáš Akvinský (1225-1274) preformuluje argument v niekoľkých cestách v Summa theologiae I, ot. 2, čl. 3, okolo rokov 1265-1268. Druhá cesta sa týka našej námietky najpriamejšie. Opiera sa o účinnú kauzalitu usporiadanú per se, teda o kauzalitu, ktorej prvky sú súčasné, ako ruka, ktorá hýbe palicou, ktorá hýbe kameňom. Tu je doslovné formulovanie:

„Nie je možné, aby sa v účinných príčinách postupovalo do nekonečna. Lebo spomedzi všetkých účinných príčin usporiadaných k sebe je prvá príčinou stredných a stredné sú príčinou posledného, či je tých stredných mnoho, alebo len jedna. Keď však odstránite príčinu, odstránite aj účinok. Ak teda niet prvej v poradí účinných príčin, nebude ani poslednej, ani strednej. Ale keby sa v rade účinných príčin malo postupovať do nekonečna, nebola by prvá príčina; v dôsledku toho ani posledný účinok, ani stredná účinná príčina, čo je zjavne nepravdivé. Preto je nevyhnutné potvrdiť, že existuje prvá účinná príčina, ktorej všetci dávajú meno Boh.“ Svätý Tomáš Akvinský, Summa theologiae I, ot. 2, čl. 3, druhá cesta, okolo rokov 1265-1268^[20]

Tomáš nedokazuje „veľmi vzdialenú udalosť v minulosti“. Dokazuje súčasný ontologický základ: každý článok kauzálneho reťazca usporiadaného per se prijíma svoju kauzálnu moc od predchádzajúceho článku, a keby celý reťazec nemal nezávislý prvý článok, nijaký článok by nemohol spôsobiť čokoľvek tu a teraz. Prvá príčina nie je staré hodiny v podkroví kozmu; je súčasným prameňom bytia všetkého, čo existuje^[21]. Na tento bod osobitne poukázal Edward Feser:

„Tomáš nedokazuje, že musela existovať v istom bode minulosti prvá udalosť. Dokazuje, že musí existovať tu a teraz súčasný základ existencie sveta. Keby bola námietka 'kto stvoril Boha?' namierená proti Tomášovi, znamenala by otázku: 'aký je súčasný základ súčasného základu?' A Tomášova odpoveď znie: základ, ktorý je sám svojím vlastným aktom bytia, nepotrebuje vonkajší základ, a to je práve to, čo sa nazýva 'Boh'.“ Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009, s. 81-82^[22]

Univerzálna zásada: len závislosť žiada príčinu

Ústredný bod, ktorý je rovnaký u Aristotela, Avicennu, Anselma, Tomáša, Leibniza aj Fesera, je teda nasledovný: teistické argumenty nestanovujú zásadu „všetko má príčinu“. Stanovujú zásadu oveľa jemnejšiu a oveľa lepšie obhájiteľnú:

Každá realita, ktorá začína existovať, ktorá závisí na inom v existovanii, ktorá by nemusela existovať alebo ktorá prijíma svoj akt bytia od iného, skrátka každá kontingentná realita, vyžaduje príčinu alebo dostatočný dôvod mimo seba samej.

Boh z definície nevstupuje do žiadnej z týchto kategórií. Nezačal existovať, nezávisí od ničoho iného než od seba samého, nemohol by neexistovať a neprijal svoj akt bytia: on je svojím vlastným aktom bytia. Otázka „kto stvoril Boha?“ teda premieta na neho vlastnosti, ktoré definujú stvorenia a ktoré on práve odmieta, a potom uzatvára, že by mal prijať príčinu. Je to kruhové uvažovanie.

Remeselný význam slova v každodennom živote

V bežnej reči stvoriť najčastejšie znamená vyrobiť: remeselník stvorí stoličku z dreva, inžinier stvorí stroj z dielov, skladateľ stvorí symfóniu z nôt, maliar stvorí obraz z pigmentov. Vo všetkých týchto prípadoch koná činiteľ na vopred existujúcej hmote: premieňa, usporadúva, skladá, tvaruje. Príčina je mimo hmoty, ale hmota jej predchádza.

Keď sa námietka pýta „kto stvoril Boha?“, mlčky predpokladá, že stvoriť vždy znamená toto: vziať hmotu a niečo z nej urobiť. V tomto rámci sa naozaj možno pýtať: z akej hmoty bol Boh urobený a kto ho urobil? Ale tento rámec vôbec nie je ten, v ktorom kresťanstvo hovorí o stvorení Bohom, je dokonca presne ten, ktorý odmieta.

Creatio ex nihilo: čin, ktorý dáva samotné bytie

Katolícka tradícia hovorí o stvorení ako o čine radikálne odlišnom od výroby. Kľúčovým pojmom je creatio ex nihilo: stvorenie z ničoho, nie z ničoho, ktoré by bol druh fantómovej hmoty, ale z neprítomnosti akejkoľvek hmoty, akéhokoľvek predpokladu, akéhokoľvek substrátu^[23]. Štvrtý lateránsky koncil (1215) to formuluje takto:

„Boh, stvoriteľ všetkého, viditeľného i neviditeľného, duchovného i telesného, ktorý svojou všemohúcou mocou už od počiatku času spoločne založil z ničoho obe stvorenia, duchovné i telesné, teda anjelské i svetské.“ Štvrtý lateránsky koncil, konštitúcia De fide catholica, kap. 1, 1215^[24]

Katechizmus Katolíckej cirkvi spresňuje, čo to filozoficky znamená:

„Veríme, že Boh na stvorenie nepotrebuje nič, čo by predtým existovalo, ani nijakú pomoc. Stvorenie ani nie je nevyhnutným vyžarovaním božskej substancie. Boh slobodne stvára 'z ničoho': 'Čo by bolo obdivuhodné, keby Boh vytiahol svet z vopred existujúcej hmoty? Ľudský remeselník, keď mu dajú hmotu, urobí z nej všetko, čo chce. Moc Boha sa však prejavuje práve v tom, že vychádza z ničoho, aby urobil všetko, čo chce' (sv. Teofil Antiochijský, Autol. 2, 4).“ Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 296^[25]

Božie stvorenie teda nie je kozmické kutilstvo na hmote Bohu danej. Je to čin, ktorým sa samotné bytie dáva tomu, čo nemalo nijaké bytie. Tento čin je zrozumiteľný len vtedy, keď príčina sama má bytie vo vlastnom, neprijaté od nikoho. Keby bol Boh vyrobený, závisel by od hmoty, z ktorej je urobený, od činiteľa, ktorý ho vyrobil, a od podmienok, ktoré jeho výrobu umožnili. Mal by, ako remeselník, nástroje, materiál, dielňu, dejiny, skrátka bol by ďalším stvorením, a príslušná otázka by znela: „kto stvoril toto nad-bytie?“, do nekonečna.

Prečo „vyrobený“ Boh už nie je Boh

Keď sa námietka pýta „kto stvoril Boha?“, vlastne dokazuje dve protichodné veci naraz:

1. Ak je odpoveď „niekto“, potom je tento „niekto“ pravým Bohom a otázka sa musí začať odznova: kto urobil jeho? Nekonečný regres.
2. Ak je odpoveď „nikto“, potom otázka pripúšťa, že bytosť existujúca bez stvorenia je možná, a skutočná diskusia znie: je Boh, alebo vesmír, alebo multiverzum, alebo niečo iné, touto nestvorenou bytosťou?

V oboch prípadoch námietka nevyvracia existenciu Boha: nevyhnutne ju privádza k otázke nevyhnutnej bytosti. Presne na to poukázal Russell v roku 1948, keď vyhlásil „vesmír jednoducho je“: prenášal aseitu z Boha na vesmír, a predsa ju nezrušil.

„Ak poviete 'Boh nepotrebuje príčinu', odpovedia vám: 'Prečo by ju potom potreboval vesmír?' Ale ak poviete 'vesmír nepotrebuje príčinu', priznávate presne to, čo teista tvrdil: existuje niečo, čo nepotrebuje príčinu. Celá otázka je, či sa toto niečo podobá skôr bytosti mysle a vôle, ktorú teisti nazývajú Bohom, alebo kope hmoty v slepom pohybe.“ Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, San Francisco, 2017, s. 153^[26]

Prvá príčina neznamená prvý okamih

Tretie klasické nedorozumenie spočíva v predstave Boha ako veľmi starej udalosti, umiestnenej pred veľkým treskom alebo pred prvým kozmologickým okamihom, v akomsi vzdialenom čase. Podľa tejto predstavy by prvá príčina bola jednoducho prvou sviečkou v dlhom rade zapálenom počiatočným domino. A potom by bolo prirodzené pýtať sa: kto zapálil toto domino?

Táto predstava je chybná. Prvá príčina v metafyzickom zmysle nie je prvým časovým prvkom radu, ale súčasným základom bytia. Práve tento omyl stavia Edward Feser v Five Proofs (2017) do centra svojich analýz:

„Predstava, že prvá príčina by bola jednoducho prvá v dlhom časovom kauzálnom rade, ako prvé padajúce domino alebo prvý predok v rodokmeni, je základným nedorozumením. Prvá príčina v aristotelovsko-tomistickej tradícii je to, čo aktualizuje potenciu tu a teraz, v každom okamihu, vo všetkých veciach, ktoré existujú. Nie je umiestnená v minulosti. Je tým, čo udržiava všetko v bytí.“ Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, s. 24-25^[27]

Per accidens verzus per se: Tomášovo rozhodujúce rozlíšenie

Tomáš Akvinský uskutočňuje zásadné rozlíšenie medzi dvoma druhmi kauzálnych radov^[28]:

• Kauzálny rad usporiadaný náhodne (per accidens) je rad, v ktorom každá príčina vyprodukuje svoj účinok a potom prestáva konať, pričom účinok môže následne sám vyprodukovať ďalší účinok. Klasickým príkladom je reťaz ľudských pokolení: starý otec môže zomrieť, bez toho aby otec prestal existovať; otec môže zomrieť, bez toho aby syn prestal existovať. Prvky radu nemusia byť súčasné. Takýto rad môže podľa Tomáša filozoficky siahať do nekonečna v minulosti (a dokonca to pripúšťa v De aeternitate mundi z roku 1270^[29]).

• Kauzálny rad usporiadaný podstatne (per se) je rad, v ktorom každá príčina spôsobuje svoj účinok v tom istom čase, ako je sama spôsobovaná svojou vlastnou príčinou. Klasickým príkladom je ruka, ktorá hýbe palicou, ktorá hýbe kameňom: ak sa ruka zastaví, palica sa okamžite zastaví, a kameň tiež. Ďalší príklad: štetec, ktorý maľuje, držaný maliarom, ktorý stojí na lešení, ktoré spočíva na zemi. Ak sa odstráni len jeden článok, celý rad sa okamžite zrúti.

Práve pre rady per se, a len pre ne, Tomáš potvrdzuje nevyhnutnosť prvej príčiny. Jeho dôkaz je metafyzický, nie chronologický: ak každý článok radu má svoju kauzálnu moc len tak, že ju prijíma od vyššieho článku, potom nekonečný regres zanecháva celý rad úplne bez kauzálnej moci. Je potrebný prvý článok, ktorý má kauzálnu moc v sebe.

Obraz maliara na lešení

Vráťme sa ku klasickému obrazu, ktorý spresnil Lavagna:

„Vezmime si príklad maliara na lešení vo výške piatich metrov nad zemou. Keby chodník prestal existovať, lešenie by sa okamžite zrútilo aj s maliarom. Chápeme, že v tomto prípade je účinok súčasný so svojou príčinou.“ Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions / Salvator, Paríž, 2023, s. 43^[30]

Analógia presne ukazuje, čo Tomáš myslí. Otázka „kto stvoril Boha?“ je podobná otázke: „aká je príčina toho, čo drží zem?“ Ak odpovieme „podložie“, musíme sa pýtať: „a čo drží podložie?“ V istom bode musíme dospieť k niečomu, čo nepotrebuje byť držané niečím iným. Boh je v klasickej metafyzike analogicky týmto bodom: tým, čo nepotrebuje byť držané, pretože je svojím vlastným držaním.

Obraz vagónov a nekonečný regres

Ďalším často používaným obrazom je vlak s vagónmi. Keď sa pýtate „prečo tento vagón postupuje?“, môžu vám odpovedať: „lebo ho ťahá predchádzajúci vagón“. Keď sa pýtate „a prečo postupuje ten?“, môžu vám odpovedať: „lebo ho ťahá ešte predchádzajúci vagón“. Ale nech koľko vagónov pridáte, nikdy ste nevysvetlili, prečo vlak ako taký postupuje. Je potrebná lokomotíva, teda vagón, ktorý nie je len ťahaný, ale má v sebe samom silu ťahať^[31].

„Keby sa každý vagón hýbal vďaka svojmu predchodcovi a tak ďalej do nekonečna, ocitli by sme sa v absurdnej situácii, v ktorej by sa mohol pohyb prenášať bez toho, aby ho niekedy skutočne prijal. Takýto kauzálny rad by nemohol existovať. Ak je každý prvok kauzálneho radu závislý na inom, potom je závislý samotný rad.“ Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, tamže, s. 44^[32]

Americký filozof Alexander Pruss dal v roku 1998 osobitne elegantný formálny dôkaz nemožnosti nekonečného kauzálneho regresu: ak je množina párnych členov takéhoto radu spôsobovaná množinou nepárnych členov a naopak, potom je každá z oboch množín príčinou svojej príčiny, teda príčinou seba samej. Ale „pojem príčiny seba samej predpokladá existenciu pred existenciou, čo je absurdné“^[33].

Prečo by aj večný vesmír potreboval príčinu

Často nepochopený bod: aj keby bol vesmír večný v minulosti (bez časového začiatku), otázka jeho metafyzickej príčiny by zostala celá. Prečo? Lebo otázka nie je len „čo zapálilo vesmír?“, ale „prečo niečo existuje, a nie nič?“ Večný, ale kontingentný vesmír zostáva vesmírom, ktorý nemusel existovať, a tento stav vecí žiada dôvod.

Tomáš Akvinský to uznal veľmi jasne: na čisto filozofickej rovine nemožno dokázať, že svet má časový začiatok; to vieme z viery^[34]. Ale prvá metafyzická príčina je dokázateľná nezávisle od otázky časového začiatku. Ani večný vesmír sa nevysvetľuje sám.

Kontingencia: existovať bez dôvodu existencie v sebe

Aby sme naozaj odpovedali na námietku, musíme vstúpiť do metafyziky bytia. Zásadné rozlíšenie je medzi bytosťami, ktoré majú v sebe dôvod svojej existencie (nevyhnutné bytosti alebo a se, o sebe), a tými, ktoré prijímajú svoju existenciu od iného (kontingentné bytosti alebo ab alio, od iného).

Strom závisí na semene, pôde, vode, svetle, fyzikálnych zákonoch, ktoré umožňujú fotosyntézu. Planéta závisí na kondenzácii hmloviny, na kozmologických dejinách, na fyzikálnych konštantách. Človek závisí na rodičoch, na tele, na biologicky kompatibilnom prostredí a pre katolíka aj na duši stvorenej Bohom. Žiadna z týchto realít nemá v sebe dôvod svojej existencie: možno si bez protirečenia predstaviť, že neexistujú.

Nevyhnutnosť: existovať o sebe

Nevyhnutná bytosť je presný opak: bytosť takej povahy, že je metafyzicky nemožné, aby neexistovala, pretože má v sebe úplný dôvod svojej existencie. Táto myšlienka má dlhé filozofické dejiny. Objavuje sa u Aristotela ako Prvý nepohyblivý hybateľ (Metafyzika, kniha XII)^[35], u Avicennu ako Wâdjib al-wudjûd („nevyhnutný v existencii“)^[36], u Anselma ako „to, než väčšie nemožno myslieť“ (Proslogion, kap. 2-4, okolo rokov 1077-1078), a u Tomáša ako ipsum esse subsistens.

„V veciach nachádzame niektoré, ktoré môžu byť aj nebyť, keďže nachádzame také, ktoré vznikajú a zanikajú, a teda môžu byť aj nebyť. Nie je však možné, aby všetko, čo je, bolo také, lebo to, čo môže nebyť, istý čas nie je. Keby teda všetky veci mohli nebyť, istý čas by nič neexistovalo. Keby to však bola pravda, ani teraz by nič nebolo, lebo to, čo nie je, začína byť len niečím, čo je. Keby teda nič nebolo, bolo by nemožné, aby niečo začalo byť, a tak by teraz nič nebolo, čo je zjavne nepravdivé. Všetky bytosti teda nie sú len možné: v veciach musí byť niečo nevyhnutné. Každá nevyhnutná bytosť však drží príčinu svojej nevyhnutnosti odinakiaľ, alebo ju nedrží. Nie je možné postupovať do nekonečna v nevyhnutných bytostiach, ktoré držia príčinu svojej nevyhnutnosti odinakiaľ, ako sme dokázali pri účinných príčinách. Preto treba položiť niečo, čo je nevyhnutné o sebe, čo nemá príčinu svojej nevyhnutnosti inde, ale je príčinou nevyhnutnosti pre ostatné: a toto všetci nazývajú Bohom.“ Svätý Tomáš Akvinský, Summa theologiae I, ot. 2, čl. 3, tretia cesta, okolo rokov 1265-1268^[37]

Ipsum esse subsistens: tomistická metafyzika

Najzhustenejšia podoba tomistickej odpovede na „kto stvoril Boha?“ sa skladá z troch latinských slov: ipsum esse subsistens, „akt bytia sám osebe prebývajúci“. Tomáš túto myšlienku rozvíja najmä v Summa theologiae I, ot. 3, čl. 4:

„Boh nie je len svojou podstatou, ale aj svojím bytím. [...] Ak by bytie veci bolo iné než jej podstata, muselo by to bytie byť spôsobené niečím iným. [...] Je teda nemožné, aby v Bohu bolo bytie niečím iným než jeho podstata.“ Svätý Tomáš Akvinský, Summa theologiae I, ot. 3, čl. 4, okolo rokov 1265-1268^[38]

U každého stvorenia sú podstata, čím je, a existencia, že je, vecne odlišné. Kôň by mohol neexistovať, bez toho aby prestal byť koňom v pojme. Hviezda by mohla neexistovať, bez toho aby prestala byť hviezdou v teórii. Ale v Bohu sa podstata a existencia zhodujú: byť Bohom a existovať je tá istá vec. Boh preto zo svojej povahy nemôže prijať existenciu od iného. Toto je najprísnejšia podoba odpovede na námietku.

„Otázka 'kto stvoril Boha?' predpokladá, že Boh je bytosť, ktorá má existenciu takým spôsobom, akým ju má stvorenie, ako prijatú kvalitu. Boh má však v klasickej tradícii existenciu: on je samotná existencia v plnom prebývaní. Otázka je teda gramaticky zrozumiteľná, ale metafyzicky prázdna.“ Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009, s. 78^[39]

„Ja som, ktorý som“: zjavenie božského mena

Biblia vyjadruje túto myšlienku aseity zjavením božského mena Mojžišovi pri horiacom kríku, okolo 15. storočia pred Kr. (podľa tradičnej chronológie odvodenej z 1 Kr 6, 1):

„Boh povedal Mojžišovi: 'Ja som, ktorý som.' A povedal: 'Takto povieš Izraelitom: Ten, ktorý je, ma poslal k vám.'“ Exodus 3, 14, preklad Biblie Jeruzalemskej^[40]

Vulgáta túto vetu podáva ako Ego sum qui sum. Origén, Augustín a celá patristická a stredoveká tradícia čítali v tejto vete zjavenie Boha aseity, toho, koho vlastné bytie je prebývať o sebe. Katechizmus komentuje:

„Keď zjavuje svoje tajomné meno YHWH, 'Ja som Ten, ktorý Je', alebo 'Ja som, ktorý som', či 'Ja som, ktorý budem', Boh hovorí, kto Je a akým menom ho máme volať. Toto božské meno je tajomné, tak ako je tajomstvom sám Boh. Je zároveň zjaveným menom aj odmietnutím mena, a práve tým najlepšie vyjadruje Boha ako to, čo Je, nekonečne nad všetkým, čo môžeme pochopiť alebo povedať.“ Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 206^[41]

Mystické prijatie aseity: Katarína Sienská

To, čo filozofi formulujú pojmami ipsum esse subsistens a aseita, mystici prijímajú ako modlitebnú skúsenosť: len Boh je, a stvorenie samo o sebe nie je. Najslávnejšie vyjadrenie tejto intuície pochádza od svätej Kataríny Sienskej (1347-1380), učiteľky cirkvi, ktorá ho opakuje ako refrén vo svojom Dialógu dikovanom spovedníkom medzi rokmi 1377 a 1378:

„Ó, večná Trojica! Vy ste Ten, ktorý je, a ja som tá, ktorá nie je.“ Svätá Katarína Sienská, Dialóg, kap. CLXVII (záverečná modlitba, dikovaná v Ríme), 1378^[42]

A ďalej, v inej modlitbe toho istého Dialógu:

„Ja som tá, ktorá nie je, a vy ste sám Ten, ktorý je.“ Svätá Katarína Sienská, Dialóg, modlitba v Ríme, 1378^[43]

Toto formulovanie, ktoré môže pôsobiť hyperbolicky, je v skutočnosti presným duchovným prekladom tomistického učenia o ipsum esse subsistens. Stvorenie nevlastní bytie; prijíma ho v každom okamihu. Keby Boh v nasledujúcom okamihu prestal stvoreniu bytie komunikovať, okamžite by kleslo do ničoty, nie do oslabeného stavu, ale do čistej neprítomnosti. „Ja som tá, ktorá nie je“ nie je zbožné zapieranie: je to jasné uvedomenie si, že bez súčasnej podpory Stvoriteľa nie som nič. Otázka „kto stvoril Boha?“ premieta práve na Boha toto postavenie stvorenia, a tu sa rozbíja o skutočnú metafyziku.

Zhrňujúca tabuľka

Rozhodujúci riadok je posledný. Keby bol Boh stvorený, nebol by Bohom. Bol by vyšším stvorením, závislým na ešte základnejšej príčine, a skutočná konečná realita, tá, ktorá si zaslúži toto slovo, by bola táto základná príčina, v každom prípade nestvorená. Slovo Boh označuje práve túto konečnú realitu, ktorá nepotrebuje prijímať bytie.

Základná námietka je prebratá, skeptickí myslitelia vypracovali niekoľko filozoficky pevnejších preformulovaní. Treba ich vziať jednu po druhej, v ich najsilnejšej podobe.

Námietka 1: „To je special pleading“

Obvinenie zo special pleading (uvažovanie vo vlastný prospech) znie: veriaci by vnútili univerzálnu zásadu vesmíru („všetko musí mať príčinu“) a potom by urobili svojvoľnú výnimku pre Boha. Túto námietku bránia Russell, Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens a mnohí súčasní ateisti.

Odpoveď: toto uvažovanie by bolo správne, keby zásada znela „všetko má príčinu“. Ale nijaký vážny obhajca kozmologického argumentu nikdy túto zásadu nevyslovil. Skutočná zásada znie: „to, čo začína existovať, to, čo je kontingentné, to, čo prijíma bytie od iného, vyžaduje príčinu“. Boh nie je z tejto zásady svojvoľne vyňatý; nepodlieha tejto zásade, pretože nemá nijakú z vlastností, na ktoré mieri. Námietka spočíva v potajomnom nahradení skutočnej zásady naívnou a potom vo vyčítaní teistovi nekonzistentnosti, ktorú toto nahradenie vyrobilo. V skutočnosti pácha petitio principii samotná námietka.

Analógia pomáha pochopiť. Keď poviete: „každý človek má matku“, poznamenať, že matematická rovnica nemá matku, nie je special pleading. Rovnica nepodlieha zásade, pretože nie je človekom. Rovnako Boh nepodlieha zásade „každá kontingentná bytosť má príčinu“, pretože nie je kontingentnou bytosťou.

Námietka 2: „Prečo nie nevyhnutný vesmír?“

Jemnejšia námietka, ktorú bránia najmä David Hume a niektorí súčasní fyzici: ak prijmeme pre Boha nevyhnutnú bytosť, prečo jednoducho nepovedať, že vesmír je nevyhnutný? Ušetrilo by to jednu entitu a realitu by to vysvetlilo rovnako dobre.

Odpoveď: pretože pozorovateľný vesmír nevykazuje nijakú z vlastností nevyhnutnej bytosti. Je určený kontingentnými základnými konštantami, pomer hmoty protónu a hmoty elektrónu by mohol byť iný, Planckova konštanta by mohla byť odlišná, kozmologická konštanta by sa mohla meniť. Jeho kozmologické dejiny sú kompatibilné s modelom veľkého tresku; veta Bordeho, Gutha a Vilenkina (2003) len stanovuje, že ak je priemerná expanzia pozdĺž geodetík smerujúcich do minulosti kladná, sú tieto geodetiky neúplné smerom do minulosti^[44]. Tento výsledok sám osebe nestačí na záver o metafyzickej kontingencii vesmíru, ktorá tu vyplýva z jeho konštánt, jeho zloženia a z možnosti predstaviť si jeho neexistenciu. Je deliteľný, zložený, štruktúrovaný. Možno si bez protirečenia predstaviť iný vesmír alebo nijaký vesmír. Čo však môže byť aj inak, nie je nevyhnutné v prísnom metafyzickom zmysle, tak znie zmysel cesty z kontingencie, ktorú pripomína Katechizmus^[45]. Vesmír nesie na čele všetky znaky kontingencie.

Ani multiverzum nepomáha. Multiverzum by bola štruktúra štruktúr, určená generatívnymi zákonmi, parametrami, počiatočnými podmienkami. Možno sa pýtať: prečo práve tieto generatívne zákony, a nie iné? Prečo multiverzum, a nie nič? Sčítanie kontingentných vesmírov nevytvára nevyhnutné multiverzum, ako to poznamenal Leibniz:

Leibniz v podstate v Monadológii, §§ 36 až 38 (1714), tvrdí, že posledný dôvod vecí sa musí nachádzať v nevyhnutnej substancii, dostatočnom dôvode všetkých detailov kontingentných vecí^[46].

Námietka 3: „Nekonečný regres stačí“

Niektorí prijímajú myšlienku, že by jednoducho existoval nekonečný reťazec príčin bez prvého členu a že by to na vysvetlenie stačilo. Túto námietku prevzali v 20. storočí niektorí analytickí ateistickí filozofi.

Odpoveď: ako sme videli vyššie, Tomáš rozlišoval rady per accidens (ktoré môžu byť prípadne nekonečné v minulosti) a rady per se (ktoré nimi byť nemôžu). Teistický argument nežiada časový prvý člen, žiada ontologický prvý člen. Nekonečný regres závislých príčin zanecháva celý rad bez skutočnej kauzálnej moci: každý článok prenáša to, čo prijíma, ale nijaký článok nedáva bytie. Presne to je Prussov formálny argument (1998) citovaný vyššie^[47].

Analógia: predstavte si reťaz zrkadiel odrážajúcich obraz. Každé zrkadlo odráža obraz predchádzajúceho zrkadla. Koľko zrkadiel treba, aby sa objavil pôvodný obraz? Nekonečno nestačí, je potrebný skutočný objekt, ktorý nie je zrkadlom, ale zdrojom obrazu. Rovnako nekonečno závislých príčin nevytvára nezávislú príčinu: je potrebný nezávislý zdroj.

Námietka 4: „Pojem nevyhnutnej bytosti je prázdny“ (Russell)

Toto je najsofistikovanejšia námietka, ktorú Russell bránil proti Coplestonovi v roku 1948. Russell tvrdí, že nevyhnutnosť sa môže vzťahovať len na výroky, nie na veci. Povedať „2 + 2 = 4 je nevyhnutné“ má zmysel: znamená to, že popretie výroku je protirečenie. Ale povedať „Boh nevyhnutne existuje“ by nemalo zmysel, pretože si vždy možno predstaviť neexistenciu Boha bez formálneho logického protirečenia.

Odpoveď: táto námietka stojí na redukcii metafyzickej nevyhnutnosti na logickú nevyhnutnosť v úzkom (analytickom) zmysle. Od Saula Kripkeho a sémantiky možných svetov v 70. rokoch 20. storočia však sama analytická filozofia uznala, že existujú metafyzické nevyhnutnosti, ktoré nemožno redukovať na čisto logické nevyhnutnosti v zmysle analytických výrokov. „Voda je H₂O“ je metafyzicky nevyhnutné (pravdivé vo všetkých možných svetoch), hoci to nie je analytický výrok v kantovskom zmysle. Rovnako božská aseita je metafyzická nevyhnutnosť: bytosť, ktorej podstatou je existovať, nemôže v nijakom možnom svete neexistovať.

Russell v roku 1948 nemohol poznať kripkeovskú sémantiku, ktorá sa objaví až o dvadsať rokov neskôr. Jeho kritika bola teda do značnej miery zodpovedaná samotným rozvojom modálnej logiky v 20. storočí, čo robí jeho argumenty z roku 1948 v tomto bode prekonanými. Alvin Plantinga v The Nature of Necessity (1974) ukázal, ako možno nevyhnutnosť božskej bytosti formulovať prísne v modernej modálnej logike^[48].

Námietka 5: „Vesmír jednoducho je, a to je všetko“ (Russell, holý fakt)

Toto je Russellovo posledné ústupové stanovisko voči Coplestonovi: vesmír existuje bez dôvodu. Je holým faktom, bez vysvetlenia. Toto stanovisko je tým, čo filozofi nazývajú prijatím brute fact, faktu bez dostatočného dôvodu.

Odpoveď: toto stanovisko je konzistentnejšie než karikatúra „všetko má príčinu okrem Boha“, pretože až do konca preberá odmietnutie princípu dostatočného dôvodu. Má však obrovskú filozofickú cenu. Ak môže byť celok kontingentnej reality holým faktom bez dôvodu, stáva sa podozrivou samotná zrozumiteľnosť reálneho. V bežnej vede nikto neodpovedá na otázku „je to tak, bez dôvodu“, pokiaľ zostáva možné vysvetlenie. Hľadajú sa príčiny, zákony, štruktúry. Odmietnuť tento princíp len vtedy, keď vedie k Bohu, nie je vedecký objav: je to dobrovoľné zastavenie bádania.

Ešte horšie: ak prijmeme holé fakty pre reality také masívne, ako je celý vesmír, môžeme rovnako dobre prijať, že zajtra vo vašej obývačke bez dôvodu zjaví ružový jednorožec, neostal by nijaký princíp nekonzistentnosti. Cena za priznanie holých faktov na tejto úrovni je kolaps samotnej vedeckej racionality^[49].

Námietka 6: „Veda to raz všetko vysvetlí“

Táto námietka, obľúbená vo vedáckej kultúre, tvrdí, že veda napreduje veľkými krokmi a že raz vysvetlí to, čo sa dnes zdá žiadať si Boha. Otázka „kto stvoril Boha?“ by sa potom vyriešila sama od seba: Boha by už nebolo treba, a teda ani neklásť otázku, kto ho stvoril.

Odpoveď: veda naozaj vysvetľuje veľa. Ale vždy pracuje vnútri už daného rámca: existencia zákonov, pravidelnosť reálneho, matematická zrozumiteľnosť vesmíru, existencia fyzického substrátu, ktorý sa skúma. Nijaká rovnica nemôže svojou vlastnou mocou nariadiť, že existuje. Nijaký fyzikálny zákon sa sám nekladie do bytia.

„Stephen Hawking napísal v knihe Stručná história času: 'Aký je to plameň, ktorý oživuje rovnice?' Táto otázka veľmi dobre vystihuje hranicu vedeckej metódy. Rovnice opisujú, ako sa veci správajú, za predpokladu, že existujú. Nehovoria, prečo niečo existuje, a nie nič. Veda predpokladá to, čo sama nemôže vysvetliť.“ John Lennox, God's Undertaker : Has Science Buried God?, Lion Hudson, Oxford, 2009, s. 24^[50]

Ani „teória všetkého“ vo fyzike by neostala k tejto otázke nemá: prečo tento fyzikálny systém existuje? Prvá metafyzická príčina nie je chýbajúcou premennou v rovnici, je základom samotnej existencie toho, čo rovnice opisujú.

Námietka 7: Dawkins: „Kto navrhol dizajnéra?“

V The God Delusion (2006) Dawkins rozvíja osobitnú verziu námietky: každý dizajnér schopný navrhnúť vesmír by bol nevyhnutne zložitý a každá zložitosť by sama potrebovala vysvetlenie. Preto odvolávanie sa na dizajnéra nič nerieši, len posúva problém o stupeň ďalej.

Odpoveď: William Lane Craig a Edward Feser identifikovali v Dawkinsovom argumente tri vážne chyby^[51][52].

Po prvé, na uznanie, že vysvetlenie je najlepšie, netreba vysvetľovať vysvetlenie. Ak archeológ nájde kresaný šípový hrot, uzavrie, že ho vyrobil človek, bez toho aby musel vysvetľovať, odkiaľ človek pochádza. Inak by nijaká veda nikdy nepokročila: museli by sme vysvetľovať vysvetľovateľa vysvetľovateľa vysvetľovateľa, do nekonečna. Samotná vedecká metóda stojí na odmietnutí Dawkinsovho nároku.

Po druhé, Dawkins predpokladá, že Boh by bol zložitý v materiálnom zmysle, teda zložený z materiálnych častí usporiadaných do určitých konfigurácií. Klasická predstava Boha, od Plotína, Augustína a Tomáša, je však práve taká, že Boh je absolútne jednoduchý, bez častí, bez zloženia, bez vnútornej konfigurácie. Božská jednoduchosť je katolíckym dogmatom definovaným na Vatikánskom koncile (konštitúcia Dei Filius, kap. 1, 1870)^[53]. Dawkins teda útočí na Boha, ktorého nijaká klasická teológia nikdy neobhajovala.

Po tretie, informačná zložitosť ducha nie je porovnateľná so zložitosťou stroja alebo organizmu. Inteligencia môže navrhnúť zložitý objekt, bez toho aby bola sama „zložitejšia“ ako tento objekt v biologickom zmysle. Duch, ktorý rozumie aritmetike, nie je „zložitejší“ než dlhá rovnica.

„Námietka 'kto navrhol dizajnéra?' presne predpokladá to, čo treba dokázať: že Boh je ten druh entity, ktorý žiada vysvetlenie. Kozmologický argument však dospieva práve k bytosti, ktorá nežiada vysvetlenie, pretože existuje sama o sebe. Dawkins predpokladá to, čo treba poprieť, a popiera to, čo treba dokázať. Filozoficky je to úplný neúspech.“ William Lane Craig, Dawkins' Delusion, in God Is Great, God Is Good, IVP Academic, Downers Grove, 2009, s. 9-13^[54]

Námietka 8: „Je to prekonané stredoveké uvažovanie“

Posledná námietka, skôr rétorická než filozofická, spočíva v tvrdení, že toto všetko je zaprášená školská metafyzika, bez vzťahu k modernej vede, a že dnes už nijaký vážny mysliteľ takéto argumenty neobhajuje.

Odpoveď: vecne je to nepravdivé. Diskusia o božskej aseite, prvej príčine a argumente z kontingencie je jedným z najaktívnejších polí analytickej filozofie náboženstva od 60. rokov 20. storočia. Hlavní súčasní obhajovia, všetci profesionálni filozofi publikujúci v recenzovaných časopisoch, sú:

• Richard Swinburne, bývalý držiteľ Nollothovej katedry filozofie kresťanského náboženstva v Oxforde (The Existence of God, 1979, 2. vyd. 2004) ;
• Alvin Plantinga, bývalý držiteľ katedry Johna A. O'Briena filozofie na Notre Dame (The Nature of Necessity, 1974; Warranted Christian Belief, 2000) ;
• William Lane Craig, Research Professor na Talbot School of Theology (The Kalam Cosmological Argument, 1979; The Blackwell Companion to Natural Theology, 2009) ;
• Alexander Pruss, Professor of Philosophy na Baylor (The Principle of Sufficient Reason, Cambridge UP, 2006) ;
• Robert Koons, Professor of Philosophy na Texasej univerzite v Austine ;
• Edward Feser, Professor of Philosophy na Pasadena City College (Aquinas: A Beginner's Guide, 2009; Five Proofs of the Existence of God, 2017) ;
• Joshua Rasmussen, Associate Professor of Philosophy na Azusa Pacific (How Reason Can Lead to God, 2019).

„Počet publikácií venovaných Craigovej obhajobe Kalamu prevyšuje počet publikácií venovaných ktorémukoľvek inému formulovaniu argumentu v prospech existencie Boha, vrátane Anselmovho ontologického argumentu.“ Quentin Smith (ateistický filozof), citovaný Williamom Laneom Craigom v Reasonable Faith, 3. vyd., Crossway, 2008^[55]

Zistenie je neúprosné: ďaleko od toho, aby to bolo prekonané stredoveké uvažovanie, je kozmologický argument dnes obhajovaný prísnejšie, a aj útočený prísnejšie, než kedykoľvek predtým. Karikatúra „kto stvoril Boha?“ sa nepodobá nijakým súčasným akademickým diskusiám.

Nasledujúca zhrňujúca tabuľka zachytáva osem skeptických námietok a ich stručnú odpoveď:

Samotný kozmologický argument nevedie bezprostredne k vyznaniu viery. Ustanovuje, že existuje nespôsobená príčina, prameň všetkého, čo nemá v sebe dôvod svojej existencie. Aby sme z tohto „niečoho“ prešli ku kresťanskému „Bohu“, je potrebný doplnkový konceptuálny rozbor, ktorý z povahy prvej príčiny odvodí vlastnosti tejto bytosti.

Šesť vlastností odvodených konceptuálnym rozborom

Lavagna, nasledujúc Williama Lanea Craiga v The Blackwell Companion to Natural Theology^[56], vymenúva šesť nevyhnutných vlastností prvej príčiny:

1. Nemateriálna, lebo keby bola materiálna, bola by súčasťou fyzického vesmíru, ktorého je príčinou.
2. Večná alebo nečasová, lebo keby bola časová, bola by súčasťou času, ktorý neexistuje nezávisle od vesmíru (podľa všeobecnej teórie relativity vznikol samotný časopriestor veľkým treskom).
3. Nepriestorová, lebo keby bola priestorová, bola by súčasťou priestoru, ktorý priviedla k existencii.
4. Obdarená mimoriadnou mocou, lebo stvára všetko bez vopred existujúcej hmoty, ex nihilo.
5. Duchovná, lebo to, čo je nemateriálne, je buď abstrakcia (čísla, logické výroky), alebo duch. Abstrakcie však nemajú nijakú kauzálnu moc, číslo 4 nemôže nič spôsobiť. Nespôsobená príčina preto musí byť duchom.
6. Osobná a slobodná, jemnejší argument: keby bola nespôsobená príčina neosobná (bez vôle), jej účinok by musel byť s ňou večne súčasný. Tak ako príčina ľadovej vody (chlad pod 0 °C) večne produkuje ľad, dokiaľ pretrváva. Vesmír však začína. Jediné vysvetlenie časového účinku z večnej príčiny je slobodné rozhodnutie činiteľa. Prvá príčina preto musí byť osobná a slobodná.

„Prvá príčina vesmíru nemôže byť neosobná sila, ktorá koná nevyhnutne, lebo potom by jej účinok, vesmír, bol s ňou večne súčasný. Vesmír však začína. Jediný spôsob, ako môže večná príčina produkovať časový účinok bez toho, aby sa sama menila, je konať slobodne, ako osobný činiteľ, ktorý sa rozhodne konať v určitom čase. Prvá príčina je teda osobná.“ William Lane Craig a James Sinclair, The Kalam Cosmological Argument, in The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, s. 193-194^[57]

Nasledujúca tabuľka stručne zachytáva odvodenie šiestich božských vlastností z povahy prvej príčiny:

Od Boha filozofov k Bohu Abrahámovmu

Filozof a matematik Blaise Pascal v slávnom Mémoriale z 23. novembra 1654, zašitom do podšívky svojho odevu a nájdenom po jeho smrti, rozlišoval „Boha filozofov a učencov“ od „Boha Abraháma, Boha Izáka, Boha Jakuba“. Toto rozlíšenie je správne, ale nie je to protiklad: kozmologický argument vedie k prahu živého Boha, ešte nezjavuje jeho osobnú tvár a lásku. Zjavenie dopĺňa to, čo prirodzený rozum začína.

„Boh Abraháma, Boh Izáka, Boh Jakuba, nie filozofov a učencov. Istota, istota, cit, radosť, pokoj.“ Blaise Pascal, Mémorial, 23. novembra 1654^[58]

Filozofický záver „existuje nevyhnutná bytosť, nemateriálna, večná, mocná, inteligentná, slobodná“ Boha nevyčerpáva, ale kladie základ. Ukazuje, že reálne nie je zavesené na ničote, ani na nekonečnom reťazci prázdnych vysvetlení, ani na svojvoľnom „je to tak“. Otvára myseľ na vypočutie biblického zjavenia, v ktorom sa tento Boh, pomenovaný Mojžišom pri horiacom kríku, postupne dáva spoznať, až vrcholí vo Vtelení.

Vyznanie viery: Boh Stvoriteľ

Všetky kresťanské vyznania viery začínajú tým istým tvrdením: „Verím v jedného Boha, Otca všemohúceho, Stvoriteľa neba i zeme, všetkého viditeľného i neviditeľného“. Stvorenie je teda v kresťanstve prvou vetou viery, skôr než samotné tvrdenie o Vtelení. Katechizmus jej venuje paragrafy 279 až 324.

Vatikán I.: Boh poznateľný prirodzeným rozumom

Prvý vatikánsky koncil v dogmatickej konštitúcii Dei Filius z 24. apríla 1870 definoval ako dogmu viery, že Boha možno s istotou poznať prirodzeným svetom ľudského rozumu zo stvorených vecí:

„Tá istá svätá Matka Cirkev drží a učí, že Boh, princíp a cieľ všetkého, môže byť s istotou poznaný prirodzeným svetom ľudského rozumu zo stvorených vecí; 'lebo jeho neviditeľné vlastnosti sú od stvorenia sveta rozumom videné prostredníctvom jeho diel' (Rim 1, 20).“ Vatikánsky koncil I., dogmatická konštitúcia Dei Filius, kap. 2, 24. apríla 1870^[59]

Zodpovedajúci kánon preklína tých, ktorí by túto možnosť popierali. Racionálne poznanie Boha, a teda aj použitie kozmologického argumentu, nie je zbožným názorom, ale pravdou katolíckej viery. Koncil však spresňuje, že toto prirodzené poznanie je neúplné a že na dosiahnutie nadprirodzených tajomstiev (Trojica, Vtelenie, Vykúpenie) je potrebné Zjavenie.

Katechizmus: stvoriť slobodne, z lásky, pri udržiavaní bytia

Katechizmus Katolíckej cirkvi (1992, latinské typické vydanie 1997) syntetizuje učenie o stvorení v piatich ústredných bodoch^[60]:

1. Boh stvára slobodne (§ 295-296), nie z metafyzickej nevyhnutnosti ani z donútenia. Mohol by nestvoriť; stvorenie je bezplatný dar.
2. Boh stvára z múdrosti (§ 295), keď každému stvoreniu dáva jeho povahu a vlastný cieľ.
3. Boh stvára ex nihilo (§ 296-298), bez vopred existujúcej hmoty.
4. Boh stvára pre svoju slávu a dobro stvorení (§ 293-294), nie na zaplnenie nedostatku v sebe, ktorý nemá nijaký.
5. Boh udržiava stvorenie v existencii v každom okamihu (§ 301), súvislým aktom ontologickej podpory: keby Boh prestal stvorenie udržiavať, okamžite by kleslo do ničoty.

„Stvorením Boh neopúšťa svoje stvorenie samo. Nedáva mu len bytie a existenciu, ale udržiava ho v každom okamihu v bytí, dáva mu konať a vedie ho k cieľu. Uznanie tejto úplnej závislosti na Stvoriteľovi je prameňom múdrosti a slobody, radosti a dôvery.“ Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 301^[61]

Tento posledný bod, trvalé stvorenie, je zásadný pre pochopenie, prečo námietka „kto stvoril Boha?“ tak veľmi mieri vedľa. Boh nie je hodinár, ktorý by na začiatku času natiahol hodiny a potom odišiel odpočívať. Je tu a teraz prameňom bytia každej veci. Pýtať sa „kto stvoril Boha?“ je rovnako zle položené ako pýtať sa „aký je prameň prameňa slnečného svetla?“, ak nazývame „prameňom“ práve to, čo nepotrebuje prameň.

Námietka „Ak Boh stvoril všetko, kto stvoril Boha?“ kolovala od Bertranda Russella v roku 1927 po Richarda Dawkinsa v roku 2006, ale nezasahuje skutočné teistické argumenty. Tu sú body odpovede, ktoré si treba zapamätať, v poradí.

1. Teistické argumenty netvrdia „všetko má príčinu“. Tvrdia: „všetko, čo začína existovať, všetko, čo je kontingentné, všetko, čo prijíma bytie od iného, vyžaduje príčinu“. Boh nevstupuje do žiadnej z týchto kategórií.

2. Slovo „stvoriť“ v katolíckom učení neznamená „vyrobiť z hmoty“. Znamená dať bytie z ničoho. Vyrobený Boh by bol z definície stvorením, a teda nie Bohom.

3. Prvá príčina nie je prvá časová udalosť vzdialená v minulosti, ale súčasný základ bytia všetkého, čo existuje v každom okamihu.

4. Kľúčové rozlíšenie je medzi kontingentnou a nevyhnutnou bytosťou. Kontingentné prijíma existenciu; nevyhnutné ju má vo vlastnom. Boh je ipsum esse subsistens, akt bytia sám osebe prebývajúci.

5. Námietka sa obracia proti sebe. Buď Boh nepotrebuje príčinu (a námietka nefunguje), alebo vesmír nepotrebuje príčinu (a potom ateista uznáva presne to, čo teista tvrdil: existuje niečo, čo nepotrebuje príčinu), alebo prijímame nekonečný regres (a potom sa nikdy nič nevysvetlí).

6. Všetky sofistikované varianty námietky, Russell o nevyhnutnosti ako prázdnom pojme, Dawkins o zložitosti dizajnéra, multiverzum ako alternatíva k Bohu, vesmír ako brute fact, dostali podrobné odpovede v súčasnej analytickej literatúre.

Krátke zhrnutie: otázka „kto stvoril Boha?“ je, ako napísal Lavagna, „najslabšou zo všetkých námietok“ proti existencii Boha. To neznamená, že dôkazy existencie Boha sú triviálne, vyžadujú si skutočné metafyzické úsilie. Znamená to však, že táto námietka, vyhodená ako ôsmislovná definitíva, nezasahuje prísne formulovanie argumentov. Vyvracia len karikatúru.

„Nič a nikto nestvoril Boha. To, čo je stvorené, vyžaduje príčinu. Boh nie je stvorený. Je nevyhnutnou bytosťou, bez začiatku, prameňom všetkého, čo existuje. Všetko, čo prijíma bytie, závisí napokon na Tom, ktorý je bytím o sebe.“

• Existuje Boh?, prehľad racionálnych dôkazov existencie Boha.
• Kozmologický argument Kalam, podrobný dôkaz, že všetko, čo začína existovať, má príčinu.
• Argument z kontingencie, prečo kontingentné predpokladá nevyhnutnú bytosť.
• Ontologický argument, Boh ako nevyhnutná bytosť u Anselma a Plantingu.
• Argument z vedomia, prečo ľudský duch odoláva materializmu.
• Jemné vyladenie vesmíru, súčasný teleologický argument.