Argument slobodnej vôle

Lavagna podáva jednoduchú a použiteľnú definíciu:

„Slobodná vôľa je jednoducho schopnosť môcť konať inak. Napríklad pred desiatimi sekundami som mohol zdvihnúť ruku, ako som mohol aj rozhodnúť sa ju nezdvihnúť. Myšlienkou je, že svoje činy máte pod kontrolou a rozhodnutia, ktoré prijímate, sú len plodom aktu vôle, ktorý nie je určený počiatočnými podmienkami.“^[5]

V poznámke to technicky spresňuje: „Agent A je slobodný, ak mohol v tých istých okolnostiach zvoliť X namiesto Y“^[6]. Táto definícia je definíciou metafyzického libertarianizmu, na rozdiel od kompatibilizmu (Hume, Dennett), ktorý tvrdí, že človek môže byť „slobodný“ aj vtedy, keď je určený, pokiaľ koná „v súlade so svojimi túžbami“. Argument, ktorý Lavagna bráni, sa týka slobody v libertariánskom zmysle, jedinej, ktorá si podľa neho a podľa katolíckej tradície skutočne zaslúži meno „slobodná vôľa“.

Katechizmus Katolíckej cirkvi podáva zhodnú definíciu:

§ 1731: „Sloboda je moc, zakorenená v rozume a vo vôli, konať alebo nekonať, urobiť to alebo ono, a tak sám od seba vykonávať vedomé činy.“^[7]

§ 1732: „Kým sa sloboda definitívne neupevnila vo svojom konečnom dobre, ktorým je Boh, zahŕňa možnosť voľby medzi dobrom a zlom, a teda buď rásť v dokonalosti, alebo zlyhať a zhrešiť.“^[8]

Prečo je premisa č. 1 („ak je ateistický materializmus pravdivý, moje voľby sú len určený chemický proces“) tak málo sporná? Lavagna to vysvetľuje:

„Ak je ateizmus pravdivý, všetky vaše činy a myšlienky sú len plodom chemického procesu vo vašej mozgovej kôre, ktorý ovplyvňuje vaše ‚voľby‘. Naše činy sú len výsledkom toho, čo molekulárna interakcia produkuje v našich mozgoch. Ak Boh neexistuje, aby nám dal slobodnú vôľu schopnú prekročiť tento materiálny svet, sme jednoducho stroje nastavené a vopred určené zákonmi, ktoré riadia náš vesmír. Častice, ktoré podľa ateistickej materialistickej ideológie riadia naše myslenie, poslúchajú konkrétne fyzikálne zákony a nie je na nich, či si zvolia tieto zákony poslúchať, alebo nie. Ako by mohla náhle vzniknúť voľba, keď tie molekuly, ktoré riadia vaše myslenie, samy žiadnu voľbu nemajú?“^[9]

Bertrand Russell, jeden z najväčších ateistických filozofov 20. storočia, to výslovne uznal:

„Materialisti používajú fyzikálne zákony, aby dokázali, alebo sa pokúsili dokázať, že pohyby ľudského tela sú mechanicky regulované a že v dôsledku toho všetko, čo hovoríme, a všetky zmeny polohy, ktoré vykonávame, unikajú pôsobeniu údajnej slobodnej vôle. Ak je to tak, z našich slobodných chcení môže zostať len málo hodnotného.“^[10]

A ďalej, bez okolkov:

„Keď človek píše báseň alebo pácha vraždu, pohyby tela zahrnuté v jeho čine vyplývajú výlučne z fyzikálnych príčin.“^[11]

Vnútorná súdržnosť materializmu teda vyžaduje opustenie slobodnej vôle. Je to to, čo sa nazýva tvrdý determinizmus. Jeho najrozhodnejší súčasní obhajcovia to bez váhania uznávajú: Sam Harris, Galen Strawson a Robert Sapolsky každý svojím spôsobom doviedli tento záver do konca.

Sam Harris a radikálne popretie (Free Will, 2012)

Americký filozof a neurovedec Sam Harris (narodený v roku 1967) vydal v roku 2012 Free Will (Free Press, 96 s.), najostrejšiu obhajobu tvrdého determinizmu zo začiatku 21. storočia. Jeho úvodná téza je jednoznačná:

„Slobodná vôľa je ilúzia. Naše vôle jednoducho nie sú naším vlastným výtvorom.“^[12]

Harris tvrdí, že vedomie vždy zaostáva za skutočnými rozhodnutiami, ktoré sa formujú v neurologickom nevedomí skôr, než o nich vedomé ja má čo i len tušenie. Aj myšlienky, ktoré sa zdajú najosobnejšie, vznikajú spontánne, bez toho, aby ich subjekt bol ich príčinou^[13]. Morálku a trest treba preto úplne preinterpretovať: obviňovať zločinca podľa Harrisa nie je o nič oprávnenejšie než udrieť kameň, ktorý vám spadol na nohu.

Apologetická kritika: Harrisov argument presne ilustruje paradox, na ktorý poukázali Lewis a Bahnsen. Ak nikto nie je autorom svojich myšlienok, Harris sám nie je autorom Free Will: jeho mozog ju vyprodukoval bez možnosti voľby. A jeho čitatelia si nemôžu zvoliť, či budú presvedčení. Akt vydania knihy na presviedčanie je teda performatívne nesúdržný s tézou, ktorú bráni.

Galen Strawson a nemožnosť morálnej zodpovednosti

Britsko-írsky filozof Galen Strawson (narodený v roku 1952, syn slávneho P. F. Strawsona) sformuloval ešte radikálnejšiu verziu, známu ako základný argument (Basic Argument), predloženú v Freedom and Belief (Oxford University Press, 1986) a v článku „The Impossibility of Moral Responsibility“ (Philosophical Studies, 75, 1994, s. 5-24)^[14]:

Jeho základný argument možno zhrnúť takto, bez reprodukovania jeho textu doslovne: konáte tak, ako konáte, z dôvodu toho, čím ste; byť skutočne zodpovedný za svoje činy by teda predpokladalo byť skutočne zodpovedný za to, čím ste, aspoň v niektorých rozhodujúcich mentálnych ohľadoch; nikto však nemôže byť skutočne zodpovedný za to, čím je, pretože by si musel zámerne dať tento charakter, čo už predpokladá skorší charakter, a tak ďalej bez konca. Konečná morálna zodpovednosť by teda bola nemožná^[15].

Galen Strawson je sám ateista a „v praxi“ kompatibilista, uznáva, že možno hovoriť o bežnej slobode, ale pripúšťa, že konečná morálna zodpovednosť, tá, ktorá by skutočne oprávňovala zaslúžený trest alebo hlboko zaslúženú chválu, je v čisto materialistickom rámci metafyzicky nemožná. Jeho argument sa tak paradoxne stretáva s katolíckou diagnózou: bez slobody zakotvenej v realite, ktorá prekračuje slepú fyzikálnu kauzalitu, morálna spravodlivosť v poslednej inštancii nemôže existovať.

Je to najsilnejší argument proti materializmu. Je starý: jeho stopu nachádzame u C. S. Lewisa (Miracles, 1947, kap. 3 „The Cardinal Difficulty of Naturalism“) a u Alvina Plantingu (Warrant and Proper Function, 1993, Where the Conflict Really Lies, 2011). Lavagna ho formuluje takto:

„Pripomeňme si základnú definíciu. Rozum je schopnosť inteligencie, ktorá spočíva v utvorení logického úsudku o súbore výrokov s cieľom dospieť k záveru. Je to proces, ktorý závisí od slobodnej vôle, pretože musíte mať schopnosť utvoriť úsudok medzi A alebo nie(A) a vybrať si medzi týmito dvoma možnosťami, aby sa dalo povedať, že ste mali racionálny postup v pravom zmysle slova. Nemožno napríklad povedať, že kalkulačka, ktorá vie počítať, mala nejaký racionálny postup, pretože len vydala výsledok, na ktorý bola určená (svojím konštruktérom).“^[16]

Filozof Greg Bahnsen (1948-1995, americký analytický filozof) to formuluje majstrovsky:

„Ak je materializmus pravdivý, každý človek, ktorý vyznáva materializmus, to robí preto, že mu jeho mozog zákonom fyziky, chémie a biológie uložil, aby to povedal. Nie je to tak, že by človek mal slobodu potrebnú na premýšľanie o rôznych teóriách, hodnotenie dôkazov a voľbu v prospech poznania pravdy. Oni [materialisti] jednoducho musia povedať to, čo majú povedať. Je teda dosť ironické, že materialista propaguje materializmus tým, že sa snaží ľuďom povedať, že takýto pohľad na svet je pravdivý a že by ste mali veriť tomu, a nie v Boha. Ak je totiž materializmus pravdivý a váš mozog závisí len od fyzikálnych zákonov, nemáte žiadny dôvod veriť, že materializmus je pravdivý. Sú to jednoducho fyzikálne zákony, ktoré vás nútia to povedať. […] Presne tak, ako som ja fyzikálnymi zákonmi nútený povedať opak.“^[17]

Lavagna z toho vyvodzuje záver:

„Človek, ktorý popiera existenciu slobodnej vôle, nemôže mať žiadne racionálne odôvodnenie pre žiadne zo svojich presvedčení (vrátane ateizmu).“^[18]

C. S. Lewis túto námietku sformuloval s pozoruhodnou eleganciou v Miracles (1947):

„V skutočnosti to môžeme vyjadriť ako pravidlo: žiadna myšlienka nie je platná, ak ju možno úplne vysvetliť ako výsledok iracionálnych príčin. […] Každá jednotlivá myšlienka je bezcenná, ak je výsledkom iracionálnych príčin. Je teda zrejmé, že celý proces ľudského myslenia, to, čo nazývame Rozum, je rovnako bezcenný, ak je výsledkom iracionálnych príčin.“^[19]

To Plantinga vo svojej analytickej verzii nazve Evolutionary Argument Against Naturalism (EAAN): ak naše kognitívne schopnosti formoval slepý prirodzený výber, ktorý vyberá pre prežitie (a nie pre pravdu), potom nemáme žiadnu záruku, že naše presvedčenia sú pravdivé, vrátane toho, ktoré hovorí, že prirodzený výber je pravdivý^[20]. Naturalizmus si hryzie vlastný chvost.

Prečo sa námietka neobmedzuje na subjektívny dojem

Súčasná debata potvrdzuje, že slobodná vôľa nie je len vágny dojem. Stanford Encyclopedia of Philosophy priamo spája pojem slobodnej vôle s morálnou zodpovednosťou, so schopnosťou konať inak a s otázkou, či je agent skutočne zdrojom svojho činu^[21]. Inými slovami, v stávke nie je len psychológia („mám pocit, že som slobodný?“), ale normatívna otázka: možno ma považovať za autora mojich činov, mojich úsudkov a mojich sľubov?

To objasňuje apologetický argument. Ak materializmus tvrdí, že každý úsudok je len fyzikálno-chemická udalosť vyprodukovaná slepými príčinami, neničí len náboženskú alebo morálnu slobodu: ničí aj racionálny nárok samotného materialistu. Uvažovanie nie je zrážka molekúl; je to akt, ktorým inteligencia prijíma záver preto, že vidí jeho pravdivosť.

Druhý argument je rovnako rozhodujúci a Russell ho výslovne uznal. Takto formuluje jeho dôsledok:

„Keď sa človek správa brutálne, intuitívne ho považujeme za zlého a odmietame pozrieť sa do tváre skutočnosti, že jeho správanie vyplýva z predchádzajúcich príčin, ktoré by nás, keby sme šli dostatočne ďaleko, zaviedli ďaleko za jeho narodenie, teda k udalostiam, za ktoré ho nemožno považovať za zodpovedného, nech by sme vynaložili akúkoľvek predstavivosť.“^[22]

Lavagna z toho vyvodzuje dôsledky:

„Ak slobodná vôľa neexistuje, všetky naše činy sú vopred určené. To znamená, že zločinec, násilník detí alebo terorista v skutočnosti nie sú zodpovední za svoje činy, pretože tie sú plodom deterministického procesu. Vždy ich môžete uväzniť, aby ste im zabránili škodiť iným, ale nemôžete ich urobiť morálne vinnými alebo zodpovednými za také činy. Hitler teda nie je vinný za genocídu Židov a bolo by hlúpe obviňovať ho z toho, pretože za to nemôže! Molekulárne interakcie v jeho mozgu ho k tomu určili. Ste skutočne pripravení tomu veriť?“^[23]

A s trochou humoru:

„Urobte si test! Skúste pred súdom povedať, že nie ste zodpovední za znásilnenie tohto päťročného dieťaťa, pretože ‚vesmír ma k tomu určil‘. Rád by som tam bol, aby som videl tvár sudcu!“^[24]

Tento druhý argument sa priamo spája s morálnym argumentom: bez slobodnej vôle sa každý pojem morálnej zodpovednosti rozpadá. Zločinca potom možno zneškodniť pre verejnú bezpečnosť, ale už ho nemožno morálne odsúdiť. Presne to Russell nakoniec pripustil.

Tri možné materialistické odpovede

Súčasní materialisti neodpovedajú všetci rovnako. Niektorí prijímajú tvrdý determinizmus: slobodná vôľa by bola užitočná alebo húževnatá ilúzia. Iní bránia kompatibilizmus: človek by mohol zostať slobodný, ak koná podľa svojich vnútorných túžob, aj keď sú tieto túžby samy určené. Iní napokon presúvajú debatu k sociálnej zodpovednosti: bolo by treba zachovať trest, prevenciu a rehabilitáciu, ale opustiť myšlienku hlbokej viny.

Katolícka odpoveď nepopiera podmieňujúce faktory: nevedomosť, strach, nátlak, návyky a psychické poruchy môžu znížiť pripísateľnosť činu^[25]. Odmieta však redukovať každé ľudské konanie na tieto podmieňujúce faktory. Bez toho sa rozdiel medzi vedomým činom, podľahnutou pudovou reakciou a mechanickým reflexom stáva morálne nečitateľným.

Lavagna uzatvára:

„Keďže popretie slobodnej vôle vedie k absolútne sírovým záverom a ateistický materializmus nedokáže vysvetliť existenciu slobodnej vôle, musíme predpokladať existenciu príčiny primeranej účinku, teda nemateriálnej príčiny, ktorá prekračuje fyzikálne zákony a umožňuje nám vykonávať skutočné slobodné činy. Je to táto nemateriálna, inteligentná a slobodná príčina, ktorá nás predchádza v existencii, ktorú nazývame ‚Boh‘.“^[26]

Argument spočíva na princípe primeranej kauzality, ktorý už použil svätý Tomáš Akvinský: „účinok musí v príčine existovať tak či onak“. Čisto slepá a určená hmota nemôže vyprodukovať skutočne slobodné a uvažujúce bytosti. Treba teda príčinu, ktorá je sama slobodná, inteligentná a prekračuje fyzikálne zákony. Je to to, čo tradícia nazýva Bohom.

Zoči-voči sile argumentu majú materialisti strategický únik: kompatibilizmus, teda tézu, podľa ktorej by slobodná vôľa a determinizmus boli zlučiteľné. Jeho klasická forma siaha k Davidovi Humovi (Enquête sur l'entendement humain, 1748, odd. VIII) a v 20. storočí ju systematizovali Daniel C. Dennett (Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting, MIT Press, 1984)^[27] a P. F. Strawson („Freedom and Resentment“, Proceedings of the British Academy, 1962)^[28].

Ústredná myšlienka je táto: ak agent koná v súlade so svojimi vlastnými túžbami a bez vonkajšieho nátlaku, je „slobodný“ v zmysle, na ktorom skutočne záleží. Nezáleží na tom, že tieto túžby sú samy určené predchádzajúcimi príčinami, genetikou, výchovou, chémiou mozgu; sloboda sa meria neprítomnosťou vonkajšieho donútenia, nie nejakou tajomnou kauzálnou spontánnosťou.

Námietka nekonečného regresu

Katolícka a libertariánska odpoveď je okamžitá: kompatibilizmus na otázku neodpovedá, len ju presúva. Povedať, že človek je „slobodný“, pretože koná podľa svojich túžob, necháva úplne otvorenú základnú otázku: kto je zodpovedný za tieto túžby? Ak moje túžby kauzálne určila moja biológia, moje detstvo a náhody dejín, nie som autorom svojich činov o nič viac, než je rieka autorkou svojho koryta.

Presne to formalizuje základný argument Galena Strawsona (pozri vyššie). Americký filozof Robert Kane (The Significance of Free Will, Oxford University Press, 1996)^[29] tiež uznáva, že kompatibilizmus nemôže uspokojiť hlbokú intuíciu zodpovednosti: chýbajú mu to, čo nazýva SFAs (Self-Forming Actions), tie zriedkavé okamihy, keď sa agent sám formuje voľbou, ktorá nie je redukovateľná na jej predchádzajúce príčiny. Kane sa pokúša zachrániť formu libertarianizmu v naturalistickom rámci, ale vystavuje sa tým istým námietkam: v čisto fyzikálnom vesmíre je ťažké vidieť, ako by voľba mohla nebyť určená a zároveň nebyť len čistou náhodou.

Prečo katolícka tradícia kompatibilizmus odmieta

Katolícke stanovisko nepopiera podmieňujúce faktory. Katechizmus výslovne uznáva, že nevedomosť, strach a návyky môžu znížiť pripísateľnosť činu^[30]. Odmieta však, aby sa sloboda redukovala na neprítomnosť vonkajšieho nátlaku. Pre svätého Tomáša Akvinského je sloboda dominium vlastných činov: človek sa neuspokojuje s konaním podľa svojich túžob; môže poznať viacero možných dobier, porovnať ich a rozhodnúť sa pre jedno namiesto druhého na základe racionálneho úsudku. Toto uvažovanie je neredukovateľné na akúkoľvek slepú chemickú alebo biologickú kauzalitu.

Kompatibilizmus napokon mení význam slova „slobodný“, namiesto toho, aby bránil skutočnú slobodnú vôľu. Otázku „mohol som v tých istých okolnostiach konať inak?“ nahrádza otázkou „konal som bez vonkajšieho nátlaku?“, čo je odpoveď na inú otázku. Katolícka tradícia s Lavagnom trvá na tom, že len prvá otázka je tá správna.

Najčastejšia populárna námietka pochádza z neurovied: „mozog rozhoduje pred nami“. Odkazuje najmä na experiment Benjamina Libeta publikovaný v Brain v roku 1983. Libet požiadal subjekty, aby vykonali malý dobrovoľný pohyb a oznámili okamih, keď si uvedomili svoj úmysel; prípravný potenciál nameraný EEG tomuto vedomému okamihu predchádzal o niekoľko stoviek milisekúnd^[31].

Tento experiment je dôležitý, ale jeho metafyzická interpretácia je často prehnaná. Týka sa veľmi jednoduchých gest, bez morálneho rozmeru, bez dlhého uvažovania, bez konfliktu hodnôt. Nemeria voľbu odpustenia, klamstva, obrátenia, sľubu alebo obety. Sám Libet zachovával možnosť vedomého veta: pripravený impulz možno zastaviť pred činom^[32].

Neskoršie práce silnú deterministickú interpretáciu ešte oslabili. V roku 2012 Aaron Schurger, Jacobo D. Sitt a Stanislas Dehaene navrhli v PNAS model stochastickej akumulácie: prípravný potenciál môže odrážať spontánne neuronálne fluktuácie, ktoré dosiahnu prah, a nie nevedomé rozhodnutie už dávno pred vedomím sformované^[33]. Neurovedy prinajmenšom ustanovujú mozgové koreláty jednoduchých činov; nevyvracajú racionálnu a morálnu slobodu.

Robert Sapolsky a tvrdý determinizmus (Determined, 2023)

Americký neurobiológ Robert Sapolsky (narodený v roku 1957), profesor na Stanforde, doviedol deterministické uvažovanie do konca v Determined: A Science of Life without Free Will (Penguin Press, 2023, 528 s.), najzdokumentovanejšej knihe desaťročia na túto tému. Jeho téza je jasná:

„Každé ľudské správanie je výsledkom všetkého, čo sa stalo vo vašej biológii, vo vašich génoch, vo vašom prostredí, dávno pred vaším narodením.“^[34]

Sapolsky mobilizuje endokrinológiu, genetiku, vývojovú neurobiológiu a evolučnú psychológiu, aby ukázal, že každé ľudské rozhodnutie je kauzálne vysvetliteľné, bezo zvyšku. V dôsledku toho vyzýva na reformu trestného systému: ak nikto nie je autorom svojich činov, zaslúžený trest nemá zmysel.

Dve rozhodujúce hranice:

1. Pragmatické sebavyvrátenie: Ak je Sapolskeho determinizmus pravdivý, jeho kniha sama nie je plodom voľby, ale neurobiologického procesu. Nemohol sa rozhodnúť ju napísať a jeho čitatelia si nemôžu vybrať, či budú presvedčení, alebo nie. Akt vydania ako presviedčanie je performatívne nesúdržný s tézou, ktorú bráni.

2. Neredukovateľnosť uvažujúcich činov: Sapolsky argumentuje najmä z jednoduchých alebo reflexných správaní. Skutočne uvažujúce činy, odpustiť nepriateľovi po zrelom uvážení, odolávať mučeniu, dodržať sľub za cenu obety, zahŕňajú hierarchiu úmyslov, ktorú hrubý neurobiologický opis nezachytáva. Ako poznamenáva J. P. Moreland^[35], intencionálne mentálne stavy, „veriť, že p“, „chcieť x“, „sľúbiť, že urobím y“, majú logickú štruktúru neredukovateľnú na fyzikalistický opis.

Aj kompatibilista Daniel Dennett Sapolskemu vyčítal „predvedecký tvrdý determinizmus“, ktorý zamieňa úrovne vysvetlenia: správanie môže byť určené na fyzikálnej úrovni a napriek tomu skutočné, intencionálne a zmysluplné na vlastnej úrovni vysvetlenia.

Opatrnosť je teda potrebná: je oprávnené povedať, že ľudská sloboda je vtelená, mozgová, zraniteľná návykmi a patológiami. Je oveľa silnejšie, a nedokázané, dospieť k záveru, že človek nikdy nie je autorom svojich činov.

Jedným z najslávnejších apologetických použití slobodnej vôle je Free Will Defense Alvina Plantingu, predložená v God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1977). Tu už nejde o argument v prospech existencie Boha, ale o odpoveď na hlavný argument proti, na logický problém zla, ktorý sformuloval ateistický filozof J. L. Mackie vo svojom článku „Evil and Omnipotence“ (Mind, 1955).

Mackie tvrdil, že tri tradičné atribúty Boha (vševedúcnosť, všemohúcnosť, dokonalá dobrota) sú logicky nezlučiteľné s existenciou zla. Plantinga odpovedá:

1. Všemohúcnosť nespočíva v robení toho, čo je logicky nemožné.
2. Stvoriť skutočne slobodné bytosti, ktoré by si nikdy nezvolili zlo, však môže patriť k logicky nemožnému: ak je voľba nútená smerom k dobru, už nie je slobodná.
3. Hodnota vesmíru obsahujúceho skutočne slobodné stvorenia stačí na to, aby v Božích očiach oprávňovala riziko, že túto slobodu zle použijú.
4. Medzi existenciou Boha a existenciou morálneho zla teda nie je žiadny logický rozpor^[36].

Plantingov argument bol masívne prijatý: väčšina súčasných filozofov, vrátane ateistov, uznáva, že vyvrátil logickú verziu problému zla, ktorá sa však naďalej bráni vo svojej pravdepodobnostnej verzii (najmä Williamom Rowom)^[37].

Táto obrana sa stretáva s augustínovskou tradíciou. V De libero arbitrio (388-395) Augustín už odpovedal manichejcom (ktorí videli dva protikladné princípy, dobrý a zlý): v podstate Boh nie je autorom zla, ktoré človek pácha, pretože hriech pochádza zo slobodnej vôle stvorenia, ktorá sa môže odvrátiť od dobra a nesie za to zodpovednosť^[38].

Morálne zlo teda nie je Božím dielom, ale dielom slobodných stvorení, ktoré sa od neho odvracajú. A sloboda, ktorá umožňuje zlo, je zároveň tou, ktorá umožňuje lásku, zásluhu a svätosť. Vesmír bez slobodnej vôle by bol vesmírom bez skutočnej lásky, a teda bez najvyššieho dobra.

Slobodná vôľa je jedným zo základov kresťanskej antropológie, až do tej miery, že ju slávnostne bránilo viacero koncilov:

• Koncil v Kartágu (418), partikulárny koncil, ktorý zhromaždil biskupov Afriky, proti Pelágiovi a jeho opačnému extrémizmu (ktorý robil slobodnú vôľu výlučnou príčinou spásy, bez milosti). Jeho odsúdenie pelagianizmu potom pre celú Cirkev potvrdil ekumenický koncil v Efeze v roku 431.
• Koncil v Orange II (3. júla 529), provinciálny synod zhromaždený v Galii pod predsedníctvom Cézarea z Arles, proti semipelagianizmu. Jeho kánony o milosti a slobodnej vôli potom potvrdil pápež Bonifác II.
• Tridentský koncil, ekumenický koncil, zasadnutie VI (13. januára 1547), Dekrét o ospravodlivení: kapitola V (DS 1525) opisuje prípravu dospelého na ospravodlivenie a kánon 4 (DS 1554) vyhlasuje: „Ak niekto povie, že slobodná vôľa človeka, pohnutá a vzbudená Bohom, nijako nespolupracuje […], nech je exkomunikovaný“^[39]. Kánon 5 (DS 1555), odlišný od predchádzajúceho, odsudzuje tézu, podľa ktorej by slobodná vôľa človeka bola od Adamovho hriechu stratená a vyhasnutá.

Majstrovskú syntézu podáva Katechizmus:

§ 1730: „Boh stvoril človeka rozumného a dal mu dôstojnosť osoby obdarenej iniciatívou a vládou nad svojimi činmi.“^[40]

§ 1733: „Čím viac človek koná dobro, tým viac sa stáva slobodným. Skutočná sloboda je len v službe dobra a spravodlivosti. Voľba neposlušnosti a zla je zneužitím slobody a vedie ‚k otroctvu hriechu‘.“^[41]

§ 1734: „Sloboda robí človeka zodpovedným za svoje činy v miere, v akej sú dobrovoľné. Pokrok v čnosti, poznanie dobra a askéza zvyšujú vládu vôle nad jej činmi.“^[42]

Katolícke stanovisko sa tak vyhýba dvom symetrickým úskaliam: ani materialistickému fatalizmu (ktorý popiera slobodnú vôľu), ani pelagianizmu (ktorý ju robí sebestačnou pre spásu). Človek je skutočne slobodný, ale jeho sloboda je „zakorenená“ v prirodzenosti prijatej od Boha a plnosť dosahuje tým, že sa orientuje na Boha, zdroj každého dobra.

Svätý Tomáš Akvinský: sloboda ako racionálny úsudok

Svätý Tomáš nedefinuje slobodu ako spontánnosť bez dôvodu. V Summa Theologiae spája slobodnú vôľu s racionálnym úsudkom: človek koná slobodne, pretože môže poznať viacero možných dobier, porovnať ich a rozhodnúť sa pre jedno namiesto druhého. Jeho formula je jasná: človek má slobodnú vôľu, inak by rady, napomenutia, príkazy, zákazy, odmeny a tresty boli márne^[43].

Tento prístup sa vyhýba dvom karikatúram. Sloboda nie je absurdná ľahostajnosť vôle, ktorá by volila bez motívu; nie je ani jednoduchým mechanickým výsledkom najsilnejšej túžby. Je to schopnosť racionálneho subjektu riadiť sa podľa poznaného dobra, aj keď naňho jeho vášne a návyky skutočne doliehajú.

Argument slobodnej vôle má tri pozoruhodné silné stránky:

1. Intuitívne sebapotvrdenie: každý človek prežíva svoju slobodnú vôľu v každom okamihu; svedčí o tom každé vnútorné uvažovanie, každá vedomá voľba, každý pocit ľútosti. Je to jedna z najbezprostrednejších evidencií ľudskej skúsenosti.

2. Vnútorná súdržnosť s morálnym argumentom: oba argumenty sa vzájomne posilňujú. Objektívna morálka predpokladá zodpovednosť; zodpovednosť predpokladá slobodnú vôľu; slobodná vôľa predpokladá realitu, ktorá prekračuje materiálny determinizmus.

3. Priznanie protivníkov: súdržní materialisti (Russell, Sam Harris) uznávajú, že ich stanovisko zahŕňa popretie slobodnej vôle, a široká verejnosť nemôže toto popretie prijať bez toho, aby opustila každý pojem spravodlivosti, zodpovednosti a zásluhy.

4. Konvergentná sila: argument zapadá do siete argumentov, ktoré sa vzájomne posilňujú. Kozmologické jemné doladenie ustanovuje inteligentný plán vo fyzikálnej prírode; kozmologický argument ukazuje nevyhnutnosť prvej príčiny; morálny argument ustanovuje existenciu objektívnych noriem; argument slobodnej vôle ustanovuje, že existuje skutočný morálny subjekt schopný na ne odpovedať. Tieto štyri argumenty smerujú k tomu istému horizontu: osobnej, slobodnej a inteligentnej realite na počiatku kozmu. Konvergencia nezávislých dôkazov značne zvyšuje ich kumulatívnu silu.

Ako Lavagna píše v syntéze celého svojho diela, súdržný materialista musí prijať okrem iného to, „že slobodná vôľa je ilúzia, a teda že: (a) nie sme morálne zodpovední za svoje činy; (b) nie sme slobodní vybrať si pravdu namiesto omylu s cieľom vykonať skutočné uvažovanie (opustenie pojmu racionality)“^[44]. Cena, ktorú treba zaplatiť, je veľmi vysoká.

• Morálny argument
• Existencia Boha: prehľad
• Kozmologický argument Kalam
• Kozmologické jemné doladenie
• Božská vôľa
• Luisa Piccarreta

Hlavné zdroje

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (distribúcia Salvator), 1. vyd. 2022 (citované vyd.: apríl 2023), s. 115-118.
• Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, Eerdmans, 1977. Francúzsky preklad: Dieu, la liberté et le mal, Cerf, 2014.
• C. S. Lewis, Miracles: A Preliminary Study, HarperOne (vyd. 2001; 1. vyd. 1947), kap. 3 „The Cardinal Difficulty of Naturalism“.
• Svätý Augustín, De libero arbitrio (388-395). Fr. prekl. Le Libre arbitre, in Œuvres de saint Augustin, vol. 6, Bibliothèque Augustinienne, Études Augustiniennes / Desclée de Brouwer.
• Sam Harris, Free Will, Free Press, New York, 2012.
• Galen Strawson, „The Impossibility of Moral Responsibility“, Philosophical Studies, 75, 1994, s. 5-24.
• Robert Sapolsky, Determined: A Science of Life without Free Will, Penguin Press, 2023.
• Daniel C. Dennett, Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting, MIT Press, 1984; Freedom Evolves, Viking, 2003.
• Robert Kane, The Significance of Free Will, Oxford University Press, 1996.
• C. Stephen Layman, Letters to a Doubting Thomas: A Case for the Existence of God, Oxford University Press, 2007, kap. 6.
• Katechizmus Katolíckej cirkvi, §§ 1730-1742 (ľudská sloboda) a §§ 1849-1869 (hriech).
• Benjamin Libet, C. A. Gleason, E. W. Wright, D. K. Pearl, „Time of conscious intention to act in relation to onset of cerebral activity“, Brain, 106/3, 1983, s. 623-642.
• Aaron Schurger, Jacobo D. Sitt, Stanislas Dehaene, „An accumulator model for spontaneous neural activity prior to self-initiated movement“, PNAS, 109/42, 2012.