Argument vedomia

John Henry Newman bol katolícky kardinál. Za svätého bol vyhlásený v roku 2019. V diele vydanom v roku 1870 rozvíja úvahu, ktorá vychádza z nášho morálneho svedomia.^[1] Jeho východisko je veľmi konkrétne: môžeme cítiť povinnosť konať dobro, aj keď sa nám nechce.

Táto povinnosť sa nepodobá iba na osobný vkus. Keď uprednostňujeme jednu farbu pred druhou, nezaväzuje nás to rovnako, ako keď rozpoznáme nespravodlivosť. Naše svedomie sa môže postaviť aj proti nášmu okamžitému záujmu. Môže od nás žiadať, aby sme napravili krivdu, ktorú si nikto nevšimol.

Svedomie teda nie je to isté ako názor väčšiny. Môže nás viesť k nesúhlasu s tým, čo mnohí prijímajú. Môže sa dokonca postaviť proti občianskemu zákonu. Newmana zaujíma táto vnútorná autorita, pri ktorej nemáme pocit, že ju môžeme ľubovoľne meniť.

Predovšetkým si však všíma pocity, ktoré sprevádzajú naše rozhodnutia. Keď urobíme niečo zlé, môžeme cítiť hanbu a výčitky svedomia. Keď svoju vinu napravíme, môžeme znova nájsť pokoj. Nie sú to iba informácie o tom, čo sme urobili: cítime, že sa nás to osobne týka.

Jeho myšlienku nám pomôže pochopiť prirovnanie. Keď spadneme, nehanbíme sa pred gravitáciou. Matematická chyba v nás nevyvoláva pocit viny pred matematickým pravidlom. Morálne previnenie však v nás môže vyvolať pocit, že sa za seba musíme pred niekým zodpovedať.

Neposlúchnuť hlas svedomia znamená konať proti dobru, ktoré nám pomáha rozpoznať. Newman svoju úvahu vyjadruje takto:

„Ak pociťujeme zodpovednosť, ako to aj naozaj je, ak sa hanbíme a bojíme sa neposlúchnuť hlas svedomia, znamená to, že existuje Niekto, pred kým sme zodpovední, pred kým sa hanbíme a ktorého nárokov na nás sa bojíme.“

John Henry Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, kapitola V, § 1.^[2]

Nehľadá teda iba pravidlo, ktoré umožňuje rozlišovať dobro a zlo. Pýta sa na náš vzťah k tomuto pravidlu. Prečo jeho porušenie prežívame ako osobnú zodpovednosť? Prečo sa zdá, že nás svedomie stavia pred niečí pohľad, a nie pred neosobnú poučku?

Podľa Newmana túto skúsenosť objasňuje existencia osobného Boha. Nestáli by sme iba pred zoznamom zákazov. Poznal by nás niekto, kto nás volá k dobru. Pokoj, ktorý po náprave znova nachádzame, potom znamená aj obnovenie vzťahu.

Táto úvaha nie je matematickým dôkazom. Nerobí z každého pocitu hanby istý dôkaz Boha. Ponúka spôsob, ako porozumieť celej našej morálnej skúsenosti. Podľa Newmana sa táto skúsenosť stáva pochopiteľnejšou, ak sme skutočne zodpovední pred osobou, ktorá nás dokáže poznať.

S touto myšlienkou sa zhoduje aj katolícke učenie. Katechizmus opisuje zákon, ktorý človek objavuje v hĺbke svojho svedomia a ktorý si sám nedal. Tento hlas ho volá milovať, konať dobro a vyhýbať sa zlu.^[3] Vedie ho teda k dobru, ktoré má vykonať, nielen k minulému previneniu.

Táto cesta súvisí s morálnym argumentom. Ten sa pýta, na čom spočíva povinnosť, ktorá skutočne platí, aj keď by sme sa jej chceli vyhnúť. Newman zdôrazňuje osobné stretnutie, ktoré táto povinnosť naznačuje. Snaží sa pochopiť, prečo k nám naše svedomie hovorí tak, akoby sme sa mali zodpovedať za svoj život.

C. S. Lewis ponúka ďalšiu cestu, blízku tej predchádzajúcej. Rozum je naša schopnosť skúmať myšlienky a rozpoznávať, čo je pravdivé. Používame ho, keď porovnávame argumenty alebo kontrolujeme výpočet. Lewis sa pýta, ako možno túto schopnosť vysvetliť, ak naše myslenie úplne vytvárajú mechanizmy bez inteligencie.

Nestačí povedať, že uvažovanie prebieha v mozgu. Stále treba pochopiť, čo z neho robí správne uvažovanie. V mysli sa nám môže objaviť myšlienka, ktorá je nepravdivá. Iná môže byť pravdivá, pretože zodpovedá skutočnosti a opiera sa o dobré dôvody.

Biochémia skúma chemické reakcie v živých bytostiach. Atómy sú veľmi malé stavebné častice hmoty. Ich „slepý tok“ tu označuje pohyby bez inteligencie a zámeru.

Lewis túto ťažkosť zhŕňa výrazným prirovnaním:

„Ak mysle úplne závisia od mozgov, mozgy od biochémie a biochémia v konečnom dôsledku od slepého toku atómov, nechápem, ako by ich myslenie mohlo mať väčší význam než zvuk vetra v stromoch.“

C. S. Lewis, „Is Theology Poetry ?“, prevzaté v The Weight of Glory.^[4]

Dôležité je tu slovo „úplne“. Lewis nepopiera, že sa na myslení podieľajú mozog a chemické reakcie. Pýta sa, či tento opis stačí na vysvetlenie jeho hodnoty. Opísať, ako vzniká určité presvedčenie, ešte neznamená ukázať, prečo si zaslúži, aby sme ho považovali za pravdivé.

Predstavme si dvoch ľudí, ktorí sa nezhodnú na výpočte. Samotné meranie elektrickej aktivity ich mozgov neumožní rozhodnúť, kto má pravdu. Musíme preskúmať ich výpočty a overiť ich závery. O správnej odpovedi rozhoduje uvažovanie, nie samotná prítomnosť mozgovej aktivity.

Táto ťažkosť sa teda týka aj obhajoby materializmu. Človek, ktorý tento názor obhajuje, žiada, aby boli jeho argumenty uznané za platné. Podľa Lewisa tak dôveruje rozumu, ktorého spoľahlivosť oslabuje jeho vlastné vysvetlenie sveta. Musí vysvetliť, prečo mechanizmus bez inteligencie vytvára myslenie schopné rozpoznať pravdu.

Námietka nespočíva v tvrdení, že každá myšlienka, ktorá vznikla fyzickým procesom, musí byť nepravdivá. Taký záver by bol unáhlený. Rozlišuje dve otázky: ako myšlienka vznikla a prečo je odôvodnená? Lewis tvrdí, že úplné vysvetlenie musí objasniť oboje.

Vyvodzuje z toho závažný záver. Ak je naše uvažovanie úplne zredukované na slepé reťazce dejov, jeho vznik nezaručuje jeho pravdivosť. Platí to rovnako pre materialistické presvedčenie aj pre opačné presvedčenie. Podľa Lewisa teda toto vysvetlenie oslabuje aj argumenty, ktoré slúžia na obhajobu materializmu. Nedáva dôvod dôverovať im viac než opačným argumentom.

Kresťanská odpoveď vidí v našej inteligencii viac než mechanizmus. Inteligentný Boh môže stvoriť bytosti schopné rozpoznať niektoré pravdy. Dôvera v rozum tak nachádza základ v stvoriteľskej inteligencii. Argument nenahrádza skúmanie jednotlivých úvah: snaží sa vysvetliť, prečo má takéto skúmanie zmysel.^[5]

Táto otázka súvisí aj s argumentom slobodnej vôle, ktorý sa týka našej schopnosti voliť si a niesť zodpovednosť za svoje skutky. V oboch prípadoch ide o miesto osoby. Sme iba miestom, kde sa odohrávajú udalosti, alebo môžeme skutočne chápať, posudzovať a rozhodovať?

Prejdime teraz od morálneho svedomia k prežívanej skúsenosti. Neurovedy sú vedné odbory, ktoré skúmajú mozog a nervovú sústavu. Môžu skúmať pamäť, vnímanie alebo následky poranenia mozgu. Ich práca je nevyhnutná na pochopenie telesných podmienok nášho vnútorného života.

Filozofická otázka sa začína vtedy, keď sa pýtame, či tento opis vysvetľuje všetko. Vidieť, ktoré oblasti mozgu sa pri bolesti aktivujú, neznamená túto bolesť cítiť. Pozorovať človeka, ktorý sa pozerá na červenú farbu, neznamená vidieť červenú namiesto neho. Medzi pozorovanou a prežívanou skúsenosťou zostáva rozdiel.

Filozof Thomas Nagel to vysvetľuje na príklade netopiera. Môžeme skúmať jeho nervovú sústavu aj spôsob lovu. Môžeme skúmať aj zvuky, ktoré používa a ktoré sú pre naše uši príliš vysoké. Tieto poznatky opisujú zviera zvonka. Priamo nám však nesprostredkujú to, čo netopier prežíva.^[6]

To neznamená, že sú tieto poznatky zbytočné. Jednoducho odpovedajú na inú otázku. Opísať, ako nejaká bytosť funguje, ešte neznamená vysvetliť, prečo niečo prežíva. Problém sa týka tohto vnútorného pohľadu, aj keď sa veľmi líši od nášho.

Filozof David Chalmers toto rozlíšenie preslávil v roku 1995. Hovorí o „ľahkých“ problémoch a o „ťažkom“ probléme vedomia.^[7] Tie prvé sa týkajú činností mozgu: uchovať informáciu, zamerať pozornosť alebo vytvoriť odpoveď. Ich názov neznamená, že sa v praxi ľahko riešia.

Ťažký problém sa pýta, prečo tieto činnosti sprevádza skúsenosť. Prečo by vnímanie farby nemohlo byť iba spracovaním informácie? Prečo je tu aj farba, ktorú niekto vidí? Aj veľmi presný opis týchto činností necháva túto otázku otvorenú.

Vnútorný život má navyše viacero stránok. Najprv je tu to, čo cítime, napríklad bolesť alebo chuť kávy. Je tu aj skutočnosť, že naše myšlienky sa na niečo vzťahujú. Keď myslíme na Rím, nejde iba o to, že sa nám v mozgu niečo deje: naša myšlienka sa týka mesta.

Napokon je tu ten, kto tieto skúsenosti prežíva. Nehovoríme iba o bolesti, spomienke a rozhodnutí položených vedľa seba. Osoba môže tieto skúsenosti rozpoznať ako svoje vlastné. Spomína si, chápe a rozhoduje sa v rámci jedného vnútorného života.

Filozof Frank Jackson ponúka ďalší príklad. Predstavuje si vedkyňu menom Mária, ktorá vie o farebnom videní všetko, čo sa o ňom dá vedieť z fyzického hľadiska. Vždy však žila v čiernobielej izbe. Čo sa stane, keď prvýkrát uvidí červenú farbu?

Otázkou je, či sa vtedy niečo naučí. Ak sa vtedy o červenej dozvie niečo nové, znamená to, že ani úplná znalosť fyzických javov jej neposkytovala všetko, čo sa dá o tejto skúsenosti vedieť. Príklad nás vyzýva preskúmať práve túto možnosť. Neopisuje skutočne vykonaný pokus. Je to vymyslená situácia, ktorá má preveriť hranice určitého vysvetlenia.^[8]

O dosahu tejto úvahy sa naďalej diskutuje. Nie je dôkazom proti materializmu, ktorý by prijímali všetci. Veľmi jasne však ukazuje ťažkosť, ktorú treba vyriešiť. Zdá sa, že poznať všetky podrobnosti fungovania a poznať skúsenosť zvnútra sú dve odlišné veci.

Existencia úzkych väzieb medzi mozgom a vedomím nestačí na odstránenie tohto rozdielu. Anestézia je lekársky postup, ktorý môže okrem iného človeka uspať. Môže dočasne prerušiť vedomé prežívanie. Lézia je poškodenie alebo poranenie. Lézia mozgu môže zmeniť pamäť.

Tieto skutočnosti ukazujú skutočnú závislosť. Ale ukázať, že sa dve veci menia spoločne, ešte neznamená povedať, či jedna úplne vysvetľuje druhú. Lavagna používa jednoduché prirovnanie: maliar pri maľovaní závisí od svojho štetca, ale nie je svojím štetcom.^[9]

Toto prirovnanie iba znázorňuje rozdiel medzi závislosťou a totožnosťou. Samo osebe nedokazuje, čo je ľudská myseľ. Stále treba vysvetliť celého človeka a jeho skúsenosť.

Matthieu Lavagna predstavuje túto úvahu v knihe Soyez rationnel, devenez catholique ! Vychádza z našej schopnosti uvedomovať si vlastnú prítomnosť.^[10] Udalosti sa v nás nielen odohrávajú. Môžeme ich aj rozpoznať, pochopiť a pýtať sa, čo znamenajú.

Príčina je to, čo niečo vytvára. To, čo vzniká, sa nazýva účinok. Vysvetlenie sa okrem iného snaží pochopiť, ako môže príčina vytvoriť pozorovaný účinok. Tu je účinkom, ktorý treba vysvetliť, existencia vedomých a inteligentných osôb.

Lavagna usporadúva svoj argument do troch krokov.^[11] Po prvé, skutočne máme vedomie a inteligenciu. Po druhé, podľa neho úplne hmotná, nevedomá skutočnosť bez inteligencie nestačí na vysvetlenie týchto schopností. Ich základ preto treba hľadať vo vedomej a inteligentnej skutočnosti, ktorú nazýva Bohom.

Druhý krok je jadrom celej diskusie. Prečo by skutočnosť bez vedomia nemohla vytvoriť vedomé bytosti? Lavagna odpovedá pomocou princípu proporcionálnej kauzality. Tento princíp tvrdí, že príčina musí mať v sebe niečo, čo vysvetľuje to, čo vytvára.^[12]

Nevyžaduje, aby sa príčina navonok podobala svojmu výsledku. Architekt nemá vo svojej mysli tehly. Má plán, ktorý umožňuje tehly usporiadať. To, čo do stavby prináša, je v ňom prítomné iným spôsobom než v dokončenej budove.

Filozofická tradícia tak rozlišuje viacero spôsobov, ako mať v sebe to, čo vytvárame. Príčina môže mať rovnakú vlastnosť ako jej účinok. Môže mať aj schopnosť vytvoriť ho bez toho, aby sa mu podobala. Napokon to, čo v nás existuje obmedzeným spôsobom, môže byť v Bohu prítomné bez našich obmedzení.

Boh nie je jednou vedomou osobou medzi ostatnými. Je zdrojom schopným dať existenciu vedomým osobám.

Keď tento princíp použijeme na našu tému, vedie ku konkrétnej otázke. Čo by úplne nevedomej skutočnosti umožnilo vytvoriť vnútorný pohľad? Odpovedá na túto otázku pridávanie podrobností o usporiadaní hmoty? Alebo stále iba opisujeme, čo sa deje, bez vysvetlenia, prečo to niekto prežíva?

Obhajcovia argumentu tvrdia, že vedomý zdroj odpovedá na tento problém lepšie. Inteligentný Boh môže stvoriť bytosti schopné rozumieť. Osobný Boh môže stvoriť osoby schopné vstupovať do vzťahov. Duch by teda nebol niečím cudzím tomu, čo je základom existencie sveta.

To neznamená, že by Boh bol väčším mozgom než ten náš. Boh by bol stvoriteľom osôb, nie hmotným prvkom pridaným do sveta.

Lavagna zdôrazňuje aj zmysluplnosť takéhoto stvorenia. Ak Boh existuje, je pochopiteľné, že chce stvoriť bytosti schopné poznať ho a milovať.^[13] Náš vnútorný život by potom nebol prekvapením bez súvislosti s pôvodom sveta. Zodpovedal by stvoriteľskému zámeru. To sa zhoduje s kresťanským učením o človeku stvorenom na Boží obraz.

Jednotlivé kroky úvahy však stále treba obhájiť. Zistenie, že máme vedomie, nám nedovoľuje preskočiť priamo ku všetkým tvrdeniam katolíckej viery. Argument najprv skúma najlepšie vysvetlenie tohto vedomia. Jeho sila závisí najmä od ťažkostí, ktorým čelia konkurenčné odpovede.

Materialista má vážnu námietku. Náš duševný život hlboko závisí od mozgu. Spánok, únava, choroba, poškodenie alebo niektoré látky môžu zmeniť našu skúsenosť. Prečo pri vysvetľovaní toho, čo sa mení spolu s nervovou sústavou, hľadať niečo iné než jej fungovanie?

Tento názor sa teda opiera o skutočné pozorovania. Nemal by sa predstavovať ako odmietanie premýšľať. Hľadá jednotné vysvetlenie, v ktorom sú myšlienky a pocity stavmi mozgu. Obhajcovia argumentu tieto pozorovania uznávajú, ale spochybňujú, že stačia na preukázanie tejto totožnosti.

Ich odpoveď rozlišuje podmienky skúsenosti a skúsenosť samotnú. Opis nervových okruhov zapojených do bolesti vysvetľuje časť toho, čo sa odohráva v organizme. Stále treba vysvetliť, prečo je ich činnosť pre niekoho bolestivá. Otázka nezmizne jednoducho tým, že sa opis stane podrobnejším.

Ďalšia odpoveď používa slovo emergencia. Označuje vznik vlastnosti spojenej s usporiadaním určitého celku. V našom prípade ide o myšlienku, že vedomie by sa objavilo, keď mozog dosiahne dostatočne zložité usporiadanie. Tento návrh si zaslúži preskúmanie, no toto slovo zahŕňa viacero odlišných vysvetlení.

Slabá emergencia označuje vlastnosť, ktorú môže fyzické fungovanie celku v zásade úplne vysvetliť. Klasickým príkladom je tekutosť vody. Molekuly sú malé zoskupenia atómov. Tekutosť súvisí so spôsobom, akým sa molekuly správajú spoločne. Zostáva fyzickou vlastnosťou, ktorú môžeme pozorovať zvonka.

Prirovnanie k vedomiu preto prináša ťažkosť. Bolesť sa neprejavuje iba ako pozorovateľné spoločné správanie častí. Je aj pociťovaná. Aby toto prirovnanie vysvetľovalo vedomie, bolo by potrebné ukázať, ako fyzické usporiadanie objasňuje tento prežívaný rozmer, nielen určité správanie.

Silná emergencia naopak tvrdí, že sa objavuje skutočne nová vlastnosť, ktorú nemožno úplne vysvetliť pôvodnými fyzickými vlastnosťami. Uznáva teda duševnú skutočnosť, na vysvetlenie ktorej samotný fyzický opis nestačí. Berie vedomie vážne, ale vzďaľuje sa od prísneho materializmu opísaného na začiatku.

Táto odpoveď tak posúva otázku ďalej. Prečo sa táto nová vlastnosť objavuje? Ako súvisí s usporiadaním mozgu? Povedať, že existuje, je krokom vpred, ale tento krok ešte nevysvetľuje jej pôvod. Obhajcovia argumentu preto žiadajú viac než tvrdenie, že sa niečo objavilo.

Napokon existuje aj oveľa neurčitejšie používanie tohto slova. Môžeme povedať, že vedomie vzniká emergenciou, a tým vysvetľovanie ukončiť. V takom prípade tento výraz dáva javu meno. Neukazuje, ako sa usporiadanie bez vnútorného pohľadu stáva prežívanou skúsenosťou.

Kritika sa teda netýka zložitosti mozgu. Na položenie tohto problému nikto nemusí túto zložitosť popierať. Týka sa toho, čo má táto zložitosť vysvetliť. Podľa Lavagnu presnejší opis sám osebe neukazuje, prečo by toto usporiadanie musel nevyhnutne sprevádzať nejaký pocit.^[14]

Rozhodujúcu otázku treba ďalej skúmať: potrebujeme iba lepšie poznať mechanizmy? Alebo musíme uznať aj rozmer, ktorý ich opis necháva bokom? Argument vedomia obhajuje túto druhú odpoveď. Opiera sa o rozdiel medzi pozorovateľným fungovaním a prítomnosťou niekoho, kto ho prežíva.

Panpsychizmus navrhuje, že hmota má na svojej základnej úrovni veľmi jednoduchú formu duševného života. Podľa tohto názoru teda vedomie nevzniká zo skutočnosti, v ktorej nie je vôbec nič duševné. Tento názor sa snaží brať predchádzajúcu ťažkosť vážne. Neznamená tvrdenie, že každý hmotný prvok myslí ako človek.

Jeho prínosom je, že už nepovažuje duševno za niečo úplne cudzie samotnému základu skutočnosti. Naráža však na novú ťažkosť. Ako by jednoduché a rozptýlené skúsenosti vytvorili jednu osobu? Existencia mnohých pohľadov ešte neukazuje, ako sa objavuje ten, kto hovorí „ja“.

To sa nazýva problém kombinácie. Spočíva vo vysvetlení, ako by sa oddelené skúsenosti mohli stať jednou zjednotenou skúsenosťou. Sčítanie prvkov automaticky nevysvetľuje jednotu toho, kto si spomína, sľubuje alebo miluje. Panpsychizmus teda musí objasniť túto osobnú jednotu.

Vysvetlenie prostredníctvom Boha ponúka iné východisko. Vedomá osoba by nepochádzala z jednoduchých skúseností, ktoré by bolo treba spojiť. Bola by stvorená Duchom schopným dať existenciu osobám. Podľa obhajcov argumentu toto vysvetlenie priamejšie odpovedá na prítomnosť jedného subjektu.

Iluzionizmus je ďalší názor: spochybňuje, že naša vnútorná skúsenosť skutočne existuje v plnom zmysle, ktorý jej pripisujeme. Mali by sme dojem, že máme vnútorný život zložený z pocitov, no tento dojem by skutočnosť neopisoval správne. Táto odpoveď sa snaží zachovať úplne hmotné vysvetlenie.

Obhajcovia argumentu proti nej ihneď vznášajú námietku. Ako možno pochopiť tento dojem bez uznania niečoho prežívaného? Zdá sa, že už ilúzia predpokladá niekoho, komu sa javí. Ak teória odstráni akékoľvek prežívanie, zdá sa, že odstráni aj skutočnosť, ktorú mala vysvetliť.

Nezhoda sa teda týka veľmi hlbokej otázky. Môže nás vysvetlenie viesť k popretiu skúsenosti, ktorá je jeho východiskom? Argument vedomia odpovedá, že túto prvotnú skutočnosť treba zachovať. Aj keď pochybujem o tom, čo cítim, v tejto pochybnosti sa niečo prežíva.

Umelé inteligencie prinášajú ďalšiu námietku. Tvoria vety, odpovedajú na otázky a vykonávajú úlohy, pri ktorých sa zdá, že vyžadujú myslenie. Neukazujú ich výkony, že myslenie môže byť mechanické? Bolo by nespravodlivé túto otázku odmietnuť bez preskúmania toho, čo tieto systémy dokážu.

Výkon však sám osebe nedokazuje vnútornú skúsenosť. Stroj môže opísať bolesť bez toho, aby tento opis dokazoval, že trpí. Môže odpovedať na otázku o červenej farbe bez toho, aby to ukazovalo, že ju vidí. Znova sa stretávame s rozdielom medzi úspešne vykonanou činnosťou a prežívanou skúsenosťou.

To nám neumožňuje jednoducho rozhodnúť o všetkých otázkach týkajúcich sa prípadného umelého vedomia. Ak tvrdíme, že by sa stroj mohol stať vedomým, stále treba vysvetliť, čo by ho robilo vedomým. Prečo by jeho fungovanie sprevádzal nejaký pocit? Jeho zložitosť ani schopnosť hovoriť na túto otázku automaticky neodpovedajú.

Obe možnosti nás teda vracajú k rovnakému problému. Ak je stroj úspešný bez toho, aby niečo prežíval, úspešné vykonanie úlohy nestačí na vysvetlenie vedomia. Ak niečo prežíva, treba túto skúsenosť vysvetliť. Umelá inteligencia tak robí toto rozlíšenie viditeľnejším, ale sama osebe neposkytuje riešenie.

Zostáva jedna námietka: ak duch presahuje hmotu, stále treba vysvetliť jeho vzťah k telu. Ako pochopiť, že telesné poranenie mení duševný život?

Táto námietka je oprávnená. Uznať ťažkosť materializmu neznamená automaticky vyriešiť všetky otázky o duchu. Jednotlivé vysvetlenia treba porovnávať aj s ich vlastnými ťažkosťami. Jedno musí vysvetliť vedomú skúsenosť z niečoho nevedomého; druhé musí pochopiť spojenie medzi duchom a telom.

Katolícky pohľad však neopisuje dušu ako pilota uzavretého v stroji. Duša je to, čo oživuje ľudské telo. Je duchovná: nemožno ju zredukovať na hmotu. Nie je druhou osobou usadenou v našom tele. Človek je jednotou tela a duše.

Katechizmus na to používa slovo forma. Tu označuje to, vďaka čomu hmota tvorí živého človeka, nie jeho vonkajší obrys. Nejde teda o pridanie neviditeľného predmetu k telu, ktoré by už bolo úplné. Telo a duša patria k jednote tej istej osoby.

„Jednota duše a tela je taká hlboká, že dušu treba považovať za ‚formu‘ tela; to znamená, že vďaka duchovnej duši je telo zložené z hmoty ľudským a živým telom; duch a hmota v človeku nie sú dve spojené prirodzenosti, ale ich spojenie tvorí jedinú prirodzenosť.“

Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 365.^[15]

Táto jednota vysvetľuje, prečo kresťan berie mozog vážne. Pamäť, vnemy a prejavy nášho vnútorného života sú zakorenené v našom organizme. Telesné poškodenie ich môže skutočne zmeniť. Uznanie duchovnej duše nás teda neoprávňuje prehliadať objavy o nervovej sústave.

Cirkev tiež učí, že každú duchovnú dušu stvoril priamo Boh. Nevytvárajú ju rodičia.^[16] Toto tvrdenie nezmenšuje ich úlohu pri narodení dieťaťa. Spresňuje, že duchovný rozmer osoby nemožno chápať ako obyčajný výsledok biologických procesov.

Ani telo nie je väzením, ktorého by sme sa mali zbaviť. Celý človek je povolaný k vzkrieseniu tela. To znamená, že mŕtvi znova nadobudnú telesný život. Katolícka viera tak drží spolu skutočnosť tela, duchovný rozmer a osobnú jednotu.^[17] Odmieta obetovať jednu z nich, aby zachovala ostatné.

Aj niektorí výskumníci mozgu spochybňovali úplne hmotné vysvetlenie mysle. Patria medzi nich John Eccles, Wilder Penfield a Roger Sperry. Ich názory nie sú dôkazmi Boha. Ukazujú, že poznanie mozgu získané v laboratóriu nevedie nevyhnutne k zredukovaniu osoby na jeho fungovanie.

Eccles túto redukciu ostro kritizoval. Penfield po svojom výskume stimulácie mozgu považoval za rozumnejšie vysvetlenie, ktoré rozlišuje myseľ a telo. Aj Sperry spochybňoval materialistické chápanie mysle.^[18][19][20] Ich svedectvo podporuje zásadné rozlíšenie: vedecké pozorovania sú dôležité, ale ich filozofický výklad treba ďalej skúmať.

Teraz môžeme sformulovať najdôležitejšiu kritiku. Často sme nevedeli, ako nejaký jav funguje, kým sme mu neskôr lepšie neporozumeli. Prečo by vedomie malo byť výnimkou? Nie je odvolávanie sa na Boha iba nahradením náročného výskumu náboženskou odpoveďou?

Táto námietka by bola výstižná, keby úvaha znela: nevieme, teda Boh. Obhajcovia argumentu však ponúkajú niečo iné. Nepoukazujú iba na chýbajúcu informáciu o mozgu. Tvrdia, že opisovať činnosti a vysvetľovať prežívanú skúsenosť sú dve odlišné úlohy.

Príklad Márie tento rozdiel názorne ukazuje. Vymyslená situácia jej už pripisuje všetko príslušné fyzické poznanie. Problém teda nespočíva iba vo vedeckom objave, na ktorý ešte čakáme. Týka sa otázky, či toto poznanie obsahuje všetko, čo sa dá o skúsenosti vedieť.

Táto ťažkosť nepatrí iba do náboženskej diskusie. Naturalizmus v tomto citáte označuje chápanie sveta, ktoré sa snaží opierať iba o fyzické zdroje. Sám Nagel v Boha neverí. Napriek tomu píše:

„Vedomie je najzjavnejšou prekážkou úplného naturalizmu, ktorý by sa opieral iba o zdroje fyzikálnej vedy.“

Thomas Nagel, Mind and Cosmos, 2012, s. 35.^[21]

Nagel z toho nevyvodzuje, že by kresťanstvo bolo dokázané. Jeho konštatovanie sa týka hraníc tohto vysvetlenia. To stačí na ukázanie, že otázka nevychádza iba z náboženského presvedčenia.

Argument si teda zachováva presný dosah. Porovnáva vysvetlenia nášho vedomia, rozumu a osobného života. Tvrdí, že inteligentný Boh ich robí pochopiteľnejšími než úplne slepá skutočnosť. Nenárokuje si poskytnúť výpočet, ktorý by každého čitateľa prinútil k rovnakému záveru.

Pomáha tiež porovnať ho s ďalšími úvahami. Kozmologický argument sa pýta, prečo existujú bytosti, ktoré závisia od niečoho iného. Hľadá zdroj, ktorého existencia sama nezávisí od niečoho iného. Argument vedomia pridáva otázku, čo tento zdroj musí dokázať vysvetliť.

Jemné vyladenie vesmíru skúma matematický poriadok sveta a jeho vzťah k stvoriteľskej inteligencii. Morálny argument skúma skutočnú záväznosť dobra. Argument slobodnej vôle skúma voľbu a zodpovednosť. Ani jeden nenahrádza ostatné: každý vychádza z inej stránky našej skúsenosti.

Zmyslom ich spojenia je hľadať spoločné vysvetlenie. Prečo existuje svet, prečo je zrozumiteľný a prečo obsahuje osoby schopné pravdy a lásky? Hypotéza Boha Stvoriteľa spája tieto otázky. Vedomie sa tak stáva súčasťou širšieho súboru argumentov v prospech existencie Boha.

• Naše morálne svedomie nám pomáha rozpoznať zodpovednosť, ktorá presahuje naše želania.
• Newman v ňom vidí znak vzťahu s osobným Bohom.
• Opísať mozgovú činnosť ešte neznamená vysvetliť, prečo ju niekto prežíva.
• Aj naše uvažovanie vyžaduje vysvetlenie svojej schopnosti dospieť k pravde.
• Materialistické odpovede aj ich alternatívy musia odpovedať na tieto ťažkosti.
• Vysvetlenie prostredníctvom Boha kladie vedomú inteligenciu na počiatok vedomých osôb.
• Podľa Cirkvi tvoria telo a duša jednu osobu.

Argument vedomia vychádza z toho, čo je nám najbližšie: zo skutočnosti, že niečo prežívame. Žiada brať túto skúsenosť vážne bez toho, aby sme ju oddeľovali od tela. Mozog sa skutočne podieľa na našom vnútornom živote. Otázkou je, či ho sám úplne vysvetľuje.

Kresťanská odpoveď ponúka pôvod, ktorý zodpovedá tomuto životu. Môžeme poznať a milovať, pretože naša existencia pochádza od inteligentného a osobného Boha. Naše vedomie už nie je cudzie samotnému základu sveta. Nachádza svoje miesto v stvorení, kde sa osoby môžu stretnúť so svojím stvoriteľom.

Svätý Augustín vyjadruje toto smerovanie ako hľadanie odpočinku u Boha:

„Stvoril si nás pre seba, Pane, a naše srdce je nepokojné, kým nespočinie v tebe.“

Svätý Augustín, Vyznania, I, 1, 1.^[22]