Pokora je v jednomyseľnej katolíckej tradícii prvou a základnou čnosťou duchovného života, nie najvyššou v dôstojnosti, tou zostáva láska, ale koreňom, bez ktorého nemôže obstáť žiadna iná čnosť. Svätá Terézia z Ávily ju výstižne definovala ako „pravdu" človeka o sebe samom: spočíva v uznaní, že všetko dobro pochádza od Boha a že žiadny ľudský skutok nemá hodnotu bez milosti.
Naopak pýcha, prvý zo siedmich hlavných hriechov, je v Písme označovaná ako koreň prvotného hriechu a príčina pádu anjelov. Svätý Karol de Foucauld v nej vidí príčinu záhuby anjelov a pádu Adama[1]. Duchovná slepota, modloslužba vlastného ja, pýcha „rozožiera milosť" a zostáva podľa Jacquesa Fescha najzákernejšou zo všetkých nerestí: ako jediná preniká až do našich najlepších myšlienok a do samotných našich snáh o dokonalosť[2].
V stávke teda nie je nič druhoradé. Všetci Otcovia a učitelia, Augustín, Ján Zlatoústy, Bernard, Gregor Nysský, Tomáš Akvinský, František Saleský, Alfonz z Liguori, sa zhodujú: bez pokory nie je možný žiadny život v Bohu. Ba viac, podľa radikálnej patristickej formuly svätého Optata z Milevy, rozvinutej ďalej, hriech znášaný s pokorou sa Bohu páči viac než čnosť konaná s pýchou. Nie je to, ako uvidíme, oslava hriechu: je to zjavenie toho, na čo Boh hľadí v srdci človeka.
Tento článok na základe Písma, Otcov, učiteľov a mystikov (ich postavenie je spresnené v poznámke)[3] ukazuje, prečo je pokora taká ústredná, prečo je pýcha taká nebezpečná a ako obe podmieňujú prístup k milosti.
„Prvá, druhá, tretia: pokora"
Tri citáty, ktoré zhŕňajú katolícku duchovnosť
Prvenstvo pokory je v Tradícii jednomyseľnou konštantou. Keď sa istého otca púšte pýtali na tri hlavné čnosti, ktoré má kresťan získať, mal odpovedať podľa formuly, ktorú odovzdáva moderná duchovná literatúra bez ustáleného miesta v apoftegmách:
„Prvá je pokora; druhá je pokora; a tretia je pokora."[4]
Toto slovo nie je žart. Svätý Augustín už zastával rovnakú hierarchiu: keď sa ho pýtali na cestu spásy, mal odpovedať „pokora, pokora, pokora"[5]. Ozvenou mu je svätý Ján Zlatoústy:
„Pokora je matkou, koreňom, živiteľkou a zväzkom všetkých ostatných dobier."[6]
A rozvíja architektonickú metaforu:
„Keď bude položený základ pokory, ten, kto stavia, bude môcť bez strachu zdvíhať zvyšok stavby; ale ak by chýbal, hoci by stavba vystúpila až k nebu, nevyhnutne sa zrúti a padne do ruín."[7]
Obraz hovorí to podstatné: na duchovný život možno navrstviť všetky čnosti sveta, modlitbu, pôst, almužnu, čistotu, apoštolskú horlivosť, ak chýba základ, všetko sa zrúti.
Jednomyseľné prvenstvo Otcov, učiteľov a svätých
Svätý František Saleský, učiteľ Cirkvi a majster modernej duchovnosti, vyjadruje rovnaké presvedčenie:
„Táto čnosť, nevyhnutná pre človeka v tomto smrteľnom živote, je základom a fundamentom všetkých čností."[8]
Jeho priateľka a spoluzakladateľka Navštívenia, svätá Jana de Chantal, z toho vyvodzuje prekvapivý praktický dôsledok:
„Ak nemôžeme získať veľa čností, majme aspoň pokoru."[9]
Prekvapivá veta: vybrať si jednu čnosť by znamenalo vybrať si pokoru, akoby sama osebe mala hodnotu všetkých ostatných. Svätý Gregor Veľký už z rímskeho pontifikátu na konci 6. storočia učil veriacich, že bez pokory sa aj samotné čnosti rozplynú ako prach vo vetre[10].
Svätý Vincent de Paul, zakladateľ lazaristov a Milosrdných sestier lásky, preberá rovnaké presvedčenie v 17. storočí:
„Pokora je čnosťou Ježiša Krista, čnosťou jeho svätej Matky, čnosťou najväčších svätých."[11]
Tomáš Kempenský v Nasledovaní Krista, jednom z najčítanejších duchovných diel kresťanstva po Biblii, vyslovuje toto rozhodujúce slovo:
„Čím bude človek pokornejší a podriadenejší Bohu, tým viac bude mať múdrosti a pokoja vo všetkých veciach."[12]
V 20. storočí rakúska mystička Maria Simma (1915-2004), známa rozhovormi s dušami v očistci, ktoré podľa svojich slov dostala, súkromné zjavenie bez cirkevného uznania, citovaná tu len ako svedectvo, odovzdáva toto slovo, ktoré pripisuje Pánovi:
„Pokora nám získava najväčšie milosti. Ježiš udeľuje najväčšie veci pokorným srdcom."[13]
Od Evagria Pontského k otcom púšte, od svätého Benedikta, ktorého Regula venuje celú kapitolu „dvanástim stupňom pokory", až po svätú Teréziu z Lisieux, ktorá z nej robí srdce svojej „malej cesty", zoznam svätých, ktorí stavajú pokoru na prvé miesto, nemá výnimku. Táto jednomyseľnosť nie je detail: tvorí mohutný argument autority, ktorý katolícka tradícia nazýva consensus patrum.
Čnosť, ktorá umožňuje všetky ostatné
Prečo toto prvenstvo? Pretože pokora, na rozdiel od ostatných čností, nie je jednou čnosťou medzi inými: je podmienkou prijatia všetkých ostatných. Bez pokory sa modlitba stáva farizejskou, pôst sa stáva asketickou pýchou, almužna okázalosťou, teologické poznanie márnosťou, apoštolát sebapropagáciou. Večný Otec to výslovne hovorí svätej Kataríne Sienskej:
„To, čo dáva život stromu a konárom, je koreň; tento koreň musí byť zasadený v zemi pokory, ktorá nesie a živí lásku."[14]
Obraz je presný: láska, ktorá je najvyššou čnosťou, cieľom duchovného života, nemôže rásť inde než v pôde pokory. Láska zasadená do pôdy pýchy nie je kresťanská láska, je to karikatúra.
Prečo je pokora koreňom každej čnosti?
„Pokora je pravda"
Aby sme dobre pochopili ústrednosť pokory, treba najprv opraviť dve moderné nedorozumenia. Pokora nie je formou sebaopovrhovania, chorobného sebaznižovania, ktoré by sa ponáralo do viny. Nie je ani falošnou skromnosťou, ktorá spočíva v slovnom zmenšovaní svojich darov, aby ich bolo lepšie obdivovať.
Klasická katolícka definícia, zhrnutá svätou Teréziou z Ávily vo Vnútornom hrade ako „kráčať v pravde", sa zmestí do dvoch slov:
„Pokora je pravda."[15]
Formula je presná: byť pokorný znamená vidieť seba takého, aký som pred Bohom, ani vyššie, ani nižšie. Večný Otec to potvrdzuje svätej Kataríne Sienskej:
„Pokora pochádza z poznania, ktoré má duša o sebe samej."[16]
Ježiš v spisoch pripisovaných Luise Piccarretovej dokonca navrhuje nahradenie pojmu:
„To, čo sa u človeka nazýva pokorou, by sa malo nazývať sebapoznaním."[17]
Všetko je povedané. Pokorný si nič nevymýšľa, nič nehrá, umelo sa nezmenšuje: konštatuje. Konštatuje, že bez Boha nemôže absolútne nič, ani dýchať, ani nechať biť svoje srdce. Konštatuje, že všetky jeho talenty, čnosti, inteligencia, dobré skutky sú prijaté dary, nie vlastná produkcia. Napokon konštatuje, že ponechaný sám na seba by bol schopný všetkých hriechov sveta. Životopisci svätého Filipa Neriho uvádzajú v tomto zmysle jeho každodennú modlitbu: prosil Boha, aby nad ním bdel, zo strachu, že ho zradí a bez jeho milosti mu spôsobí všetko zlo sveta[18].
Uznať svoje dary bez pripisovania si zásluhy
Treba preto popierať svoje talenty? Treba povedať „som nula", keď som kompetentný, „nemám žiadny dar", keď som nadaný? Samozrejme nie. Bolo by to klamstvo, teda zrada samotnej definície pokory ako pravdy. Svätý František Saleský to vysvetľuje so svojou zvyčajnou jemnosťou:
„Netreba sa báť, že poznanie toho, čo do nás vložil, nás nafúkne, pokiaľ budeme pozorní na túto pravdu, že to, čo je v nás dobré, nie je z nás. Beda! Či mulice nie sú stále ťažkými a zapáchajúcimi zvieratami, hoci nesú vzácny a voňavý nábytok kniežaťa? Čo máme dobré, čo sme nedostali? hovorí Apoštol; a ak sme to dostali, prečo sa tým chválime, akoby sme to neboli dostali?"[19]
Svätý Benedikt to učí vo svojej Regule s rovnakou triezvosťou:
„Ak človek vidí v sebe niečo dobré, nech to pripisuje Bohu, nie sebe; ale o zle nech vie, že je vždy jeho pôvodcom, a nech ho považuje za svoje."[20]
Pokorný nepopiera krásu virtuózneho hudobníka; jednoducho vie, že hudobný sluch, inteligencia, vytrvalosť, rodina, ktorá zaplatila hodiny, obratné prsty a dokonca aj sám život sú prijaté dary. Svätý Vincent de Paul zhŕňa:
„Čnosť pokory nám dáva pochopiť, že všetko dobro, ktoré sa deje prostredníctvom nás, pochádza od Boha."[21]
Ježiš to hovorí Gabrielle Bossisovej vo svojom diele On a ja:
„Aby si sa stala celkom malou, nezmenšuj svoje dary, len mysli na to, že všetky pochádzajú odo Mňa."[22]
Pokora je teda zároveň aktom pravdy (uznať, čím som) a aktom vďakyvzdania (pripísať Bohu zásluhu za to, čo mám). Duchovní teológovia to nazývajú pokorná vďačnosť, forma lásky, už teraz, ktorá vie, že je dlžníčkou.
Praktické ovocie: prestať súdiť druhých
Pokora, pretože je pravdou o sebe, radikálne mení pohľad na druhých. Ten, kto vie, že bez milosti by bol schopný všetkých hriechov, už nemôže súdiť blížneho. Svätý Klaudius la Colombière to v Duchovných cvičeniach píše vlastnými slovami:
„Pokorný človek vidí len svoje chyby a je znakom malej čnosti všímať si nedokonalosti druhých."[23]
Svätý Pavol z toho v Liste Filipanom urobil príkaz:
„Majte dosť pokory, aby ste druhých pokladali za vyšších od seba." (Filipanom 2, 3)[24]
Svätá Terézia z Ávily z toho robí kritérium duchovného pokroku: považovať sa za pokročilú v dokonalosti len vtedy, keď sa pokladá za najbiednejšiu zo stvorení a túži po poslednom mieste; ona sama, uvádzajú jej životopisci, „sa vždy snažila o posledné miesto"[25].
Svätý František z Assisi to žil vážne, nie z nábožnej konvencie; jeho prvý životopisec uvádza, že „on jediný sa pokladal za najpodlejšieho z ľudí", až poveril istého brata, aby ho karhal do tváre[26].
Zvláštny paradox: svätí, ktorí sú objektívne ľuďmi najbližšími k Bohu, sú zároveň tými, ktorí sa cítia najnehodnejší. Naopak, veľký zločinec sa často považuje za menej zlého než ostatní. Je to preto, že svätosť nie je sebahodnotenie: čím viac sa približujeme k čistému svetlu, tým viac vidíme aj najmenšiu škvrnu. Svätý vo svetle Boha videl to, čo zatvrdený hriešnik nevidí: černotu každého hriechu. Preto ho sebapoznanie zráža na kolená, nie v zúfalstve, ale v skutočnej pokore.
Ježiš, nekonečná pokora Boha
„Tichý a pokorný srdcom"
Kresťanská pokora nie je ľudský morálny vynález, ovocie všeobecnej duchovnej múdrosti. Je zjavením vlastnosti samotného Boha. Ježiš v slove, ktoré nemá obdobu v žiadnom náboženstve, vyhlasuje:
„Učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom."[27] (Matúš 11, 29)
Je to jediný raz v evanjeliu, keď Kristus opisuje svoje srdce. A to, čo o ňom hovorí, je ohromujúce: Boh je pokorný. Nie z pedagogickej blahosklonnosti, ale z totožnosti. Svätý Karol de Foucauld vo svojich osemdňových duchovných cvičeniach v Efraime (marec 1898) rozjíma o tejto Kristovej pokore: predstavuje v nich Vtelenie a celý Ježišov život ako lekciu pokory a pozýva ponárať sa do pokory ako do miesta spásy[28].
Hymnus Filipanom: kenóza
Najúchvatnejším textom o pokore Boha je hymnus Filipanom, nepochybne jeden z najstarších kresťanských chválospevov, starší dokonca než napísanie listu svätým Pavlom (podľa bežného datovania okolo rokov 60-61):
„Kristus Ježiš, hoci mal Božiu prirodzenosť, nepridŕžal sa svojej rovnosti s Bohom, ale zriekol sa seba samého, vzal si prirodzenosť sluhu, stal sa podobný ľuďom. A podľa vonkajšieho zjavu bol pokladaný za človeka, ponížil sa, stal sa poslušným až na smrť, až na smrť na kríži."[29] (Filipanom 2, 5-8)
Použité grécke sloveso ekenōsen, „vyprázdnil sa", dalo v teológii odborný pojem kenóza: slobodné sebaponíženie Boha. Je to presný opak pýchy. Tam, kde sa pyšný chce vyšvihnúť na miesto Boha, sám Boh sa rozhoduje zostúpiť na miesto človeka, ba ešte nižšie, na miesto otroka, odsúdenca, ukrižovaného.
Tri etapy poníženia: Vtelenie, Kríž, Eucharistia
Mystická tradícia zvyčajne zdôrazňuje, že Kristova pokora zahŕňa tri veľké etapy, z ktorých každá je úžasnejšia než predchádzajúca.
Vtelenie: Boh sa stáva nemluvňaťom
Boh, všemohúci Stvoriteľ vesmíru, sa rozhoduje vteliť v podobe nemluvňaťa neschopného hovoriť, chodiť, samo sa nakŕmiť. Nie je privítaný v paláci, ale v maštali. Svätý Pachomius, zakladateľ egyptského cenobitstva (4. storočie), písal zatrpknutému mníchovi:
„Ako ideme k Bohu? Tým, že si vytvoríme pokorné a tiché srdce."[30]
V tejto vete napodobňoval samotnú dráhu Boha v Ježišovi.
Kríž: Boh sa stáva odsúdencom
Poníženie vrcholí na Golgote. Slovo, skrze ktoré bolo všetko stvorené, sa necháva opľúvať, bičovať, korunovať tŕním, ukrižovať medzi dvoma zločincami. Žiadne náboženstvo si nepredstavovalo takého Boha. Rímsky historik Tacitus sám o tom svedčí vo svojich Análoch (XV, 44): uvádza, že Kristus, „pôvodca tohto mena", „podstúpil trest" za prokurátora Poncia Piláta, a v rodiacom sa kresťanstve vidí len exitiabilis superstitio, „prekliatu poveru"[31]. Trest kríža, otrocký a potupný trest, robil toto hlásanie pohoršlivým v očiach rímskeho sveta. Židia ho odmietali, pretože Mesiáš zavesený na dreve bol podľa Deuteronómia „zlorečený Bohom" (Dt 21, 23). A predsa sa práve v tejto potupnej smrti zjavuje miera Božej pokory.
Eucharistia: Boh sa stáva chlebom
A tým to nekončí. Po Vtelení a Kríži Boh posúva poníženie ešte ďalej: stáva sa hostiou, chlebom, teda vecou, manipulovateľným predmetom, jedeným, niekedy svätokrádežne znesväteným. Podľa slobodného teologického rozjímania, názoru tu predloženého, nie definovanej náuky, možno povedať, že Eucharistia je jeho najkrajnejším ponížením, v istom zmysle väčším než samotné Vtelenie, pretože slávny Kristus v nej zostáva prístupný každému hriešnikovi, v tichu a v úplnej anonymite, bez obrany.
Nikdy sa nebudeme môcť ponížiť tak, ako to urobil on, nikdy nebudeme môcť byť takí pokorní, ako bol Ježiš[32].
Preto obeta, ktorá sa Bohu páči, nie je v prvom rade asketický výkon, ale skrúšené srdce:
„Obeta, ktorá sa Bohu páči, je skrúšený duch; skrúšeným a poníženým srdcom, Bože, nepohŕdaš."[33] (Žalm 50, 19)
Karol de Foucauld: Ježiš chcel jesť s hriešnikmi
A počas celého svojho verejného života Ježiš neprestával pokoru inscenovať svojimi skutkami. Jedol s mýtnikmi a prostitútkami. Nechával k sebe prichádzať malé deti. Umýval nohy svojim učeníkom. Odmietol titul politického kráľa. Svätý Karol de Foucauld rozjíma o tomto mieste, ktoré Ježiš chcel zaujať medzi hriešnikmi, aby učil pokore svojich učeníkov po všetky dni ich života[34].
Ak sa teda chceme pripodobniť Kristovi, a to je samotná definícia kresťanského života, musíme sa predovšetkým pripodobniť jeho pokore.
Podobenstvo o farizejovi a mýtnikovi
Príbeh podľa Lukáša
Žiadny evanjeliový text neučí s takou silou prvenstvo pokory ako podobenstvo o farizejovi a mýtnikovi, vlastné Lukášovmu evanjeliu:
„Tým, ktorí boli presvedčení, že sú spravodliví, a ostatnými pohŕdali, Ježiš povedal toto podobenstvo:
Dvaja ľudia vstúpili do chrámu modliť sa. Jeden bol farizej, druhý mýtnik. Farizej sa postavil a takto sa v duchu modlil: „Bože, ďakujem ti, že nie som ako ostatní ľudia: vydierači, nespravodliví, cudzoložníci alebo aj ako tento mýtnik. Postím sa dva razy do týždňa, dávam desiatky zo všetkého, čo získam."
Mýtnik stál celkom vzadu a neodvážil sa ani oči k nebu zdvihnúť, ale bil sa do pŕs a hovoril: „Bože, buď milostivý mne hriešnemu!"
Hovorím vám: Tento odišiel domov ospravedlnený, a nie tamten. Lebo každý, kto sa povyšuje, bude ponížený, a kto sa ponižuje, bude povýšený."[35] (Lukáš 18, 9-14)
Prečo je mýtnik ospravedlnený
Podobenstvo je prekvapujúce. Z vonkajšieho morálneho hľadiska má farizej všetko na svojej strane: postí sa, dáva almužnu, zachováva Mojžišov zákon do najmenších podrobností. Mýtnik je naopak vyberač daní v službách rímskeho okupanta, nenávidená postava, podozrievaná z nečestnosti, vylúčená zo spoločnosti spravodlivých. A predsa Kristov verdikt obracia spoločenskú hierarchiu: domov ospravedlnený odchádza mýtnik, nie farizej.
Prečo? Pretože farizeja napriek jeho skutočným skutkom rozožiera pýcha, „nie som ako ostatní". Jeho modlitba už ani nie je modlitbou: je sebakadením. Nič neprosí, pretože verí, že nič nepotrebuje. Ďakuje Bohu, ale v skutočnosti blahoželá sám sebe.
Mýtnik naopak ani nezdvihne oči. Neobhajuje svoje dobré skutky, vie, že nemá žiadne, na ktoré by sa mohol odvolať. Jednoducho hovorí pravdu: „buď milostivý mne hriešnemu". A táto pravda, ktorá je práve pokorou, pravdou o sebe, otvára dvere spásy.
Svätý Augustín vo slávnej homílii o tomto úryvku z toho vyvodzuje záver:
„Boh radšej hľadí na zlé skutky sprevádzané pokorou než na dobré skutky nakazené pýchou."[36]
„Mýtnici a neviestky vás predchádzajú do Božieho kráľovstva"
O niekoľko kapitol ďalej Ježiš ešte pritvrdzuje. Veľkňazom a starším ľudu, ľuďom objektívne čnostným, nábožným zachovávateľom, váženým sudcom, adresuje vetu, ktorá pohoršuje už dvadsať storočí:
„Veru, hovorím vám: Mýtnici a neviestky vás predchádzajú do Božieho kráľovstva."[37] (Matúš 21, 31)
Ako pochopiť toto slovo? Samozrejme nie tak, že by sme v ňom čítali oslavu prostitúcie alebo kolaborácie s okupantom. Zmysel je náukový: mýtnici a neviestky aspoň nemajú ilúziu o vlastnej spravodlivosti. Vedia, že sú hriešnici. Majú, napriek sebe, skrúšené srdce. A práve skrúšené srdce Boh hľadá.
Na čo Boh hľadí v srdci
Toto podobenstvo odhaľuje Božiu mriežku čítania. Tam, kde človek hľadí na skutky, Boh hľadí na pokoru srdca. Boh takpovediac neváži účtovnú morálnu bilanciu každého: váži úmysel a vnútornú dispozíciu. Zdanlivo čnostný život, ale nasýtený pýchou, môže pred Bohom nevážiť nič. Zdanlivo neúspešný život, ale preniknutý skutočnou pokorou, môže pred ním vážiť nekonečne viac.
Potvrdzuje to Ježiš Luise Piccarretovej:
„Dcéra moja, čo sa stane s dušami, ktoré vykonali toľko skutkov, aj dobrých, bez čistoty úmyslu, zo zvyku alebo zo sebectva? Akú hanbu pocítia v deň súdu, keď uvidia tieto skutky, samy osebe dobré, ale poškvrnené svojimi nedokonalými úmyslami. V skutočnosti mi nezáleží na veľkosti skutkov, ale na úmysle, s akým sa konajú."[38]
A ešte brutálnejšie:
„Skutky samy osebe dobré, ba aj veľké, ktoré nie sú konané jedine pre Mňa, sú ako zhrdzavené, postriekané zlato, ktoré sa neleskne. Ani sa na ne nepozriem!"[39]
Nie je to mystická novinka 20. storočia: je to presne Kristova náuka v Matúšovi 6, kde už odsudzuje tých, ktorí „si dávajú trúbiť pred sebou", keď dávajú almužnu, a ktorí „už dostali svoju odplatu" (Mt 6, 2-5).
Je lepšie hrešiť pokorne než žiť čnostne s pýchou?
V tomto bode dôkazu sa vynára radikálna patristická tradícia, ktorú treba citovať presne, aby sme ju nedeformovali, a pochopiť v jej presnom zámere.
Svätý Optatus z Milevy: šokujúca veta
Svätý Optatus, biskup z Milevy v Numídii v 4. storočí, pojednáva o donatistoch, rigoristickej sekte, ktorá tvrdila, že je Cirkvou čistých. Stavia proti nim vetu, ktorá zhŕňa celú katolícku duchovnú tradíciu o prvenstve pokory:
„Lepšie sú hriechy s pokorou než nevinnosť s pýchou."[40]
Formula znie moderným ušiam takmer hereticky. A predsa verne prekladá logiku podobenstva o mýtnikovi a farizejovi: to, čo Boh zachraňuje, je pokora srdca, aj keď je toto srdce poškvrnené hriechmi, nie zdanlivá morálna dokonalosť obývaná pýchou.
Svätý Augustín a komentár k mýtnikovi
Svätý Augustín v línii Optata preformulúva:
„Boh radšej hľadí na zlé skutky sprevádzané pokorou než na dobré skutky nakazené pýchou."[41]
Sloveso „radšej hľadí" je presné: Boh neschvaľuje zlo, nezmenil názor na hriech, ale hľadí pohľadom milosrdenstva na pokorného hriešnika, zatiaľ čo odvracia pohľad od pyšného spravodlivého.
Tá istá náuka v zhustenej formule
Duchovné zbierky tak zhusťujú náuku o dvoch vozoch:
„Voz plný dobrých skutkov, vedený pýchou, vedie do pekla; vedený pokorou, voz plný hriechov vedie do raja."[42]
Svätý Bazil z Cézarey, brat Gregora Nysského a spolu s ním druhý veľký Kappadóčan, ilustruje tú istú náuku konkrétnym príkladom: príkladom svätého Petra, o ktorom budeme hovoriť ďalej.
Svätý Ján Zlatoústy: prečo pokorný voz predbieha
Svätý Ján Zlatoústy vo svojej piatej homílii O nepochopiteľnosti Boha (proti anomejcom) rozvíja metaforu:
„Predstav si v mysli dva vozy: k jednému pripriahni čnosť a pýchu, k druhému hriech s pokorou, a uvidíš voz ťahaný hriechom s pokorou predbiehať voz čnosti, istotne nie vlastnou silou, ale silou pokory, ktorá je k nemu pripojená; rovnako ako druhý bude porazený nie pre slabosť čnosti, ale pre ťažkú masu pýchy. Lebo ako pokora vďaka svojej nesmiernej pozdvihujúcej sile víťazí nad ťažobou hriechu a ako prvá stúpa k nebu, tak pýcha pre veľkú váhu svojej masy dokáže prevážiť aj ľahkosť čnosti a ľahko ju stiahnuť nadol."[43]
Mechanizmus je priezračný: pokora má „pozdvihujúcu silu", ktorá dokáže zdvihnúť aj masu hriechu. Pýcha má naopak takú „masu", že dokáže stiahnuť nadol aj autentickú čnosť.
Svätý Bernard z Clairvaux: pokorný hriešnik proti pyšnej panne
Obraz ešte pritvrdzuje svätý Bernard z Clairvaux, sladkohovoriaci učiteľ 12. storočia, vo svojej homílii Super Missus:
„Hriešnik, ktorý sa na to, aby kráčal v Baránkových stopách, vybral cestami pokory, si vybral bezpečnejšiu cestu než človek, ktorý vo svojej panenskosti nasleduje cesty pýchy; lebo pokora jedného ho očistí od jeho poškvrnení, zatiaľ čo pýcha druhého môže len poškvrniť jeho čistotu."[44]
Veta je náukovo výbušná: medzi pokorným hriešnikom a pyšnou pannou Bernard vsádza na hriešnika. Nie preto, že hriech by bol dobrý, nie je, ale preto, že pokora, aj u hriešnika, zostáva kľúčom, ktorý otvára milosť, zatiaľ čo pýcha, aj u panny, zostáva zatvoreným zámkom, ktorý ju robí neúčinnou.
Pochopiť túto tradíciu bez jej skreslenia
Túto tradíciu treba počúvať presne. Nehovorí:
- že je lepšie hrešiť než praktizovať čnosť (to by bola morálna absurdita),
- že dobré skutky sú nanič (to by odporovalo Jakubovi 2, 14-26),
- že pokora oslobodzuje od boja proti hriechu (to by odporovalo celej asketickej tradícii).
Hovorí toto: na Božej váhe váži pokora viac než skutky, pretože je dispozíciou, ktorá robí skutky nadprirodzene platnými. Moderné duchovné zbierky tak zhŕňajú túto tradíciu: lepšie by vraj bolo zlyhanie znášané pokorne než víťazstvo dosiahnuté s pýchou[45].
A svätý Ján z Kríža radikalizuje:
„Všetky videnia a zjavenia, všetky nebeské pocity nemajú takú hodnotu ako najmenší akt pokory."[46]
Svätý Alfonz z Liguori ide rovnakým smerom: pozýva merať hodnotu jediného aktu pokory, ktorý považuje za prospešnejší než získanie všetkých pokladov sveta[47].
Zbiehajúca sa náuka týchto svätých, oddelených tisíc rokmi dejín, dáva plný dosah Kristovmu slovu: skrúšené a pokorné srdce, Bože, neodmietneš.
Božia pedagogika: Boh dovoľuje pád, aby uzdravil pýchu
Toto je obzvlášť citlivý bod katolíckej duchovnej náuky, ktorý treba formulovať opatrne, ale bez bojazlivosti.
Prečo Boh dovoľuje, aby jeho verní padali?
Pokora je pre spásu taká nevyhnutná a pýcha je v ľudskej duši taká jemná, že Boh niekedy dovoľuje pád, aby uzdravil pýchu. Nespôsobuje hriech, nikoho nepokúša na zlo (Jak 1, 13), ale môže na chvíľu odňať určité opory svojej citlivej milosti, aby veriaci zo skúsenosti objavil vlastnú krehkosť. Svätý Izák Sýrsky, sýrsky mystik zo 7. storočia, opisuje túto pedagogiku so zriedkavou silou:
„Ver mi, brat môj, ešte si nepochopil silu pokušenia a jemnosť jeho úskokov. Ale jedného dňa ťa to naučí skúsenosť a uvidíš sa pred ním ako dieťa, ktoré nevie, kam sa obrátiť. Všetko tvoje vedenie sa obráti na zmätok, ako u malého dieťaťa. A tvoj duch, ktorý sa zdal tak pevne zakotvený v Bohu, tvoje tak presné poznanie, tvoja tak vyrovnaná myseľ budú ponorené do oceánu pochybností. Jediná vec ti ich vtedy môže pomôcť poraziť: pokora. Len čo sa jej chytíš, všetka ich moc sa vyparí."[48]
Skúsenosť je univerzálna: v každom vážnom duchovnom živote príde deň, keď sa teoretická sebestačnosť zrúti. Človek objaví, že to, čo si myslel, že vie, v skutočnosti nevie; to, čo si myslel, že vlastní, nevlastní. Tento bolestný kolaps je paradoxne milosťou: otvára skutočnej pokore, tej, ktorá už nie je slovnou koncesiou, ale telesnou skúsenosťou.
Svätý Peter: pyšný apoštol očistený zaprením
Paradigmatickým prípadom v evanjeliu je svätý Peter. Peter úprimne miloval Ježiša, pokračovanie to dokázalo až po rímske mučeníctvo. Ale Peter bol pred umučením pyšný. Prisahal, že Majstra nikdy nezaprie, aj keby ho všetci ostatní opustili (Mk 14, 29). Ježiš, ktorý videl jeho srdce, mu jemne odpovedal: „Ešte dnes, tejto noci, skôr než kohút dvakrát zaspieva, tri razy ma zaprieš." (Mk 14, 30)
Svätý Bazil z Cézarey tento príbeh teologicky analyzuje:
„Boh ho teda vydal jeho ľudskej zbabelosti a padol do zaprenia, ale jeho pád ho urobil múdrym a ostražitým. Naučil sa šetriť slabých, keď spoznal vlastnú slabosť, a teraz jasne vedel, že bol zachovaný Kristovou silou. [...] Práve pokora často oslobodzuje toho, kto často a ťažko zhrešil."[49]
Petrova pýcha musela byť zlomená, aby sa stal pastierom, akého Kristus chcel. Pád ho naučil to, čo by ho tisíc rečí nedokázalo naučiť: sám zo seba, bez milosti, bol schopný tri razy zaprieť svojho Boha. Práve po tomto páde, a nie pred ním, ho Ježiš ustanovuje hlavou Cirkvi (Jn 21, 15-17).
Svätý Pavol a osteň v tele
Svätý Pavol mal podobnú skúsenosť. Pozdvihnutý až do tretieho neba v mystickom videní (2 Kor 12, 2-4) by z toho mohol čerpať nesmiernu pýchu. Aby mu v tom Boh zabránil, necháva mu „osteň v tele", pretrvávajúcu slabosť, ktorej presnú povahu Pavol nespresňuje a ktorú duchovná tradícia často číta ako pokušenie alebo opakujúcu sa skúšku určenú na to, aby ho udržala v pokore:
„A aby som sa nevyvyšoval, bol mi daný do tela osteň, satanov posol, ktorý ma bije po tvári, aby som sa nevyvyšoval. Preto som tri razy prosil Pána, aby odstúpil odo mňa, ale on mi povedal: „Stačí ti moja milosť, lebo sila sa dokonale prejavuje v slabosti." A tak sa budem radšej chváliť svojimi slabosťami, aby vo mne prebývala Kristova sila. Preto mám záľubu v slabostiach, v potupe, v núdzi, v prenasledovaní a v úzkostiach pre Krista; lebo keď som slabý, vtedy som silný."[50] (2 Korinťanom 12, 7-10)
Z tohto úryvku vyplývajú tri ponaučenia:
- Pavol sa modlil, aby bol od neho oslobodený, neprijal ho pasívne.
- Boh odmieta ho od neho oslobodiť, aby Pavla udržal v pokore.
- Pavol sa z neho napokon raduje, pretože chápe, že práve jeho slabosť robí milosť viditeľnou.
Je to vzácna mriežka čítania pre toho, kto bojuje s pretrvávajúcou slabosťou bez toho, aby ju prekonal: azda táto skúška prozreteľne zostáva, aby zabránila pýche. Záverom nie je rezignácia na zlo, Pavol sa modlil, ale pokoj v boji vo vedomí, že Boh vie, čo robí.
Moderné svedectvo Jacquesa Fescha
V 20. storočí odsúdený na smrť Jacques Fesch, Boží služobník, ktorého kauza blahorečenia bola otvorená v roku 1993 kardinálom Jeanom-Marie Lustigerom[51], obrátený vo väzení medzi rokom 1954 a popravou 1. októbra 1957, zanechal duchovný denník vzácnej lucidnosti. Rozpráva v ňom, že po období intenzívnej horlivosti Boh mierne odňal svoju citlivú milosť:
„A potom nastalo pomalé rútenie mojich dobrých predsavzatí, rozpad mojej horlivosti, skončil som tak, že som sa brodil v močiari ochabnutosti, lenivej ľahostajnosti a znechutenia každým úsilím, pričom som zostával dokonale presvedčený o pravdách viery. Inými slovami, vedel som, kde je dobro, ale nekonal som ho, pretože som bol unavený a slabý a skúšky, ktorými som mal prejsť, sa mi zdali príliš silné na moju odolnosť."[52]
Fesch však v tejto skúške chápe, že sám zo seba nemôže nič. Jeho prechod púšťou ho učí pokore hlbšie než všetky jeho predchádzajúce duchovné čítania. A pýchu neskôr opisuje s uchvacujúcou lucidnosťou:
„Pýcha! Treba sa jej vystríhať ako najhroznejšej pohromy. Keď sú všetky ostatné neresti podrobené, ona jediná zostáva a preniká, nepolapiteľná, do našich najlepších myšlienok. Je húževnatá, jemná, ovíja sa okolo našej duše ako povoja okolo rastliny. Rozvíja sa v nenávisti a sprevádza aj hľadanie dokonalosti. Zatiaľ čo ostatné neresti, akokoľvek virulentné, zostávajú dobre ohraničené, a preto je ľahké na ne zaútočiť čelne, ona sa vkraďuje a mätie našu dušu do takej miery, že už nevie, čo si myslieť. Neveriť nič iné než vlastnú biedu."[53]
Diagnóza je neúprosná: na pýchu sa neútočí čelne ako na hnev alebo žiadostivosť. Treba opačnú stratégiu, pokoru, ktorá spočíva práve v tom, že neveríme nič iné než vlastnú biedu.
Neoceniteľné dobrodenia pokory
Pokora priťahuje nebeské milosti
V katolíckej duchovnej ekonómii pokora nie je len čnosť: je podmienkou prístupu k milosti. Bez nej milosť nenachádza v duši miesto, kam by mohla spočinúť. To Ježiš vysvetľuje talianskej mystičke Luise Piccarretovej (1865-1947) s takmer právnickou presnosťou:
„Žiadna milosť neopúšťa môj trón, iba ak cez pokoru. Žiadna žiadosť nemôže byť mnou prijatá, ak nemá podpis pokory. Žiadna modlitba nie je vypočutá mojimi ušami ani nepohne mojím Srdcom k súcitu, ak nie je navoňaná pokorou."[54]
A ešte priamejšie:
„Aby som mohol vyliať svoje milosti do tvojho srdca, je potrebné, aby si sa presvedčila, že sama zo seba nie si schopná ničoho."[55]
Ježiš už hovoril svätej Mechtilde z Hackebornu (1241-1299), benediktínskej mníške z Helfty:
„Vždy som hľadal na udelenie svojich duchovných darov tých najpokornejších, najmenších."[56]
Ježiš rovnako hovorí Luise:
„Pokora priťahuje nebeské priazne. Len čo nájdem pokoru v duši, hojne do nej vlievam najrozličnejšie nebeské priazne. Namiesto znepokojovania sa uisti sa, že si naplnená pokorou, a o zvyšok sa nestaraj."[57]
„Pokora je kľúčom raja"
V rovnakom duchu:
„Pokora je kľúčom raja, kam nikto nemôže vojsť bez nej. Pokora je úsmevom Boha a celého raja a plačom celého pekla."[58]
Obraz je silný. Človek môže byť brilantný, štedrý, asketický, čnostný: ak nemá pokoru, dvere zostávajú zatvorené. Naopak, môže byť celkom chudobný, málo vzdelaný, bez mimoriadnych skutkov: ak má pokoru, dvere sú už otvorené. Je to prísľub samotného prvého evanjeliového blahoslavenstva: „Blahoslavení chudobní v duchu, lebo ich je nebeské kráľovstvo." (Mt 5, 3), pričom chudobní v duchu sú v stálej exegetickej tradícii pokorní.
Soľ, ktorá okoreňuje všetky čnosti
Luisa rozvíja metaforu:
„Pokora je soľ, ktorá okoreňuje všetky čnosti a chráni dušu pred skazením hriechom. Pokora je malá tráva, ktorá rastie popri cestách. Mizne, keď je pošliapaná, ale potom vyrastá krajšia než predtým. Pokora je ten domáci štep, ktorý zušľachťuje divokú rastlinu. Je mincou milosti."[59]
Tri za sebou idúce obrazy:
- Soľ: bez nej zostávajú čnosti mdlé, bez nadprirodzenej chuti;
- Pošliapaná tráva: pokorný môže byť zdeptaný, vždy znovu vyrastie;
- Domáci štep: pokora zušľachťuje aj divokú povahu hriešnika.
Vnútorný pokoj a koniec súdenia druhých
Pokora nie je len príťažlivá pre milosť; prináša aj bezprostredne citeľné ovocie v živote duše. Tomáš Kempenský píše:
„Pokorný človek sa teší nezničiteľnému pokoju, hnev a závisť znepokojujú srdce pyšného."[60]
Tento pokoj pochádza z toho, že pokorný už nemá čo brániť: ani svoju povesť (pozná svoju biedu), ani svoju nadradenosť (nenárokuje si žiadnu), ani svoju spravodlivosť (vie, že sám zo seba žiadnu nemá). Pyšný je naopak neustále ohrozený: slovo, pohľad, porovnanie ho dokážu destabilizovať. Adam z Perseigne, cistercita z 12. storočia, to opisuje niekoľkými slovami:
„Kde je teda pokora, tam je aj pokoj, bázeň a úcta k prikázaniam. Pokora, ó človek, ti ukazuje, čím si, čím si bol, čím sa máš stať. Prečo sa pyšníš, zem a popol? Prečo zabúdaš na vlastný stav?"[61]
Pokora napokon oslobodzuje od strachu z pohľadu druhých. Svätá Terézia z Ávily to píše vo Vnútornom hrade:
„Tak sa začína dobýjať vnútorná sloboda a prestávame sa starať o to, čo sa o nás hovorí, či v dobrom, alebo v zlom."[62]
Svätý František z Assisi dopĺňa vo svojich Napomenutiach:
„Lebo koľko má človek hodnotu pred Bohom, toľko má v skutočnosti, nič viac."[63]
Oratoriánska tradícia pripisuje svätému Filipovi Nerimu rovnaké životné pravidlo: nikdy sa neospravedlňovať, aj keď obvinenie proti nemu by bolo úplne falošné[64].
Pokora, podmienka poznania Boha
Pokora napokon otvára najvyššiemu poznaniu, poznaniu samotného Boha, jeho „Vôle", teda jeho plánu lásky a božského života, ktorý chce do nás vložiť. Ježiš to vysvetľuje Luise:
„Pokora plodí poznanie mojej Vôle."[65]
„Jeho Vôľa" tu neznamená len jeho prikázania, ktoré treba zachovávať: v jazyku Knihy neba je to jeho samotná Vôľa, prijatá do nás, aby v nás žila a konala, oveľa viac než jednoduchá poslušnosť.
Spresňuje, že „zmariť sa" tu znamená prestať spoliehať sa na seba; „uznať svoju ničotu" znamená priznať, že bez Boha nemôžeme nič:
„Čím viac sa zmaríš a naučíš sa uznávať svoju ničotu, tým viac ti moje Človečenstvo sprostredkuje svoje čnosti a zaplaví ťa svojím Svetlom."[66]
Paradox je stály: čím viac zostupujeme v pokore, tým viac stúpame v poznaní Boha. Prečo? Pretože poznanie Boha nie je intelektuálne dobytie, ale dar. Boh sa dáva malým. Pyšným zostáva nepriehľadný, nie zo vzdoru, ale preto, že pýcha upcháva dvere duše.
Pýcha, hlavný hriech spomedzi všetkých
Hriech anjelov a pád Adama
Na počiatku všetkých ľudských hriechov katolícka tradícia rozoznáva jedinú prvú neresť: pýchu. Ešte pred pádom Adama sa padlí anjeli pýchou vzdialili od Boha. Patristická tradícia, opierajúc sa o Izaiáša 14, 12-14 a Ezechiela 28, 11-19, vždy čítala v Luciferovej vzbure akt čistej pýchy: stvorenie, ktoré sa chce vyšvihnúť na úroveň Stvoriteľa.
Svätý Karol de Foucauld vo svojich osemdňových duchovných cvičeniach v Efraime (14. až 21. marca 1898) rozjíma o pýche ako príčine záhuby anjelov a pádu Adama a o pokore ako mieste spásy[67].
Svätý Tomáš Akvinský učí v Teologickej sume, že pýcha je „koreňom a kráľovnou všetkých nerestí"[68]. Katechizmus Katolíckej cirkvi preberá túto tradíciu a zaraďuje pýchu medzi sedem hlavných hriechov, prvú zo všetkých (KKC § 1866). Hlavný neznamená najťažší sám osebe (odpadlíctvo alebo vražda môžu byť ťažšie), ale ten, ktorý plodí ostatné, caput, hlavu, zdroj.
„Pýcha rozožiera milosť"
Ak pokora priťahuje milosť, pýcha ju odpudzuje, ba horšie, ničí ju. Ježiš to hovorí Luise Piccarretovej:
„Dcéra moja, pýcha rozožiera milosť. V srdci pyšných nie je nič než prázdnota naplnená dymom, čo plodí slepotu. Pýcha robí z človeka jeho vlastnú modlu. Pyšný nemá svojho Boha v sebe, hriechom ho ničí vo svojom srdci. Tým, že si vo svojom srdci stavia oltár, stavia sa nad Boha a uctieva sám seba."[69]
Opisujú sa tri duchovné mechanizmy:
- Pýcha rozožiera milosť, obrusuje ju, necháva ju uniknúť;
- Plodí slepotu, pyšný sa už nevidí taký, aký je;
- Robí z duše modlu seba samej, pyšný napokon uctieva sám seba.
Samotná Luisa dodáva:
„Pýcha je najstrašnejšia nevďačnosť voči Bohu a najväčšia urážka, akú mu možno spôsobiť, úplne zaslepuje dušu, privádza ju k pádu do veľkej bezbožnosti a vedie ju do záhuby."[70]
Duchovná slepota
Slepota je ústredným nebezpečenstvom. Pyšný nevie, že je pyšný, to je samotná definícia pýchy. Podľa maxime pripisovanej otcovi Johnovi Chapmanovi, benediktínskemu mníchovi z 20. storočia: veriť, že sme sa stali pokornými, by už bolo dôkazom opaku[71].
Pokorný si totiž vždy myslí, že je pyšnejší, než je; pyšný si vždy myslí, že je pokornejší, než je. Je to presná inverzia pohľadu, ktorý duša obracia na seba. Svätá Katarína Sienská z toho urobila praktické kritérium: aby sme vedeli, či napredujeme v pokore, stačí overiť, či sa ešte cítime pyšní. Ak máme dojem, že napredujeme, treba byť ostražitý.
Nepolapiteľná povaha pýchy
Pýcha, ako sme videli u Jacquesa Fescha, má tú zvláštnosť, že je jedinou neresťou, ktorá sa vkraďuje všade, aj do praktizovania ostatných čností. Človek môže byť pyšný na svoju pokoru, askézu, dobročinnosť, teologické vedomosti, mystické videnia. Celá asketická tradícia, od Apoftegiem otcov púšte až po svätého Bernarda z Clairvaux v jeho traktáte O stupňoch pokory a pýchy (1124), zdôrazňuje túto špirálu: čím viac duša napreduje, tým viac v sebe objavuje netušené dno sebalásky[72].
Táto špirála nemá dno: neexistuje bod, v ktorom by sme boli definitívne v bezpečí. Preto duchovná tradícia odporúča stálu bdelosť, nie úzkostlivú, ale lucidnú, nad jemnými pohybmi sebalásky.
Nebezpečnejšia než všetky ostatné neresti
Tomáš Kempenský v Nasledovaní formuluje hrubé, takmer klinické kritérium duchovného nebezpečenstva pýchy:
„Čím viac človek pozná sám seba, tým viac sa pokoruje; a nezastavuje sa pri márnych chválach zo strany ľudí."[73]
Pyšný je teda v podstate niekto, kto sa nepozná, a kto je z tohto dôvodu zavesený na pohľade druhých namiesto pohľadu Boha. Svätá Faustína Kowalská vo svojom Denníčku (1934-1938) zhŕňa, o čo ide, jedinou vetou:
„Sama zo seba nemôžem nič iné, len Vás urážať, ó môj Bože. Lebo bieda sama zo seba nemôže robiť nič iné, len Vás urážať, ó nekonečná Dobrota!"[74]
A práve toto radikálne vedomie, nie chorobné, nie vyvolávajúce vinu, ale pravdivé, tvorí srdce kresťanskej pokory.
Žiť pokoru v každodennom živote
Uznať, že všetko pochádza od Boha
Prvá praktická aplikácia pokory spočíva v tom, že každý dar vrátime jeho Darcu. Prirodzené talenty, inteligencia, krása, zdravie, majetok, čnosti, úspech, povolanie, všetko je prijaté. Svätý Pavol to sformuloval v neúprosnej rétorickej otázke: „Čo máš, čo si nedostal?" (1 Kor 4, 7) Ak je všetko prijaté, žiadna osobná nadradenosť nie je obhájiteľná. Každodenná pokora teda spočíva v tom, že pri každom malom úspechu, dobre vykonanej práci, vhodnom slove, prijatej pochvale vnútorne uznáme: „ďakujem, Pane, to je od teba".
Svätá Terézia z Lisieux z toho urobila látku svojej „malej cesty": nič si nenárokovať, prijímať každú vec ako dar, stúpať k Bohu nie skutkami, ale priznanou chudobou.
Neospravedlňovať sa, keď nás obviňujú
Svätý František Saleský v 22. Duchovnom rozhovore navrhuje klasifikáciu piatich stupňov pokory, ktorá tvorí jeden z najpraktickejších úryvkov saleziánskej duchovnosti. Bez toho, aby sme tu zachádzali do podrobností (predmet osobitného článku), treba si z neho zapamätať aspoň ústredný princíp: dokonalá pokora sa neuspokojuje s poznaním svojej biedy, prijíma, že ju uznajú aj druhí, ba na najvyššom stupni sa z toho dokonca raduje.
„Milovať pohŕdanie a radovať sa, keď nás kritizujú; lebo aký zmysel má klamať ducha druhých? Nie je to rozumné. Keďže priznávame, že nie sme nič, musíme byť veľmi radi, že sa tomu verí, že sa to hovorí a že sa s nami zaobchádza ako s podlými a biednymi."[75]
Anekdota, ktorú uvádzajú životopisci: jedného dňa svätému Františkovi Saleskému priniesli početné kritiky zo strany jedného z jeho nepriateľov. Odpovedal, a naozaj myslel to, čo hovoril: „Ach, konečne niekto, kto ma naozaj pozná!"[76]
Svätá Jana de Chantal, jeho priateľka, dopĺňa: skutočne pokorné srdce, keď ho pokorujú, sa snaží položiť ešte nižšie[77].
Uprednostniť posledné miesto
Evanjeliový príkaz je výslovný. Ježiš ho dáva v Lukášovi 14, 8-11: hosťom na svadbe, ktorí si vyberali prvé miesto, učí zaujať najprv posledné, „aby ti ten, čo ťa pozval, povedal: „Priateľu, postúp vyššie"" (Lk 14, 10). A uzatvára princípom, ktorý prechádza celým evanjeliom: „Kto sa povyšuje, bude ponížený; kto sa ponižuje, bude povýšený." (Lk 14, 11; Lk 18, 14; Mt 23, 12)
Konkrétne sa to môže prejaviť tisíc malými postojmi: nechať hovoriť druhého, prijať menej cenenú prácu, nesnažiť sa žiariť v rozhovore, vziať si posledný diel, počúvať skôr než hovoriť, prosiť o radu namiesto stáleho radenia.
Nedôverovať sebe, dôverovať Bohu
Hlavným praktickým dôsledkom pokory je to, čo duchovná tradícia nazýva nedôvera v seba. Nie patologický nedostatok dôvery, ktorý by bol psychologickou chybou, ale spravodlivé zhodnotenie vlastných síl, ktoré vie, že bez Boha nie je nič možné. Biblia to hovorí s jasnosťou, ktorú moderná kultúra už neznáša:
„Kto sa spolieha na svoje srdce, je pochabý."[78] (Príslovia 28, 26)
A naopak:
„Celým svojím srdcom dôveruj Pánovi a nespoliehaj sa na svoj um."[79] (Príslovia 3, 5)
„Lepšie je utiekať sa k Pánovi, než spoliehať sa na človeka."[80] (Žalm 117, 8)
Kresťanská pokora teda nie je nedostatkom dôvery, je presunom dôvery zo seba na Boha. Svätá Lujza de Marillac zhŕňa: na získanie Božej milosti sa treba pokoriť svätou nedôverou v seba a veľkou dôverou v jeho dobrotu[81].
Pokora a dôvera: dve neoddeliteľné priepasti
Prečo samotná pokora nestačí
Pokora bez dôvery je smrteľná. Ak vieme, že sme hriešnici, biedni, neschopní najmenšieho dobra, ale neveríme v nekonečné Božie milosrdenstvo, padáme do zúfalstva, práve do hriechu, ktorého sa Judáš dopustil po svojej zrade. Preto katolícka duchovná tradícia nerozlučne drží pohromade dva póly, ktoré duchovnosť od svätej Kataríny Sienskej a svätej Angely z Foligna nazýva dvojitá priepasť: priepasť ničoty človeka a priepasť Božej lásky.
Ctihodná Marta Robinová, francúzska mystička 20. storočia (1902-1981), sformulovala toto spojenie vetou, ktorú možno zhrnúť takto: čím viac pokora zostupuje, tým viac dôvera stúpa a pozdvihuje dušu k láske[82].
Pohyb je zdanlivo opačný, zostupovať v pokore a zároveň stúpať v dôvere, ale v skutočnosti súdržný: čím viac poznávame svoju biedu, tým viac potrebujeme milosrdenstvo; čím viac poznávame milosrdenstvo, tým viac máme sily hľadieť na svoju biedu bez toho, aby sme sa zrútili.
Svätý František Saleský: len pokorný môže mať pravú dôveru
Svätý František Saleský v liste svojim vizitantkám formuluje rovnaké spojenie: podľa neho duša, ktorá pozná svoju biedu, môže ísť k Bohu s veľkou dôverou, a toto poznanie je dokonca podmienkou pravej dôvery, pretože vyznanie našej biedy nás uvádza pred Boha a milosrdenstvo sa uplatňuje voči biednym[83].
Argument je teologicky rozhodujúci: Boh môže uplatňovať svoje milosrdenstvo len voči biednym. Ak odmietnem uznať sa za biedneho, sám sa pripravujem o jeho milosrdenstvo, nie preto, že by mi ho Boh odňal, ale preto, že na mňa nemá dosah.
Svätá Faustína a dvojitý pohľad
Svätá Faustína Kowalská (1905-1938), apoštolka Božieho milosrdenstva, vyjadruje rovnaké spojenie vo svojom Denníčku:
„Keď si uvedomujem svoju biedu, zároveň si uvedomujem nekonečnú hĺbku Tvojho Milosrdenstva. Vo svojom vnútornom živote mám neustále pred očami priepasť biedy a podlosti, ktorou som, na jednej strane, a na druhej strane priepasť Tvojho Milosrdenstva, ó môj Bože."[84]
Dve súčasné priepasti, ktoré sa navzájom živia: je to dýchanie každého autentického katolíckeho duchovného života.
Angela z Foligna: dokonalosť duchovného života
Svätá Angela z Foligna (1248-1309), františkánska terciárka a jedna z najväčších stredovekých mystičiek, vyjadruje svojím spôsobom to isté tajomstvo:
„Hľa, celá dokonalosť: poznať seba! poznať Boha! Najvyššia nevyhnutnosť, ktorá vládne každej nevyhnutnosti! Byť večne sklonená nad dvojitou priepasťou, hľa, moje tajomstvo!"[85]
A všeobecnejšie:
„Poznať všetko Boha a nič človeka, to je dokonalosť."[86]
Slovo „dokonalosť" je tu rozhodujúce: Angela neopisuje predbežnú fázu duchovného života, ale jeho dovŕšenie. Dvojitá priepasť sa nikdy neprekonáva, ona je samotným duchovným životom, od jeho prvých krokov až po jeho dovŕšenie v blaženom videní.
To učil aj svätý Bernard z Clairvaux vo svojom traktáte O stupňoch pokory a pýchy, považovanom za jeden z vrcholov cisterciánskej mystiky: „Všimni si, ako sú ti tieto dve poznania potrebné na spásu: ak ti chýba jedno alebo druhé, nemôžeš byť spasený."[87]
Záver: pokora ako dýchanie duše
Na konci tejto cesty sa ukazuje jedna samozrejmosť: pokora nie je jedna čnosť medzi inými, ktorú by sme mohli praktizovať príležitostne alebo pridať k inak už pevnému kresťanskému životu. Je samotným dýchaním duše pred Bohom, nádychom, ktorým uznávame, že bez neho nie sme nič, výdychom, ktorým mu vraciame všetko, čo nám dal.
Prakticky si zapamätáme:
- Pokora je pravda o sebe (Terézia z Ávily): vidieť sa takí, akí sme, ani vyššie, ani nižšie;
- Je koreňom všetkých ostatných čností (Ján Zlatoústy, František Saleský);
- Kristus je jej najvyšším vzorom svojím slobodným zmárením (Flp 2, 5-8);
- Boh radšej hľadí na pokorného hriešnika než na pyšného spravodlivého (Augustín, Bernard, Optatus);
- Boh niekedy dovoľuje pád, aby zlomil pýchu (svätý Peter, svätý Pavol, Jacques Fesch);
- Pýcha je najnepolapiteľnejšou z nerestí: preniká až do hľadania dokonalosti;
- Pokora priťahuje milosť; bez nej nie je vypočutá žiadna modlitba;
- Vyzýva k dôvere: len poznanie biedy otvára milosrdenstvu.
Svätý Bernard uzatváral: „Bez dvoch poznaní nemôžeš byť spasený." Preto jednomyseľná katolícka tradícia, od otcov púšte po Teréziu z Lisieux, pozýva nikdy neprestávať „ponárať sa do pokory", ako hovoril Karol de Foucauld. Nie z chorobného sebaznižovania, ale preto, že na dne tejto priepasti stretávame vždy hlbšie Lásku toho, ktorý sa sám ponížil až na smrť na kríži.
Na ďalšie štúdium
- Dvojitá priepasť: úvod, katolícka náuka o dvojitom poznaní seba a Boha, koreň celého duchovného života.
- Poznanie ničoty človeka, ktoré plodí pokoru, prvý rozmer pokory: uznať svoj hriech a svoju biedu pred Bohom.
- Luisa Piccarreta (1865-1947), talianska mystička, ktorej spisy osvetľujú miesto pokory v živote Božej vôle.
Poznámky a odkazy
Svätý Karol de Foucauld, Osemdňové duchovné cvičenia v Efraime, 14. až 21. marca 1898 (kláštor svätej Kláry v Nazarete): rozjímanie uvedené tu ako parafráza, bez doslovných Kristových slov. Spätný preklad z angl. prekl. Joseph Kenny OP, Shouting the Good News: Retreats in the Holy Land (Città Nuova, Rím, 1974), bez strany a bez kontroly na francúzskom pôvodnom vydaní, sa neponecháva ako doslovný citát.
1 67Jacques Fesch, Dans cinq heures je verrai Jésus, vyd. du Jubilé, 1989, s. 116 (zápis zo soboty 10. augusta 1957).
2 53Cirkevné postavenia mystikov citovaných v tomto článku sa líšia: Luisa Piccarreta je Božia služobníčka (kauza blahorečenia otvorená v roku 1994; Nulla Osta Dikastéria pre náuku viery, jún 2024, potvrdené 3. decembra 2024); slová uvádzané od Marie Simmy (duše v očistci) a od Gabrielle Bossisovej (On a ja) patria k súkromným zjaveniam bez formálneho cirkevného uznania, citujú sa tu ako duchovné svedectvá, nie ako náuka.
3Slovo pripisované otcovi púšte súčasnou duchovnou literatúrou (porov. Guy Gilbert, L'humilité, première des vertus, vyd. Philippe Rey, 2014, s. 17): moderný odkaz odovzdávanej tradície bez ustáleného apoftegmatického miesta. Tú istá formula sa v obmenách preberá u viacerých duchovných autorov (svätý Augustín, kázeň 354; svätý Bonaventúra, De perfectione vitae ad sorores).
4Tradícia, ktorú uvádza najmä svätý Augustín, List 118 Dioskorovi, kap. 22 (PL 33, 442): „Pýtaš sa ma, ktorá je cesta, ako dosiahnuť Božiu pravdu. Odpoviem ti: prvá je pokora; druhá je pokora; tretia je pokora; a kedykoľvek by si mi položil tú istú otázku, dal by som ti tú istú odpoveď."
5Svätý Ján Zlatoústy, citovaný v Joseph Tissot, L'Art d'utiliser ses fautes, vyd. Le Laurier, 2008, s. 53. Patristický zdroj: Zlatoústy, Homílie na Matúša, XV, 2-3 (PG 57, 230-231).
6Svätý Ján Zlatoústy, Homílie na svätého Matúša, XV, 2 (PG 57, 231).
7Svätý František Saleský, Kompletné diela, zv. IX, s. 428 (vyd. z Annecy, Kázne).
8Svätá Jana de Chantal, citovaná v Joseph Tissot, L'Art d'utiliser ses fautes, vyd. Le Laurier, 2008, s. 61.
9Zhrnutá náuka (parafráza, nie doslovný citát): svätý Gregor Veľký, Homílie na evanjeliá, homília 7, prednesená 17. decembra 590 (PL 76, 1100-1105; prekl. R. Étaix, SC 485, Cerf, 2005).
10Svätý Vincent de Paul, Saint Vincent de Paul par ses écrits, Médiaspaul, 2003, s. 88.
11Tomáš Kempenský (autor Nasledovania nebol nikdy blahorečený: žiadna etapa jeho kauzy, sotva načrtnutej v 17. storočí, nedospela k záveru), Nasledovanie Ježiša Krista, Kniha I, kap. IV, 2.
12Maria Simma, Premier cahier, Le Péché et la Confession, vyd. Rassemblement à Son Image, 2014, s. 4. Slovo, ktoré Maria Simma uvádza ako prijaté od Pána v rámci súkromného zjavenia, ktoré Cirkev neuznala; duchovné svedectvo, nie náuka.
13Svätá Katarína Sienská, Kniha dialógov, Traktát o rozlišovaní, kapitola IX, 4. Večný Otec sa prihovára Kataríne.
14Formula je od svätej Terézie z Ávily, Vnútorný hrad, VI. príbytok, kap. X, § 7: „andar en verdad", kráčať v pravde, je samotná pokora (Kompletné diela, prekl. Pierre Sérouet, Cerf, 1995, s. 1018). Pripisovanie svätému Jánovi Pavlovi II. a jeho generálnej audiencii zo 6. septembra 1989 sa odstraňuje: táto audiencia (Castel Gandolfo) je katechézou o Turícach a krste, bez jediného slova o pokore či Terézii z Ávily (taliansky text na vatican.va). Pozri aj o pokore ako lieku na závisť Katehizmus Katolíckej cirkvi, § 2540.
15Svätá Katarína Sienská, Kniha dialógov, kap. I (slová Večného Otca).
16Ježiš Luise Piccarretovej, Kniha neba, Zväzok 3, 12. januára 1900 (diktát o Tvári pokrytej pľuvancami: „to, čo sa u človeka nazýva pokorou, by sa malo nazývať sebapoznaním").
17Každodenná modlitba, ktorú uvádzajú starí životopisci svätého Filipa Neriho (1515-1595), najmä P. G. Bacci, Vita di S. Filippo Neri, Rím, 1622 (angl. prekl.: „Lord, beware of me to-day, lest I should betray You, and do You all the mischief in the world"); porov. Louis Bouyer, Saint Philippe Néri, Cerf, 1958. Uvedená tu ako parafráza: presné miesto v talianskom vydaní z roku 1622 nebolo overené so stranou.
18Svätý František Saleský, Diela, IX, 428. Pavlovský citát „Čo máme dobré, čo sme nedostali?" odkazuje na 1 Korinťanom 4, 7.
19Svätý Benedikt z Nursie, Regula, kapitola IV, Aké sú nástroje dobrých skutkov. Benediktínska regula (okolo 540) okrem toho venuje celú kapitolu VII dvanástim stupňom pokory.
20Svätý Vincent de Paul, Konferencie Milosrdným sestrám lásky, konferencia o pokore (Coste IX).
21Gabrielle Bossisová, On a ja, zv. I, č. 159, s. 110 pôvodného vydania (text overený na vyd. Rassemblement à Son Image, Kompletné dielo, 2021: zápis č. 159).
22Svätý Klaudius la Colombière, Duchovné cvičenia (v Dielach, zv. VII, Avignon, Seguin starší, 1832): „Pokorný človek vidí len svoje chyby a je znakom malej čnosti všímať si nedokonalosti druhých" (text overený na digitalizovanom vydaní; stará feminizovaná formulácia bola parafrázou).
23Oficiálny liturgický preklad (AELF). Grécky text: „τῇ ταπεινοφροσύνῃ ἀλλήλους ἡγούμενοι ὑπερέχοντας ἑαυτῶν".
24Parafráza tereziánskej náuky o pokore (porov. Cesta dokonalosti, kap. 12-13, o odpútaní sa od každého bodu cti): predtým medzi úvodzovkami citovaná francúzska formula sa v Dielach (prekl. Arnauld d'Andilly, 17. storočie) doslovne nenašla; jej životopisci naopak dosvedčujú, že pri návšteve svojich kláštorov „sa podriaďovala predstavenej a podpriaore a vždy sa snažila o posledné miesto".
25Tomáš z Celana, Vita Prima (1228-1229), 1. časť, úryvok o Františkovej pokore, epizóda brata povereného karhať ho do tváre: „on jediný sa pokladal za najpodlejšieho z ľudí" (preložené tu z angličtiny: „he alone counted himself the vilest of men"; text overený). Starý odkaz „kap. XII, č. 26" sa odstraňuje ako neoverený.
26Liturgický preklad (AELF). Grécky text: „πραΰς εἰμι καὶ ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ".
27Svätý Karol de Foucauld, Osemdňové duchovné cvičenia v Efraime, 14. až 21. marca 1898 (kláštor svätej Kláry v Nazarete): rozjímanie uvedené tu ako parafráza, bez doslovných Kristových slov. Spätný preklad z angl. prekl. Joseph Kenny OP, Shouting the Good News: Retreats in the Holy Land (Città Nuova, Rím, 1974), bez strany a bez kontroly na francúzskom pôvodnom vydaní, sa neponecháva ako doslovný citát.
28Liturgický preklad (AELF). Grécky text o kenóze: „ἑαυτὸν ἐκένωσεν" (v. 7).
29Svätý Pachomius, Rady zatrpknutému mníchovi, vyd. Saint-Léger, 2017, s. 32.
30Tacitus, Anály, XV, 44: „Auctor nominis eius Christus Tiberio imperitante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio adfectus erat; repressaque in praesens exitiabilis superstitio rursum erumpebat…", „Pôvodca tohto mena, Kristus, za vlády Tibéria podstúpil trest za prokurátora Poncia Piláta; načas potlačená prekliata povera znovu vypukla…" (preklad článku z latinčiny).
31Vlastné teologické uvažovanie článku (názor, nie citát autora) o troch Kristových poníženiach (Vtelenie, Kríž, Eucharistia); o Kristovej pokore porov. svätý Alfonz z Liguori, Praktizovanie lásky k Ježišovi Kristovi (1768), kap. VIII.
32Číslovanie Vulgáty. Podľa masoretského textu: Žalm 51, 19. Liturgický preklad (AELF).
33Svätý Karol de Foucauld, Osemdňové duchovné cvičenia v Efraime, 14. až 21. marca 1898 (kláštor svätej Kláry v Nazarete): rozjímanie uvedené tu ako parafráza, bez doslovných Kristových slov. Spätný preklad z angl. prekl. Joseph Kenny OP, Shouting the Good News: Retreats in the Holy Land (Città Nuova, Rím, 1974), bez strany a bez kontroly na francúzskom pôvodnom vydaní, sa neponecháva ako doslovný citát.
34Oficiálny liturgický preklad (AELF).
35Svätý Augustín, Kázne, kázeň 115 o mýtnikovi a farizejovi (PL 38, 655-657).
36Oficiálny liturgický preklad (AELF). Grécky text: „οἱ τελῶναι καὶ αἱ πόρναι προάγουσιν ὑμᾶς εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ".
37Ježiš Luise Piccarretovej, Kniha neba, Zväzok 2, 7. mája 1899 (diktát „Čistota úmyslu").
38Ježiš Luise Piccarretovej, Kniha neba, Zväzok 3, 6. novembra 1899 (diktát „Všetko, čo sa koná s cieľom páčiť sa jedine Mne").
39Svätý Optatus z Milevy, De schismate Donatistarum (Traktát proti donatistom, okolo 364-367), kniha II, § XX, komentár k podobenstvu o farizejovi a mýtnikovi (Lk 18, 9-14). Latinsky: „meliora inventa sunt peccata cum humilitate quam innocentia cum superbia" (vyd. C. Ziwsa, CSEL 26, 1893, s. 57; porov. PL 11); angl. prekl. O. R. Vassall-Phillips, Against the Donatists, Londýn, 1917, s. 105 („More tolerable is it to find sins where there is humility, than innocence where there is pride"); franc. prekl. M. Labrousse, SC 412 (zväzok I: knihy I-II), Cerf. Formula citovaná po francúzsky v Joseph Tissot, L'Art d'utiliser ses fautes, vyd. Le Laurier, 2008, s. 59.
40Svätý Augustín, Homília o mýtnikovi a farizejovi, Kázeň 115 (PL 38, 655-657).
41Zhustená formula, ktorú odovzdáva Joseph Tissot, L'Art d'utiliser ses fautes, vyd. Le Laurier, 2008, s. 59 (strana overená na sedení: kap. „Utiliser ses fautes pour s'humilier", § 34), ktorý ju spája so svätým Gregorom Nysským bez presného miesta: žiadne nysské miesto sa nenašlo, pripisovanie sa odstraňuje. Ako patristický zdroj sa ponecháva len svätý Ján Zlatoústy (pozri nasledujúcu poznámku), ktorý sám rozvíja metaforu a pripomína ju vo svojej Homílii o pokore.
42Svätý Ján Zlatoústy, O nepochopiteľnosti Boha (proti anomejcom), homília V (PG 48): „zostav v mysli dva vozy" (Ἅρματα δύο ποίησον τῷ λόγῳ), k jednému čnosť s pýchou (farizej), k druhému hriech s pokorou (mýtnik). Autor na to sám odkazuje vo svojej Homílii o pokore („keď sme nedávno, pri farizejovi a mýtnikovi, hypoteticky spriahli dva vozy...", porov. NPNF, 1. séria, zv. IX). Franc. prekl.: Homélies sur l'incompréhensibilité de Dieu, Albin Michel, „Spiritualités vivantes", 1993.
43Svätý Bernard z Clairvaux, Homília I, Super Missus est (PL 183, 55-88). Jedna zo štyroch bernardínskych homílií o Zvestovaní, zložených medzi rokmi 1115 a 1124.
44Formula, ktorú odovzdáva súčasná duchovná literatúra; žiadne ustálené apoftegmatické miesto sa nenašlo (predtým uvádzaný odkaz Vitae Patrum, XV, 74, sa na sedení nepodarilo overiť): uvedená tu ako moderný odkaz, nie ako patristické slovo.
45Svätý Ján z Kríža, Duchovné rady a maxime, č. 99 (vyd. Kompletné diela, Cerf).
46Náuka svätého Alfonza Máriu z Liguori o hodnote pokory, uvádzaná raz z Praktizovania lásky k Ježišovi Kristovi (1768), kap. VIII, raz z Pravej nevesty Ježiša Krista, kap. III: keďže sa presné dielo, kapitola a strana francúzskeho doslovného znenia nenašli, úryvok sa parafrázuje bez úvodzoviek.
47Svätý Izák Sýrsky, Ascetické rozhovory, Rozhovor 57 (franc. vyd. Cerf / Spiritualité orientale).
48Svätý Bazil z Cézarey, Homílie, XX, 4 O pokore (PG 31, 525-540).
49Oficiálny liturgický preklad (AELF).
50Diecézne vyšetrovanie otvorené 21. septembra 1987 kardinálom Jeanom-Marie Lustigerom, parížskym arcibiskupom; kauza blahorečenia formálne otvorená v roku 1993 (porov. Catholic News Agency, 4. decembra 2009). Jacques Fesch je Boží služobník, nie blahorečený.
51Jacques Fesch, Dans cinq heures je verrai Jésus, vyd. du Jubilé, 1989, s. 97 (list z 22. augusta 1957).
52Ježiš Luise Piccarretovej, Kniha neba, Zväzok 3, 12. januára 1900.
54Ježiš Luise Piccarretovej, Kniha neba, Zväzok 1, zápis 8 (vydanie Résiac, 176 s.; nedatované retrospektívne rozprávanie, zväzok 1, napísaný na príkaz, bez dátumu preberá viac než šestnásť rokov vnútorného života).
55Ježiš svätej Mechtilde z Hackebornu (1241-1299), benediktínskej mníške z Helfty, Kniha osobitnej milosti (Liber specialis gratiae), ktorá zaznamenáva Pánove slová svätici; slovo citované v Auguste Saudreau, Les Divines Paroles. Recueil de paroles de Notre-Seigneur à diverses saintes, vyd. Saint-Jean, 2007, s. 26. Označenie „svätá Mechtilde z Magdeburgu" je neudržateľné: magdeburská begína (okolo 1207 – okolo 1282), autorka Splývavého svetla božstva, nebola nikdy kanonizovaná.
56Ježiš Luise Piccarretovej, Kniha neba, Zväzok 2, 19. mája 1899.
57Luisa Piccarreta, Kniha neba, Zväzok 3, 12. januára 1900 (Ježiš Luise).
58Luisa Piccarreta, Kniha neba, Zväzok 3, 12. januára 1900.
59Tomáš Kempenský, Nasledovanie Ježiša Krista, Kniha I, kap. VII, 3.
60Adam z Perseigne, Listy, list 15, 157-158 (Sources chrétiennes 66, Cerf, s. 239).
61Svätá Terézia z Ávily, Vnútorný hrad, šiesty príbytok, kap. 1.
62Svätý František z Assisi, Napomenutia, XX, 2 (františkánske vyd.; číslovanie sa líši podľa vydaní): „Lebo koľko má človek hodnotu pred Bohom, toľko má v skutočnosti, nič viac" (text overený).
63Maxima, ktorú odovzdáva oratoriánska tradícia; presné miesto sa nenašlo (ani v Bacci, Vita di S. Filippo Neri, ani v Tissot): uvedená tu ako parafráza, nie ako doslovný citát.
64Ježiš Luise Piccarretovej, Kniha neba, Zväzok 3, 16. apríla 1900.
65Ježiš Luise Piccarretovej, Kniha neba, Zväzok 2, 7. augusta 1899.
66Svätý Tomáš Akvinský, Teologická suma, IIa-IIae, q. 162, čl. 7 a 8 (pýcha ako koreň a kráľovná všetkých nerestí). Pozri aj q. 84 o hlavných hriechoch.
68Ježiš Luise Piccarretovej, Kniha neba, Zväzok 3, 19. novembra 1899.
69Luisa Piccarreta, Kniha neba, vydania Résiac, 2015, Zväzok 1, s. 21 (zápis 9, „Ježiš privádza Luisu k vedomiu jej ničoty": úvaha samotnej Luisy, nedatované retrospektívne rozprávanie).
70Maxima pripisovaná dom Johnovi Chapmanovi (Spiritual Letters, Sheed and Ward, Londýn, 1935, vyd. R. Hudleston) duchovnou literatúrou; presný list sa nenašiel (úplný text na sedení nedostupný): uvedená tu ako parafráza, nie ako doslovný citát.
71Svätý Bernard z Clairvaux, O stupňoch pokory a pýchy (De gradibus humilitatis et superbiae), okolo 1124 (PL 182, 941-972; franc. prekl.: Sources Chrétiennes č. 526, Cerf, 2010). Bernard v ňom zrkadlovo rozvíja dvanásť vzostupných stupňov pokory (v ozvene Benediktínskej reguly, kap. VII) a dvanásť zostupných stupňov pýchy, pričom ukazuje, že pýcha sa maskuje až do praktizovania čností.
72Tomáš Kempenský, Nasledovanie Ježiša Krista, Kniha I, kap. II, 1 (De humili sui ipsius sensu). Klasický citát preberaný vo všetkých francúzskych vydaniach (porov. prekl. Lamennais, vyd. Cerf, 2009; prekl. Combes, vyd. DDB).
73Svätá Faustína Kowalská, Denníček, odsek 667.
74Svätý František Saleský, Duchovné rozhovory, 22. rozhovor O pokore.
75Anekdota, ktorú uvádza Charles-Auguste de Sales, Histoire du bien-heureux François de Sales, Lyon, 1634.
76Náuka pripisovaná svätej Jane de Chantal, Réponses sur la Règle, les Constitutions et le Coutumier, konferencie vizitantkám; keďže sa presná kapitola a strana nenašli, úryvok sa parafrázuje bez úvodzoviek.
77Oficiálny liturgický preklad (AELF).
78Oficiálny liturgický preklad (AELF).
79Číslovanie Vulgáty (Ž 118, 8 v hebrejskom masoretskom číslovaní). Liturgický preklad (AELF).
80Náuka pripisovaná svätej Lujze de Marillac, Pensées, vyd. Saint Paul, 1983; keďže sa presná strana nenašla, úryvok sa parafrázuje bez úvodzoviek.
81Formula pripisovaná ctihodnej Marte Robinovej, Denník, citovaný v Bernard Peyrous, Vie de Marthe Robin, vyd. de l'Emmanuel, 2006; keďže sa presná strana nenašla, úryvok sa parafrázuje bez úvodzoviek.
82Náuka svätého Františka Saleského, list vizitantkám, Diela, vyd. z Annecy, zv. XX; keďže sa presný list a strana nenašli, úryvok sa parafrázuje bez úvodzoviek.
83Svätá Faustína Kowalská, Denníček, odsek 56.
84Svätá Angela z Foligna, Kniha videní a poučení, kap. 64 (prekl. Hello, Tralin, 1914; kritické vyd.: Sources Chrétiennes, Cerf).
85Svätá Angela z Foligna, Kniha, poučenia, často citovaný fragment (porov. Hello, kap. 65).
86Svätý Bernard z Clairvaux, Kázne na Veľpieseň, kázeň 37 (PL 183, 970-972). Pozri aj jeho traktát O stupňoch pokory a pýchy (1124), považovaný za jeden z vrcholov cisterciánskej mystiky.
87