Щогрудня повертається те саме заперечення: «Різдво є лише замаскованим язичницьким святом. Християни вкрали 25 грудня в культу Сонця». Це твердження настільки поширене, що його вважають історичною очевидністю. Але воно нею не є. Питання, чому латинська Церква святкує народження Христа 25 грудня, має точну історію, датовані джерела і два наукові пояснення, які досі сперечаються між собою, і жодне з них не зводиться до кліше про «язичницький плагіат».
Євангеліє не відкриває дату 25 грудня: ані святий Лука, ані святий Матей не вказують дня Різдва[1]. Вона є наслідком богословського міркування і літургійної практики, які складаються між III і IV століттями. Зрозуміти, як було обрано цей день, означає відкрити, що перші християни прагнули не копіювати язичництво, а проголошувати, що справжнє Сонце, Христос, приходить освітити світ у серці найдовшої ночі року.
Що насправді кажуть найдавніші джерела
Перш ніж оцінювати теорії, треба подивитися на документи. Дата Різдва не з'явилася відразу: її можна простежити, джерело за джерелом, від перших хронологічних роздумів III століття до першого засвідченого літургійного свята IV століття.
Хронограф 354 року: найдавніше літургійне свідчення
Вирішальним документом є Хронограф 354 року, який також називають Календарем Філокала, багато ілюмінований римський альманах, укладений для християнського аристократа[2]. У його частині Depositio Martyrum, списку літургійних річниць Римської Церкви, у першому рядку читаємо:
«VIII календ січня: народження Христа у Вифлеємі Юдейському». Хронограф 354 року, Depositio Martyrum[3]
«VIII календ січня» означає за римським обрахунком 25 грудня. Це перша явна і датована згадка про християнське свято Різдва 25 грудня. Частина істориків виводить базовий список із римського вжитку 336 року, бо приєднаний єпископський список (Depositio episcoporum), здається, первісно походив із цього року, що давало б для свята в Римі terminus ad quem; але це раніще датування залишається дискусійним і не має одностайності[4]. Безперечним є лише свідчення кодексу 354 року. Промовиста деталь: у Depositio Martyrum Різдво Христове стоїть на чолі списку[5].
Іполит і перші згадки III століття
Раніше, на початку III століття, Коментар до Даниїла, який приписують Іполитові Римському (близько 204 року), містить уривок, де деякі рукописи кладуть народження Христа «за вісім днів до січневих календ», тобто 25 грудня[6]. Текстова критика залишається обережною: цей уривок, можливо, є пізньою інтерполяцією, і його текст дискусійний. Проте він показує, що роздуми про дату Різдва тривали вже задовго до IV століття і не залежали від імператорського свята Сонця.
Святий Йоан Золотоустий: «зовсім нове» свято на Сході (386)
На Сході Різдво довго зливалося з Богоявленням 6 січня. Лише наприкінці IV століття 25 грудня там запроваджують. Найчіткіше свідчення походить від святого Йоана Золотоустого, який проповідував в Антіохії 25 грудня 386 року[7]. Він пояснює своїм вірним, що це свято, «здавна відоме жителям Заходу», прийшло до них менш ніж десять років тому і що Римська Церква вважала його справжньою датою народження Господа[8]. Отже, напрям руху ясний: 25 грудня починається з Рима і Заходу, а потім здобуває Схід, тобто є точним протилежним тому, чого вимагав би простий імпорт східного сонячного культу.
Популярна теорія: Різдво нібито замінило «Непереможне Сонце»
Найвідоміша теорія називається теорією «історії релігій». Її сформулював наприкінці XIX століття німецький учений Герман Узенер[9], а в англомовному світі її поширив шотландський антрополог Джеймс Джордж Фрейзер у Золотій гілці[10]. Вона твердить, що Церква встановила Різдво 25 грудня, щоб витіснити язичницьке свято Сонця і полегшити навернення язичників.
Авреліан і Dies Natalis Solis Invicti: 274 рік для храму, 354 рік для свята
Опора цієї теорії: імператор Авреліан, який 274 року засновує державний культ Sol Invictus, «Непереможного Сонця», і присвячує йому храм у Римі[11]. Але (і ця відмінність вирішальна) жодне давнє джерело не засвідчує, що Авреліан встановив свято Сонця 25 грудня: Dies Natalis Solis Invicti на цю дату відоме лише з самого Хронографа 354 року, тобто з того самого року, що й перше свідчення Різдва, і ніщо не доводить, що воно було ранішим за нього[12]. Оскільки 25 грудня відповідає за юліанським календарем зимовому сонцестоянню, моментові, коли після найдовшої ночі дні знову починають зростати, символіка відродженого Сонця була готовою. Справді, Хронограф 354 року у своїй цивільній частині відзначає на 25 грудня «Natalis Invicti», супроводжуване цирковими іграми[13]: це єдине давнє свідчення natalis Непереможного на цю дату, і воно сучасне християнському святові, а не раніше за нього.
Сатурналії і зимове сонцестояння
Посилаються також на Сатурналії, свята Сатурна, які святкували з 17 до 23 грудня і які відзначалися бенкетами, подарунками і радісним переверненням суспільного порядку[14]. Близькість у календарі живила ідею християнського Різдва, збудованого на римському святковому субстраті.
Чому ця теорія сьогодні послаблена
Спокуслива теорія запозичення, однак, наштовхується на серйозні заперечення, які сучасні історики не перестають підкреслювати.
По-перше, жоден давній християнський автор, який пояснює вибір 25 грудня, не згадує ані Сатурналій, ані волі відновити свято Сонця[15]. Коли Отці обґрунтовують дату, вони говорять про обрахунок, зачаття, Страсті, рівнодення і сонцестояння, ніколи про розрахунок місіонерської доцільності.
По-друге, історик Стівен Гійманс показав, що не існує жодного твердого доказу великого свята Сонця, встановленого 25 грудня до християнства: єдиний текст, який називає цей день «natalis Invicti», це саме Хронограф 354 року, вже християнський, і ніщо не доводить, що ця згадка раніша або важливіша за свято Різдва[16]. Дата сонцестояння, до речі, була пливучою в Античності (її клали іноді на 25 грудня, іноді в інше місце).
Нарешті, хронологія теорії парадоксальна: вона припускає, що римляни спершу створили сонячний культ 274 року, а потім віддали його християнам через п'ятдесят років, продовжуючи водночас захищати його від них, і цю непослідовність відзначив Гійманс[17]. Теорія запозичення, яку довго подавали як усталений факт, отже, стала меншинною і оспорюваною гіпотезою в сучасних дослідженнях.
Теорія обчислення: від 25 березня до 25 грудня
Конкурентне пояснення, яке називають теорією «обчислення» або «компутації», запропонував уже 1889 року католицький історик Луї Дюшен[18], а потім ґрунтовно реабілітував літургіст Томас Таллі 1986 року[19]. Воно починається не з язичництва, а з власне християнського переконання про узгодженість часу спасіння.
«Цілісний вік»: зачатий і померлий того самого дня
У давньому юдаїзмі і в кількох Отців циркулювала ідея: великі праведники помирають у річницю свого зачаття або народження, і їхнє життя утворює досконалий цикл[20]. Застосована до Христа, ця інтуїція «цілісного віку» пов'язує його смерть і його зачаття з однією датою. Усе тоді залежить від дати, яку приписують Страстям.
Тертуліан і Юлій Африкан: дата 25 березня
А на Заході Страсті були встановлені на 25 березня. Тертуліан близько 198-203 років пише, що Христос постраждав «восьмого дня перед квітневими календами», тобто 25 березня, за консульства двох Гемінів[21]. Зі свого боку, Секст Юлій Африкан у своїй Хронографії, укладеній близько 221 року, кладе зачаття Христа на 25 березня, яке він також ототожнює з днем створення світу і весняного рівнодення[22]. Міркування стає прозорим: якщо Христос був зачатий 25 березня, його народження припадає дев'ять місяців пізніше, 25 грудня. Саме такий літургійний проміжок зберігається сьогодні між святом Благовіщення (25 березня) і Різдвом (25 грудня)[23].
На Сході те саме обчислення діяло від дещо іншої дати Страстей, 6 квітня, що приводило до 6 січня, дня, коли Богоявлення довго охоплювало Різдво[24]. Отже, обидві традиції застосовують ту саму логіку від різних пасхальних обрахунків.
| Традиція | Дата Страстей / зачаття | + 9 місяців | Свято Різдва |
|---|---|---|---|
| Захід (Рим) | 25 березня | 25 грудня | Різдво, 25 грудня |
| Схід (Азія, Єгипет) | 6 квітня | 6 січня | Богоявлення, 6 січня |
Святий Августин: зачаття, Страсті і народження
Найявніший свідок цієї логіки: святий Августин. На початку V століття у своєму трактаті Про Трійцю він пише:
«Вірять, що він був зачатий 25 березня, у день, коли він також постраждав: так лоно Діви, де він був зачатий і де жоден смертний не був породжений, відповідає новому гробові, де він був похований і де нікого ніколи не клали, ані до нього, ані після. Але народився він, за переданням, 25 грудня». Святий Августин, Про Трійцю, IV, 5[25]
Августин пов'язує тут три моменти: зачаття, смерть і народження, в одній богословській архітектурі: дівицтво лона Марії відповідає новизні гробу, а 25 березня керує 25 грудня. Ніщо в його поясненні не відсилає до сонячного свята, яке треба було християнізувати.
Трактат De solstitiis: рівнодення і сонцестояння
Анонімний північноафриканський трактат другої половини IV століття, De solstitiis et aequinoctiis, ще систематизує цю інтуїцію[26]. Виходячи з Писання, він твердить, що Йоан Хреститель був зачатий у день осіннього рівнодення і народився в день літнього сонцестояння (24 червня), тоді як Христос був зачатий у день весняного рівнодення (25 березня) і народився в день зимового сонцестояння (25 грудня). Отже, чотири шарніри сонця, два рівнодення і два сонцестояння, обрамлюють таїнство Предтечі і таїнство Спасителя. Сонячна символіка справді присутня, але її читають усередині Писання, а не запозичують у чужого культу.
Духовний сенс: Христос, справжнє «Сонце правди»
Чи походить дата з обчислення, чи вона також відповідала сонцестоянню, головне для віри: не матеріальне походження числа, а його сенс. Отці бачили в 25 грудня чудову доречність: у глибині зими, коли ніч найдовша і світло здається переможеним, народжується Той, хто є справжнім Світлом світу.
«Він має рости, я ж маліти»
Традиція пов'язує цю символіку зі словом святого Йоана Хрестителя про Христа:
«Він має рости, я ж маліти». Євангеліє від святого Йоана, 3, 30[27]
Отці читали в цьому космічну доречність: Йоан, народжений у літнє сонцестояння, з'являється в момент, коли дні починають спадати; Христос, народжений у зимове сонцестояння, з'являється, коли світло знову починає зростати[28]. Предтеча маліє, Спаситель росте, аж до ритму сонця.
Сонце правди
Це читання вкорінене в пророцтві Старого Завіту, яке літургія застосовує до Месії:
«А для вас, хто боїться мого Імени, зійде сонце правди, і в його промінні буде спасіння». Малахія, 3, 20 (4, 2 у Вульгаті й англійських Бібліях)[29]
Христос є справжнім «Сонцем правди» (Sol iustitiae у Вульгаті), титулом, який уже в III столітті вживають Іполит, Климент Александрійський і Ориген[30]. Літургія Адвенту співає його ще у великій антифоні «O Oriens» від 21 грудня, яка закликає Христа як «Схід, блиск вічного світла і сонце правди»[31]. Далеко не запозичивши сонце в язичництва, Церква проголосила, що кожне світило було лише образом єдиного справжнього Сонця: Слова, яке стало тілом.
Святий Лев Великий: поклонятися Творцеві, а не творінню
Самі Отці чудово усвідомлювали ризик плутанини. У V столітті святий Лев Великий мусить картати римських вірних, які перед входом до базиліки Святого Петра оберталися, щоб привітати сонце, яке сходить:
«Коли вони піднялися сходами, що ведуть до піднесеного майданчика, вони обертаються і схиляються до сонця, яке сходить». Святий Лев Великий, Проповідь 27, 4[32]
В іншій різдвяній проповіді він картає тих, для кого «ця урочистість черпала б свою честь не стільки з народження Христа, скільки, на їхню думку, зі сходу нового сонця»[33]. Отже, Папа не відновлює сонячний культ: він бореться зі спокусою плутати Творця і творіння і нагадує, що свято вшановує Христа, а не світило. Це точна протилежність прийнятому синкретизмові.
Що про це думати сьогодні?
Дві теорії, розрізнені джерелами
Сучасний стан досліджень схиляється виразно, без абсолютної одностайності, на користь теорії обчислення або поєднання обох логік. Аргументи можна підсумувати так:
| Критерій | Теорія запозичення (Sol Invictus) | Теорія обчислення (25 березня) |
|---|---|---|
| Автор теорії | Узенер (1889), Фрейзер (1890) | Дюшен (1889), Таллі (1986) |
| Давні християнські джерела, які посилаються на мотив | Жодного | Тертуліан, Африкан, Августин, De solstitiis |
| Доказ сонячного свята 25 грудня до християнства | Дуже крихкий (Гійманс) | Не стосується |
| Узгодженість із 25 березня / Благовіщенням | Жодної | Досконала (проміжок 9 місяців) |
| Сучасний статус у дослідженнях | Меншинна, оспорювана | Переважно привілейована |
Чесно визнати: дискусія не вирішена на 100 %: деякі історики думають, що обидва чинники могли діяти разом, обчислення давало дату, а сонячна символіка посилювала її доречність[34]. Але в жодному разі дані не дозволяють твердити, що «Різдво є лише язичницьким святом».
Судження кардинала Ратцінґера: богословська дата, а не калька
Кардинал Йозеф Ратцінґер, майбутній Бенедикт XVI, тоді префект Конгрегації доктрини віри, відкидає у Дусі літургії (2000 року німецькою, 2001 року французькою) давню теорію запозичення. Ідеться про твір особистої богословської праці, а не про акт магістерію:
«Колись твердили, що 25 грудня розвинулося в опозиції до міфу про Мітру або як християнська відповідь на культ непереможного сонця. (...) Але ці давні теорії вже не можна підтримувати. Вирішальним чинником був зв'язок між творінням і Хрестом, між творінням і зачаттям Христа». Кардинал Йозеф Ратцінґер (майбутній Бенедикт XVI), Дух літургії (перекладено з англійської; оригінал цитується в примітці)[35]
Церква не робить із 25 грудня історичного догмату про точний день народження Ісуса. Вона бачить у ньому традиційну дату, богословськи значущу, яка відкриває час радості після очікування Адвенту і святкує центральне таїнство Воплочення (ККЦ §§ 522-526)[36].
Чи справді Ісус народився 25 грудня?
Чесно: ми цього не знаємо. Євангелія не дають дати, а часто повторюваний аргумент, ніби пастухи «не могли взимку пасти свої отари надворі» (Лк 2, 8), нічого не доводить: зими в Юдеї м'які, і зимове випасання там засвідчене[37]. Отже, 25 грудня є не астрономічною певністю, але й не брехнею: це дата, обрана заради своєї духовної правди, у точці зустрічі християнського обрахунку і світла, яке відроджується. Важливе не світило, а Той, хто його підняв. 25 грудня по-своєму каже сутність Різдва: «Світло світить у темряві» (Йн 1, 5).
Дізнатися більше
- Чому існує Адвент? : час очікування, який готує Різдво.
- Як просто пояснити Воплочення? : таїнство, яке святкує Різдво.
- Чому Марію називають Матір'ю Божою? : божественне материнство в серці Різдва.
- Чому Великдень змінює дату? : інша велика дата християнського календаря.
- Богоявлення : свято 6 січня, давнє Різдво Сходу.
- Пророцтва, що звіщають Ісуса : очікуваний Месія, Сонце правди.
Примітки та посилання
Оповіді про Різдво (Євангеліє від святого Луки 2, 1-20 і Матея 1, 18-2, 12) не згадують ані дня, ані місяця народження Ісуса. Жоден новозавітний текст не дає дати. Bible de Jérusalem, Cerf, Paris, 1998.
1Chronographe de 354 (або Calendrier de Filocalus), ілюстрований альманах, укладений у Римі для християнина Valentinus каліграфом Furius Dionysius Filocalus. Довідкове видання: Theodor Mommsen, Chronica Minora saec. IV. V. VI. VII., vol. I, у Monumenta Germaniae Historica, Auctores Antiquissimi IX, Berlin, 1892. Представлення і переклад онлайн: R. Pearse (éd.), The Chronography of 354, tertullian.org.
2Chronographe de 354, Depositio Martyrum : « VIII Kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae ». Mommsen, MGH Chronica Minora I (1892), p. 71-72. Це найдавніше явне свідчення свята Різдва 25 грудня.
3 5Датування базового списку близько 336 року спирається на приєднаний єпископський список (Depositio episcoporum), первісна версія якого, здається, датується 336 роком перед оновленням 354 року: цей рік відтоді часто цитують як terminus ad quem свята в Римі. Див. C. P. E. Nothaft, « The Origins of the Christmas Date: Some Recent Trends in Historical Research », Church History (Cambridge University Press) ; W. Simmons, Journal of the Evangelical Theological Society 58/2 (2015), p. 299-324 (римське свідчення 336 року там подано як перший безспірний доказ Різдва 25 грудня). Але висновок залишається дискусійним: сам Hijmans підкреслює, що його не досить, щоб вирішити походження дати (див. Nothaft, art. cit.). Безперечною є лише явна згадка кодексу 354 року (« VIII Kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae », Mommsen, MGH Chronica Minora I, p. 71-72).
4Hippolyte de Rome, Commentaire sur Daniel, IV, 23, близько 204 року. Деякі рукописи містять там згадку про народження Христа « huit jours avant les calendes de janvier » (25 грудня). Автентичність цього уривка дискусійна: це могла бути глоса або інтерполяція. Éd. M. Lefèvre, Sources chrétiennes 14, Cerf, Paris, 1947.
6Saint Jean Chrysostome, Homélie sur le jour de la naissance de notre Sauveur Jésus-Christ (In diem natalem D. N. Iesu Christi, CPG 4334), виголошена в Антіохії 25 грудня, загалом датована 386 роком (датування J. N. D. Kelly, за яким ідуть T. J. Talley), точне датування в межах 386-388 років залишається дискусійним між фахівцями. Patrologia Graeca 49, col. 351-362.
7У цій гомілії Chrysostome подає свято 25 грудня як здавна відоме « chez ceux qui habitent l'Occident » і запроваджене в Антіохії менш ніж десять років тому, через аргументи, які встановлюють, що це справжня дата народження Христа. PG 49, col. 351-362.
8Hermann Usener, Das Weihnachtsfest (La Fête de Noël), Bonn, 1889 (2ᵉ éd. 1911). Засновник теорії «історії релігій», за якою Різдво нібито замінило язичницьке сонячне свято.
9James George Frazer, The Golden Bough (Le Rameau d'or), 1ʳᵉ éd., Londres, Macmillan, 1890 ; цитований уривок за скороченим виданням (Macmillan, 1922), chap. XXXVII (« Oriental Religions in the West »), p. 359. Frazer твердить там, що Церква встановила Різдво 25 грудня, щоб перенести на Христа, «Сонце правди», язичницьку відданість Сонцеві, цитуючи сирійського автора, за яким Отці перенесли свято з 6 січня на 25 грудня з цієї причини.
10Імператор Aurélien засновує 274 року державний культ Sol і присвячує йому храм на Марсовому полі в Римі; натомість жодне давнє джерело не засвідчує, що він встановив свято Sol 25 грудня, Natalis Invicti на цю дату відоме лише з Chronographe de 354. Про культ: Histoire Auguste, Vie d'Aurélien ; Gaston H. Halsberghe, The Cult of Sol Invictus, Brill, Leyde, 1972. Про відсутність доказу свята 25 грудня до 354 року: S. Hijmans, « Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas », Mouseion 47/3 (2003), p. 377-398 ; T. J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, Pueblo, New York, 1986.
11Steven Hijmans, « Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas », Mouseion, série III, vol. 3 (n° 47/3), 2003, p. 377-398. Hijmans показує, що не існує доказу свята Sol, встановленого 25 грудня до християнства, і що єдине свідчення natalis Invicti на цю дату походить із самого Chronographe de 354.
12 16У своїй цивільній частині (сам Calendrier, відмінний від Depositio Martyrum) Chronographe de 354 відзначає 25 грудня: « N·INVICTI · CM · XXX », тобто Natalis Invicti з тридцятьма колісничними перегонами. Mommsen, MGH Chronica Minora I (1892).
13Saturnales, свята Сатурна, які святкували в Римі з 17 до 23 грудня, охоплювали бенкети, обмін подарунками (sigillaria) і тимчасове перевернення соціальних ролей. Див. Macrobe, Saturnales, I, 7-10 ; H. H. Scullard, Festivals and Ceremonies of the Roman Republic, Londres, 1981.
14Andrew McGowan, « How December 25 Became Christmas », Bible Review, décembre 2002 (передруковано Biblical Archaeology Review). McGowan підкреслює, що жоден давній християнський автор, який обґрунтовує 25 грудня, не згадує Saturnales ані задуму відновити сонячне свято, всупереч припущенню теорії запозичення.
15Steven Hijmans, art. cit., Mouseion 47/3 (2003) : теорія запозичення непослідовно припускає, що Рим просував новий східний сонячний культ у 270-х роках, а потім віддав його християнам через приблизно п'ятдесят років, захищаючи його водночас від них.
17Louis Duchesne, Origines du culte chrétien. Étude sur la liturgie latine avant Charlemagne, Paris, Thorin et fils, 1889 (розширені перевидання до 1925), chap. VIII. Duchesne першим пропонує теорію обчислення, яка пов'язує зачаття і смерть Христа з 25 березня, звідки народження 25 грудня.
18Thomas J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, Pueblo Publishing, New York, 1986 (2ᵉ éd. The Liturgical Press, Collegeville, 1991). Talley реабілітує й уточнює гіпотезу обчислення від пасхальних обрахунків Заходу і Сходу.
19Про юдейську і патристичну ідею «цілісного віку» (пророки помирають у день свого зачаття або народження) див. T. J. Talley, op. cit., p. 91-99, et A. McGowan, art. cit. Це переконання керує перенесенням дати Страстей на дату зачаття.
20Tertullien, Adversus Iudaeos (Contre les Juifs), 8, § 18, близько 198-203 років. Він установлює Страсті Христа на місяць березень, на час юдейської Пасхи, за консульства двох Gemini (29 рік): латинський текст (уривок) « [...] mense Martio temporibus paschae, die octavo Kalendarum Aprilium [...] » (= 25 березня). Éd. Corpus Christianorum, Series Latina 2 ; текст онлайн із англійським перекладом: bkv.unifr.ch (Bibliothek der Kirchenväter) і R. Pearse, tertullian.org.
21Sextus Julius Africanus, Chronographiae (Chronographies), близько 221 року, збережений фрагмент. Africanus кладе зачаття Христа на 25 березня, день, який він також ототожнює зі створенням світу і весняним рівноденням; народження виводять із цього дев'ять місяців пізніше. Fragments édités par M. Wallraff, Iulius Africanus Chronographiae, Die Griechischen Christlichen Schriftsteller N. F. 15, De Gruyter, Berlin, 2007.
22Проміжок дев'яти місяців зберігається в літургійному календарі між урочистістю Благовіщення Господнього (25 березня) і Різдвом (25 грудня). Див. Catéchisme de l'Église catholique, §§ 484-486 (l'Annonciation et la conception virginale).
23На Сході обчислення починалося з дати Страстей, встановленої на 6 квітня, звідки народження 6 січня (Épiphanie), свято, яке довго охоплювало Різдво у східних Церквах. Див. T. J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, 1986, p. 91-103.
24Saint Augustin, De Trinitate (La Trinité), IV, 5, початок V століття. Латинський текст: « Octavo enim calendas aprilis conceptus creditur, quo et passus : [...] Natus autem traditur octavo calendas januarias. » Éd. Corpus Christianorum, Series Latina 50 ; trad. française Bibliothèque augustinienne 15, Desclée de Brouwer, Paris. Латинський текст онлайн: catholiclibrary.org (Augustin, De Trinitate) ; trad. anglaise : newadvent.org/fathers/130104.htm.
25De solstitiis et aequinoctiis conceptionis et nativitatis Domini nostri Iesu Christi et Iohannis Baptistae (CPL 2277), анонімний північноафриканський трактат, друга половина IV століття. Він установлює з Писання (Luc 1 ; Exode 23, 16 ; Zacharie 8, 19), що Jean-Baptiste був зачатий і народжений на шарнірах осені і літа, а Христос на шарнірах весни (25 березня) і зими (25 грудня). Éd. B. Botte, Les Origines de la Noël et de l'Épiphanie, Louvain, 1932, p. 93-105.
26Évangile selon saint Jean, 3, 30. Слово Jean-Baptiste про Христа: « Illum oportet crescere, me autem minui. » Traduction liturgique AELF, aelf.org/bible/Jn/3.
27Сонцестоянне читання, яке наближує Jn 3, 30 до календаря (Jean-Baptiste, народжений у літнє сонцестояння 24 червня, Христос у зимове сонцестояння 25 грудня), розвиває De solstitiis et aequinoctiis (IVᵉ s.) і його переймає saint Augustin у своїх проповідях на різдво Jean-Baptiste. Див. B. Botte, Les Origines de la Noël et de l'Épiphanie, 1932.
28Malachie, 3, 20 (= 4, 2 у нумерації Vulgate й англійських біблій). Текст Vulgate: « orietur vobis timentibus nomen meum sol iustitiae, et sanitas in pennis eius ». Християнська традиція читає в ньому звіщення Христа, « Soleil de justice ». Bible de Jérusalem, Cerf, Paris, 1998.
29Христологічний титул « Soleil de justice » (Sol iustitiae), взятий із Malachie 3, 20, вживають уже в III столітті Hippolyte, Clément d'Alexandrie і Origène, а потім він стає класичним у латинських Отців (Ambroise, Augustin). Див. M. Wallraff, Christus verus Sol. Sonnenverehrung und Christentum in der Spätantike, Aschendorff, Münster, 2001.
30Велика антифона « O » від 21 грудня, у літургії Адвенту: « O Oriens, splendor lucis aeternae et sol iustitiae : veni et illumina sedentes in tenebris et umbra mortis. » (« Ô Orient, splendeur de la lumière éternelle et soleil de justice : viens éclairer ceux qui sont assis dans les ténèbres et l'ombre de la mort. ») Missel romain і Liturgie des Heures, temps de l'Avent.
31Saint Léon le Grand, Sermon 27 (In Nativitate Domini VII), 4, близько 450 року. Léon картає римських християн, які обертаються на вершині сходів базиліки Saint-Pierre, щоб схилитися перед сонцем, яке сходить. Латинський текст: « cum (...) gradus quibus ad suggestum areae superioris ascenditur, conscenderint, converso corpore ad nascentem se solem reflectant ». Sources chrétiennes 22 bis ; trad. newadvent.org/fathers/360327.htm.
32Saint Léon le Grand, Sermon 22 (In Nativitate Domini II), 6 : він засуджує тих, для кого « cette solennité tirerait son honneur, non pas tant de la naissance du Christ que, selon eux, du lever du soleil nouveau ». Sources chrétiennes 22 bis ; trad. newadvent.org/fathers/360322.htm.
33Кілька істориків (наприклад Susan K. Roll, Toward the Origins of Christmas, Kok Pharos, Kampen, 1995) вважають, що теорія обчислення і сонячна символіка могли поєднатися: обрахунок установив би дату, а її збіг із сонцестоянням посилив би її розмах. Чисте і просте запозичення в язичницького свята, однак, залишається недоведеним.
34Joseph Ratzinger, L'Esprit de la liturgie, Genève, Ad Solem, 2001 (éd. originale allemande Der Geist der Liturgie, Fribourg-en-Brisgau, Herder, 2000 ; trad. anglaise The Spirit of the Liturgy, San Francisco, Ignatius Press, 2000, p. 105-107). Твір особистої богословської праці префекта Конгрегації доктрини віри, не акт магістерію. Уривок про Різдво відкидає там «давні теорії» запозичення (міф про Mithra, культ Непереможного Сонця) і зберігає як «вирішальний чинник» зв'язок між творінням, Хрестом і зачаттям Христа. Verbatim anglais (p. 107) : « The claim used to be made that December 25 developed in opposition to the Mithras myth, or as a Christian response to the cult of the unconquered sun promoted by Roman emperors in the third century in their efforts to establish a new imperial religion. ... However, these old theories can no longer be sustained. The decisive factor was the connection of creation and Cross, of creation and Christ's conception. » Французька цитата в тілі є її перекладом; оскільки точний текст перекладу Ad Solem не вдалося перевірити сторінка за сторінкою, її подано як таку.
35Catéchisme de l'Église catholique, §§ 522-526 (таїнства дитинства Ісуса, Різдво і його сенс для християнського життя) ; § 524 про час Адвенту, який готує святкування Різдва.
36Заперечення, взяте з Luc 2, 8 (« des bergers qui veillaient la nuit sur leurs troupeaux »), саме собою не дозволяє відкинути зимову дату: нічне випасання посеред зими засвідчене на Полі Пастухів у Вифлеємі. Бібліст Jack Finegan так наводить лист від 16 січня 1967 року професора Нового Завіту Harry Mulder (тоді на посаді в Beyrouth), який був на місці напередодні Різдва: там паслося кілька отар, включно з ягнятами, звідки його висновок, що народження Ісуса в грудні не є неможливим. Див. J. Finegan, Handbook of Biblical Chronology, 2ᵉ éd., n° 569, citant W. Hendriksen, New Testament Commentary: Matthew, Baker, Grand Rapids, 1973, t. 1, p. 182. Отже, цей часто наведений аргумент не має доказової вартості проти 25 грудня.
37