Відшкодувати й утішити Ісуса

Слово відшкодування може вводити в оману. Воно не означає, що до відкупної жертви, яка була б неповною, додається щось. Воно означає відповідь любові, принесену Христові тими, які, єднаючись із Ним, представляють Богові те, що люди Йому відмовляють. Щоб зрозуміти практику, треба спершу осягнути це точне теологічне розрізнення.

Відповідь любові на зневажену любов

Вихідна точка є антропологічною, а не доктринальною: любов, принесена й відкинута, ранить і природно кличе до відшкодування любов'ю. Христос у своїй людській природі любив і продовжує любити кожну душу особистою й конкретною любов'ю. Те, що називають «утішити Ісуса», виходить із цього об'явленого факту: «Прийшов до своїх, а свої Його не прийняли» (Йн 1, 11). Пробите Серце Христа носить рану не лише чоловіків Страсної п'ятниці, але всіх відмов, байдужостей і святотатств, накопичених упродовж століть.

Катехизм Католицької Церкви закріпив це вчення в кількох насичених рядках:

«Ісус усіх нас пізнав і полюбив у своєму житті, у своїх тривогах і у своїх Стражданнях і віддав себе за кожного з нас: “Божий Син полюбив мене і віддав себе за мене” (Гал 2, 20). Він полюбив нас людським серцем. Тому Пресвяте Серце Ісуса, проколене нашими гріхами і заради нашого спасіння (пор. Йн 19, 34), “вважається за головний знак і символ […] тієї любові, якою божественний Відкупитель не перестає любити Предвічного Отця і всіх людей” (Пій XII, Haurietis aquas).» Катехизм Католицької Церкви, §478^[1]

Втіха Ісусові тому бере корінь у певності віри: людське Серце Христа, прославлене на небі, залишається чутливим до любові або байдужості людей, не тому, що воно ще фізично страждало б, а тому, що любов, яку Він носив до кожного, не зникла при Його Воскресінні.

Жертва Христа є досконалою й надмірною

Католицька теологія ставить як недоторканний пункт, що Відкуплення є об'єктивно завершеним. Послання до Євреїв це проголошує:

«Однією жертвою назавжди вдосконалив тих, яких освячує.» Послання до Євреїв 10, 14^[2]

А Тридентський собор проти реформаторів визначив умилостивлювальний і достатній характер Хреста: до нескінченної вартості крові Христа не додається жодне людське доповнення^[3]. Отже, якщо Страждання є достатніми, в якому сенсі говоримо про відшкодування?

Пій XI відповів на це заперечення в енцикліці Miserentissimus Redemptor: християнське відшкодування не доповнює об'єктивної дієвості жертви Христа, але воно доповнює застосування її плодів у часі й у душах:

«Хоча рясне Відкуплення Христа надмірно здобуло для нас усі добра, цим дивовижним упорядкуванням Божої мудрості ми повинні доповнювати те, чого бракує стражданням Христа, на користь Його Тіла, яким є Церква (Кол 1, 24).» Пій XI, енцикліка Miserentissimus Redemptor, 8 травня 1928^[4]

Це саме зміст формули Павла: «Радію зі страждань, які зношу за вас, і на своєму тілі доповнюю те, чого бракує скорботам Христа, за Його тіло, яким є Церква» (Кол 1, 24)^[5]. Христові не потрібно бути доповненим заради Нього самого: Він кличе своїх членів вільно ввійти в Його відкупне діло, передавати його плоди своєю любов'ю, молитвою і прийняттям страждань.

Задоволення, умилостивлення, втіха: три слова, одна динаміка

Класична теологія розрізняє в таїнстві Відкуплення три аспекти, які відшкодувальна побожність з'єднує, але не змішує:

Втіха тому продовжує об'єктивне задоволення Христа, додаючи до нього суб'єктивну відповідь любові. Святий Августин це вже казав: «Той, хто створив тебе без тебе, не виправдовує тебе без тебе», не так, що спасіння залежить від нас, але що наша свобода потрібна, щоб на нього погодитися і розгорнути його в нашому житті^[6].

Відшкодувальна побожність не є середньовічним або бароковим витвором. Вона вкорінена в точних сторінках Письма, які містична традиція читала як пряме запрошення чувати, співчувати й приносити.

Гефсиманія: «Будьте тут і чувайте зі Мною» (Мт 26, 38)

Оповідь про тривогу в оливковому городі є засадничим місцем Письма для всієї духовності втіхи. Христос тут охоплений смертельною журбою; Він виразно просить спільності трьох улюблених учнів; докоряє їм, що поснули; і входить у молитву, яка веде Його до повного віддання в руки Отця.

«Тоді сказав їм Ісус: “Смутна моя душа аж до смерті. Будьте тут і чувайте зі Мною.” […] Повертається до своїх учнів і застає їх заснулими; і каже Петрові: “Отже, не змогли ви однієї години чувати зі Мною? Чувайте й моліться, щоб не ввійти у спокусу.””» Євангеліє від святого Матея 26, 38-41^[7]

Святий Лука уточнює приголомшливий факт: «І явився Йому ангел із неба, що підкріпляв Його» (Лк 22, 43)^[8]. Втілений Слово, у своїй людяності, погодився бути втішеним, ангелом, посланим від Бога, оскільки люди спали. Саме з цього вірша вся традиція Святої години черпає своє виправдання: якщо ангел міг утішити Христа в тривозі, любов охрещених, з'єднана зі Святим Духом, може це також упродовж віків.

Пій XI закріпив це вчення. У переказі Miserentissimus Redemptor (н. 13) він навчає, що Христос, чия душа була смутна аж до смерті через наші майбутні, але передбачені гріхи, вже тоді отримав певну втіху з нашого також передбаченого відшкодування, коли ангел явився Йому з неба (пор. Лк 22, 43), щоб Його Серце, обтяжене втомою і тривогою, знайшло втіху; і що так, навіть тепер, дивовижним і правдивим способом, ми можемо і повинні втішати це пресвяте Серце, безперервно зранене гріхами невдячних людей^[9].

Плач й Ісая: самотність Страждаючого Слуги

До Євангелій єврейська духовність уже описала самотність невинного, що страждає за народ. Речення, яке найчастіше цитують Години Страждань і літургії Страсної п'ятниці, походить із Плачу:

«Усі ви, що дорогою йдете, придивіться та й побачте, чи є біль, подібний до мого болю.» Плач Єремії 1, 12^[10]

А четверта пісня Слуги в Ісаї збирає в кількох віршах портрет праведника, розчавленого за провини інших: «Він був проколений за наші гріхи, розчавлений за наші провини» (Іс 53, 5)^[11]. Християнська традиція читає в ньому дослівне пророцтво про Страждання і знаходить там матрицю співчуття, яке не вичерпується простим почуттям, але приносить себе.

Святий Павло: «Доповнювати в моєму тілі...»

Апостол Павло дає в самому серці свого вчення теологічний ключ відшкодування:

«Радію зі страждань, які зношу за вас; і те, чого бракує скорботам Христа в моєму власному тілі, доповнюю за його тіло, яким є Церква.» Послання до Колосян 1, 24^[12]

Грецький дієслово antanaplērō («доповнювати, замінюючи») не означає жодної недостатності Христа, але з'єднання між Головою і членами: те, що є досконалим у Ньому, має бути застосоване й розгорнуте в житті Церкви, і це застосування проходить через вільне прилучення вірних до Страждань. Святий Петро, своєю чергою, напоучає:

«Радійте, оскільки співучаствуєте в стражданнях Христа, щоб і в об'явленні Його слави ви раділи й веселилися.» Перше послання святого Петра 4, 13^[13]

На цих текстах, а також на текстах Блаженств (Мт 5, 4-10), які проголошують «блаженними» засмучених і переслідуваних, вся католицька традиція душі-жертви, спів-страждання з Христом і принесення страждань знаходить своє письмове закріплення.

Якщо Письмо дає основи, сучасна форма відшкодувальної духовності значною мірою завдячує події, добре локалізованій у часі й просторі: об'явлення Пресвятого Серця святій Маргариті-Марії Алякок, у монастирі Відвідин Паре-ле-Моніаль, у Бургундії, між 1673 і 1675 роками.

Свята Маргарита-Марія Алякок і святий Клод Ла-Коломб'єр

Маргарита-Марія Алякок (1647-1690), черниця-візитантка, отримала між 27 грудня 1673 і червнем 1675 чотири великі об'явлення Христа. Господь відкрив їй своє Серце, показав його полум'я і попросив установити вселенське відшкодування цій невизнаній любові. Від 1675 року її духовним керівником був єзуїт святий Клод Ла-Коломб'єр (1641-1682), який підтвердив об'явлення і став їхнім першим поширювачем, настільки, що побожність до Пресвятого Серця часто подавали, вже в XVIII столітті, як спільне діло візитантки та її єзуїтського керівника.

Найвідоміше об'явлення, традиційно зване «Великим Об'явленням», відбулося в червні 1675 року під час октави Пресвятих Дарів. Христос показав своє Серце Маргариті-Марії і вимовив нарікання, яке стало засадничою фразою всієї відшкодувальної побожності:

«Ось це Серце, яке так полюбило людей, що нічого не пошкодувало, аж до виснаження й вигасання, щоб засвідчити їм свою любов; а на подяку я від більшості отримую лише невдячності за їхні неповаги і святотатства, і за холодність та зневаги, які вони мають до мене в цьому таїнстві любові. Але те, що ще більше мене вражає, це те, що це серця, посвячені мені. Тому я прошу тебе, щоб перша п'ятниця після октави Пресвятих Дарів була присвячена особливому святу, щоб вшанувати моє Серце, вчинивши Йому задоволення […] і щоб прийняти причастя того самого дня, щоб відшкодувати наруги, які Він отримав.» Свята Маргарита-Марія Алякок, Vie et Œuvres, автобіографія, н. 92^[14]

Три риси варто зауважити. По-перше, Христос не просить жаліти давнє фізичне страждання: Він говорить про свою зневажену любов у самій Євхаристії, у теперішньому часі. По-друге, Він виразно просить літургійного і сакраментального відшкодування, святом і причастям. По-третє, Він вирізняє «посвячені серця», релігійні та священицькі душі, як особливо відповідальні за цю втіху. Відшкодувальна побожність тому не є сентименталізмом: це точна церковна відповідь на точний заклик.

Дванадцять обіцянок Пресвятого Серця

Упродовж об'явлень і своїх листів свята Маргарита-Марія передає дванадцять обіцянок, даних Христом тим, які практикували б побожність до Його Серця. Подання у вигляді дванадцяти обіцянок є пізнішим узагальненням, витягнутим із її писань і листів; папи заохочували цю побожність послідовними актами, а Пій XII визнав у Haurietis Aquas (1956), що Христос прилучив до неї обіцяні ласки в приватних об'явленнях, не автентифікуючи при цьому цей список як такий^[15].

Дванадцята обіцянка, звана «Великою Обіцянкою», заслуговує на цитування повністю, оскільки вона структурувала католицьку побожність останніх трьох століть:

«Обіцяю тобі, в надмірному милосерді мого Серця, що Його всемогутня любов уділить усім тим, які причащатимуться в перші п'ятниці протягом дев'яти поспіль місяців, ласку остаточного покаяння; вони не помруть у моїй немилості й не без прийняття таїнств, моє божественне Серце, стаючи їхнім певним притулком в цю останню годину.» Христос святій Маргариті-Марії Алякок, передано в листі від 3 травня 1689 до Матері Сомаз^[16]

Ця обіцянка остаточної ласки була прийнята Церквою не як магічна гарантія, а як материнська запевненість, дана Серцем Христа тим, які дев'ятьма відшкодувальними причастями виявляють конкретну й наполегливу вірність.

Свято Пресвятого Серця в літургійному календарі

Літургійне прохання Христа було поступово прийняте Церквою. Климент XIII затвердив свято Пресвятого Серця для Польщі та Римського Архибратства в 1765 році, Пій IX поширив його на вселенську Церкву 23 серпня 1856 року, а Лев XIII підніс його до рангу подвійного першого класу в 1889 році. Пій XI дав йому нову месу і новий офіцій у 1929 році, у зв'язку з енциклікою Miserentissimus Redemptor. Свято сьогодні святкується в п'ятницю після октави Божого Тіла, відповідно до виразного прохання Христа до Маргарити-Марії.

Три великі енциклики закріплюють католицьке вчення про відшкодування Пресвятому Серцю Ісуса. Вони утворюють триптих, якого жодне серйозне дослідження теми не може ігнорувати.

Лев XIII: Annum Sacrum (1899)

25 травня 1899 року Лев XIII публікує Annum Sacrum, який готує урочисте посвячення людського роду Пресвятому Серцю, здійснене 11 червня того ж року^[17]. Це перший раз, коли папа, від свого імені та від імені всіх людей, офіційно ставить усе людство під владу Серця Ісуса. О. Жан Бенвель уже в 1910 році повідомляв у Catholic Encyclopedia, що Лев XIII вважав це посвячення «великим актом» свого понтифікату^[18].

Енцикліка кладе доктринальні основи: Христос є царем не лише католиків, але всіх людей, а посвячення Пресвятому Серцю є актом, яким людство визнає цю царську владу любові.

Пій XI: Miserentissimus Redemptor (1928)

Тридцять років потому, 8 травня 1928 року, Пій XI промульгує Miserentissimus Redemptor, енцикліку, цілком присвячену відшкодуванню Пресвятому Серцю. Це документ-орієнтир магістеріуму з цього питання. Папа розвиває в ній три основні тези.

По-перше, відшкодування є обов'язком справедливості, а не просто почуттям:

«До посвячення, яким ми віддаємо себе Богові і яке називаємо святим, бо воно робить святих, повинно додатися, якщо добре зрозуміти речі, умилостивлення, яким гріхи повністю умилостивлюються і відновлюється божественне право, порушене гріхом.» Пій XI, Miserentissimus Redemptor, 8 травня 1928^[19]

Далі Пій XI виразно цитує образ втішного ангела Гефсиманії як зразок християнського відшкодування, у вище переказаному уривку. У переказі того самого уривка (н. 13), ця втіха сьогодні можлива, бо Христос уже отримав певну втіху, ще в Гефсиманії, з нашого передбаченого відшкодування, і Його пресвяте Серце ще може бути втішене тепер вірними^[20].

Нарешті, папа закріплює канонічні практики побожності: задоволення, посвячення Пресвятому Серцю, відшкодувальне причастя, Свята година і щоденне принесення страждань у єдності зі стражданнями Христа.

Пій XII: Haurietis Aquas (1956)

15 травня 1956 року Пій XII публікує Haurietis Aquas («Черпатимете з радістю води»), до сторіччя поширення свята Пресвятого Серця на вселенську Церкву^[21]. Енцикліка є ширшою за ту Пія XI: вона трактує побожність до Пресвятого Серця в цілому, у її письмових (Старий Завіт і Новий Завіт), патристичних, теологічних і літургійних основах. Папа відповідає в ній на сучасні критики, які вбачали в побожності надто сентиментальну побожність, і показує її догматичну суворість: тут вшановується любов Втіленого Слова, у Його людській і божественній реальності.

Пій XII наголошує на тринітарному значенні цієї побожності. У переказі Haurietis Aquas, таїнство Відкуплення є насамперед таїнством любові: досконала любов Христа до свого Отця, і любов пресвятої Трійці та Відкупителя до всіх людей (н. 35 і 36); Церква завжди вважала, що істотними елементами побожності до Пресвятого Серця є акти любові та відшкодування, якими вшановується нескінченна Божа любов до людського роду (н. 101)^[22].

Енцикліка залишається, сімдесят років потому, великим синтетичним текстом із цієї теми: Бенедикт XVI підтвердив її виразно в листі, адресованому з нагоди її п'ятдесятої річниці, 2006 року^[23].

Катехизм і недавня практика

Катехизм Католицької Церкви (1992) інтегрує цю традицію в кількох параграфах:

«Пресвяте Серце Ісуса, проколене нашими гріхами і заради нашого спасіння, вважається за головний знак і символ […] тієї любові, якою божественний Відкупитель не перестає любити Предвічного Отця і всіх людей.» Катехизм Католицької Церкви, §478^[24]

А далі, про молитву до Серця Ісуса:

«Молитва Церкви вшановує і прославляє Серце Ісуса, так як вона призиває Його пресвяте Ім'я. Вона поклоняється Втіленому Слову і Його Серцю, яке з любові до людей дозволило проколоти себе нашими гріхами.» Катехизм Католицької Церкви, §2669^[25]

Нещодавно папа Франциск опублікував 24 жовтня 2024 року енцикліку про Пресвяте Серце, Dilexit Nos, яка актуалізує відшкодувальну побожність у сучасному контексті і виразно відсилає до трьох попередніх енциклік^[26].

Магістеріальне вчення несе довга містична традиція. Кілька святих і блаженних отримали, від XIV століття, приватні об'явлення, які проливають світло на практику втіхи і відшкодування. Ці приватні об'явлення не додаються до Об'явлення публічного, але допомагають його проживати.

Сестра Хосефа Менендес: «Ти можеш Мене втішити»

Сестра Хосефа Менендес (1890-1923), Слугиня Божа (процес беатифікації відкрито 1948 року) і іспанська черниця Товариства Пресвятого Серця, отримала протягом трьох років, у монастирі Фейян у Пуатьє, низку об'явлень Христа, зосереджених на спразі любові Його Серця. Її писання, зібрані під назвою Un Appel à l'Amour і передмовою о. де Буана, генерального настоятеля єзуїтів, були опубліковані від 1938 року й витримали понад сто тридцять тисяч примірників французькою.

Тон Appel à l'Amour є разючим. Христос говорить до Хосефи про Себе «як до довіреної особи»:

«Я благаю твого співчуття, навіть якщо Я є причиною твоєї журби. Бо, час від часу, Я відчуваю потребу полегшити мій біль, говорячи з моїми улюбленими душами про невдячність людей. Я хочу зворушити ці дружні душі, щоб привести їх до відшкодування мені за всі ці зловживання, а також щоб привести їх до співчуття самим людям.» Ісус сестрі Хосефі Менендес, в Un Appel à l'Amour, Œuvre du Sacré-Cœur, с. 41^[27]

А далі те, що коментатори назвали «центральним об'явленням» книги:

«Коли Я знаходжу душу, яка Мене любить і бажає Мене втішити, Я готовий дати їй усе, що вона просить у Мене.» Ісус сестрі Хосефі Менендес, Un Appel à l'Amour, с. 41^[28]

«Те, що Я тебе прошу, це бути завжди готовою втішати моє Серце щоразу, коли Я потребую тебе. Втіха, яку мені дає вірна душа, компенсує гіркоту, якою Мене наповнюють так багато холодних і байдужих душ.» Ісус сестрі Хосефі Менендес, Un Appel à l'Amour, с. 48-49^[29]

Послання Хосефи з'єднує три полюси: співчуття до зраненого Серця, спасіння душ (зокрема священиків) і єдність зі Стражданнями в житті прихованої жертви. Це одна з трьох опор відшкодувальної духовності XX століття.

Свята Фаустина Ковальська і Боже Милосердя

Свята Фаустина Ковальська (1905-1938), апостол Божого Милосердя, вписала втіху Христа в серце ширшої духовності, зосередженої на довірі до нескінченного милосердя. Щоденник містить, однак, кілька виразних уривків про втіху.

«Моя дитино, з'єднайся тісно зі Мною під час Святої Жертви і принеси моєму Отцю Мою Кров і Мої Рани, щоб отримати прощення гріхів цього міста.» Ісус святій Фаустині Ковальській, Щоденник, §39^[30]

«Ти живеш не для себе, а для душ, які скористають із твоїх страждань. Твої тривалі страждання дадуть їм світло і силу прийняти Мою Волю.» Ісус святій Фаустині Ковальській, Щоденник, §67^[31]

Фаустина отримала об'явлення Чоток Божого Милосердя, короткої молитви, яку промовляють на звичайних чотках, приносячи «Тіло, Кров, Душу і Божество Ісуса як відшкодування за наші гріхи і гріхи всього світу». Відшкодувальний вимір побожності до Божого Милосердя тому є виразним і невіддільним від довіри до Божої любові.

Луїза Піккаретта і душа-жертва Божої Волі

Луїза Піккаретта (1865-1947), Слугиня Божа, народжена в Корато в Італії, є авторкою Книги Неба (36 томів, продиктованих під послухом) і Годин Страждань. Її духовність тісно з'єднує втіху Христа і дар жити в Божій Волі, який є не лише чинити Божу волю: це прийняти саму Його Волю, щоб вона діяла в нас, як одна воля (див. статтю про Луїзу Піккаретту). Вже в перших томах Книги Неба Христос постає перед нею як Страждаюча Любов, яка благає про спільність:

«Дивись, як Я страждаю. Дивись на мою голову, терни ввійшли в неї так глибоко, що їх уже не видно. Дивись на численні рани і кров на всьому моєму тілі. Підійди і втіш Мене.» Ісус Луїзі Піккаретті, Книга Неба, том 2, 7 квітня 1899^[32]

Христос розвиває в Луїзи разючу теологію часу: оскільки Його Людяність на небі більше не страждає фізично, Він «користується» людяністю створінь, які Його люблять, щоб продовжувати свої страждання та їхній плід у світі.

«Моя дочко, все, що Я зробив, є вічним. Моя Людяність страждала не лише певний час, але її Страждання продовжується аж до кінця світу. Оскільки моя Людяність на небі не може страждати, Я користуюся людяністю створінь, роблячи їх учасниками моїх Страждань і так продовжуючи мою Людяність на землі. […] Втішайся тому, коли ти страждаєш, бо ти отримуєш честь заміняти Мене.» Ісус Луїзі Піккаретті, Книга Неба, том 12, 8 листопада 1917^[33]

Години Страждань, двадцять чотири розважання, що відповідають двадцяти чотирьом годинам Страждань Христа, були особливо рекомендовані святим Ганнібалом Марія ді Франчія, церковним цензором Луїзи, і отримали кілька послідовних imprimatur. Вони становлять один із найбагатших скарбів католицької відшкодувальної духовності XX століття.

Свята Тереза від Дитятка Ісуса: любити за тих, які не люблять

Наймолодший Учитель Церкви (1873-1897) не написала трактату про відшкодування, але її Листи і Автобіографічні рукописи пронизані фундаментальною інтуїцією: любити замість тих, які не люблять. У листі до своєї сестри Селін вона пише:

«Ах! Якби ти знала, як сильно ображають доброго Бога! Твоя душа так добре зроблена, щоб Його втішати... люби Його до нестями за всіх тих, які Його не люблять!» Свята Тереза від Дитятка Ісуса, Лист 93 до Селін, 26 квітня 1889^[34]

А в іншому тексті, одна з її найвідоміших формул:

«Твоя місія... Утішати Ісуса, робити, щоб Його любили душі... Ісус хворий, і треба зауважити, що хвороба любові лікується лише любов'ю!» Свята Тереза від Дитятка Ісуса, Лист 109^[35]

Власний внесок Терези полягає в тому, що вона показала: ця втіха є доступною найменшим, у звичайному житті, через найдрібніші акти вірності, приховані жертви, принесення усмішки або терплячого слова. Вона назвала це вчення «малою дорогою», і воно стало, від її проголошення Учителем Церкви Іваном-Павлом II у 1997 році, однією з великих католицьких педагогік, щоб жити відшкодуванням без очевидного героїзму.

Падре Піо, Марта Робен, Марсель Ван: душі-жертви XX століття

Три інші сучасні постаті доповнюють цю картину.

Святий Падре Піо (1887-1968), стигматик протягом п'ятдесяти років, почув, як Христос виразно попросив його поділити свої Страждання за спасіння грішників:

«Мій сину, мені потрібні жертви, щоб заспокоїти справедливість і божественний гнів мого Отця; понови мені жертву всього свого єства і зроби це без жодного застереження.» Ісус святому Падре Піо, в Paroles de Padre Pio, Salvator, 2019, с. 91^[36]

Преподобна Марта Робен (1902-1981, проголошена преподобною папою Франциском у 2014 році), французька містичка, засновниця Осередків Любові, яка понад п'ятдесят років жила без їжі та напоїв, живучи лише Євхаристією, почула просте слово про втіху через змішані сльози:

«Після того, як ми обійняли Хрест, якщо ми не відчуваємо сили дозволити божественному Відкупителю покласти його на наші плечі, змішаймо принаймні наші сльози з Його болем; за прикладом святої Вероніки, відшкодуймо нашими молитвами і нашими жертвами наруги, зневаги, образи, вчинені Його любові.» Преподобна Марта Робен, Journal, грудень 1929 - листопад 1932, вид. Foyer de Charité, 2012, с. 35^[37]

А Слуга Божий Марсель Ван (1928-1959), в'єтнамський редемпторист-малий брат, що помер у комуністичних таборах і чий процес беатифікації відкрито 1997 року (дотепер не проголошений преподобним), зібрав, як друга свята Тереза, найніжніші слова Христа і Малої Терези про втіху через духовне дитинство:

«Апостоле моєї любові, намагайся молитися і накладати на себе малі жертви, щоб втішати моє так любляче Серце.» Ісус Марселю Вану, Colloques, Amis de Van, 2017, с. 35^[38]

Єдність цих голосів є разючою. За століття й континенти відстані, Христос просить одного й того самого: спільності, любові, відшкодування. І Він дає всім ту саму обіцянку: «Коли Я знаходжу душу, яка Мене любить і бажає Мене втішити, Я готовий дати їй усе, що вона просить у Мене».

Першою практичною школою втіхи є любляче розважання про Страждання. Мета не лише в почутті; це внутрішня єдність із подією, яка відіграється, з благодаті, в сакраментальному житті Церкви, і яка кличе до присутності душі.

Розважання Хресної дороги

Хресна дорога, закріплена в своїй теперішній формі в XV-XVII століттях на основі францисканських побожностей Єрусалима, простежує чотирнадцять стацій Страждань від засудження до покладення до гробу. Святий Альфонс де Ліґуорі, у своїх Розважаннях про Страждання, дає простий духовний ключ:

«Розважати про Страждання Ісуса Христа є найефективнішим засобом стати святим. [...] Душа, яка любить розп'ятого Ісуса, не може не любити Його завжди більше.» Святий Альфонс де Ліґуорі, Réflexions sur la Passion, т. I, розд. 1^[39]

Педагогічний ефект є подвійним: вчимося пізнавати, що Христос вистраждав, і вчимося співчувати. Співчуття не є простим почуттям: воно є особистою відповіддю душі на конкретний факт. Там, де часто проходили повз Страждання, не дивлячись на них, тепер зупиняємося, погоджуємося бачити, приносимо.

Свята година: чувати в Гефсиманії

Свята година, установлена на пряме прохання Христа до Маргарити-Марії, полягає в тому, щоб чувати одну годину вночі з четверга на п'ятницю (або просто в четвер увечері) в єдності з тривогою Гефсиманії. Сам Господь пояснив її значення:

«Ти приходитимеш щочетверга, між одинадцятою годиною і північчю, щоб припасти зі мною обличчям до землі, як для заспокоєння божественного гніву, просячи милосердя для грішників, так і щоб певним чином пом'якшити гіркоту, яку я відчував від залишення моїх апостолів; і ти проведеш зі мною одну годину, припавши, як я був припав у городі, під час моєї тривоги.» Христос святій Маргариті-Марії Алякок, Vie et Œuvres, н. 57^[40]

Свята година стала, від XVIII століття, однією з класичних практик споглядальних черниць, семінаристів і вірних, які прагнуть глибшого життя молитви. Її можна проживати перед виставленими Пресвятими Дарами, але також просто в кімнаті, у тиші або читаючи Години Страждань.

Години Страждань Луїзи Піккаретти

Двадцять чотири Години Страждань Нашого Господа Ісуса Христа, продиктовані Луїзою Піккареттою між 1913 і 1915 роками, простежують година за годиною Страждання Христа від виходу з Останньої Вечері до покладення до гробу. Кожна година містить розважання, молитву Луїзи і крик Серця Христа. Святий Ганнібал Марія ді Франчія (1851-1927), церковний цензор Луїзи, написав до них вступ і отримав кілька imprimatur. Він казав про них:

«Цей твір є таким прекрасним, таким зворушливим, таким придатним, щоб запалювати серця в любові до розп'ятого Ісуса, що я не боюся рекомендувати його всім побожним душам, і особливо чоловікам і жінкам-черницям.» Святий Ганнібал Марія ді Франчія, вступ до Годин Страждань, видання 1915^[41]

Сам Падре Піо, за свідченням однієї з його духовних дочок, сказав про Години Страждань: «Це мені надзвичайно подобається. Я не лише тобі це дозволяю, я тобі це наказую», щодо читання твору^[42].

Чотки Божого Милосердя

Короткі (близько десяти хвилин) і доступні всім, чотки Божого Милосердя, промовляні на звичайних чотках, є виразною молитвою відшкодування. На кожній зернині «Отче наш» приносимо «Тіло, Кров, Душу і Божество [свого] улюбленого Сина Ісуса Христа, як відшкодування за наші гріхи і гріхи всього світу»; на кожній зернині «Радуйся, Маріє» благаємо: «Його болісними Стражданнями будь милосердний до нас і до всього світу.»

Структура є цілком відшкодувальною. Сам Христос, звертаючись до святої Фаустини, вказав її вартість для ласки смерті:

«Коли ці чотки промовлятимуть біля вмираючих, я стоятиму між моїм Отцем і душею вмираючого, не як справедливий суддя, а як милосердний Спаситель.» Ісус святій Фаустині Ковальській, Щоденник, §1541^[43]

Приносити заслуги Христа як відшкодування

Наступний крок полягає в тому, щоб перетворити кожен духовний акт, чотки, причастя, жертву, день праці, принесений у жертву, на виразне представлення Отцю заслуг Христа за душі. Типова молитва є простою:

«Предвічний Отче, я приношу Тобі Тіло і Кров, Душу і Божество Твого улюбленого Сина Ісуса Христа, як відшкодування за наші гріхи і гріхи всього світу.»

Це саме молитва ангела у Фатімі 1916 року, повідомлена трьом малим візіонерам під час другого об'явлення ангела^[44]. Її перейняли сестра Луція, свята Фаустина і вся недавня традиція. Святий Жан-Марі В'янне, парох із Арса, дав про неї, півстоліття раніше, разючу формулювання:

«Коли ми хочемо визволити з Чистилища душу, яка нам є дорогою, представляймо Богові Тіло Його Сина з усіма заслугами Його Страждань. Він не зможе нам нічого відмовити.» Святий Жан-Марі В'янне, парох із Арса, Pensées, Artège, 2015^[45]

Цей теологічний жест є дуже чистим: йдеться не про те, щоб приносити наші малі діла, ніби вони мають власну достатню вартість, а про те, щоб приносити нескінченні заслуги Христа, додаючи до них просто нашу бідну любов як підпис.

Страждання не є замкненою подією 30 року нашої ери. Євхаристія, «джерело і вершина всього християнського життя» (ККЦ §1324)^[46], робить її сакраментально присутньою аж до кінця часів. Утішати Христа в Євхаристії означає тому утішати те саме Серце, яке тривожилося в Гефсиманії і яке, навіть сьогодні, перебуває в тисячах забутих табернакулів.

Відшкодувальне причастя Дев'яти перших п'ятниць

Практика Дев'яти перших п'ятниць місяця випливає безпосередньо з «Великої Обіцянки» Пресвятого Серця. Вона полягає в тому, щоб причащатися дев'ять перших п'ятниць поспіль з наміром відшкодування за образи, вчинені Серцю Ісуса в Євхаристії. Умови є простими:

• бути в стані благодаті (отже, сповідатися перед тим, якщо потрібно);
• причащатися в першу п'ятницю кожного місяця;
• дев'ять місяців поспіль без перерви;
• приносити це причастя як відшкодування Євхаристійному Серцю.

Обіцяний ефект, «ласка остаточного покаяння», не є автоматичною гарантією, а материнською запевненістю Серця Христа, за умови, що душа згодом свідомо не відвернеться від Бога. Усі святі, які писали про цю практику (Маргарита-Марія, Клод Ла-Коломб'єр, Альфонс де Ліґуорі, Жан Ед, Фаустина), підкреслюють її величезну вартість, не роблячи з неї магічної перепустки.

Відвідини Пресвятих Дарів

Святий Альфонс де Ліґуорі написав 1745 року маленьку книжку, яка стала класикою католицької духовності: Visites au Très Saint Sacrement et à la Très Sainte Vierge pour chaque jour du mois. Твір пропонує, на кожен день, коротку відвідину табернакуля і відвідину Марії. Святий Альфонс дає, у передмові, центральну мотивацію:

«Будьте певні, що серед усіх практик побожності немає таких, які були б приємніші Нашому Господу Ісусу Христу, як часті відвідини Пресвятих Дарів. [...] Одна година, проведена вами перед цим божественним Тайною, зробить вас кориснішими для спасіння вашої душі, ніж усі інші добрі діла дня.» Святий Альфонс де Ліґуорі, Visites au Saint-Sacrement, вступ^[47]

Відвідина може бути короткою. П'ять хвилин досить: акт поклоніння, акт любові, акт відшкодування, прохання за душі, остання молитва. Що важливо, це щоденна вірність, а не тривалість.

Тривале євхаристійне поклоніння

Поза відвідиною, тривале поклоніння, перед виставленими Пресвятими Дарами, або просто перед закритим табернакулем, є школою за визначенням євхаристійної втіхи. Святий Карл де Фуко присвячував йому години щодня, а свята Мати Тереза з Калькутти зробила його коренем усього свого місійного апостольства:

«Година поклоніння перед Євхаристією є найпрекраснішою годиною нашого життя.» Свята Мати Тереза з Калькутти, лист до Місіонерок Любові, 1973^[48]

Поклоніння нічого не чекає: воно стоїть. Воно не вимагає жодної компетенції, жодного вміння, жодного особливого почуття. Воно просто каже: «Ти тут, я вірю в це і люблю Тебе.» А коли душа перебуває в наполегливості, досвід усіх свідчить, що проявляється мовчазна присутність, яка перетворює серце, не завжди так, щоб ми це усвідомлювали.

Причащатися як відшкодування

Кожне причастя може стати відшкодувальним причастям через простий намір. Перед причастям душа каже внутрішньо: «Господи, я приходжу прийняти Тебе не лише для себе, але як відшкодування за тих, які Тебе не приймають, за тих, які Тебе приймають недостойно, за святотатства, за холодності, за Тебе самого.» Цей намір перетворює причастя на акт любові, принесений поза межами себе.

Свята Фаустина отримала з цього приводу виразне вчення:

«О, як Мені боляче, що душі так мало з'єднуються зі Мною в святому Причасті. Я чекаю душ, а вони байдужі до Мене. Я люблю їх так ніжно і щиро, а вони Мені не довіряють. Я хочу наповнити їх ласками, а вони не хочуть їх прийняти.» Ісус святій Фаустині Ковальській, Щоденник, §1447^[49]

Перед цим наріканням кожне причастя може знову стати подією, і кожен причасник може стати голосом усіх тих, які мовчать.

Поза поодинокими практиками, відшкодувальна духовність сягає вершини в приношенні всього життя. Це найвимогливіший вимір, але також найвизвольніший.

Посвячення Пресвятому Серцю

Особисте або родинне посвячення Пресвятому Серцю Ісуса було проханням самого Христа до Маргарити-Марії. Лев XIII узагальнив його на все людство 11 червня 1899 року; Пій XI підтвердив і доповнив його. Воно полягає, через молитовну формулу (найвідоміша є та, яку склала сама свята Маргарита-Марія, або та, яку склав Лев XIII), у тому, щоб віддати себе без застережень Серцю Христа, щоб жити за Його волями, любити Його в усьому і працювати для Його царства.

Посвячення не є ізольованим актом: це відправна точка життя. Воно поновлюється щодня, у молитві, в причасті, у простому щоденному намірі. Воно може супроводжуватися інтронізацією: встановленням образу Пресвятого Серця в домі, з молитвою посвячення, промовляною в родині, практикою, рекомендованою всіма папами XX століття.

Приношення Милосердній Любові

Свята Тереза від Дитятка Ісуса, 9 червня 1895 року, у день Пресвятої Трійці, склала свою «Жертву себе як жертву всепалення Милосердній Любові Доброго Бога». Текст став, від його публікації, однією з великих молитов принесення католицької духовності. Тереза замінює в ньому приношення Любові приношенням Справедливості: там, де інші душі, як сестра Марія від Втілення, її урсулінка-кармелітка, приносили себе як жертви Божій Справедливості, щоб заспокоїти Його гнів, Тереза приносить себе Любові, яка лише й бажає вилитися, і яка не знаходить душ, готових її прийняти.

«Я хочу, о мій Улюблений, при кожному битті мого серця поновлювати вам це приношення нескінченну кількість разів, аж поки, коли тіні зникнуть, я зможу знову сказати вам мою Любов у Вічному Віч-на-віч!» Свята Тереза від Дитятка Ісуса, Offrande à l'Amour miséricordieux, 9 червня 1895^[50]

Приношення Милосердній Любові є менш лякаючим, ніж приношення Справедливості, але воно не менш вимогливе: воно просить душу дозволити себе цілком спалити Божою любов'ю, нічого не утримуючи.

Приношення буденних страждань

Відшкодувальне життя розгортається не в виняткових містичних феноменах, а в грубому матеріалі щоденності. Втома, прийнята, приниження, винесене, хвороба, принесена в жертву, прикрість, проковтнута, усмішка, дана, коли хотілося б плакати: все це, з'єднане зі Стражданнями Христа, стає втіхою.

Свята Тереза з Лізьє підсумовує це в кількох словах:

«Приносьмо добре наші страждання Ісусові, щоб рятувати душі, бідні душі!... Вони мають менше ласк, ніж ми, а проте вся кров Бога була пролита, щоб їх рятувати... а проте Ісус хоче зробити їхнє спасіння залежним від зітхання нашого серця... Яке таїнство!» Свята Тереза від Дитятка Ісуса, Лист 85^[51]

Центральна ідея полягає в тому, що кожне страждання, прийняте з любові, стає корисним: для себе, для інших, для Ісуса. Нічого не втрачається. Мати, яка чуватиме біля хворої дитини, працівник, який терпить несправедливого начальника, хворий, який страждає без скарги, пенсіонер, який молиться за далеких онуків, молодий, який опирається спокусі: усі приносять Христові, можливо, не знаючи про це, найцінніший матеріал застосованого відкуплення.

«Робити приємність Ісусові» в щоденності

Маргарита-Марія казала своїм сестрам: «Робити приємність Ісусові.» Вираз може здатися наївним; він насправді є глибоко теологічним. Якщо Христос має людське серце, яке любить кожну душу особисто, тоді робити Йому приємність є можливим. Робимо Йому приємність через:

• акт віри перед табернакулем;
• лагідне слово до важкої близької людини;
• усмішку, принесену, коли хотілося б скаржитися;
• вірність обов'язку стану, навіть коли ніхто цього не побачить;
• «дякую, Господи», промовлене в серці важкого дня;
• несподівану відвідину хворого;
• коротку молитву за грішника, якого ледве знаємо;
• приховану жертву, піст від їжі, піст від телефону, анонімний дар.

Усе це не є видовищним. Але Христос сказав, що склянка води, дана з любові за Його ім'я, не втратить своєї нагороди (Мт 10, 42)^[52]. Тим більше, мікроскопічний акт, принесений, щоб Його втішити.

У кінці цієї мандрівки на уважного читача чекає парадокс: те, що найбільше втішає Серце Ісуса, не є журбою співчуття, а надприродною радістю душі, яка любить.

Парадокс безплідної журби

Багато хто, у незрозумілій побожності, змішав відшкодування з морбідністю. Вони уявили, що Бог більше прославляється їхньою постійною журбою, їхніми сльозами, їхніми докорами сумління. Католицька духовна традиція завжди відкидала це змішування. Святий Франциск Салезький, у Introduction à la vie dévote, застерігає:

«Духовна журба майже ніколи не є доброю; і навпаки, вона є злою і натхненою дияволом, який нею користується, щоб відібрати відвагу в слуг Божих.» Святий Франциск Салезький, Introduction à la vie dévote, IV, 12^[53]

А сам Христос, до Марселя Вана, напоучав:

«О моя маленька квітко, коли ти бачиш мене смутним, дотримуйся поради твоєї сестри і не переставай бути радісним; це єдиний спосіб доставити мені радість.» Ісус Марселю Вану, Colloques, с. 73^[54]

Любити до нестями за тих, які не люблять

Надприродна радість душ-втішительок не є забуттям образ, вчинених Богові. Навпаки: саме тому, що вони знають, наскільки Христос ображений, вони зобов'язують себе бути радісними за двох. Мама Кармела (Кармела Карабеллі, 1910-1978, італійська містичка, чий том I отримав imprimatur, приватне об'явлення, не проголошене Церквою надприродним, що відрізняється від вчення канонізованих святих), передає це слово, приписане Христові:

«Ревна Душа, сповнена Любові: ось що втішає моє Серце. Любов стирає гріхи, навіть смертні, хоча обов'язок сповіді залишається. Душа, яка любить, втішає Мене від тисячі інших, які Мене не люблять.» Ісус Мамі Кармелі, Pensées et réflexions, т. I, Ed. J.M., 2014, с. 1^[55]

Свята Тереза, на смертному ложі, підсумувала це в обіцянці, яка стала найвідомішою формулою спілкування святих:

«Я хочу проводити моє Небо, роблячи добро на землі.» Свята Тереза від Дитятка Ісуса, Derniers Entretiens, 17 липня 1897^[56]

Перед тим, усе її покликання полягало в тому, щоб любити Ісуса тією любов'ю, якої Йому відмовляють. Ця духовність любові-за-двох є найвищою формою втіхи: вона не замикається в журбі, вона дозволяє себе розширити благодаттю.

Вийти з фальшивої журби

Конкретно, душа, яка хоче втішити Ісуса, запрошена до того, щоб:

• відкидати самозадоволену меланхолію, яка не допомагає ні Богові, ні душам;
• приймати об'єктивну журбу, коли вона приходить (втрата, хвороба, невдача), з'єднуючи її з Хрестом;
• активно шукати духовну радість, ту, яка не залежить від обставин: «Радійте завжди в Господі; знову кажу, радійте» (Флп 4, 4);
• дякувати безперервно, за все, як навчав святий Павло: «За все дякуйте» (1 Сол 5, 18).

Так зустрічаються два, очевидно суперечливі, схили католицької духовності: «Блаженні засмучені» (Мт 5, 4) і «Радійте завжди» (Флп 4, 4). Душа-втішителька плаче, бо бачить те, чого інші не бачать, і радіє, бо любить Того, Хто переміг.

На завершення, традиція кличе до кількох незамінних запобіжників, без яких відшкодувальна побожність може спотворитися в духовну патологію.

Не змішувати відшкодування з морбідною провиною

Християнське відшкодування не передбачає похмурого бачення Бога. Бог не є садистським суддею, який вимагав би страждань, щоб заспокоїтися. Теологія задоволення, від святого Ансельма і святого Томи Аквінського, є виразною: Бог хотів, щоб Відкуплення відбулося через Хрест, але з надміру любові, а не з браку. Християнське відшкодування вписується в цей «більше» любові, ніколи в облік, що кає.

«Божа справедливість невіддільна від Його Любові: якщо Бог вимагає відшкодування за наші гріхи, Він ніколи не роз'єднує цього відшкодування з найбільшим даром, який Він може нам зробити: Собою, своїм улюбленим Сином, Ісусом. Більше того, саме через Ісуса, в Ісусі, ми відшкодовуємо наші злочини.» Отець Тома, цитовано в Jacques Fesch, Dans cinq heures je verrai Jésus, Jubilé, 1989, с. 105^[57]

Не вважати себе спасителем світу

Відшкодувач ніколи не є спасителем; він єднаний зі Спасителем. Розрізнення є вирішальним. Кожна душа, яка вважала б себе дієвою причиною спасіння, яка брала б на себе непропорційні тягарі без духовного керівництва, яка накладала б на себе макерації, натхнені пихою, а не благодаттю, збивається зі шляху. Святий Падре Піо нагадував: «Якщо можете, шукайте душ, які приносять себе Господу як жертви за грішників. Ісус вам допоможе»^[58], але завжди під розсудливим духовним керівництвом.

Приймати втіху так само, як її приносимо

Нарешті, душа-втішителька повинна сама дозволити себе втішити Богові. Христос прийняв втіху ангела в Гефсиманії; Він прийняв співчуття святих жінок; Він прийняв допомогу Симона Киринеянина. Так само душа, яка віддає себе відшкодуванню, повинна відкритися на втіхи Святого Духа, на ніжність Діви Марії, на братерство святих, на духовну радість. Христос каже про це Марселю Вану:

«Моя дитино! Я даю тобі поцілунок... Моя дитино! Принеси себе як жертву моїй любові. Завжди чини мою волю, і ти мене втішиш.» Ісус Марселю Вану, Colloques, с. 70^[59]

Фраза є завершеною. Поцілунок, приношення, воля, втіха: усе пов'язано. Душа, яка втішає, є втішеною; душа, яка віддає себе, отримує; душа, яка любить, є люблена нескінченно більше, ніж вона любить.

Поглибити у Via Divina, Ця стаття узагальнює курс безкоштовної формації Via Divina про католицьке духовне життя. Щоб ввійти в конкретне «як» втіхи і відшкодування та відкрити повний маршрут життя молитви, відкрийте формацію: відкрити формацію Via Divina.

• Ісус: стосунки в Євхаристії, попередній курс того самого модуля.
• Отець: бути Його дитиною, наступний курс.
• Ісус: плекати близькість, чути Його голос і жити безперервною молитвою, про молитву серця і внутрішній голос Ісуса.
• Шлях молитви: зустріти Бога Трійцю, щоб ввійти в споглядальну молитву, яка є основою всякої втіхи.

офіційний текст на vatican.va.