هل يجوز للكاثوليكي أن يشكّ؟ يطرح مؤمنون كثيرون هذا السؤال بقلق، كأنّ أدنى تردّد يجعلهم مسيحيّين سيّئين، بل يقصيهم عن الكنيسة. وجواب التقليد الكاثوليكي مطمئن ودقيق: نعم، يجوز للكاثوليكي أن يشكّ، والشعور بالشكّ ليس في حدّ ذاته خطيئة. المهمّ ليس ظهور الشكّ، بل ما نفعله به.
يقوم تعليم الكنيسة كلّه هنا على تمييز حاسم. فهناك الشكّ الذي نتحمّله: التردّد، وصعوبة تجاوز اعتراض ما، والقلق أمام غموض الإيمان. هذا الشكّ غير الإرادي ليس خطأ؛ إنّه جزء من حال المؤمن الذي «يسلك بالإيمان لا بالعيان» (2 كورنثوس 5، 7). وهناك الشكّ الذي نختاره: الرفض المتعمّد لأن نعدّ حقًّا ما كشفه الله، أو الشكّ الذي نغذّيه برضا حتّى يعميَنا. هذا الشكّ الإرادي هو خطيئة ضدّ الإيمان.
هذه الحقيقة محرِّرة. فقد اجتاز أعظم القدّيسين أحيانًا ليالي داخليّة مروّعة، إذ جلست القدّيسة تريزا الطفل يسوع «إلى مائدة الخطأة»، وعاشت القدّيسة تريزا الكلكوتية نصف قرن في شعور بغياب الله، دون أن يكفّوا عن كونهم قدّيسين، لأنّهم في قلب الظلمات واصلوا إرادة الإيمان. بل يمكن للشكّ أن يصير طريقًا: فهو يمنع الإيمان من أن يتجمّد في يقين كسول، ويدفعه إلى البحث أبعد.
يعرض هذا المقال ما تعلّمه الكنيسة عن الشكّ والإيمان: لماذا الإيمان يقيني دون أن يكون بديهيًّا، وكيف نميّز الشكّ البريء من الشكّ المذنب، وماذا يقول الكتاب المقدّس والقدّيسون في ذلك، ولماذا يسمح الله بالتجربة، وفوق كلّ شيء ما العمل عمليًّا حين يستقرّ الشكّ.
الجواب المختصر: نعم، وكلّ شيء يتوقّف على نوع الشكّ
لنقلها منذ البداية لتبديد القلق: بحسب الإيمان الكاثوليكي، الشعور بالشكّ ليس خطيئة. فالتجربة ضدّ الإيمان، والاعتراض المقلق، والجفاف الذي يبدو فيه الله غائبًا، كلّ ذلك يمكن أن يزور أفضل المؤمنين دون أن يمسّ أمانتهم في شيء. لا تبدأ الخطيئة مع الشكّ الذي يطرأ، بل مع الرضا الذي نمنحه إيّاه.
يصوغ التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية هذا التمييز بدقّة لافتة، فيفصل بين واقعين يخلط اللغة اليوميّة بينهما تحت الكلمة نفسها:
«إنّ الشكّ الإرادي المتعلّق بالإيمان يُهمل أو يرفض أن يعدّ حقًّا ما كشفه الله وما تقترحه الكنيسة للإيمان. أمّا الشكّ غير الإرادي فيدلّ على التردّد في الإيمان، وصعوبة تجاوز الاعتراضات المرتبطة بالإيمان، أو أيضًا القلق الذي يثيره غموض الإيمان. وإذا غُذّي الشكّ عمدًا، فقد يقود إلى عمى الذهن.» — التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 2088[1]
كلّ شيء موجود هنا. فالشكّ غير الإرادي، أي الذي لم نُرده، والذي نتحمّله ونقاومه، لا يوصف بأنّه خطيئة: إنّه تجربة، مؤلمة أحيانًا، من تجارب حال المؤمن. أمّا الشكّ الإرادي، أي الذي نختاره ونغذّيه، والذي «يُهمل أو يرفض»، فهو خطأ، لأنّه يُشرك الإرادة ضدّ حقيقة معروفة. ويحذّر التعليم المسيحي من خطر: فشكّ بريء في البداية يمكنه، إذا «غُذّي عمدًا»، أن ينزلق نحو «عمى الذهن». هذا الحدّ، لا ظهور الشكّ، هو الذي يقرّر كلّ شيء.
ما هو الإيمان؟ يقين غامض
لفهم الشكّ، يجب أوّلًا فهم ما هو الإيمان. فجزء كبير من القلق يأتي من سوء فهم: نتخيّل أنّ الإيمان ينبغي أن يمنح بداهة تشبه بداهة العينين أو الرياضيّات، ونخاف حين لا نجدها. غير أنّ الإيمان ليس من هذا النوع. إنّه يقين، لكنّه يقين من نوع خاصّ: ثابت في سنده، غامض في موضوعه.
الإيمان أكثر يقينًا من العلم
المفارقة المركزيّة في اللاهوت الكاثوليكي هي أنّ الإيمان أكثر يقينًا من أيّ معرفة بشريّة. لا لأنّه أوضح، فهو أقلّ وضوحًا، بل لأنّه يستند إلى أساس معصوم. يقول التعليم المسيحي ذلك بلا مواربة:
«الإيمان يقيني، بل أكثر يقينًا من أيّ معرفة بشريّة، لأنّه يقوم على كلمة الله نفسه، الذي لا يمكن أن يكذب.» — التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 157[2]
وكان القدّيس توما الأكويني قد حدّد التمييز الذي يحلّ هذه المفارقة. فالإيمان، كما يقول، أكثر يقينًا بإطلاق من العلم، لأنّ سببه، وهو الحقيقة الإلهيّة، أكثر ضمانًا من أيّ استدلال بشري؛ لكنّه أقلّ يقينًا بالنسبة إلينا، لأنّ موضوعه يتجاوز مدى ذكائنا[3]. وبعبارة أخرى: ما يتمسّك به الإيمان مضمون من الله نفسه، لكنّنا نتمسّك به دون أن نراه. الصلابة تأتي من فوق؛ والغموض يأتي من قِصَر نظرنا. وهذا ما يضع الإيمان في وضع فريد: فهو يلتصق بثبات العلم نفسه، لكن دون وضوح البداهة الكامل، إذ «الإيمان هو التفكير مع الالتصاق»، بحسب التعريف الذي أخذه القدّيس توما عن القدّيس أوغسطينوس[4].
لكنّه يبقى غامضًا: أن تؤمن يعني أن لا ترى
لذلك يُعاش الإيمان عادة في شيء من العتمة. وقد قال القدّيس بولس ذلك في صيغة صارت مثلًا: هنا على الأرض نرى «كما في مرآة، بطريقة ملتبسة» (1 كورنثوس 13، 12)، و*«نسلك بالإيمان لا بالعيان»* (2 كورنثوس 5، 7)[5]. ويستخلص التعليم المسيحي النتيجة، ولا يخفي أنّ الإيمان يمكن أن يُمتحَن:
«الإيمان، وإن كان منيرًا بفضل ذاك الذي نؤمن به، يُعاش غالبًا في الظلمة. ويمكن أن يُوضع الإيمان على المحكّ. فالعالم الذي نعيش فيه يبدو غالبًا بعيدًا جدًّا عمّا يؤكّده لنا الإيمان؛ واختبارات الشرّ والألم والظلم والموت تبدو مناقضة للبشرى السارّة، ويمكنها أن تزعزع الإيمان وتصير له تجربة.» — التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 164[6]
هذا الكلام ينزع فتيل القلق: فالكنيسة نفسها تعلّم أنّ الإيمان «يُعاش غالبًا في الظلمة» وأنّه «يمكن أن يُوضع على المحكّ». فالظلمة ليست إذن علامة إيمان مريض، بل هي النظام العادي للإيمان السائر. وعن الطريقة التي يبدو بها الشرّ والألم مناقضين للإيمان، انظر كيف نفسّر عثرة الشرّ؟؛ وعن صمت الله الظاهر، انظر لماذا يبدو الله صامتًا؟.
الإيمان يبحث عن الفهم
لأنّ الإيمان غامض، فهو لا يطلب منّا أن نخنق ذكاءنا، بل يدعوه على العكس إلى البحث. وهذا هو التقليد العظيم المعروف بعبارة fides quaerens intellectum، أي «الإيمان الباحث عن الفهم»، التي صاغها القدّيس أنسلم وتلقّاها العصر الوسيط كلّه. ويتبنّاها التعليم المسيحي:
«من طبيعة الإيمان أن يرغب المؤمن في أن يعرف معرفة أفضل ذاك الذي وضع فيه إيمانه، وأن يفهم فهمًا أفضل ما كشفه؛ ومعرفة أكثر نفاذًا ستستدعي بدورها إيمانًا أكبر، متّقدًا بالمحبّة أكثر فأكثر.» — التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 158[7]
وقبل أنسلم بزمن طويل، ختم القدّيس أوغسطينوس الدائرة الفاضلة بين الإيمان والذكاء في صيغة موجزة: «آمن لكي تفهم»[8]. فالإيمان ليس عدوّ العقل، بل هو نقطة انطلاقه وأفقه. وهو، بعيدًا عن منع الأسئلة، يثيرها. فإيمان لا يطرح أبدًا أيّ سؤال سيكون إيمانًا كفّ عن محبّة ما يؤمن به. وهكذا يمكن للشكّ، حين يدفع إلى البحث لا إلى الهرب، أن يصير محرّكًا للإيمان، بشرط ألّا ينقلب ضدّه.
الشكّان: الإرادي وغير الإرادي
لنعد إلى قلب السؤال، فهناك يحدث كلّ شيء. فكلمة «شكّ» تغطّي واقعين يميّز الأخلاق الكاثوليكي بينهما بعناية، ولا يتلقّيان الحكم نفسه إطلاقًا. كلّ شيء يتوقّف على موقف الإرادة أمام الصعوبة التي تطرأ.
الشكّ غير الإرادي: التردّد الذي نتحمّله
الشكّ غير الإرادي هو الذي يطرأ رغمًا عنّا. إنّه الاعتراض الذي يفرض نفسه على الذهن، والصورة المقلقة التي تركتها قراءة أو محادثة، والجفاف الروحي الذي لا نعود فيه «نشعر» بشيء، والقلق أمام سرّ يتجاوزنا. يصفه التعليم المسيحي بأنّه «التردّد في الإيمان، وصعوبة تجاوز الاعتراضات المرتبطة بالإيمان، أو أيضًا القلق الذي يثيره غموض الإيمان»[9]. وما دمنا لا نرضى بهذا التردّد، وما دمنا نردّه ونواصل إرادة الإيمان، فليس هناك أيّ خطيئة. بل على العكس: فالجهاد نفسه ضدّ هذا الشكّ هو فعل إيمان جدير بالثواب. وكثير من النفوس الوسواسية تعذّب نفسها عبثًا، إذ تظنّ أنّها تسيء إلى الله بأفكار لم تُردها وتكرهها.
الشكّ الإرادي: الرفض الذي نختاره
الشكّ الإرادي من طبيعة مختلفة تمامًا. فهو «يُهمل أو يرفض أن يعدّ حقًّا ما كشفه الله»[10]: لم يعد تردّدًا نتحمّله، بل قرارًا بتعليق التزامنا أو سحبه. ويمكن أن نفعل ذلك بدافع الكسل الفكري، أو الكبرياء، أو الرغبة في التحرّر من مطلب أخلاقي مزعج، أو الرضا بتغذية الاضطراب. عندئذ تنقلب الإرادة ضدّ حقيقة تعترف بها مع ذلك: إنّها خطيئة ضدّ أولى الفضائل الإلهيّة[11]. وتتوقّف الخطورة على درجة الرفض، لكنّ المبدأ واضح: نحن مسؤولون لا عن الشكوك التي تهاجمنا، بل عن تلك التي نختار الاستسلام لها.
«عشرة آلاف صعوبة لا تصنع شكًّا واحدًا»
تمييز شهير ينير الموضوع كلّه: التمييز بين الصعوبة والشكّ. ندين به للقدّيس جون هنري نيومان، الذي يلخّص خبرته كمثقّف اهتدى إلى الإيمان في جملة صارت كلاسيكيّة:
«عشرة آلاف صعوبة لا تصنع شكًّا واحدًا.» — القدّيس جون هنري نيومان، Apologia pro Vita Sua، 1864[12]
يريد نيومان أن يقول ما يلي: الصعوبة هي اعتراض لم ننجح بعد في حلّه، سؤال في التاريخ أو العلم أو الفلسفة، أو نصّ غامض، أو واقعة مقلقة. ويمكن أن نراكم آلافًا منها دون أن نشكّ مع ذلك في حقيقة الإيمان، لأنّ «الصعوبة والشكّ لا يُقاسان بمعيار واحد»: فهما ليسا من الرتبة نفسها. فالعالم المؤمن يمكن أن يتعثّر بمئة لغز ويواصل الالتصاق بثبات، كما يمكن ألّا نعرف الردّ على كلّ الاعتراضات ضدّ وجود الهواء دون أن نكفّ عن التنفّس. وهذه الجملة دقيقة إلى حدّ أنّ التعليم المسيحي نفسه يقتبسها، في الفقرة المخصّصة ليقين الإيمان تحديدًا[13]. والتمسّك بهذا التمييز محرِّر: فامتلاك أسئلة بلا جواب ليس شكًّا؛ إنّه ببساطة عدم إتمام الفهم بعد.
حين يصير الشكّ المغذّى عمى
يبقى تحذير التعليم المسيحي: فشكّ «مغذّى عمدًا» يمكن أن «يقود إلى عمى الذهن»[14]. فهناك انزلاق ممكن، من الاضطراب البريء إلى الرفض الكامل للإيمان. ويسمّي التعليم المسيحي مراحل هذا المنحدر حين تنخرط فيه الإرادة:
«عدم الإيمان هو إهمال الحقيقة المكشوفة أو الرفض الإرادي لمنحها الموافقة. والهرطقة هي الإنكار العنيد، بعد قبول المعموديّة، لحقيقة يجب الإيمان بها بإيمان إلهي وكاثوليكي، أو الشكّ العنيد في هذه الحقيقة. والارتداد هو الرفض الكلّي للإيمان المسيحي. [...]» — التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 2089[15]
نلاحظ أنّ الهرطقة تشمل «الشكّ العنيد»، لا الشكّ العابر، بل الذي يتجذّر ويعاند ضدّ حقيقة إيمان. ويلخّص الجدول التالي هذا السلّم، من الأكثر براءة إلى الأكثر خطورة، مبيّنًا أنّ التزام الإرادة هو دائمًا ما يجعلنا نسقط في الخطأ.
| الواقع | ما المقصود به | هل يُشرك الإرادة؟ | هل هو خطيئة؟ |
|---|---|---|---|
| الصعوبة | اعتراض فكري لم يُحلّ | لا | لا |
| الشكّ غير الإرادي | التردّد المتحمَّل، والقلق أمام الغموض | لا (نقاومه) | لا |
| الشكّ الإرادي | الرفض المتعمّد لعدّ ما كُشف حقًّا | نعم | نعم، ضدّ الإيمان |
| عدم الإيمان | إهمال الحقيقة المكشوفة أو رفض الموافقة عليها | نعم | نعم |
| الهرطقة | الإنكار العنيد، أو الشكّ العنيد، في حقيقة إيمان | نعم، بعناد | نعم، خطير |
| الارتداد | الرفض الكلّي للإيمان المسيحي | نعم، كلّيًّا | نعم، الأكثر خطورة |
قراءة الجدول بسيطة: السطران الأوّلان ليسا خطيئتين؛ وتصير الأسطر التالية خطايا بالمقدار الدقيق الذي ترضى فيه الإرادة بالرفض. وكلّ الحياة الروحيّة للمؤمن المضطرب تقوم على عدم اجتياز هذا الخطّ، أي البقاء في الصعوبة والشكّ المتحمَّل دون الانزلاق أبدًا إلى الرفض المختار.
ماذا يقول الكتاب المقدّس؟ الشكّ في قلب الإنجيل
بعيدًا عن إخفاء شكّ أقرب تلاميذه، يعرض الإنجيل هذا الشكّ دون حرج. وهذه إحدى علامات أمانة النصوص: فالذين رأوا القائم من الموت لا يمحون أنّهم شكّوا أوّلًا. بل أكثر من ذلك: لا يدين المسيح أبدًا الشكّ الباحث؛ بل يستقبله ويقوّمه ويقوده إلى الإيمان.
«أؤمن! فأعن قلّة إيماني»
لعلّ أكثر كلمة معزّية في الكتاب المقدّس كلّه عن الشكّ هي كلمة والد الطفل الممسوس. فهو، في يأسه، يتوسّل إلى يسوع أن يشفي ابنه «إن كنت تستطيع»، فيقوّمه يسوع على هذا الشرط. عندئذ يطلق الرجل الصرخة التي يتعايش فيها الإيمان والشكّ:
«فصرخ أبو الولد للحين: "أؤمن! فأعن قلّة إيماني!"» — إنجيل القدّيس مرقس 9، 24[16]
هذه الجملة قمّة في الحقيقة الروحيّة. فالرجل لا يكذب حين يقول «أؤمن»، ولا يكذب أيضًا حين يعترف بـ*«قلّة إيمانه»: فالأمران يتعايشان فيه. ويسوع، بعيدًا عن رفض هذا الإيمان الناقص، يستجيب صلاته ويشفي الطفل. فالإيمان المختلط بالشكّ، حين يتّجه إلى المسيح ليطلب أن يزداد، هو إيمان حقيقي منذ الآن. و«فأعن قلّة إيماني»* هي الصلاة الدقيقة التي يمكن لكلّ مؤمن مضطرب أن يجعلها صلاته.
توما، الرسول الذي أراد أن يرى
للشكّ قدّيس شفيع: الرسول توما، الملقّب بـ*«غير المؤمن»*. فقد غاب عن ظهور القائم من الموت الأوّل، ورفض أن يؤمن بشهادة الآخرين: «إن لم أرَ في يديه أثر المسامير… فلن أؤمن!» (يوحنا 20، 25). وبعد ثمانية أيّام، يعود المسيح ويتوجّه إليه دون توبيخ ساحق، بل برقّة تدعوه:
«هات إصبعك إلى هنا: فهذه يداي؛ ومدّ يدك وضعها في جنبي، ولا تكن غير مؤمن بل مؤمنًا.» — يسوع، إنجيل القدّيس يوحنا 20، 27[17]
عندئذ يسقط توما في أعلى اعتراف إيمان في الإنجيل كلّه: «ربّي وإلهي!» (يوحنا 20، 28). ويستخلص يسوع الدرس الصالح لكلّ المؤمنين الآتين: «لأنّك رأيتني آمنت. طوبى للذين لم يروا وآمنوا!» (يوحنا 20، 29)[18]. لم يكن شكّ توما الكلمة الأخيرة: بل كان الطريق الذي صار به إيمانه اعترافًا. والتطويبة الأخيرة هي لنا، نحن الذين نؤمن دون أن نرى، والذين يثبّتهم شكّ توما، على نحو مفارق.
بطرس الذي شكّ وهو يسير على المياه
حتّى بطرس نفسه، رئيس الرسل المقبل، عرف لحظة الشكّ. فبينما كان يسير على المياه تلبية لنداء المسيح، خاف أمام الريح وبدأ يغرق. فالتقطه يسوع للحين، بكلمة تقول كلّ تربية الله:
«يا قليل الإيمان، لماذا شككت؟» — يسوع، إنجيل القدّيس متّى 14، 31[19]
وُلد شكّ بطرس من الخوف والتثبيت على العاصفة بدل المسيح. لكن لنلاحظ أنّ يسوع يمدّ يده ويمسكه قبل أن يوبّخه: فهو لا يتركه يغرق. والتوبيخ رقيق، «يا قليل الإيمان»، وهو بمثابة تشخيص: فالشكّ يأتي غالبًا من النظر إلى العاصفة بدل النظر إلى الربّ.
يعقوب والصلاة بلا تردّد
نصّ واحد فقط في العهد الجديد يحذّر من شكل معيّن من الشكّ: رسالة القدّيس يعقوب، في موضوع الصلاة. فالذي يطلب من الله يجب أن يفعل ذلك بثقة:
«ولكن ليطلب بإيمان، دون تردّد، لأنّ المتردّد يشبه موج البحر الذي ترفعه الريح وتدفعه.» — رسالة القدّيس يعقوب 1، 6[20]
لا يتعلّق الأمر هنا بالتردّد الفكري غير الإرادي، بل بـعدم ثبات القلب، النفس «المقسومة»، كما يقول يعقوب، «غير الثابتة في جميع طرقها» (يعقوب 1، 8). فهذا الشكّ هو نقص في الثقة في الصلاة، طريقة لطلب الله بيد والانسحاب باليد الأخرى. والعلاج ليس إجبار النفس على «ألّا تشعر بشيء بعد»، بل الاستناد بثبات أكبر إلى أمانة الله. وعن هذا الموضوع تحديدًا، انظر هل يستمع الله إلى جميع الصلوات؟.
حين اجتاز القدّيسون الليل
لعلّ هذا هو الأمر الأكثر تعزية. فالتجارب ضدّ الإيمان ليست نصيب المسيحيّين الفاترين: فقد زارت بعضًا من أعظم القدّيسين، وأحيانًا بعنف لا يُصدّق. وبعيدًا عن إثبات غياب الله، كانت هذه الليالي عندهم تنقيات للإيمان، تجريدًا تتعلّم فيه النفس أن تؤمن لا بالسند الحسّي بعد، بل بالحبّ الخالص. لم يستسلم أيّ من هؤلاء القدّيسين للشكّ الإرادي؛ بل واصلوا جميعًا، في الظلمات، إرادة الإيمان.
القدّيسة تريزا الطفل يسوع و«مائدة الخطأة»
نتخيّل بسهولة «تريزا الصغيرة» نفسًا مغمورة بحلاوات روحيّة. لكنّ الواقع كان مختلفًا تمامًا. فخلال الأشهر الثمانية عشر الأخيرة من حياتها، وقد أنهكها السلّ، غرقت معلّمة الكنيسة المقبلة هذه في تجربة مروّعة صارت فيها فكرة السماء نفسها عذابًا. وقد وصفت ذلك، طاعة منها، في مخطوطها C:
«لقد سمح بأن تغزو نفسي أشدّ الظلمات كثافة، وبأن لا تعود فكرة السماء، التي كانت حلوة جدًّا لي، سوى موضوع جهاد وعذاب.» — القدّيسة تريزا الطفل يسوع، المخطوط C، 1897[21]
والأكثر إدهاشًا أنّ تريزا تُشخّص الشكّ: فالظلمات، كما تقول، «إذ تستعير صوت الخطأة»، تسخر منها وتعدها، بدل السماء المرجوّة، بـ*«ليل العدم»*[22]. وتعترف بأنّها تجلس روحيًّا «إلى مائدة الخطأة»، أي الذين لا إيمان لهم، لتحمل معهم هذه التجربة[23]. ومع ذلك، لا تستسلم أبدًا. وجوابها فعل إيمان خالص، منتزع من الظلمة:
«عندئذ أكتفي بأن أغنّي ما أريد أن أؤمن به.» — القدّيسة تريزا الطفل يسوع، المخطوط C، 1897[24]
«ما أريد أن أؤمن به»: هذا هو السرّ. فإيمان تريزا، المحروم من كلّ تعزية، لجأ كلّيًّا إلى إرادة الإيمان، وهذا تحديدًا ما صنع بطولته. فتجربتها لم تكن شكًّا مذنبًا، بل ليل تنقية مقدّمًا من أجل غير المؤمنين.
القدّيسة تريزا الكلكوتية، قدّيسة الليل
كشف نشر كتابات الأمّ تريزا الحميمة سنة 2007 للعالم سرًّا مزلزلًا. فقد عاشت هذه المرأة المشعّة بالمحبّة، خلال نحو نصف قرن، في شعور دائم بـغياب الله. وتقول رسائلها إلى مرشديها الروحيّين ظلمة شبه متواصلة، اعترفت بها لأحدهم منذ سنة 1959:
«في نفسي، أشعر بهذا الألم المروّع، ألم الفقدان، أنَّ الله لا يريدني، أنَّ الله ليس الله، أنَّ الله غير موجود حقًّا.» — القدّيسة تريزا الكلكوتية، رسالة سنة 1959[25]
قد نظنّ أنّها فقدان للإيمان. لكنّ الأب Brian Kolodiejchuk، مروّج دعواها، أظهر العكس: فقد كان هذا الليل بوتقة إيمان بطولي. فالأمّ تريزا لم تنكر أبدًا، ولم تترك الصلاة ولا الخدمة أبدًا؛ بل حملت هذا الفراغ باتّحاد مع هجر المسيح على الصليب، واعترفت فيه حتّى بنعمة، إلى أن كتبت:
«إن صرت قدّيسة يومًا، فسأكون حتمًا قدّيسة "الظلمات".» — القدّيسة تريزا الكلكوتية، تعال كُن نوري[26]
لم يكن ليلها شكًّا إراديًّا، بل مشاركة سرّية في عطش يسوع إلى النفوس. وهي توضح هذه الحقيقة المفارقة: يمكن ألّا نعود نشعر بشيء من الله، وأن نبقى له مخلصين كلّيًّا.
القدّيس يوحنا الصليب والليل المظلم
تجد هذه التجارب شبكة قراءتها عند المعلّم الروحي الكبير، القدّيس يوحنا الصليب. فقد سمّى «الليل المظلم» العمليّة التي ينقّي بها الله النفس المتقدّمة، إذ يجرّدها من كلّ سند حسّي وحتّى فكري، ليجعلها تؤمن بإيمان أكثر تجرّدًا ونقاء[27]. فهذا الليل ليس عقابًا ولا علامة ابتعاد: إنّه فعل الله الذي يشدّد الاتّحاد بإزالة التعزيات التي كانت النفس تكتفي بها. ويعترف التعليم المسيحي نفسه بهذه الفئة، إذ يقدّم العذراء مريم بوصفها التي، «في حجّ الإيمان، مضت حتّى إلى ليل الإيمان» بمشاركتها في آلام ابنها[28]. فليل الإيمان عند القدّيسين هو إذن الوجه المنير لإيمان صار بالغًا، ولا يجب أبدًا الخلط بينه وبين الشكّ الذي نغذّيه.
الله المحتجب: لماذا يسمح الله بتجربة الشكّ؟
يبقى السؤال الجوهري: إن كان الله موجودًا ويريد أن نؤمن، فلماذا لا يجعل نفسه بديهيًّا إلى حدّ يجعل كلّ شكّ مستحيلًا؟ لا يتهرّب التقليد الكاثوليكي من هذا السؤال: بل يجيب بأنّ هذا القدر من الغموض مقصود، بل ضروري لحرّيتنا ولنوعيّة إيماننا.
«Vere tu es Deus absconditus»
لم يقل أحد ذلك أفضل من بليز باسكال. فهو، إذ يستعيد كلمة إشعيا، «حقًّا أنت إله محتجب» (إشعيا 45، 15)، يجعل منها مبدأ كلّ ديانة حقيقيّة: «كلّ ديانة لا تقول إنّ الله محتجب ليست حقيقيّة»[29]. ويستخلص منها قانون التوازن الشهير بين النور والظلّ:
«يوجد نور كافٍ للذين لا يرغبون إلّا في الرؤية، وظلمة كافية للذين لهم استعداد مخالف.» — بليز باسكال، الأفكار[30]
الفكرة حاسمة. فالله يمنح نفسه للرؤية بما يكفي ليجدَه الباحث المخلص، لكن ليس إلى حدّ إلزام الرافض. فلو فرض نفسه ببداهة شمس الظهيرة، لما عاد الإيمان فعل حبّ حرًّا، بل خضوعًا قسريًّا. وهكذا فإنّ غموض الإيمان هو ثمن حرّيتنا وضمانتها. والشكّ الممكن هو الوجه الضروري لإيمان هو اختيار.
الشكّ، الحدّ المشترك بين المؤمن وغير المؤمن
واصل البابا المقبل بندكتس السادس عشر هذه الحدسة بطريقة عميقة. ففي كتابه مدخل إلى المسيحيّة (1968)، يلاحظ يوزف راتزينغر أنّ لا المؤمن ولا غير المؤمن يمتلك يقينًا كلّيًّا ومغلقًا: فالمؤمن يبقى في مواجهة «ربّما لا» عند غير المؤمن، وغير المؤمن لا يفلت أبدًا تمامًا من «ربّما» المؤمن[31]. وهذا الشكّ المشترك يمنع كلًّا منهما من الانغلاق على ضمان زائف، ويصير، على نحو مفارق، مكان لقاء وتواضع. فالشكّ ليس إذن تهديدًا فحسب؛ بل هو أيضًا ما يبقي الإيمان حيًّا، باحثًا، منفتحًا، بشرط أن يدفع إلى البحث عن الله لا إلى الهرب منه.
التجربة التي تنقّي وتُنمي
بهذا المنظور، لتجربة الشكّ خصوبة. فهي تنتزع الإيمان من سهولة الشعور، وتجرّده من عكّازاته، وتجبره على الاستناد إلى الله وحده لا إلى متعة الإيمان. فإيمان لم يُمتحَن أبدًا سيبقى إيمان طفل؛ أمّا الإيمان الذي يجتاز الليل ويثابر فيصير إيمان بالغ، حرًّا ونزيهًا. لذلك غالبًا ما تلقّى القدّيسون أعظم لياليهم بعد سنوات طويلة من الأمانة: لا لأنّ الله كان يهجرهم، بل لأنّه كان يراهم قادرين على إيمان أنقى. فالشكّ المواجَه بثقة لا ينقص الإيمان، بل يقوّيه.
ما العمل حين يأتي الشكّ؟
سيبقى كلّ هذا نظريًّا دون سؤال عملي: عمليًّا، ما العمل حين يستقرّ الشكّ ويضطرب السلام؟ تقدّم الحكمة الكاثوليكيّة، المغذّاة من خبرة القدّيسين، بعض ردود الفعل المجرّبة.
التمييز بين الصعوبة والشكّ، وعدم الهلع
ردّ الفعل الأوّل هو تسمية ما نعيشه. هل يتعلّق الأمر بصعوبة فكريّة، اعتراض بلا جواب، أم بانسحاب حقيقي من الالتصاق؟ في الغالبيّة العظمى من الحالات، يتعلّق الأمر بصعوبة أو بشكّ غير إرادي، وهو ليس خطيئة. ومجرّد تذكّر تمييز نيومان، «عشرة آلاف صعوبة لا تصنع شكًّا واحدًا»، ينزع فتيل القلق منذ الآن. فنحن لا نفقد الإيمان لأنّ لدينا أسئلة؛ بل نحن نبحث.
عدم اتخاذ قرار خطير في الليل
قاعدة ذهبيّة في التقليد الروحي، ولا سيّما عند القدّيس إغناطيوس دي لويولا: لا نغيّر شيئًا في الخراب. فحين تكون النفس في الظلمة أو الإحباط أو الجفاف، ليس هذا وقت اتخاذ قرارات عن الإيمان أو الحياة. فأفكار الليل تكذب؛ ويجب التمسّك بثبات بالقرارات المتّخذة في النور، والانتظار حتّى يعود النهار[32]. والتنازل عن الإيمان في قاع تجربة سيكون كالاستقالة من عمل في مساء حمّى. وعن تمييز الحركات الداخليّة، انظر ما هو تمييز الأرواح؟.
تغذية ذكاء الإيمان
بما أنّ الإيمان «يبحث عن الفهم»، فإنّ الشكّ يستدعي غالبًا عملًا فكريًّا. فكثير من الشكوك تولد من جهل أو من صورة مشوّهة: نشكّ في إيمان لا نعرفه جيّدًا. فالقراءة والدراسة والتكوين والبحث عن أجوبة جدّية للاعتراضات هي الردّ على الشكّ بسلاحه الصحيح. وقد قدّم الدفاع الكاثوليكي عن الإيمان أجوبة راسخة على كلّ الاعتراضات الكبرى تقريبًا، سواء تعلّق الأمر بالعلم، أو الشرّ، أو التاريخ، أو الديانات الأخرى. وفي هذا المجال، انظر خصوصًا كيف نردّ على اعتراض العلم ضدّ الإيمان؟ وكيف نقرأ التعليم المسيحي؟.
العودة إلى الأسرار والصلاة
الشكّ ليس مسألة أفكار فحسب: فله جذر روحي، ويُقاوَم أيضًا بـوسائل النعمة. فالصلاة المثابرة، ولو كانت جافّة، والقربان المقدّس، والاعتراف، ومواظبة كلمة الله، تغذّي الإيمان في مصدره. وقد علّم القدّيس ألفونس دي ليغوري أنّ النعم الحاسمة تُنال بالصلاة: «الذي يصلّي يخلص.»[33] لا نستدلّ دائمًا للخروج من الشكّ؛ بل غالبًا ما نصلّي للخروج منه. وصرخة والد الطفل الممسوس، «فأعن قلّة إيماني»، تبقى أكثر الصلوات فاعليّة في التجربة.
القيام بفعل الإيمان وطلب المرافقة
أخيرًا، كما فعلت تريزا، يمكننا دائمًا القيام بفعل الإيمان الذي تحفظه الإرادة حتّى حين يهرب الشعور: «أن نغنّي ما نريد أن نؤمن به». فالإيمان هو أوّلًا فعل حرّ، لا حال عاطفيّة؛ ويمكن أن نريد الإيمان حتّى حين لا نعود نشعر بشيء. ومن الحكمة، في تجربة دائمة، ألّا نبقى وحدنا: فكاهن أو معرّف أو مرافق روحي يساعد على اجتياز الليل دون الضياع فيه، وعلى التمييز بين التجربة المنقّية والشكّ المذنب. وعن اختيار مرشد، انظر كيف نختار مرشدًا روحيًّا؟.
خلاصة القول
هل يجوز للكاثوليكي أن يشكّ؟ نعم، والشعور بالشكّ ليس خطيئة. كلّ شيء يتوقّف على الإرادة: فالشكّ غير الإرادي، الذي نتحمّله ونقاومه، وهو التردّد والصعوبة والقلق أمام غموض الإيمان، ليس خطأ؛ أمّا الشكّ الإرادي، الذي نختاره ونغذّيه حتّى الرفض، فهو خطيئة ضدّ الإيمان يمكن أن تنزلق إلى عدم الإيمان والهرطقة والارتداد. والإيمان نفسه يقيني، بل أكثر يقينًا من أيّ علم بسببه، لكنّه غامض بموضوعه، ولذلك يُعاش عادة في قدر من العتمة. ويعرض الإنجيل شكّ توما وبطرس ووالد الطفل الممسوس، ولا يدين المسيح هذا الشكّ أبدًا حين يبحث: بل يقوّمه ويقوده إلى الإيمان. وقد اجتاز أعظم القدّيسين، من تريزا الطفل يسوع إلى تريزا الكلكوتية، ليالي مروّعة دون أن يكفّوا عن إرادة الإيمان. وإن كان الله يسمح بهذا الغموض، فلأنّه ثمن حرّيتنا وبوتقة إيمان بالغ. وأمام الشكّ، تنصح الحكمة الكاثوليكيّة بالتمييز بين الصعوبة والشكّ، وبعدم اتخاذ أيّ قرار في الليل، وبتغذية ذكاء الإيمان، وبالعودة إلى الصلاة والأسرار، وبالقيام بفعل الإيمان وطلب المرافقة. عندئذ يكفّ الشكّ عن كونه تهديدًا، ليصير طريقًا.
للمضيّ أبعد
- لماذا يبدو الله صامتًا؟: تجربة الشعور بغياب الله.
- كيف نفسّر عثرة الشرّ؟: الاعتراض الذي يزعزع الإيمان أكثر من غيره.
- ما هو تمييز الأرواح؟: التعرّف على ما يأتي من الله في الليل.
- كيف نعرف إن كان إلهام ما يأتي من الله؟
- هل يستمع الله إلى جميع الصلوات؟: الصلاة بلا تردّد بحسب القدّيس يعقوب.
- كيف نردّ على اعتراض العلم ضدّ الإيمان؟
- كيف نختار مرشدًا روحيًّا؟: ألّا نجتاز الليل وحدنا.
- كيف نقرأ التعليم المسيحي؟: تغذية ذكاء الإيمان.
الملاحظات والمراجع
التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 2088، Mame/Plon، 1992. القسم المتعلّق بالوصيّة الأولى، «الخطايا ضدّ الإيمان». هذا هو النصّ المرجعي الذي يميّز الشكّ الإرادي (الخطيئة) من الشكّ غير الإرادي (غير المذنب).
1 9 10 14التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 157. تقتبس الفقرة القدّيس توما الأكويني (Summa theologiae، II-II، q. 171، a. 5، obj. 3) وتختم بصيغة نيومان: «"عشرة آلاف صعوبة لا تصنع شكًّا واحدًا" (Newman, apol.).»
2 13القدّيس توما الأكويني، الخلاصة اللاهوتيّة، II-II، q. 4، a. 8. الإيمان أكثر يقينًا simpliciter (من جهة سببه، الحقيقة الإلهيّة المعصومة) من الفضائل الفكريّة، لكنّه أقلّ يقينًا quoad nos (بالنسبة إلينا، لأنّ موضوعه يتجاوز العقل البشري). النصّ اللاتيني: «fides certior est illis tribus [scientia, sapientia, intellectus]… simpliciter quidem fides est certior.»
3القدّيس توما الأكويني، الخلاصة اللاهوتيّة، II-II، q. 2، a. 1، مستعيدًا تعريف القدّيس أوغسطينوس (De praedestinatione sanctorum، l. I، chap. 5): «credere est cum assensione cogitare» («الإيمان هو التفكير مع الالتصاق»). يلتصق الإيمان بثبات بجانب واحد، كالعلم، لكن دون البداهة الكاملة، ومن هنا طبيعته الخاصّة، بين الرأي والعلم.
4القدّيس بولس، الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس 13، 12 والرسالة الثانية إلى أهل كورنثوس 5، 7. الصياغة الفرنسيّة مأخوذة عن التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 164، الذي يقتبس هاتين الآيتين؛ وتترجم الكتاب المقدّس لأورشليم (éd. du Cerf) الآية 1 كورنثوس 13، 12: «في مرآة، في لغز».
5التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 164، عن غموض الإيمان وتجربته بخبرة الشرّ والألم.
6التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 158، مقتبسًا القدّيس أوغسطينوس (Sermo 43، 7، 9) والقدّيس أنسلم (Proslogion، prooem.) لصيغة fides quaerens intellectum.
7القدّيس أوغسطينوس، Sermo 43، 7، 9 (PL 38). صيغة «Crede ut intelligas» («آمن لكي تفهم»)، مقترنة بنظيرتها «Intellige ut credas» («افهم لكي تؤمن»). يجب تمييزها من إعادة الصياغة الأنسلميّة «Credo ut intelligam».
8التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 1814، عن الإيمان بوصفه أولى الفضائل الإلهيّة الثلاث (الإيمان والرجاء والمحبّة)، «التي بها نؤمن بالله وبكلّ ما قاله لنا وكشفه».
11القدّيس جون هنري نيومان، Apologia pro Vita Sua (1864)، الفصل V، «Position of My Mind since 1845». النصّ الإنكليزي الأصلي: «Ten thousand difficulties do not make one doubt, as I understand the subject; difficulty and doubt are incommensurate.» وتستعيد التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية هذه الصيغة في § 157.
12التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 2089. يأخذ تعريف الهرطقة والارتداد والانشقاق حرفيًّا عن قانون الحقّ الكنسي، القانون 751.
15إنجيل القدّيس مرقس 9، 24، Bible de Jérusalem، éd. du Cerf. اليونانيّة: «Πιστεύω· βοήθει μου τῇ ἀπιστίᾳ» (Pisteuō ; boēthei mou tē apistia)، حرفيًّا «أؤمن؛ تعال إلى نجدة عدم إيماني.»
16إنجيل القدّيس يوحنا 20، 24-29، Bible de Jérusalem. حدث الرسول توما (Didyme). الآية 29: «لأنّك رأيتني آمنت. طوبى للذين لم يروا وآمنوا!» (اليونانيّة بصيغة المضارع التامّ: «ὅτι ἑώρακάς με πεπίστευκας»).
17 18إنجيل القدّيس متّى 14، 31، Bible de Jérusalem. «مدّ» يسوع «يده وأمسكه» قبل أن يقول: «يا قليل الإيمان، لماذا شككت؟» (اليونانيّة oligopiste، «يا قليل الإيمان»).
19رسالة القدّيس يعقوب 1، 6-8، Bible de Jérusalem. يدلّ المصطلح اليوناني diakrinomenos (v. 6) على الذي «يتردّد»، المنقسم؛ وتتحدّث الآية 8 عن الإنسان «المقسوم النفس، غير الثابت في جميع طرقه».
20القدّيسة تريزا الطفل يسوع، المخطوط C (حزيران 1897)، f° 5 v°، في قصّة نفس. الطبعة النقديّة للأعمال الكاملة، Cerf/DDB. احتلّت التجربة ضدّ الإيمان الأشهر الثمانية عشر الأخيرة من حياتها (من عيد الفصح 1896 إلى وفاتها في 30 أيلول 1897).
21القدّيسة تريزا الطفل يسوع، المخطوط C، f° 6 v° – 7 r°. تجعل تريزا الظلمات تتكلّم: «إذ تستعير صوت الخطأة، [تقول لي ساخرة]: … ليل أعمق أيضًا، ليل العدم.»
22القدّيسة تريزا الطفل يسوع، المخطوط C، f° 6 r°. تكتب تريزا أنّها تجلس «إلى مائدة الخطأة» (إشارة إلى الإنجيل) لتقدّم تجربتها من أجل غير المؤمنين، آكلة «خبز الألم» ما دام الله يريد ذلك.
23القدّيسة تريزا الطفل يسوع، المخطوط C، f° 7 r°. «عندئذ أكتفي بأن أغنّي ما أريد أن أؤمن به.» وتشدّد تريزا نفسها على «أريد أن أؤمن» في المخطوط.
24القدّيسة تريزا الكلكوتية، رسالة إلى معرّف، 1959، في Come Be My Light (تحرير Brian Kolodiejchuk، Doubleday، 2007؛ الترجمة الفرنسيّة Viens, sois ma lumière، Parole et Silence، 2008). النصّ الإنكليزي الأصلي: «In my soul I feel just that terrible pain of loss — of God not wanting me — of God not being God — of God not really existing.»
25القدّيسة تريزا الكلكوتية، Come Be My Light، تحرير Brian Kolodiejchuk، Doubleday، 2007. النصّ الإنكليزي الأصلي: «If I ever become a Saint — I will surely be one of "darkness."» ويفسّر مروّج دعواها هذا الليل بوصفه مشاركة سرّية في عطش المسيح، لا فقدانًا للإيمان.
26القدّيس يوحنا الصليب، الليل المظلم (Noche oscura)، الكتاب II، وصعود جبل الكرمل، الكتاب II. ليل الروح المظلم تنقية سلبيّة يجرّد بها الله النفس من سندها الحسّي والفكري ليجعلها تؤمن بإيمان أكثر تجرّدًا.
27التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 165: «العذراء مريم التي، في "حجّ الإيمان"، مضت حتّى إلى "ليل الإيمان" بمشاركتها في معاناة ابنها وليل قبره.» وتحيل صيغة «ليل الإيمان» إلى الرسالة العامّة Redemptoris Mater (يوحنا بولس الثاني، 1987، n° 18).
28بليز باسكال، الأفكار، المقطع Lafuma 242 / Sellier 275 (حزمة الأساس)، مقتبسًا إشعيا 45، 15: «Vere tu es Deus absconditus» («حقًّا، أنت إله محتجب»). يقول باسكال: «كلّ ديانة لا تقول إنّ الله محتجب ليست حقيقيّة.»
29بليز باسكال، الأفكار، المقطع Lafuma 149 / Sellier 182. «يوجد نور كافٍ للذين لا يرغبون إلّا في الرؤية، وظلمة كافية للذين لهم استعداد مخالف.»
30يوزف راتزينغر (بندكتس السادس عشر)، مدخل إلى المسيحيّة (1968)، الجزء الأوّل، الفصل I، «الشكّ والإيمان: وضع الإنسان أمام سؤال الله». يبيّن راتزينغر هناك أنّ المؤمن وغير المؤمن يتقاسمان الشكّ، ممّا يمنع كلًّا منهما من الانغلاق على يقين زائف. (فكرة مذكورة بإعادة صياغة بحسب حجّة الفصل.)
31القدّيس إغناطيوس دي لويولا، التمارين الروحيّة، «قواعد تمييز الأرواح»، القاعدة 5 (n° 318): «في وقت الخراب، لا تقم أبدًا بتغيير، بل ابقَ ثابتًا ومستمرًّا في القرارات المتّخذة عشيّة هذا الخراب.»
32القدّيس ألفونس ماري دي ليغوري، الوسيلة العظيمة للصلاة (Del gran mezzo della preghiera، Naples، 1759)، الفصل I. يعلّم القدّيس ألفونس هناك أنّ المثابرة والنعم الحاسمة تُنال حتمًا بالصلاة المثابرة: «الذي يصلّي يخلص؛ والذي لا يصلّي يهلك.»
33