Nekonečná láska Boha ve stvoření

Katolické duchovní učení o Boží Lásce začíná skutkem antropologické průzračnosti, pravdivým pohledem na člověka, malého a konečného před nekonečným Bohem: uznáním, že naše konečná představa je nutně pod úrovní nekonečné skutečnosti. To je předpoklad celé nauky. Dokud člověk věří, že dostatečně chápe Boží Lásku, hodnotí ji podle měřítka toho, co lidé obvykle nazývají „láskou“, citem, náklonností, podmíněnou připoutaností. Láska, o které mluví křesťanské zjevení, je však jiného řádu.

Ústřední biblické tvrzení

Nový zákon neříká jen to, že Bůh miluje: říká, že Bůh je Láska. Říká, čím Bůh je sám v sobě, a ne co by cítil po způsobu našich lidských citů. Svatý Jan to píše dvakrát v téže epištole:

„A my jsme poznali lásku, kterou má Bůh k nám, a uvěřili jsme jí. Bůh je láska; a kdo zůstává v lásce, zůstává v Bohu a Bůh zůstává v něm.“ — První Janův list, 4, 16^[3]

Řecký výraz (ho Theos agapē estin) klade agapé ne jako jednu vlastnost mezi jinými, ale jako samotnou podstatu Boha. Katechismus katolické církve z toho vyvozuje důsledky: „On sám je od věčnosti výměnou lásky: Otec, Syn a Duch Svatý, a určil nás k tomu, abychom na ní měli účast“^[4]. Stvoření, vykoupení a posvěcení jsou potom svobodným vylitím tohoto trojičního života lásky: společné dílo tří Osob^[5] zjevuje Boha, aniž by se ztotožňovalo s jeho vnitřním životem, církev rozlišuje tajemství vnitřního života Boha (Theologia) a soubor jeho děl (Oikonomia)^[6], a aniž by se svět stal částí Boha, který zůstává nekonečně větší než všechna svá díla^[7].

Radikální nepřiměřenost vůči naší představě

Protože Boží Láska je nekonečná a každá lidská představa je konečná, naše zobrazení je nutně pod úrovní skutečnosti. Duchovní tradice to neúnavně tvrdí: ať je naše představa o Boží Lásce jakákoli, nutně zůstává pod úrovní skutečnosti.

Svatá Terezie z Lisieux (1873-1897), učitelka církve, formuluje tuto myšlenku v dopise adresovaném své sestře Léonie 12. července 1896:

„Ujišťuji tě, že dobrý Bůh je mnohem lepší, než si myslíš.“ — Svatá Terezie z Lisieux, Dopis 191 (z 12. července 1896)^[8]

Zdánlivá jednoduchost věty skrývá přesnou teologickou tezi: ať si o Bohu myslíme cokoli, pravda je ještě lepší. Mechanismus je univerzální: dokud člověk neviděl Boha tváří v tvář, představuje si ho na základě lidských analogií (milující otec, dobrotivý ochránce), které zůstávají strukturálně nedostatečné.

Svatá Angela z Foligna: „zrnko prosa před vesmírem“

Svatá Angela z Foligna (1248-1309), františkánská terciářka a italská mystička, zanechala jeden z nejpůsobivějších popisů této nepřiměřenosti. Ve své Knize vidění a poučení píše:

„Cítím a tvrdím, že všechna slova, která vyšla z úst lidí od počátku věků, a slova Svatého písma se nedotkla dřeně Boží dobroty a před touto dobrotou nejsou tím, čím je zrnko prosa před velikostí vesmíru.“ — Svatá Angela z Foligna, Kniha vidění a poučení, kap. 53^[9]

Dosah obrazu je rozhodující: nejen naše lidská slova jsou nedostatečná, ale i slova samotného Písma, která jsou přece těmi nejlepšími, jaká jsme dostali, se nedotýkají „dřeně Boží dobroty“. Vzdálenost není pedagogická, je ontologická. Svatá Angela se k tomuto bodu vrací v jiném úryvku:

„S dokonalým poznáním tvrdím, že všechno, co se káže o Boží lásce, není naprosto nic: kazatelé o ní nejsou schopni mluvit a ani jen nechápou, co říkají.“ — Svatá Angela z Foligna, Kniha vidění a poučení, Sedmnáctý krok^[10]

Otevřenost výroku je vzácná. Podle svaté Angely, která prožila velmi vysoké mystické zkušenosti, ani ti nejlepší kazatelé nevědí, co říkají, když mluví o Boží Lásce, protože tato Láska je jiného řádu než všechno, co o ní mohou zformulovat.

Svatý Tomáš Akvinský: „stéblo slámy oproti tomu, co jsem viděl“

Nejznámější svědectví v této linii je svědectví svatého Tomáše Akvinského (1225-1274), všeobecného učitele církve, autora Teologické sumy, která obsahuje tisíce stran nauky o Bohu. Dne 6. prosince 1273, když slavil v Neapoli mši svatého Mikuláše, dostal Tomáš vidění, které ho ponořilo do mlčení. Když ho jeho tajemník Reginald z Piperna naléhavě vyzýval, aby znovu začal pracovat, odpověděl touto větou, která se stala kanonickou:

„Reginalde, nemohu: všechno, co jsem napsal, se mi zdá jako sláma v porovnání s tím, co jsem viděl a co mi bylo zjeveno.“ — Svatý Tomáš Akvinský svému tajemníkovi Reginaldovi z Piperna, prosinec 1273^[11]

Svědectví uvádějí staří životopisci (Vilém z Tocca, Bernard Gui) a akty procesu kanonizace. Jeho dosah je obrovský: jestliže největší teolog v dějinách západní církve po životě zasvěceném mluvení o Bohu posuzuje svá díla jako „stéblo slámy“ oproti tomu, co mu Bůh dal vidět, každé lidské slovo o Bohu je definitivně uvedeno na své místo.

Duchovní význam těchto shodných svědectví je praktický: jde o to, nechat si rozšířit srdce. Svatý Augustin to zformuloval obrazně v jednom slavném kázání: „Chápeš-li, není to Bůh“ (si comprehendis, non est Deus)^[12]. Boha lze milovat, lze se s ním setkat, lze ho zakusit; uniká však každému úplnému rozumovému uchopení. Logickým důsledkem pro duchovní život je, že člověk má vždy pravdu, když zvětšuje důvěru, protože skutečnost Boží lásky vždy předbíhá naše naděje.

Jakmile připustíme nepoměr mezi naším chápáním a skutečností, otázka se obrátí: je-li Bůh nekonečná Láska, proč stvořil? Odpověď katolické tradice je přesná a teologicky důležitá. Stvoření nebylo pro Boha skutkem nutnosti, ani skutkem spravedlnosti, ani skutkem užitečnosti. Bylo skutkem čisté Lásky, přetékající a nezištné.

Ani nutnost, ani spravedlnost: klasická formulace otce Jeana d'Elbée

Otec Jean du Cœur de Jésus d'Elbée (1892-1982), francouzský kněz a kazatel duchovních cvičení pro mládež, zanechal klasické dílo současné spirituality Croire à l'Amour. Nauku v něm formuluje lapidárními slovy:

„Stvoření je nekonečná Láska, která jakoby přetekla ze sebe samé. Bůh nás stvořil z lásky k sobě samému a z lásky ke stvořením, aby měl koho zahrnovat svou láskou a svým milosrdenstvím. [...] Nestvořil nás z nutnosti: nepotřeboval nás. Nestvořil nás ze spravedlnosti: nic nám nedlužil. Ne, za svou existenci vděčíme jeho čisté lásce.“ — Otec Jean du Cœur de Jésus d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, s. 18-19^[13]

Věta rozlišuje tři odmítnutí, z nichž každé je důležité.

První odmítnutí: stvoření není skutkem nutnosti. Bůh, plně blažený v trojičním společenství, nic nepotřeboval. V Bohu není nedostatek, který by stvoření mělo zaplnit. Je to stálá nauka církve, definovaná na Čtvrtém lateránském koncilu (1215): Bůh je „jeden jediný pravý Bůh, věčný, nesmírný a neměnitelný, nepochopitelný, všemohoucí a nevýslovný, Otec, Syn a Duch Svatý“, „stvořitel všech věcí, viditelných i neviditelných“, který „svou všemohoucí mocí stvořil z ničeho, od počátku času, obojí stvoření, duchovní i tělesné“^[14]. Výslovné vyjádření svobody tohoto skutku, tedy že Bůh netvoří proto, aby zvětšil svou blaženost, ale aby zjevil svou dokonalost, „zcela svobodným rozhodnutím“, pochází z Prvního vatikánského koncilu^[15].

Druhé odmítnutí: stvoření není skutkem spravedlnosti. Bůh nám nic nedlužil. Před stvořením neexistují bytosti čekající na existenci, vůči nimž by byl Bůh dlužníkem. Stvoření pochází z přebytku, ne z dluhu.

Třetí odmítnutí, implicitní a rozhodující: stvoření není skutkem užitečnosti. Bůh nás netvoří proto, aby nás použil, ani abychom zaplnili nějakou funkci. Naopak, tvoří „aby měl koho zahrnovat“. Člověk není nástroj, je adresát. Přesně to řekne Gaudium et Spes v roce 1965: člověk je „jediným stvořením na zemi, které Bůh chtěl pro ně samo“^[16].

Stvoření jako přetékání vnitrotrojiční Lásky

Stvoření se tedy v katolické nauce vysvětluje svobodným přetékáním Lásky, která věčně proudí mezi třemi Božími Osobami. Je to učení svatého Bonaventury (1221-1274) ve formuli, která se stala klasickou: „Dobro se rozlévá samo ze sebe“ (bonum est diffusivum sui)^[17]. Dokonalé dobro se neuzavírá do sebe: vyzařuje. Svatý Tomáš Akvinský v Teologické sumě tuto nauku přebírá a uplatňuje ji na stvořitelské rozhodnutí: Bůh chce ostatní bytosti ne proto, že by je potřeboval, jeho vlastní dobrota mu postačuje, ale proto, že jeho dobrotě přísluší zvěstovat své dobro a dát stvořením na něm účast^[18].

Tutéž intuici novým způsobem vyjadřuje mystický zápis Luisy Piccarretové (1865-1947), služebnice Boží a dominikánské terciářky, která zaznamenává vnitřní slova, která přijala 24. ledna 1920:

„Má dcero, kdybys věděla, jak velmi miluji společnost stvoření! [...] Před stvořením člověka jsem si řekl podobná slova: «Nechci být sám. Chci stvoření, aby mi dělala společnost, abych se s nimi mohl radovat, aby mohla mít účast na mém Štěstí. S nimi dám volný průchod své Lásce.»“ — Vnitřní slova zaznamenaná Luisou Piccarretovou, Kniha nebe, svazek 12, 24. ledna 1920^[19]

Mystická formule v jazyce důvěrnosti opakuje to, co scholastická teologie vyjadřovala svým odborným jazykem: Bůh tvoří, aby dal volný průchod své Lásce.

„Všechno máme od tebe“: absolutní prvotnost daru

Tato nauka má podstatný důsledek: všechno, čím jsme a co máme, pochází celé z Božího daru, bez jakékoli naší předchozí zásluhy. Král David to vyjadřoval už ve Starém zákoně, když přinášel materiál na Chrám:

„Všechno máme od tebe a z tvé ruky jsme přijali to, co ti dáváme.“ — První kniha kronik, 29, 14^[20]

Verš je teologicky závratný: dokonce i „to, co dáváme“ Bohu, pochází původně od Boha. Ageus, prorok po exilu, to ve své době potvrzoval: „Stříbro je moje, zlato je moje, výrok Pána zástupů“^[21]. Jediným skutečným vlastníkem všeho je Bůh sám. Všechno, co existuje, od světla hvězd až po náš vlastní dech, je nezištné, darované, zapůjčené. Nepatří nám jako naše vlastnictví.

Právě tato absolutní prvotnost daru činí stvoření nekonečně vzácným jako svědectví lásky. Jestliže Bůh nemusel tvořit, a přece to pro nás udělal, potom samotná naše existence je skutkem lásky.

Biblické a magisteriální učení zdůrazňuje přesný bod: ze všech viditelných stvoření má člověk jedinečné místo. Není nejvyvinutějším zvířetem: podle Katechismu je vrcholem stvořitelského díla, obdařený vnitřní důstojností, která se nenachází v žádném jiném stvoření viditelného vesmíru.

Biblické vyprávění: „k obrazu a podobě“

Vyprávění o stvoření člověka v Genesis 1 se vyznačuje slavnostním zlomem oproti tomu, co předchází. U ostatních stvoření Bůh jednoduše „řekl“ („Buď světlo“, „Shromážděte se vody“). U člověka text uvádí vnitřní uvažování Boha:

„Bůh řekl: «Učiňme člověka k našemu obrazu, k naší podobě.» [...] Bůh stvořil člověka ke svému obrazu, k Božímu obrazu ho stvořil, muže a ženu je stvořil.“ — Genesis, 1, 26-27^[22]

Hebrejské sloveso bara' („tvořit“), vyhrazené v Genesis výlučně Božím skutkům, je v jediném verši o člověku použito třikrát, což je jediné takové trojité zdůraznění v celém vyprávění. A formule „k obrazu a podobě“ (betsalmenu kidmutenu) staví člověka do ontologického vztahu blízkosti k samému Bohu, jaký nemá žádné jiné viditelné stvoření.

Katechismus: „člověk je vrcholem stvořitelského díla“

Katechismus katolické církve přebírá učení Genesis a upřesňuje je:

„Člověk je vrcholem stvořitelského díla. Inspirované vyprávění to vyjadřuje tím, že jasně odlišuje stvoření člověka od stvoření ostatních tvorů.“ — Katechismus katolické církve, §343^[23]

A jinde:

„Ze všech viditelných stvoření je pouze člověk «schopný poznat a milovat svého Stvořitele»; je «jediným stvořením na zemi, které Bůh chtěl pro ně samo»; pouze on je povolán mít účast na Božím životě poznáním a láskou.“ — Katechismus katolické církve, §356^[24]

„Bůh stvořil všechno pro člověka.“ — Katechismus katolické církve, §358^[25]

Učení je přesné. Člověk není ani náhoda, ani vedlejší produkt kosmického procesu. Je samým důvodem viditelného stvoření a všechny ostatní stvořené skutečnosti jsou uspořádány vzhledem k němu. Druhý vatikánský koncil v pastorální konstituci Gaudium et Spes podepisuje toto tvrzení nejslavnostnějším způsobem:

„Člověk, jediné stvoření na zemi, které Bůh chtěl pro ně samo, se nemůže plně najít jinak než nezištným darováním sebe samého.“ — Druhý vatikánský koncil, Gaudium et Spes, §24, §3 (1965)^[26]

Katolická nauka tedy nečiní z člověka šťastnou náhodu ve slepé přírodě; činí z něj zamýšleného adresáta celého stvoření.

Místo duše: „malý Bůh a malý vesmír“

To, co scholastická teologie formulovala přísně, mystika rozvíjí v obrazech. Luisa Piccarretová na straně datované 24. února 1919 zaznamenává tato vnitřní slova:

„Má dcero, ještě jsi nic neřekla o stvoření člověka, o něm, mistrovském díle Stvoření, do kterého Věčný vlil celou svou Lásku, svou Krásu a své Mistrovství, ne po kapkách, ale proudy řek. V přebytku své Lásky se sám umístil do středu člověka. [...] Svým všemohoucím Dechem ho stvořil «ke svému obrazu a ke své podobě», obdařil ho všemi svými Vlastnostmi, přizpůsobenými stvořením, a učinil z něj malého Boha. Všechno, co vidíš ve Stvoření, není v porovnání s člověkem naprosto nic.“ — Vnitřní slova zaznamenaná Luisou Piccarretovou, Kniha nebe, svazek 12, 24. února 1919^[27]

Táž strana dále mluví o vlastní kráse duše:

„Kdyby stvoření vědělo, jak krásná je jeho duše, kolik božských vlastností vlastní a jak velmi převyšuje všechny stvořené věci v Kráse, v Moci a ve Světle! Lze říci, že jeho duše je malý Bůh a malý vesmír. Ach, kdyby to pochopilo, o kolik víc by si samo sebe vážilo a nepošpinilo by se hříchem, ono, taková vzácná Krása, takový Zázrak, který tak výmluvně představuje stvořitelskou Moc!“ — Luisa Piccarretová, Kniha nebe, svazek 12, 24. února 1919^[28]

Obraz duše jako „malého Boha a malého vesmíru“ navazuje na známý patristický motiv. Svatý Řehoř Nysský již ve 4. století znal myšlenku člověka jako mikrokosmu, který v sobě rekapituluje stvoření, ačkoli v 16. kapitole De hominis opificio usoudil, že tato chvála zůstává pod skutečnou velikostí člověka, která spočívá v tom, že je k obrazu Stvořitele^[29]. Nauka je antropologicky silná: lidská duše není úlomkem hmotného světa, ale světem o sobě, schopným poznat a milovat svého Stvořitele, a tedy vstoupit s ním do osobního a věčného dialogu.

Zásadní rozdíl mezi „dílem“ a „životem“ Lásky

Druhá mystická strana upřesňuje, co činí člověka jedinečným mezi stvořeními:

„Má dcero, ve stvořených věcech Božství nestvořilo Lásku, ale rozkvět svého Světla, své Moci, své Krásy atd. Lze tedy říci, že když jsme tvořili nebesa, hvězdy, slunce, vítr, moře a zemi, vytvářeli jsme svá Díla a rozkvěty svých podivuhodných Vlastností. Pouze u člověka nastal ten velmi velký Zázrak stvoření Života, a to Života naší Lásky samotné. Proto se říká, že byl stvořen k našemu Obrazu a k naší Podobnosti. A proto ho tak velmi milujeme: protože z Nás vyšel Život, a ne Dílo, a Život má větší cenu než cokoli jiného.“ — Luisa Piccarretová, Kniha nebe, svazek 25, 25. prosince 1928^[30]

Rozlišení je vzácné. U neživých věcí (hvězdné nebe, moře, světlo) Bůh stvořil díla: rozkvěty své moci a své krásy, které vyzařují část jeho vlastností. U člověka stvořil něco jiného: ne dílo, ale život, Život své Lásky samotné, udělený stvoření. Tato pasáž připomíná Adama tak, jak ho Bůh stvořil, oděného Boží Vůlí (svazek 25, 25. prosince 1928): právě tento přijatý Život, ztracený hříchem, přichází dar Boží Vůle obnovit. Právě tento udělený Život, a ne jednoduchá přirozená schopnost milovat, tvoří celou důstojnost lidské osoby. Jednoduchými slovy: konat Boží vůli znamená poslouchat ho celým srdcem, to je už svatost svatých; žít v jeho Vůli znamená přijmout jeho Vůli samotnou, aby žila a působila v nás, jako žila v Adamovi před pádem.

Boží Láska k lidstvu jako celku už sama o sobě vyvolává závrať. Katolická tradice však zdůrazňuje: tato Láska je osobní. Neobrací se na lidský druh, obrací se na každou duši jednotlivě, a to s intenzitou, která se nedělí.

„Dříve, než jsem tě utvořil, znal jsem tě“

Prorok Jeremiáš dostává při svém povolání slovo, které vymezuje celou biblickou nauku o vyvolení:

„Dříve, než jsem tě utvořil v matčině lůně, znal jsem tě; dříve, než jsi vyšel z lůna, posvětil jsem tě; ustanovil jsem tě prorokem národům.“ — Kniha proroka Jeremiáše, 1, 5^[31]

Tento výrok, adresovaný nejprve prorokovi, tradice rozšiřuje na každou duši: Bůh zná každého člověka ještě před jeho biologickým početím. Toto poznání není obyčejnou předvídavostí: je to předcházející láska. Svatý Pavel to napíše v Listě Efezanům:

„Buď veleben Bůh a Otec našeho Pána Ježíše Krista, který nás v Kristu požehnal vším nebeským duchovním požehnáním. Vždyť v něm si nás ještě před stvořením světa vyvolil, abychom byli před jeho tváří svatí a neposkvrnění v lásce.“ — List Efezanům, 1, 3-4^[32]

Výraz „před stvořením světa“ (pro katabolēs kosmou) je rozhodující. Naše vyvolení není Božím rozhodnutím učiněným v okamžiku našeho narození; je zakotveno v samé Boží věčnosti, předcházející stvoření času.

„Miluji tě věčnou láskou“

Sám Bůh formuluje tuto věčnou kontinuitu hlasem proroka Jeremiáše:

„Z dálky se mi zjevil Pán: Miluji tě věčnou láskou, proto ti zachovávám svou věrnost.“ — Kniha proroka Jeremiáše, 31, 3^[33]

Věčná láska se nezačíná: vždy byla. Právě to vkládá svatý Alfons z Liguori (1696-1787), učitel církve, do úst Krista, který se obrací na lidi:

„Děti lidské, uznejte, že jsem to já, kdo vás miloval jako první. Ještě jste nebyli na světě, ani sám svět neexistoval, a už jsem vás miloval. Odkdy jsem Bohem, miluji vás; a miloval jsem vás, odkdy jsem miloval sebe samého.“ — Svatý Alfons z Liguori (slova vložená do Kristových úst), La Pratique de l'Amour envers Jésus-Christ, Artège, 2020, kap. 1^[34]

Tato formulace je teologicky přesná: je-li Bůh věčný a nemá-li jeho láska k nám začátek ani konec, potom je každá duše milována toutéž věčností jako sám Bůh. Básník si nic nevymýšlí; obrazem vyjadřuje metafyzickou pravdu.

Svatá Kateřina Janovská: „Kdybys věděl, jak miluji duše“

Svatá Kateřina Janovská (1447-1510), italská mystička a autorka slavného Pojednání o očistci: podle Augusta Saudreaua, který uvádí, že je čerpá z jejího Dialogu (II. část, kap. V), přináší toto vnitřní slovo:

„Kdybys věděl, jak miluji duše, nemohl bys už v tomto životě vědět nic jiného; neboť toto poznání by tě usmrtilo; a kdybys žil, bylo by to účinkem zázraku. Má láska je nekonečná a nemohu nemilovat to, co jsem stvořil. Příčina mé lásky není jiná než ona sama.“ — Slova, která přináší svatá Kateřina Janovská, citovaná v Auguste Saudreau, Les Divines Paroles, éd. Saint-Jean, 2007, s. 33^[35]

Navazují tu na sebe dvě tvrzení. Zaprvé, plné poznání Boží lásky by bylo v nynějším stavu pro lidskou duši nesnesitelné, „usmrtilo“ by ji láskou. Redaktor tento výrok přibližuje ke dvěma přesným mystickým zkušenostem: k probodnutí srdce svaté Terezie z Avily, andělovi se zlatým šípem, který jí probodává srdce, jak to sama vypráví ve 29. kapitole svého Života, a ke zkušenosti otce Pia, zraněného do boku 5. srpna 1918, kterou popisuje svému duchovnímu vůdci otci Benedettovi v dopise z 22. srpna 1918 (Epistolario, sv. I). V obou případech jde o ránu lásky přijatou v extázi, odlišnou od Kateřininy hypotézy („plně poznat“): spojení mezi těmito zkušenostmi a jejím závěrem zůstává redaktorovým výkladem, ne samotným obsahem těchto vyprávění. Zadruhé, a pro náš cíl důležitější, „příčina mé lásky není jiná než ona sama“: Bůh nemiluje proto, že jsme milováníhodní, ale proto, že je Láska. Jeho motivace milovat mu není vnější; je jeho vlastní přirozeností.

Lucie Christine a Luisa Piccarretová: „Jsi tu jen ty a já“

Několik moderních mystiček přijalo ve velmi shodných podobách vyjádření lásky ke každé duši, tak intenzivní jako ke všem duším dohromady.

Lucie Christine (1844-1908), francouzská mystička, jejíž Journal Spirituel, představený otcem Augustem Poulainem, nebyl předmětem žádného známého oficiálního uznání ze strany církve, zaznamenává ve svých poznámkách toto vnitřní slovo, slyšené v září 1875:

„Jsi tu jen ty a já. [...] Pro každou duši na tomto světě jsem tu jen já a ona, všechny ostatní duše a všechny věci nejsou pro ni ničím, leda skrze mne a pro mne!“ — Lucie Christine, Journal Spirituel, éd. Téqui, 1999, s. 40^[36]

Tato věta drtí matematickou logiku: pro Boha je každá duše jediným předmětem jeho lásky, aniž by to umenšovalo jeho lásku k ostatním. Tátož zkušenost se nachází u Luisy Piccarretové, která přináší:

„Miluji každou duši tak, jako miluji všechny duše dohromady!“ — Luisa Piccarretová, Les 24 Heures de la Passion de Notre Seigneur Jésus-Christ, 7. hodina^[37]

Takový způsob milování je pro konečné stvoření přísně nemožný, ale je možný pro nekonečnou Lásku: nekonečno se nedělí počtem svých adresátů.

„Já jsem váš Bůh, váš Stvořitel, váš nebeský Otec“

Slovo, které přináší Luisa Piccarretová a které je datováno 26. března 1937, rozvíjí motiv Boží nemožnosti nemilovat to, co je jeho:

„Je téměř nemožné nemilovat to, co je Naše. Proto tak velmi miluji stvoření. Zachovávám je, dávám jim Život, protože jsou mými Díly. Stvořil jsem je, přivedl jsem je na svět, jsou Moje. Jsem tlukotem jejich srdce, jejich dechem, Životem jejich života. Nemohu je nemilovat. [...] A abych byl stvořeními milován, říkám jim: Jsem jejich Bůh, jejich Stvořitel, jejich nebeský Otec. Jsem celý jejich.“ — Luisa Piccarretová, Kniha nebe, sv. 34, 26. března 1937^[38]

Tato logika je nenapadnutelná. Bůh nemůže nemilovat nás: jeho láska k nám je přímým vyjádřením jeho bytí a jakékoli selhání by pro něj bylo vnitřním rozporem.

Předchozí argumentace přirozeně vede k nejdůležitější praktické otázce: „To všechno platí pro lidstvo ve všeobecnosti, ale platí to i pro mě, navzdory všemu, co jsem udělal?“ Je to nejčastější námitka v duchovním životě a katolická tradice na ni odpovídá se stálou pevností.

Ďábelské pokušení pochybnosti

Pochybnost o Boží lásce není neutrální. V klasické duchovní nauce je hlavní zbraní Pokušitele. S touto pochybností přistupuje na začátku k Evě (Gn 3, 1-5); s touto pochybností pokouší Krista na poušti (Mt 4, 3: „Jsi-li Boží Syn...“); s touto pochybností obléhá každou duši, která hledá Boha.

Biblická odpověď je jednoznačná:

„Vždyť miluješ všechno, co existuje, a nic, co jsi učinil, nemáš v nenávisti; kdybys něco nenáviděl, nebyl bys to utvořil.“ — Kniha moudrosti, 11, 24^[39]

Zdůvodnění je jednoduché. Kdyby vás Bůh „nenáviděl“, ba i kdyby mu bylo všechno lhostejné, nebyl by si dal námahu vytvořit vás. Samo bytí je důkazem předcházející lásky. Dokud existujete a dokud vás Bůh udržuje v bytí, děje se tak aktivní láskou, a ne kosmickou setrvačností.

Bůh hledí na to, čím jste, ne na to, co děláte

Nauka o lidské důstojnosti radikálně opravuje morální sebehodnocení. Hříšník, který se považuje za nehodného Boží lásky, uvažuje správně podle spravedlnosti, ale zapomíná na jiný princip: Bůh hledí nejprve na bytí před skutkem. Stvořením má každý člověk neporušitelnou důstojnost Božího obrazu, kterou hřích neodstraňuje. Boží synovství ve vlastním smyslu, být Božími syny a dcerami adopcí, je darem milosti, přijímaným ve víře a ve křtu (Jan 1, 12; Řím 8, 14-17; Gal 4, 6-7). Křest navíc vtiskuje nesmazatelnou duchovní pečeť, křestní charakter, který nemůže vymazat ani hřích, zatímco posvěcující milost lze těžkým hříchem ztratit a pokáním znovu najít. Tak i když je důstojnost duše zraněna a zahalena hříchem, zůstává, a Bůh nadále miluje hříšníka.

Klasický obraz zašpiněné bankovky, který rozšířili mnozí kazatelé, ilustruje tuto jednoduchou nauku: bankovka, ať ji pokrčíte, shrnete do koule nebo vyválíte v blátě, si zachovává tutéž nominální hodnotu. Její hodnota nezávisí ani na jejím viditelném stavu, ani na použití, jakému sloužila; závisí výlučně na autoritě, která ji vydala. Stejně je to s lidskou duší: její hodnota nezávisí na jejích hříších, ale na Bohu, který ji stvořil.

Slovo, které přináší francouzská mystička Marie Sevray, jde v otázce důstojnosti duše týmž směrem:

„V mých Očích nemá nic větší cenu než lidská duše.“ — Slovo, které přináší Marie Sevray, Divins Appels, éd. Le Parvis, 2004, s. 11^[40]

Je-li sám Bůh „tlukotem jejich srdce, jejich dechem, Životem jejich života“^[41], potom nemá žádný důvod přestat vás milovat, jakákoli je vaše minulost. Naopak, právě proto, že jste jeho milovaným stvořením, povolaným milostí k adoptivnímu synovství, vás hledá.

Živá parabola: rozbitá socha

Jedna stránka Luisy Piccarretové používá rozhodující obraz k pochopení toho, jak se Bůh vztahuje k hříšníkovi. Bůh je tam přirovnán k řemeslníkovi, který vyrobil výjimečnou sochu a vložil do ní „sám svůj život“:

„Nacházíme se v situaci řemeslníka, který vyrobil tuto nádhernou sochu, která vyvolává úžas Nebe i země. Řemeslník miluje svou sochu tak velmi, že do ní vložil sám svůj život. Tak při každém jejím skutku a každém jejím pohybu řemeslník cítí v sobě život, skutek, pohyb své krásné sochy. Řemeslník ji miluje až do šílenství a nemůže se přestat na ni dívat. Ale uprostřed vší této lásky socha něco potká, narazí a zůstane rozbitá ve svých údech a ve své životní části, která ji udržovala spojenou a sjednocenou s řemeslníkem. Jaký bude jeho žal? A co všechno neudělá, aby svou krásnou sochu znovu utvořil? Ba ještě více, protože ji stále miluje a k této šílené lásce se přidala trpící láska.“ — Luisa Piccarretová, Kniha nebe, sv. 25, 25. prosince 1928^[42]

Obraz je antropologicky správný. Když je předmět velké lásky zraněn, láska se nezmenšuje, zintenzivňuje se o nový rozměr: utrpení. Právě to říká Kristův pastýř: „Kdo z vás, má-li sto ovcí a ztratí jednu z nich, nenechá devadesát devět na poušti a nepůjde za ztracenou, dokud ji nenajde?“ (Lk 15, 4). Bůh nemiluje méně ty, kteří zbloudili; miluje je „trpící láskou“ a dělá všechno, aby je znovu utvořil.

Právě tato nauka o věrné lásce přímo připravuje tajemství Vykoupení, představené v následujícím článku.

Boží láska k člověku se projevuje nejen ve stvoření duše, ale v celé přírodě, která člověka obklopuje. Katolická tradice učí, že celé viditelné stvoření je dar určený člověku, a přesněji poselství lásky, které Bůh adresuje každému stvoření obdařenému rozumem.

„Bůh stvořil všechno pro člověka“

Učení Magisteria je výslovné. Katechismus katolické církve to učí ve dvou blízkých článcích:

„Člověk je jediným stvořením na zemi, které Bůh chtěl pro ně samo.“ — Katechismus katolické církve, §356^[43]

„Bůh stvořil všechno pro člověka.“ — Katechismus katolické církve, §358^[44]

Toto spojení je rozhodující. Je-li člověk jediným stvořením, které je chtěno pro ně samo, a bylo-li všechno ostatní stvořeno pro člověka, potom je celý vesmír, galaxie, země, oceány, atmosféra, rostliny, zvířata, ba i samotné fyzikální zákony, v Božím záměru dar připravený pro lidskou osobu.

Každé stvoření, zvláštní tvář Lásky

Tato nauka nachází své nejkontemplativnější rozvinutí v mystických spisech. Luisa Piccarretová zaznamenává slovo z 25. května 1923:

„Každá stvořená věc vyjadřuje zvláštní tvář naší Lásky.“ — Luisa Piccarretová, Kniha nebe, sv. 15, 25. května 1923^[45]

Věta je stručná a teologicky bohatá. Slunce není jen termonukleární hvězda: v řádu Božího záměru je tváří Boží Lásky, svým světlem, teplem, stálostí a nezištností. Květina není jen biologický mechanismus: je vizuálním vyjádřením nezištné krásy, kterou Bůh chce dát vidět. Vítr, déšť, rosa, moře, barvy a chutě jsou zvláštními slovy v dopise lásky, který pokrývá celý vesmír.

Tento způsob čtení radikálně proměňuje vztah k přírodě. Věřící v ní už nevidí jen vnější rámec: slyší v ní hlas, hlas Stvořitele, který říká „Miluji tě“ tisíci způsoby.

Slunce, vítr, moře: tolik vyznání „Miluji tě“

Několik stránek Luisy Piccarretové rozvíjí tuto spiritualitu přírody s dojímavou přesností. Zde jsou tři emblematické úryvky.

„Je pravda, má dcero, že má Láska ke stvořením se rozlila proudy do všech stvořených věcí. [...] Když má Láska stvořila slunce, vložila do něj oceány Lásky. Každým svým paprskem, který zaplavuje oči, nohy, ruce, ústa atd. stvoření, mu nabízím svůj věčný polibek překypující Láskou. Kromě světla slunce rozdává své teplo. Netrpělivě toužíc přijmout lásku stvoření, jim tímto teplem vroucně říkám «Miluji tě». A když slunce svým světlem a teplem oplodňuje rostliny, je to má Láska, která se vydává na cestu, aby nasytila člověka. Firmament rozprostřený nad vašimi hlavami vám neustále připomíná mou Lásku. Každé zablesknutí hvězd, které v noci těší lidské oko, mu v mém jménu říká: «Miluji tě.» Tak každá stvořená věc zjevuje člověku mou Lásku. Kdyby tomu tak nebylo, Stvoření by nemělo žádný cíl. Byl by to nesmysl, protože nikdy nedělám nic bez cíle. Všechno bylo učiněno pro člověka.“ — Luisa Piccarretová, Kniha nebe, sv. 12, 9. ledna 1920^[46]

„Stvořil jsem vítr a naše láska ho naplnila svými účinky, aby svěžest, víry, svištění, sténání a burácení větru byla opakovanými «Miluji tě», která říkáme stvoření. Ve svěžesti a vírech mu vdechujeme naši lásku a i ve sténání a kvílení větru opakujeme naši neustálou lásku. Moře a země byly stvořeny naším Fiat, ryby a rostliny, které vydávají, jsou účinky naší lásky, která mocně opakuje v každé věci, že vás miluji.“ — Luisa Piccarretová, Kniha nebe, sv. 32, 16. dubna 1933^[47]

„Ba co více, stvořil jsem velkou rozmanitost věcí, jedny s takovou chutí, jiné s jinou. Všechny však mají jediný zvuk: «Miluji tě.»“ — Luisa Piccarretová, Kniha nebe, sv. 16, 18. února 1924^[48]

Slovo Fiat, které se na těchto stránkách vrací, je slovo, kterým Bůh tvoří, „Ať se stane“: každé stvoření existuje, protože je Bůh vyslovil. Učení je koherentní. Každý rozměr vnímatelné skutečnosti, zrakový, tepelný, chuťový, zvukový a čichový, Bůh záměrně uspořádal tak, aby vypovídal jeho Lásku. Rozmanitost stvoření není naturalistická náhoda: je výrazovým bohatstvím Lásky, která se nenechá uzavřít do jediného registru.

Poslední obraz vyjadřuje její nevyčerpatelnou hustotu:

„Má dcero, má Láska ke stvořením je velká. Pohleď na světlo slunce. Kdybys z něj mohla vybrat atomy každého paprsku, slyšela bys můj melodický Hlas, jak ti říká: «Miluji tě, Miluji tě, Miluji tě.» Nemohla bys tato «Miluji tě» spočítat. Byla bys zaplavena Láskou.“ — Luisa Piccarretová, Kniha nebe, sv. 11, 23. dubna 1912^[49]

Obraz je světelný v doslovném smyslu a jeho dosah je duchovní: jako se sluneční světlo šíří v nespočetných paprscích, tak se Boží láska šíří v nespočetných „Miluji tě“, z nichž každé osobně zasahuje stvoření.

Předchozí nauka rodí v katolické tradici konkrétní spiritualitu přírody. Věřící je pozván „číst“ stvoření jako dopis, který mu Bůh adresuje, a odpovídat na něj chválou, díkůvzdáním a láskou opětující láskou.

„Nebe a země mi říkají, abych tě miloval“: svatý Augustin

Svatý Augustin ve Vyznáních vyjadřuje tento duchovní postoj slovy, která zůstala klasická. V knize X, při svém dotazování se stvoření (kap. 6), dříve než vystoupí k paměti, volá:

„Ptal jsem se země a řekla mi: «To nejsem já.» Ptal jsem se moře a propastí, [...] nebe, slunce, měsíce a hvězd: «Nejsme Bůh, kterého hledáš!» mi řekli. Ale mocným hlasem zvolali: «To On nás stvořil.» Moje dotazování bylo mou pozorností; jejich odpovědí jejich krása. [...] Nebe a země a všechno, co je v nich, hle, ze všech stran mi říkají, abych tě miloval, a nepřestávají to říkat všem lidem, aby byli bez výmluvy.“ Svatý Augustin, Vyznání, kniha X, kap. 6 (pasáže z č. 9, potom č. 8)^[50]

Argument má dva kroky. První krok: žádné stvoření není Bůh; všechna ho ohlašují jako Stvořitele. Druhý krok: svou samotnou krásou mi říkají, abych ho miloval. Stvoření není jen znamením, které ukazuje na svého Původce; je výzvou k lásce opětující lásku a výzvou osobně adresovanou duši, která se dívá.

Svatá Marie Magdaléna de' Pazzi a květina, která zraňuje láskou

Augustinova zkušenost nachází v mystické tradici dojímavá pokračování. Svatá Marie Magdaléna de' Pazzi (1566-1607), karmelitánka z Florencie, při kontemplaci květiny přijímala zkušenost lásky tak živou, že svatý Alfons z Liguori o ní zachoval svědectví:

Když svatá Marie Magdaléna de' Pazzi hleděla na květinu, celá vzplanula láskou k Bohu a zvolala: „Tedy z lásky ke mně Bůh od celé věčnosti myslel na to, že stvoří tuto květinu!“ Tato myšlenka byla pro ni jako šíp lásky, který jí pronikal srdce. Epizoda, kterou zaznamenal svatý Alfons z Liguori (Praxe lásky k Ježíši Kristu, kap. 1, §4)^[51]

Myšlenka je tak jednoduchá, jako přesná. Jestliže Bůh odjakživa myslel na to, že stvoří právě tuto květinu, v právě tomto odstínu, v právě tomto okamžiku, když ji držím, potom je tu a nyní darem, který Bůh dává mně. Vztah k přírodě se mění: to, co se zdálo univerzální kulisou, se stává dopisem adresovaným jmenovitě.

Svatý Alfons: chvála stvořeného jako cvičení v lásce

Svatý Alfons z Liguori ve svém spise Způsob rozhovoru s Bohem dává této spiritualitě praktickou podobu. Ty, kteří procházejí přírodou, výslovně učí proměňovat každou krásu na příležitost milovat Boha:

„Když kontemplujete bohatá pole, příjemné břehy, květiny a ovoce, které vás okouzlují svou krásou nebo vůní, řekněte: «Jak krásné věci Bůh pro mě udělal už tu dole! Nemám ho snad milovat? A jaké jiné slasti mi chystá v ráji!»“ Svatý Alfons z Liguori, Způsob rozhovoru s Bohem, vyd. Traditions Monastiques, 2018, s. 43-44^[52]

Cvičení je antropologicky moudré. Místo aby věřící nechal krásu projít bez pojmenování (čistě estetický postoj) nebo se na ni navázal pro ni samu (modlářský postoj), učí se vztahovat ji na jejího původce výslovným úkonem lásky. Krása se potom stává odrazovým můstkem k Bohu a obyčejná procházka rozkvetlou krajinou se stává duchovním úkonem.

Praktický dosah: vyjít z nevděčnosti

Spiritualita přírody není kontemplativním zušlechtěním pro několik vyvolených duší: je každodenní nápravou nevděčnosti, která hrozí každému člověku. Běžný člověk přijímá každý den desítky malých darů (světlo, teplo, pokrm, odpočinek, krásu), aniž by za ně poděkoval Původci. Nauka o Lásce ve Stvoření nabízí přesný způsob čtení: to všechno je Bůh, který říká „Miluji tě“ každému stvoření, a každý den, který projde bez poděkování, je „Miluji tě“ přijaté bez potvrzení přijetí.

Svatý Augustin postřehl závažnost problému: „nepřestávají to říkat všem lidem, aby byli bez výmluvy“. Stvoření je dostatečně výmluvné na to, abychom se stali jeho dlužníky; celý náš život by měl být odpovědí na tuto lásku.

Katolická nauka o lásce Boha ve stvoření se dá shrnout do několika přesných tvrzení, ověřitelných ve Svatém písmu, v Katechismu a v duchovní tradici:

1. Bůh je Láska v silném smyslu slovesa být (1 Jan 4, 16). Láska není Božím atributem: je to jeho přirozenost.
2. Stvoření je svobodný skutek lásky, ani nutný, ani dlužný, ani užitečný (KKC §293-§295^[53]; Gaudium et Spes §24; otec Jean d'Elbée).
3. Člověk je vrcholem viditelného stvoření, stvořený „k obrazu a podobě“ Boha (Gn 1, 26-27; KKC §343, §356-§358).
4. Boží láska ke každému je osobní a věčná, předcházející biologickému početí (Jer 1, 5; Ef 1, 4; Jer 31, 3; svatý Alfons).
5. Tato Láska se nedělí: každá duše je milována tak jako všechny duše dohromady (svatá Kateřina Janovská, Luisa Piccarretová; viz i soukromé svědectví Lucie Christine uvedené výše).
6. Každá stvořená bytost je zvláštní „Miluji tě“, které Bůh adresuje člověku (nauka rozvinutá Luisou Piccarretovou v pasážích Knihy nebe citovaných výše a ilustrovaná svatou Marií Magdalénou de' Pazzi).
7. Správný duchovní postoj je chvála a opětovaná láska prostřednictvím každé krásy a každého daru (svatý Augustin, svatý Alfons).

Tato nauka je prvním velkým důkazem Boží lásky k člověku. Připravuje druhý důkaz: Vykoupení. Jestliže nás Bůh tak velmi miloval už při stvoření, potom příchod Slova v těle, jeho Umučení, jeho smrt na kříži a jeho Vzkříšení nejsou „plánem B“ po pádu, ale prohloubením Lásky, která se nenechá přemoci hříchem. To je předmětem následující kapitoly tohoto duchovního vyučování.

Prohloubit ve Via Divina: Chcete-li jít dále a konkrétně vstoupit do spirituality důvěry, která vyplývá z nekonečné Boží lásky ve stvoření, objevte bezplatnou formaci: otevřít formaci Via Divina.

• Potřeba pokory a nebezpečí pýchy: předchozí kurz, o první propasti (poznání naší nicoty).
• Nekonečná láska Boha ve Vykoupení: bezprostřední pokračování, o tajemství Vtělení a Umučení.
• Nekonečná láska Boha v Eucharistii: třetí důkaz: skutečná přítomnost.
• Nekonečná láska Boha v Nejsvětějším Srdci a Božím milosrdenství: čtvrtý důkaz.
• Poznávání Boží lásky plodí důvěru: syntéza modulu.
• Poznávání nicoty člověka: první propast, nutný doplněk.
• Dvojitá propast: úvod: přehled modulu.