Nekonečná Boží láska ve Vykoupení

Zvyk, který tajemství uhasíná

Nauka o Vykoupení trpí zvláštní nemocí: je příliš známá, než aby byla ještě slyšena. Křesťan vyrůstá s krucifixem na stěně, od dětství slýchá větu „zemřel za naše hříchy“ a od křtu vidí, jak se na něm dělá znamení kříže. Z přílišné samozřejmosti se tajemství stává klišé. Opakujeme: „Svou smrtí nás Ježíš zachránil“, aniž už víme, od čeho jsme zachráněni, jak tato smrt zachraňuje a proč bylo třeba smrti, a ne dekretu odpuštění.

Tato otupělost není neutrální. Vyprazdňuje víru z jejího citového náboje: věřící, který už nevnímá neslýchanost Kříže, může jen těžko žít ve vděčnosti, k níž Kříž volá, a vděčnost je samým kořenem duchovního života. Svatý Alfons z Liguori, který z rozjímání o Kristově utrpení učinil svůj hlavní pastorační boj^[7], v tom viděl lék na tuto otupělost: v VIII. rozjímání své novény k Duchu Svatému sám sebe nazývá „nevděčným“, miluje-li málo Boha, který za něj dal „svůj život a svou krev“^[8].

Pohled cizince, který probouzí

Někdy je třeba pohledu člověka víře cizího, abychom znovu naplno objevili to zvláštní. Vezměme si obraz, nikoli uváděnou skutečnost, ale myšlenkový pokus: dítě, které nikdy nevidělo krucifix, by se s úžasem ptalo, jak to tam může někdo „jen tak nechat“. A svým způsobem by mělo pravdu: kříž je mučicí nástroj. Nosit ho na krku, věšet nad kolébky a vztyčovat na vrcholcích je zvenčí stejně nezvyklé jako nosit elektrické křeslo jako šperk nebo gilotinu jako předmět zbožnosti.

Tato podivnost je vstupní branou tajemství. Daleko od toho, aby byla pohoršením, které je třeba skrývat, je první pravdou, kterou apoštolské hlásání odvážně hlásalo řeckému i židovskému světu. Svatý Pavel ji tématizoval v Prvním listu Korinťanům:

„My však hlásáme Krista ukřižovaného: pro Židy je to pohoršení, pro pohany bláznovství, ale pro povolané, ať Židy či Řeky, je Kristus Boží moc a Boží moudrost.“ — Svatý Pavel, 1 Korintským 1, 23-24^[9]

Vrátit se k nauce o Vykoupení tedy předpokládá znovu přijmout toto zakládající pohoršení a nezahlazovat je do uhlazeného náboženství. Tak to dělá celá katolická duchovní tradice, od svatého Pavla až po faráře arského: neunavně přivádí věřícího před Kříž, ne aby ho drtila, ale aby konečně viděl, co pro něj bylo vykonáno.

Nelze pochopit rozsah Vykoupení, aniž bychom nejprve vážně vzali to, od čeho nás zachraňuje. A to, od čeho nás zachraňuje, patří do řádu Boží spravedlnosti, pravdy dnes často odsunované ve prospěch milosrdenství, které se stalo bezplatným vyhýbáním se. Oklika je tedy povinná: dříve než mluvit o daru, mluvit o dluhu. Jak říká Písmo, Bůh „je Skála: jeho dílo je dokonalé, všechny jeho cesty jsou spravedlnost. Bůh je věrný, není v něm nepravost, je spravedlivý a přímý“^[10].

Spravedlnost: dát každému, co mu náleží

Svatý Tomáš Akvinský, který přejímá římskou formuli Ulpiana, podává její klasickou definici:

„Spravedlnost je stálá a trvalá vůle dát každému jeho právo.“ — Svatý Tomáš Akvinský, Teologická suma, II-II, q. 58, art. 1, respondeo^[11]

Katechismus tuto definici přejímá a vztahuje ji na Boha a na bližního:

„Spravedlnost je mravní ctnost, která spočívá ve stálé a pevné vůli dávat Bohu a bližnímu, co jim náleží.“ — Katechismus katolické církve, §1807^[12]

Spravedlnost tedy zahrnuje dva neoddělitelné pohyby: odměňovat dobro a trestat zlo. Písmo je v tomto bodě výslovné: osvobození viníka není milosrdenství, je to zvrácenost:

„Kdo osvobozuje viníka a kdo odsuzuje spravedlivého, oba jsou Hospodinu ohavností.“ — Kniha Přísloví, 17, 15^[13]

Tato zdánlivá tvrdost skrývá hlubší pravdu: soudce, který by osvobodil bez důvodu, pohrdá obětí a lže o skutečnosti zla. Představme si, že by nějaký člověk mučil a pak zavraždil celou vaši rodinu a čekal ve vězení na svůj proces. V den stání by soudce prohlásil: „No, jsem spíše milosrdný člověk, tak můžeš jít.“ Rozhořčení by bylo všeobecné. A bylo by spravedlivé. Bez spravedlnosti je milosrdenství jen další nespravedlností: oběť drtí podruhé a zrazuje ji ve prospěch kata.

Svatý hněv, skutečně dobrá zpráva

Písmo nijak neskrývá Boží rozhořčení tváří v tvář zlu. Velmi často, ve Starém i v Novém zákoně, mluví o „Božím hněvu“^[14]. Současné hlásání toto téma z rozpaků často obcházelo, ale tato zdrženlivost je chybou směru. Kdyby se Bůh nad zlem nerozhořčoval, nebyl by dobrý. Bůh lhostejný k holokaustu, pedofilii nebo tyranii by nebyl Bohem lásky, ale Bohem z mramoru. Právě proto, že miluje, nenávidí Bůh vše, co ničí to, co miluje. Milovat Židy znamená nenávidět Osvětim; milovat děti znamená nenávidět pedofilii; milovat Boha znamená nenávidět hřích. Svatá nenávist vůči zlu je přímým důsledkem lásky, nikoli jejím opakem.

Věčný Otec to vysvětloval svaté Kateřině Sienské ve svém Dialogu:

„Světlo se získává pravým poznáním, které má duše o sobě samé, a z tohoto poznání pochází svatá nenávist k temnotám.“ — Věčný Otec svaté Kateřině Sienské, Dialog, kap. CXLV^[15]

Bible je tímto přesvědčením prostoupena. „Bůh je spravedlivý soudce, Bůh se hněvá v každé době“^[16]. A svatý Pavel, když předjímá námitku: „Je Bůh nespravedlivý, když dává průchod svému hněvu?“, odpovídá jedním dechem: „Vůbec ne!“^[17][18]. Boží hněv není vášní tyrana: je to reakce Svatosti zraněné hříchem. A díky Bohu, že existuje: na něm se mohou opřít všechny oběti nespravedlnosti, které zde na zemi nedosáhly nápravy.

Stále aktuální pravda (Jan Pavel II.)

Tato nauka není vůbec archaická. Svatý Jan Pavel II. ji připomínal v Salvifici Doloris v roce 1984:

„Z toho také vyplývá jedna ze základních pravd náboženské víry, založená rovněž na Zjevení: Bůh je spravedlivý soudce, který odměňuje dobro a trestá zlo.“ — Svatý Jan Pavel II., Salvifici Doloris, č. 4^[19]

A ještě více v Dives in Misericordia: na Kříži se Boží spravedlnost zjevuje „na míru“ Bohu, „protože se rodí z lásky a v lásce se naplňuje“^[20]. Právě když držíme oba tyto póly pohromadě, stává se Vykoupení srozumitelným: bez spravedlnosti už není nutné, bez milosrdenství už není možné.

Podrobný spis o tom, že si oba Boží atributy neodporují, viz článek Bůh Spravedlnosti a Milosrdenství, který se tímto bodem zvlášť zabývá.

Jakmile poznáme povahu Boží spravedlnosti, vyvstává otázka: co si spravedlivě zasloužíme před Bohem? Odpověď Bible a tradice je bez oklik, a právě ona dává celou míru nadcházejícímu Vykoupení.

„Není spravedlivého, není ani jednoho“

Svatý Pavel ve velkém výkladu Římanům 1-3 podává univerzální zjištění:

„Není spravedlivého, není ani jednoho. (...) Všichni zhřešili a chybí jim Boží sláva.“ — Svatý Pavel, Římanům 3, 10.23^[21]

A vyvozuje z toho přímý důsledek: „Ze skutků Zákona nebude před Bohem ospravedlněn žádný člověk“^[22]. Žádná lidská zásluha, žádné pečlivé zachovávání, žádná intenzivní askeze nemůže splatit vzniklý dluh. Svatost není výkon, kterého je třeba dosáhnout: je to dar, který je třeba přijmout, protože žádná lidská nabídka nestačí.

Svatý Jan to připomněl s drsnou jasností proti každému nároku na nevinnost:

„Říkáme-li, že nemáme hřích, svádíme sami sebe a pravda v nás není.“ — Svatý Jan, 1 Janův 1, 8^[23]

Odplata za hřích: věčná smrt

Biblický výraz pro tento dluh je thanatos, smrt. Nejde však jen o tělesnou smrt, která postihuje spravedlivého stejně jako nespravedlivého. Jde o smrt duchovní, tedy o konečné odloučení od Boha.

„Odplatou za hřích je smrt.“ — Svatý Pavel, Římanům 6, 23^[24]

Sám Ježíš v horském kázání tuto notu nezmírňuje, spíše ji zostřuje. Tam, kde starý Zákon odsuzoval vraždu, odsuzuje on už hněv, urážku a slovní útok:

„Slyšeli jste, že předkům bylo řečeno: Nezabiješ. (...) Já vám však říkám: každý, kdo se hněvá na svého bratra, propadne soudu. Kdo svého bratra urazí, propadne veleradě. Kdo ho nazve bláznem, propadne ohnivé gehenně.“ — Svatý Matouš, 5, 21-22^[25]

Budeme-li k sobě upřímní, a měli bychom být, protože nám to svatý Jan přikazuje, poznáme, že jsme už zhřešili tak, jak to zde Ježíš popisuje, a že si tedy za své hříchy zasloužíme být zbaveni Boha. Svatý Tomáš z toho bez ústupků vyvozuje důsledek: „smrtelný hřích zasluhuje věčný trest pekla“^[26]. Prvotní hřích, vědomé a dobrovolné odmítnutí Božího přátelství nabízeného na počátku, patří v četbě svatého Tomáše (I-II, q. 87) k hříchům, které zasluhují věčný trest; a celé lidstvo v Adamovi tento trest na sebe vzalo^[27]. Bůh by ve své přísné spravedlnosti mohl zůstat právě u toho.

Bůh by nás mohl opustit, a přesto nepřestat být spravedlivý

Tento bod je rozhodující pro pochopení toho, co následuje. Boží Milosrdenství není něco, na co bychom měli nárok; jeho spravedlnost ho nijak nenutí odpouštět. Svatý Pavel to píše výslovně:

„Co tedy řekneme? Je v Bohu nespravedlnost? Vůbec ne! (...) Smilovává se tedy, nad kým chce, a zatvrzuje, koho chce.“ — Svatý Pavel, Římanům 9, 14.18^[28]

Toto „zatvrzení“ není Boží svévole: podle svatého Tomáše Bůh zatvrzuje tím, že tváří v tvář zatvrzelému odmítnutí člověka odnímá svou milost, aniž člověka sám kdy tlačí ke zlu^[29].

Kdyby Bůh po pádu lidstvo jednoduše nechal dojít tam, kam si samo zvolilo, zůstal by dokonale spravedlivý: méně milosrdný, ale nijak nespravedlivý. Vykoupení proto není povinnou nápravou: je to přebytek nezasloužené lásky, dar, který nic nepředpisovalo a který vyzařuje tím silněji, čím byl nepředvídatelnější.

Právě tato třetí cesta, podle slov svatého Tomáše „nejvhodnější“^[30], tvoří Vykoupení.

Jak vysvětlit, že Bůh, aniž by byl k čemukoli nucen, zvolil tuto krajní cestu? Odpověď tradice se vejde do jedné formule: nepřiměřená, nekonečná, téměř nepochopitelná láska. Tato láska se nevysvětluje, konstatuje se, a je třeba se před touto skutečností zastavit dostatečně dlouho, aby skutečně vstoupila do srdce.

Láska, jako by člověk byl jeho Bohem

Formule duchovní tradice, připisovaná svatému Tomáši Akvinskému v drobné práci, jejíž pravost zůstává předmětem diskuse, popisuje v podstatě míru této lásky: Bůh miluje člověka, jako by člověk byl jeho Bohem, a jako by bez člověka nemohl být šťastný. Tuto formuli, kterou uvádí mimo jiné svatý Alfons z Liguori, zde předkládáme v parafrázi, bez ověřeného přímého připisování svatému Tomáši^[31].

Výraz je úderný. Bůh, nekonečně šťastný sám v sobě, samozřejmě člověka nijak nepotřebuje. Ale láska, kterou k člověku chová, je taková, že se vše děje jako by tomu tak nebylo. Jako otec, který vlastní všechny statky světa, je přesto připraven vše ztratit pro svého jediného syna, ne proto, že by mu bez něj něco chybělo, ale proto, že se jeho srdce neuklidní, dokud nedá vše tomu, koho miluje.

Boží zalíbení v synech člověka

Písmo rovněž dosvědčuje toto paradoxní zalíbení Boha ve svém tvoru. Zosobněná Moudrost, postava věčného Slova, říká v Příslovích:

„Mé potěšení je být s lidskými dětmi.“ Kniha Přísloví, 8, 31^[32]

Hebrejské slovo sha'ashu'im („potěšení, hry“) naznačuje víc než odtažitou blahovůli: aktivní radost, důvěrnost, chuť přebývat mezi lidmi. Právě tato chuť vrcholí ve Vtělení, kde Slovo, „když milovalo své, kteří byli ve světě, milovalo je až do konce“ (Jan 13, 1)^[33].

Právě na této nepochopitelné lásce visí vše, co následuje: Bůh miluje člověka natolik, že nesnese vidět ho ztraceného, i když by ho mohl ponechat jeho osudu.

Zde vzniká hrozivá obtíž, která zaměstnávala celou středověkou teologii. Bůh chce odpustit z lásky. Ale odpuštění, které by ponechalo nepořádek hříchu bez jakékoli nápravy, by neprojevilo ani pravdu o zlu, ani spravedlnost vůči obětem, ani velikost lásky, která chce člověka skutečně uzdravit. Bůh nebyl nucen jít cestou Kříže: mohl hřích odpustit jinak, svou pouhou mocí^[34]. Otázkou tedy není, co Bůh mohl udělat, ale cesta, kterou si svobodně zvolil jako nejvhodnější, aby zároveň plně dostál spravedlnosti a plně projevil lásku^[35]. Jak se tyto dva požadavky smiřují v témže Bohu?

Zdánlivá slepá ulička

Milosrdenství, uvažované samo o sobě, se zdá být přesným opakem spravedlnosti. Spravedlnost dává každému, co mu náleží; milosrdenství mu to právě nedává. Viník si zaslouží trest; milosrdenství ho trestu zbavuje. Jak mohou tato dvě hnutí koexistovat v Bohu bez rozporu?

Písmo toto napětí zdaleka nezakrývá, tematizovalo je ve verši Žalmů, který se stal slavným:

„Láska a Věrnost se setkají, Spravedlnost a Pokoj se políbí.“ Žalm, 85, 11 podle hebrejského číslování (84 podle Vulgáty)^[36]

Obraz je silný: žalm doslova říká, že „spravedlnost a pokoj se políbí“; duchovní tradice v něm čte také Spravedlnost a Milosrdenství, z první jde strach, druhá uklidňuje, nejenže koexistují, ale jsou smířeny v Kříži. Ale jak?

Debata u nebeského dvora podle bernardovské tradice

Tradice vycházející ze svatého Bernarda znázornila tuto aporii klasickým nebeským dramatem, debatou „Čtyř dcer Božích“. Po prvotním hříchu předstupují Spravedlnost i Milosrdenství před Boží trůn:

„Jsem ztracena, říká Spravedlnost, nebude-li Adam potrestán. Jsem ztracena, odpovídá Milosrdenství, nedostane-li se mu odpuštění.“ Tradice debaty Čtyř dcer Božích, sahající ke svatému Bernardu z Clairvaux, De aquaeductu^[37]

Celý problém je právě zde: zdánlivý protiklad mezi dvěma božskými vlastnostmi, z nichž obě jsou nezbytné a žádnou nelze obětovat, aniž by byl Bůh zneuctěn. Problém je zdánlivě neřešitelný. A právě v tomto bodě slepé uličky nechává svatý Alfons, který Bernarda přebírá a rozvíjí, zazářit odpověď.

Velká meditace svatého Alfonse

Následující pasáž je parafrází slavné meditace svatého Alfonse z Liguori o tajemství Vykoupení, předkládané zde jako parafrázovaná meditace, nikoli jako doslovná citace. Svatý Alfons přejímá bernardovskou dramaturgii a po prvotním hříchu nechává mluvit Trojici jako v liturgickém dramatu. Její smysl v dialogické podobě zní takto:

Ne, říká Pán, nechci člověka ztratit: ať se představí Vykupitel, který za něj dostojí mé spravedlnosti, vykoupí ho tak z rukou jeho nepřátel a z věčné smrti, kterou si zasloužil. Svatý Bernard při rozjímání tohoto tajemství vidí, jak se mezi božskou Spravedlností a Milosrdenstvím zvedá debata. „Jsem ztracena, říká Spravedlnost, nebude-li Adam potrestán. Jsem ztracena, odpovídá Milosrdenství, nedostane-li se mu odpuštění.“ Pán spor rozhodne tím, že nevinný zemře, aby zachránil vinného člověka.

Na zemi nebyl nikdo nevinný. Protože mezi lidmi, říká Věčný Otec andělům, nikdo nemůže dostát mé Spravedlnosti, kdo z vás chce jít vykoupit Adama a jeho potomstvo? Cherubové, Serafové, celé nebeské vojsko mlčí; jediné věčné Slovo mlčení prolomí slovy: „Zde jsem, pošli mě“ (Iz 6, 8). Otče, říká jediný Syn, vaše velebnost, kterou člověk urazil, je nekonečná velebnost; nemůže se jí dostat důstojné nápravy od pouhého tvora, byť by to byl anděl; a i kdybyste se spokojil s nápravou anděla, pomyslete, že nám člověk dosud přes množství našich dobrodiní, přes všechny naše přísliby a všechny naše hrozby odmítal svou lásku.

Proč? Protože dosud nepoznal nesmírnost naší lásky k němu. Chceme ho neomylně přimět, aby nás miloval? Chopme se nynější příležitosti, nejkrásnější ze všech: já, váš Syn, půjdu na zem, abych ho vykoupil, přijmu tělo z masa jako on; svou smrtí zaplatím dluh, který si způsobil, vaše Spravedlnost bude plně uspokojena a člověk bude dobře přesvědčen o naší lásce k němu.

Ale pomysli, můj Synu, odpovídá Otec, že když na sebe vezmeš povinnost zaplatit za člověka, budeš muset vést život neustálého utrpení. Nevadí, říká Syn, pošli mě.

Ale pomysli, že po tvém návratu do Palestiny bude tvým údělem velmi tvrdý a opovrhovaný život; budeš pracovat jako prostý dělník v dílně chudého řemeslníka. Nevadí, zde jsem; pošli mě.

Pomysli konečně, že až vyjdeš ze skrytosti, abys kázal nauku a zjevil světu, kdo jsi, budeš mít jistě učedníky, ale málo početné; velká většina lidí tebou pohrdne, bude tě považovat za podvodníka, čaroděje, blázna, Samaritána; nakonec tě bude pronásledovat až k tomu, že tě uprostřed potup nechá zemřít na potupném dřevě, v nesmírných mukách.

Nevadí, zde jsem; pošli mě. Parafráze podle svatého Alfonse z Liguori, Vánoce, novény a meditace^[38]

Síla tohoto dialogu spočívá v tom, že na několika stranách shrnuje celou teologii Vykoupení: spravedlnost, které dostojí nevinný platící za viníka, láska jako poslední hybatel, svoboda Slova, které se samo nabízí, plné Kristovo vědomí před nadcházejícím Umučením. A odpověď Syna, opakovaná jako refrén, „Nevadí, zde jsem; pošli mě“, je v celé katolické duchovní literatuře jedním z nejdrásavějších vyjádření nepochopitelné lásky Boha k člověku.

Dramaturgie svatého Bernarda a svatého Alfonse předpokládá spekulativní tezi, kterou mistrovsky formuloval svatý Anselm z Canterbury ve svém slavném pojednání Cur Deus Homo („Proč Bůh člověkem?“), dokončeném v roce 1098. Anselmova otázka je nejžhavější otázkou křesťanské nauky o spáse: proč Bůh zvolil právě tento způsob, Vtělení, Umučení, Kříž, a ne jiný?

Musel to být člověk

První Anselmův argument: hřích spáchal člověk. Právě člověku tedy přísluší zaplatit. Boží spravedlnost nespočívá v tom, že by svévolně potrestala nevinného místo viníka; spočívá v tom, že lidstvo, které si dluh způsobilo, ho skutečně splatí.

„Sluší se, aby tak, jako smrt vstoupila do lidského rodu neposlušností člověka, byl život navrácen poslušností člověka.“ Svatý Anselm z Canterbury, Cur Deus Homo, I, kap. 3^[39]

Svatý Pavel formuloval tuto logiku před Anselmem:

„Jako se neposlušností jednoho člověka mnozí stali hříšníky, tak se poslušností jednoho mnozí stanou spravedlivými.“ Svatý Pavel, Římanům 5, 19^[40]

Musel to být Bůh

Druhý argument: žádný čistě lidský člověk nemá schopnost tento dluh zaplatit. Proč? Protože urážka hříchu vůči Bohu má nekonečnou závažnost, ne co do látky skutku, ale co do nekonečnosti Toho, kdo je urážen. Jen bytost nekonečné hodnoty však může nabídnout nápravu nekonečné hodnoty za nekonečnou urážku.

Parafráze knihy II, kapitoly 6, kde Anselm uzavírá své uvažování, zní takto: cena, kterou je třeba zaplatit za lidský hřích, musí být něco většího než veškerý vesmír mimo Boha; proto tuto satisfakci může učinit jedině Bůh, ale učinit ji musí jedině člověk, jinak by satisfakci neučinil člověk^[41].

Odtud závěr, který dává knize její název: je zapotřebí Bohočlověka. Bytosti, která je plně člověkem, aby mohla zastupovat lidský rod, a plně Bohem, aby její oběť měla požadovanou nekonečnou hodnotu.

Jedině Slovo mohlo být Vykupitelem

Svatý Tomáš Akvinský přesně toto uvažování přebírá ve Tertia Pars své Sumy:

„Kristus tím, že trpěl z lásky a poslušnosti, obětoval Bohu něco většího, než vyžadovalo vyrovnání veškeré urážky lidského rodu.“ Svatý Tomáš Akvinský, Teologická suma, III, q. 48, art. 2^[42]

A v téže otázce upřesňuje: Kristova satisfakce je pro hříchy celého lidstva nejen dostatečná, ale nadbytečná. Jednoduchými slovy: Kristus nezaplatil jen to, co bylo třeba, dal mnohem víc, jeho oběť má nekonečně větší cenu než všechny naše dluhy dohromady. Proto svatý Pavel tvrdí, že kde se rozmohl hřích, „milost se rozhojnila ještě více“ (Řím 5, 20)^[43].

Svatý Pavel vše shrnuje jedinou větou:

„Toho, který hřích nepoznal, Bůh pro nás ztotožnil s hříchem, abychom se v něm stali spravedlivými Boží spravedlností.“ Svatý Pavel, 2 Korintským 5, 21^[44]

Ohlas Otců: Atanáš, Irenej, Lev Veliký

Anselmova nauka není středověkou novinkou: systematizuje stálé patristické přesvědčení. Svatý Atanáš Alexandrijský již ve IV. století ve svém De Incarnatione Verbi napsal:

„Slovo se stalo člověkem, abychom se my stali Bohem; a zjevilo se tělem, abychom přijali poznání neviditelného Otce; a sneslo zpupnost lidí, abychom zdědili neporušitelnost.“ Svatý Atanáš Alexandrijský, De Incarnatione Verbi, 54, 3^[45]

Svatý Irenej z Lyonu formuloval tutéž intuici o dvě století dříve ve svém Adversus Haereses:

„Syn Boží se ve své nadměrné lásce stal tím, čím jsme my, aby z nás učinil to, čím je on sám.“ Svatý Irenej z Lyonu, Adversus Haereses, V, předmluva^[46]

A svatý Lev Veliký ve své slavné Kázání 21 o Narození Páně:

„Tím, že zůstal tím, čím byl, a přijal to, čím nebyl, spojil pravou podobu služebníka s podobou, v níž je roven Bohu Otci, a obě přirozenosti spojil takovým svazkem, že nižší nebyla pohlcena svým povýšením ani vyšší nebyla změněna.“ Svatý Lev Veliký, Kázání 21 (o Narození Páně I), kap. 2^[47]

Katechismus katolické církve shrnul celou tuto tradici do syntetické formule o čtyřech důvodech:

„Slovo se stalo tělem, aby nás spasilo tím, že nás smíří s Bohem (...); abychom tak poznali Boží lásku (...); aby bylo naším vzorem svatosti (...); aby nás učinilo účastnými božské přirozenosti.“ Katechismus katolické církve, §457-§460^[48]

Anselm a Tomáš kladou nutnost Bohočlověka; Otcové a Katechismus uvádějí její důvody. Ale jak Kristus konkrétně dluh zaplatil? Odpověď tradice se vejde do jednoho slova: substituce. Kristus se postavil na naše místo, ne právní fikcí, ale tím, že skutečně převzal tíhu hříchu.

„Ztotožněn s hříchem“

Svatý Pavel používá výraz neslýchané teologické síly:

„Toho, který hřích nepoznal, Bůh pro nás ztotožnil s hříchem.“ Svatý Pavel, 2 Korinťanům 5, 21^[49]

Řecké slovo hamartían epoíēsen, doslova „učinil ho hříchem“, neznamená, že by Kristus spáchal sebemenší hřích: je to právě „ten, který hřích nepoznal“. Znamená, že Bůh vložil na Krista, na jeho svaté lidství, celou masu hříchu lidstva, jako se klade břemeno na nosiče. A právě tuto tíhu, nejen fyzické utrpení, ale tíhu duchovní a smírnou, Kristus nesl na kříži.

Svatý Pavel se jinde odvažuje ještě drsnější formulace: „Kristus se pro nás stal prokletím“ (Galatským 3, 13)^[50]. A svatý Petr: „On sám na svém těle vynesl naše hříchy na dřevo“ (1 Petr 2, 24)^[51].

Trpící Služebník u Izajáše

Čtvrtý zpěv o Služebníkovi v knize Izajáš je velkým starozákonním textem vykupitelského zástupnictví. Tradice v něm vidí proroctví samotného proroka Izajáše z VIII. století před Kristem^[52], i když část současné exegeze jej raději připisuje „druhému Izajášovi“ z VI. století za cenu předpokladu, že přesné proroctví by bylo nemožné. S úchvatnou přesností ohlašuje tajemství, které se naplní na Kalvárii:

„Byly to však naše nemoci, jež nesl, naše bolesti na sebe vzal, ale domnívali jsme se, že je raněn, ubit od Boha a pokořen. Jenže on byl proklán pro naši nevěrnost, zmučen pro naši nepravost. Trestání snášel pro náš pokoj, jeho jizvami jsme uzdraveni.“ Kniha Izajáš, 53, 4-5^[53]

„Hospodin na něho uvalil nepravost nás všech. (...) Zdrven utrpením, zalíbilo se Hospodinu. (...) Spravedlivý, můj služebník, ospravedlní mnohé, sám ponese jejich nepravosti.“ Kniha Izajáš, 53, 6.10.11^[54]

Křesťanská tradice v tomto textu viděla přímé mesiášské proroctví, naplněné v Ježíši. „Trpící služebník“, který „nese naše hříchy“ a „ospravedlňuje mnohé“, je slovo za slovem tím, co Nový zákon říká o ukřižovaném Kristu.

Zapomenuté slovo: propiciace

V srdci Pavlovy soteriologie se nachází řecké slovo, o němž se dnes medituje jen zřídka: hilastērion, tedy propiciace. Je to odborný výraz Septuaginty pro slitovnici, zlaté víko Archy úmluvy, na něž velekněz jednou za rok lil krev obětí, aby získal odpuštění hříchů lidu (Leviticus 16). Svatý Pavel tento výraz vztahuje přímo na Krista:

„Boží spravedlnost skrze víru v Ježíše Krista je nabízena všem, kdo věří. (...) Všichni zhřešili a jsou daleko od Boží slávy; jsou ospravedlňováni zadarmo jeho milostí skrze vykoupení v Kristu Ježíši. Bůh ustanovil, aby se Kristus ve své krvi, skrze víru, stal nástrojem propiciace.“ Svatý Pavel, Římanům 3, 22-25^[55]

A svatý Jan přebírá tutéž formuli ve svém prvním listě:

„On je smírnou obětí za naše hříchy, a nejen za naše, ale i za hříchy celého světa.“ Svatý Jan, 1 Jan 2, 2^[56]

Propiciace je právě čin, který činí Boha nakloněným vůči nám, tedy který proměňuje „rozhněvanou“ stránku spravedlnosti v účinné odpuštění, aniž by jí cokoli ubíral z její přísnosti. Je třeba zde odmítnout pohanský obraz: Kristus neutišuje Boha, který by byl nejprve nepřátelský a kterého by bylo třeba zvenčí udobřit. Sám Bůh ve své prvotní lásce poskytuje prostředek smíření: „Bůh nás miloval a poslal svého Syna jako smírnou oběť za naše hříchy“ (1 Jan 4, 10)^[57]. Bůh se na kříži nemění; mění se hříšný člověk, protože nepořádek hříchu je skutečně napraven a odpuštění se mu dostává v Kristově krvi^[58]. Hněv, o němž mluví Písmo, označuje svatý Boží odpor vůči zlu, nikoli vrtkavou náladu: propiciace jej neodstraňuje slabou shovívavostí, prochází jím nápravou lásky^[59].

Jak Kristus, nástroj propiciace, učinil Boha nakloněným člověku? Svou obětí na kříži. Svatý Alfons z Liguori to shrnuje:

„Veškerý Boží hněv, vzbuzený našimi hříchy, dopadl na osobu Spasitele.“ Svatý Alfons z Liguori, Úvahy o Umučení^[60]

Svatá Faustina, které Ježíš ve 30. letech 20. století zjevil Boží Milosrdenství, vyjádřila tutéž intuici ve svém Deníčku:

„Bůh nás miluje ve svém Synu. Bolestné Umučení Božího Syna neustále mírní Boží hněv.“ Svatá Faustina Kowalská, Deníček, §482^[61]

Tento jazyk zní modernímu uchu drsně; je to však právě jazyk Bible, Otců a svatých. Kříž není symbol: je to čin, kterým Kristus přebírá trest, který si hřích zasloužil, aby jej zevnitř proměnil v pramen odpuštění.

Kalich hněvu

Písmo často mluví o „kalichu“, který musí národy pít, o kalichu svatého Božího rozhořčení vůči zlu. „Vezmi z mé ruky tento kalich vína hněvu a dej ho pít všem národům, k nimž tě posílám“^[62]; „Pila jsi z Hospodinovy ruky kalich jeho hněvu, pila jsi až na dno kalich závrati“^[63]; „I on bude pít víno Božího hněvu, které je vlito neředěné do kalicha jeho hněvu“^[64]. A v Getsemanech se Ježíš modlí takto:

„Otče můj, je-li to možné, ať mě mine tento kalich! Avšak ne jak já chci, ale jak ty chceš.“ Svatý Matouš, 26, 39^[65]

A dříve se zeptal Zebedeových synů: „Můžete pít kalich, který budu pít já?“^[66] Mnozí teologové vykládají tento kalich jako kalich Božího hněvu proti hříchu, který Kristus vypil na našem místě až do poslední kapky. Tento výklad není ani alegorický, ani vedlejší: zapisuje Getsemany do velké biblické ekonomie zástupnictví. Kristus nesnesl pouze mučení od lidí; uvnitř svého svatého lidství nesl celou tíhu soudu náležejícího hříchu.

Radikální dobrovolnost Krista

Tento bod je rozhodující a je třeba jej zdůraznit s důrazem: Otec není sadista, který by obětoval svého Syna proti jeho vůli. Věčné Slovo se obětovalo dobrovolně. To říká svatý Pavel v hymnu Filipským:

„On, ač má božskou přirozenost, nelpěl na tom, že je roven Bohu, nýbrž sám sebe zmařil, vzal na sebe způsob služebníka a stal se jedním z lidí. (...) Ponížil se, v poslušnosti podstoupil i smrt, a to smrt na kříži.“ Svatý Pavel, Filipským 2, 6-8^[67]

Právě ve svobodné kenosi, ve zbavení se sebe a v ponížení přijatém z lásky, se Slovo podřizuje Otci. A právě tento svobodně přijatý charakter dává Umučení nekonečnou hodnotu: „Nikdo mi [můj život] nebere, ale já jej dávám sám“^[68]. Kříž je nejsvobodnějším činem lásky v celých lidských dějinách. Proto může svatý Pavel napsat, že pokřtění byli „vykoupeni za velikou cenu“^[69], „ne pomíjivými věcmi, stříbrem nebo zlatem, (...) ale drahou krví, jako beránka bez vady a bez poskvrny, krví Kristovou“ (1 Petr 1, 18-19)^[70].

Učení Katechismu a Tridentského koncilu

Katechismus katolické církve shrnul tuto nauku v §615, když zhustil rozhodující úryvky Nového zákona a definici Tridentu:

„«Jako se neposlušností jednoho člověka mnozí stali hříšníky, tak zase poslušností jednoho se mnozí stanou spravedlivými» (Řím 5, 19). Svou poslušností až k smrti Ježíš uskutečnil zástupnictví trpícího Služebníka, který «nabízí svůj život jako smírnou oběť», «když nesl hřích mnohých» a «ospravedlňuje je tím, že sám nese jejich nepravosti» (Iz 53, 10-12). Ježíš napravil naše viny a zadostiučinil Otci za naše hříchy.“ Katechismus katolické církve, §615^[71]

Tridentský koncil ve svém dekretu o ospravedlnění (VI. zasedání, 1547) položil dogmatický základ:

„On [Ježíš Kristus], když jsme byli ještě nepřátelé, nás pro příliš velikou lásku, kterou nás miloval, svým nejsvětějším umučením na dřevě kříže pro nás zasloužil ospravedlnění a za nás zadostiučinil Bohu Otci.“ Tridentský koncil, VI. zasedání, kap. 7, Decretum de iustificatione^[72]

Nauka je jasná: kříž není pouze „příkladem“ lásky, ani „symbolem“, ani „příležitostí“ k odpuštění, je skutečným činem, kterým Kristus splácí dluh převzetím trestu. A lidstvo, ospravedlněné „zadarmo“ (Řím 3, 24), dostává zpět to, co nemohlo získat: božskou spravedlnost nabízenou jako dar.

Vše, co předcházelo, by mohlo vést k přesvědčení, že Vykoupení je především právní otázkou. Je tímto schématem, ale je nekonečně víc. V samém srdci katolické tradice je nejzářivějším zjevením Boží lásky. A právě touto dimenzí lásky se rozvíjí v modlitbě, liturgii a mystice.

Zpěv Exsultet

O velikonoční noci Církev zpívá při světle velikonoční svíce chvějící se v temné lodi:

„Ó šťastná vina, která nám získala takového a tak velikého Vykupitele!“ Římská liturgie, zpěv Exsultet (Velikonoční vigilie)^[73]

Tato odvážná formule, felix culpa, se zdá paradoxní: jak by vina mohla být šťastná? Smyslem samozřejmě není, že by hřích byl sám o sobě dobrý. Smyslem je, že vina tím, že získala takového Vykupitele, nakonec odhalila lásku, která by bez ní zůstala skrytá. Samotné stvoření mluvilo o Boží moci a moudrosti; Vykoupení zjevuje jeho nevyzpytatelnou lásku.

Svatý Alfons z Liguori, když přebírá myšlenku svatého Bernarda, ji v parafrázi shrnuje takto: stvoření světa dalo zazářit Boží moci, vláda nad světem jeho moudrosti, ale vtělení Slova dalo před očima všech vzplanout jeho milosrdenství^[74].

Láska, která se odvažuje dát svého Syna

Gesto Vykoupení lze zredukovat na jediný řádek, nejznámější v Novém zákoně:

„Neboť Bůh tak miloval svět, že dal svého jediného Syna, aby žádný, kdo v něho věří, nezahynul, ale měl život věčný.“ Svatý Jan, 3, 16^[75]

Toto „dal“ je třeba brát v silném smyslu. Otec dal svého Syna, nikoli metaforicky, ale skutečně, až k smrti, až k opuštění, až k naprosté opuštěnosti. „Bože můj, Bože můj, proč jsi mě opustil?“ (Mk 15, 34)^[76] není zbožnou kantilénou: je to krajnost daru.

Každý, kdo držel v náručí novorozené dítě, ví o neuvěřitelnosti této věci. Žádný otec na této zemi by neobětoval svého jediného syna, ani za své nejlepší přátele, ani za své odpuštěné nepřátele. A Bůh obětoval svého věčného Syna, „když jsme byli ještě hříšníci“ (Řím 5, 8), tedy i za své nepřátele:

„Bůh však prokazuje svou lásku k nám tím, že Kristus za nás zemřel, když jsme ještě byli hříšní. Tím spíše nyní, když jsme byli ospravedlněni prolitím jeho krve, budeme skrze něho zachráněni od Božího hněvu.“ Svatý Pavel, Římanům 5, 8-9^[77]

Červ: analogie svatého Alfonse

Aby dal neuvěřitelnost věci nahmatat prstem, navrhuje svatý Alfons ve svých Meditacích analogii, která se zdá téměř skandální, a právě proto nám otevírá oči:

„Jistě, kdyby nám víra nedávala jistotu, kdo by kdy mohl uvěřit, že se Bůh z lásky k červu, jakým je člověk, stal červem jako člověk? Když jdete po cestě, náhodou šlápnete na červa a zabijete ho. Máte s tím červem soucit; někdo (...) si toho všimne a řekne vám: «Chcete-li, aby ožil, musíte se nejprve stát jako on, potom si otevřít žíly a připravit mu lázeň z veškeré své krve; ponoříte ho do ní, tam znovu získá život.» Co byste mu odpověděli? Bezpochyby byste zvolali: «Jaký zájem mám na vzkříšení nebo smrti tohoto ubohého hmyzu, abych mu vrátil život za cenu svého?» Tento jazyk byste vedli s ještě větším důvodem, kdyby nešlo o neškodného červíka, ale o nevděčného hada, který se vás, zahrnut vašimi dobrodiními, pokusil připravit o život. (...) Nuže! Tento Bůh vás miloval tak hlubokou láskou, že aby vás vyrval z věčné smrti a zachránil vás, stal se nejprve červem jako vy, dobrovolně vylil všechnu svou krev a podstoupil smrt, která náležela vám.“ Svatý Alfons z Liguori, Vánoce, Novény a Meditace^[78]

Analogie je tvrdá; je přesná. Nepoměr mezi Bohem a člověkem je větší než nepoměr mezi člověkem a červem, a přesto pro nás Bůh učinil ekvivalent, a více než ekvivalent, šíleného gesta, které bychom nikdy neučinili pro hmyz. A co je horší: byli jsme „nevděčným hadem“, a on se nám vydal přesto. To je míra lásky, která se nazývá Vykoupení.

Okus dobrotu svého Vykupitele

Svatý Anselm, který položil spekulativní nutnost Vykoupení, napsal také jeho prosebnou meditaci: je to sama duše, která se v ní povzbuzuje, aby okusila toto tajemství, ve vnitřním dialogu se svým Spasitelem.

Ve své Meditaci o lidském vykoupení povzbuzuje duši, aby „okusila“ dobrotu svého Vykupitele a vzplanula láskou ke svému Spasiteli: radovat se při jeho přijímání, jásat tím, že se v něm celá pohltí^[79].

Pohyb je úplný: není to člověk, kdo vytváří svou spásu, je to Spasitel, který se dává okusit, s tím, že duše ho má přijmout a celá se v něm pohltit.

Otec Jean d'Elbée shrnul tento pohyb do další památné formule:

„Hřích, pohrdnutí nekonečnou láskou, mohl být napraven pouze nekonečnou láskou. Boží Slovo se vtěluje, aby láska zvítězila v něm a skrze něho. Ježíš na Kalvárii koupil za cenu veškeré své krve dvojí právo: právo pro něho milovat nás navzdory našim hříchům a naší nehodnosti, nebo právě kvůli nim; a právo pro nás milovat ho z hloubi naší nesmírné bídy a kontemplovat jeho božské atributy, včetně jeho spravedlnosti, v jeho nekonečném milosrdenství.“ Otec Jean od Srdce Ježíšova d'Elbée, Věřit Lásce^[80]

Křesťanská ikonografie od středověku zdůrazňovala Kristovo fyzické utrpení, bičování, trnovou korunu, hřeby, kopí. Tato dimenze je skutečná a nelze ji odsunout; sama o sobě mluví o uchvacující lásce. Ale mystická tradice jde dále: tvrdí, že Kristovo vnitřní utrpení nekonečně přesáhlo utrpení viditelné, a že i souhrn obou je pouze jiskrou vůči oceánu lásky, který je způsobil.

Vnitřní Umučení podle faráře arského

Svatý Jan Maria Vianney (1786-1859), neúnavný zpovědník z Arsu, neúnavně meditoval o Kristově utrpení. Svým farníkům říkal:

„Nikdy si nebudeme moci udělat představu, nikdy nebudeme moci říci, co pro nás náš Pán vytrpěl. Abychom to pochopili, museli bychom vědět o všem zlu, které mu hřích působí. To poznáme až při smrti.“ Svatý Jan Maria Vianney, Myšlenky^[81]

Pozorování je správné: fyzické Umučení se měří (hodiny mučení, přesné rány, smrt ukřižováním); Kristovo vnitřní Umučení, zatížené duchovní tíhou všech hříchů od Adama až do konce světa, uniká jakékoli míře. Toto vnitřní Umučení, málo znázorňované uměním, ale ústřední u mystiků, je tím, co vedlo mnohé svaté k výroku, že ani kříž neukazuje celé Kristovo skutečné utrpení, a tedy celou jeho lásku.

„Trpěl více, než bylo třeba“

Farář arský dává také další zásadní klíč. Jelikož byl Bohem, měl Kristus takovou nekonečnou hodnotu, že by sebemenší čin jeho lidství stačil k vykoupení světa, slza, povzdech. Jestliže tolik trpěl, nebylo to z právní nutnosti: bylo to z nadbytku lásky.

„Náš Pán trpěl více, než bylo třeba, aby nás vykoupil. Ale to, co by uspokojilo spravedlnost jeho Otce, by neuspokojilo jeho lásku.“ Svatý Jan Maria Vianney, Myšlenky^[82]

Slovo je zářivé a je třeba nechat je rezonovat: to, co by uspokojilo spravedlnost, by neuspokojilo lásku. Kristus chtěl jít až k poslední kapce krve, až k poslednímu výkřiku, až k poslednímu ponížení, ne proto, aby byl dluh zaplacen, okamžik by stačil, ale aby už nikdy nemohla existovat žádná pochybnost o hloubce jeho lásky k nám. Byl by připraven zemřít ještě tisíckrát, řekl by farář arský, kdyby to mohlo cokoli změnit.

Jiskra a oceán

Zde se vnucuje obraz: mezi tím, co Kristus vytrpěl navenek, a láskou, která hořela uvnitř jeho srdce, není společná míra. To, co farář arský říkal o vnitřním Umučení, platí pro celé tajemství: viditelné je pouze okrajem propasti.

Obraz zachycuje podstatu. Kříž v celé své viditelné hrůze je jiskra; láska, která ho způsobila, je oceán. Proto se kontemplace Umučení nikdy nevyčerpá: vidíme v ní vždy pouze okraj propasti.

Láska předchází utrpení a přesahuje je (svatý Augustin)

Svatý Augustin již ve IV. století položil tuto přednost lásky před utrpením. Ve svém katechetickém pojednání pro začátečníky:

„Jestliže tedy Kristus přišel především proto, aby člověk poznal, jak velmi ho Bůh miluje, a aby to poznal proto, aby vzplanul láskou k tomu, který ho miloval první.“ Svatý Augustin, De catechizandis rudibus, kap. 4, č. 8^[83]

Obrat je pro spiritualitu vzácný. Kristus nezemřel, protože bylo třeba zemřít, jako mechanickou nutností: zemřel, protože miloval, a zvolil smrt jako nejvýmluvnější jazyk, aby to řekl srdcím tak pomalým, jako jsou naše. Kříž je tak božskou pedagogikou lásky: Bůh mluvil jazykem, kterému lidé rozumějí, jazykem úplného daru.

Katolická nauka o Vykoupení není jen duchovní: je také filosoficky soudržnější než alternativy, které byly v dějinách náboženství navrženy. Tento bod je třeba vyslovit, protože zpětně osvětluje, proč je Vtělení podle svatého Tomáše „nejvhodnější“ cestou spásy.

Otázka položená muslimské nauce o odpuštění

Nejprve je třeba říci, že islám bere Boží odpuštění velmi vážně: Korán množí božská jména odpuštění, Al-Ghafúr, Odpouštějící, Nejmilosrdnější, a súra XXXIX slibuje, že Bůh odpouští všechny hříchy tomu, kdo se k němu vrátí a nezoufá si nad jeho milosrdenstvím^[84]. Muslimská nauka o pokání (tawba) je tedy sama o sobě silnou naukou o odpuštění.

Islám však odmítá zároveň Vtělení i Vykoupení. Podle klasické koránské nauky Bůh odpouští věřícím jednostranným výnosem a nikoho k tomu nepotřebuje; a Kristus na Kříži nezemřel (súra IV, 157)^[85]. Pak se však přímo nabízí otázka: jak může Bůh odpustit, aniž by přestal být spravedlivý?

Pokud Bůh odpouští bez nápravy, zdá se být ohrožena jeho spravedlnost, tedy dát každému, co mu náleží. Pokud bez nápravy neodpouští a žádný člověk nemůže zaplatit, pak nikdo nemůže být spasen. Z katolického pohledu zůstávají tato dvě tvrzení, spravedlivý Bůh a milosrdný Bůh, postavena vedle sebe, aniž by byl přechod od jednoho k druhému vyjádřen: právě tento přechod chce nauka o Vykoupení držet pohromadě. Je to klasická kritika, kterou křesťanští teologové formulovali opakovaně, od svatého Jana Damašského (VIII. století) až po současné apologety^[86].

A co rovina faktů?

Zbývá samotné historické popření: pokud Kristus na Kříži nezemřel, celá nauka padá. Toto popření se však neopírá o žádné dobové svědectví o událostech. Naopak, Ježíšovo ukřižování za Poncia Piláta dosvědčuje nezávislý a nepřátelský pohanský pramen: římský historik Tacitus, když kolem roku 116 vypráví o Neronově pronásledování křesťanů po požáru Říma, píše, že „toto jméno jim pochází od Krista, který byl za Tiberia vydán na trest smrti prokurátorem Pontiem Pilátem“^[87]. Koránský verš v teologické rovině tvrdí, že Bůh Ježíše jeho katům nenechal; nepřináší zdokumentované historické proti-vyprávění. Po odstranění historické námitky zůstává základní, vlastně teologická otázka: uspokojuje odpuštění bez nápravy spravedlnost? Na ni odpovídá nauka o Vykoupení.

Křesťanství drží oba konce

Křesťanství naproti tomu drží pohromadě oba požadavky. Zachovává neporušenou spravedlnost, „mzdou hříchu je smrt“, a zjevuje nekonečné milosrdenství, „dal svého Syna“. Drží je pohromadě, protože v Ježíši Kristu platí cenu, kterou požaduje, sám Bůh. Spravedlnost a pokoj se objímají (Ž 85, 11 v hebrejském číslování (84 ve Vulgátě)), duchovní tradice v tom čte také Spravedlnost a Milosrdenství, protože týž se odsuzuje a nechává se odsoudit, požaduje trest a sám jej podstupuje.

Právě tento bod zdůraznil Joseph Ratzinger ve svém Úvodu do křesťanství (Introduction au christianisme): na rozdíl od náboženství, v nichž smíření spočívá na lidských podnětech, Bible ukazuje Boha, který sám svou „stvořitelskou milosrdností“ obnovuje vztah porušený hříchem^[88].

Bez Vtělení je odpuštění libovolné, nebo nemožné. S Vtělením se stává „spravedlivým“ v tom přesném smyslu, že spravedlnosti je učiněno zadost, a to samotným Bohem, v těle Bohočlověka.

„Potrestat nevinného místo viníků by bylo nespravedlivé“

Námitka je vážná a je třeba ji vyslechnout v její nejsilnější podobě: žádný spravedlivý soud neodsuzuje nevinného, aby osvobodil viníky. Katolická odpověď nespočívá v tvrzení, že Otec přenesl naši osobní vinu na Krista, jako se přesouvá chyba v rejstříku. Kristus zůstává nevinný; nestává se hříšníkem. To, co svobodně přijímá jako pravý člověk a hlava nového lidstva, jsou důsledky hříchu a náprava lásky, kterou jsme sami nemohli nabídnout^[89]. Svatý Tomáš mluví o dostiučinění: svou láskou a poslušností Kristus nabízí Bohu více, než vyžadovala náhrada urážky lidského rodu^[90]. Není tu tedy ani právní fikce, ani Otcova nespravedlnost, nýbrž skutečná solidarita Boha, který se stal člověkem, s rodem, který přichází spasit.

„Kříž by z Otce činil násilného Boha“

Jiná současná námitka vidí na Kříži Otce, který by požadoval krev svého Syna. Předpokládá protiklad mezi Otcem a Synem, který trojiční víra vylučuje. Syn není nucenou obětí: „Nikdo mi ho nebere [můj život], ale já ho dávám sám“^[91]. Otec dává svého Syna (Jan 3, 16)^[92] a Syn dává sám sebe, v téže vůli lásky. Katechismus zdůrazňuje, že vykupitelskou hodnotu jeho oběti dává Kristova láska až do konce, nikoli utrpení chápané jako mechanická cena vymámená na nevinném^[93]. Násilí Kříže je násilím lidí, kteří křižují; dar, který jím prochází, je darem Boha, který se vydává za své nepřátele (Římanům 5, 8-9)^[94].

„Stačil by pouhý příklad lásky, nebo odpuštění bez Kříže“

Od Abélarda ve XII. století představuje čistě příkladné čtení Kříž především jako názorné předvedení, které nás má pohnout; v XVI. století sociniáni namítali, že skutečně bezplatné odpuštění by nemělo vyžadovat žádné dostiučinění. Tato čtení si zachovávají část pravdy: Kříž zjevuje lásku a učí nás milovat na oplátku. Nevysvětlují však, proč svatý Pavel mluví o vykoupení, smíření a bezplatném ospravedlnění Kristovou krví (Římanům 3, 24-25)^[95], ani proč Katechismus tvrdí, že Ježíš „napravil naše viny a dal Otci dostiučinění za naše hříchy“^[96]. Pro katolickou víru je Kříž zároveň zjevením lásky, vítězstvím nad hříchem a skutečnou nápravou: zredukovat některý z těchto aspektů na ostatní ochuzuje samotné texty, které je třeba vysvětlit. Bůh mohl zvolit jinou cestu^[97]; na zvolené cestě není nic divadelního, protože napravené zlo je skutečné a nabídnutý dar je skutečný.

Doktrinální výklad téma nevyčerpává. Jestliže je Vykoupení skutečné, volá po odpovědi, a právě na této vstřícné dimenzi se odehrává celý katolický duchovní život.

Bezplatná milost, kterou je třeba přijmout

První slovo zní: není co platit. Kristus zaplatil všechno. Čistá logika vykupující lásky chce, aby vykoupený nebyl zotročen novou cenou, nýbrž prostě osvobozen. Svatý Pavel to píše slovy, která jsou pro židovský legalismus jeho doby téměř pohoršlivá:

„Jste ospravedlněni bezplatně, jeho milostí, skrze vykoupení, které je v Kristu Ježíši.“ Svatý Pavel, Římanům 3, 24^[98]

Řecké slovo dóreán („bezplatně, bez příčiny“) je děsivé: znamená „bez jakékoli protihodnoty, kterou bychom dlužili ze své strany“. Celé ospravedlnění je dar. Úkolem věřícího není zasloužit si je, nýbrž přijmout je živou vírou, svátostmi, pokáním a důvěrou.

Doplnit, co chybí (Koloským 1, 24)

A přece katolická tradice vždy se svatým Pavlem zachovávala druhé, tajemnější slovo:

„Nyní se raduji v utrpeních, která snáším za vás; co zbývá vytrpět z Kristových zkoušek, doplňuji ve svém vlastním těle za jeho tělo, jímž je církev.“ Svatý Pavel, Koloským 1, 24^[99]

Kristus objektivně zaplatil všechno; subjektivně však jeho Umučení žádá, aby bylo prodlouženo v jeho údech až do konce světa. To, co „zbývá vytrpět“, hysterémata, není mezerou Kříže: je to osobní použití, které každý křesťan na svůj vlastní život uplatňuje z toho, co Kristus vykonal. To je smysl účasti pokřtěného na vykupitelském díle: pokřtěný, aniž by cokoli přidával k objektivní hodnotě Kříže, se aktivně podílí na vykupitelském poslání tím, že nabízí svá vlastní utrpení ve spojení s Kristem.

To dává křesťanskému utrpení radikálně nový smysl: už není pasivně snášeno, nýbrž obětováno. Stává se láskou, jako z něj lásku učinil Kristus.

Milovat na oplátku Toho, který nás miloval první

Poslední slovo Vykoupení, jediné, které skutečně odpovídá na Boží lásku, není čin, je to láska. Svatý Jan to píše se střízlivostí, která ho charakterizuje:

„My milujeme, protože Bůh sám nás miloval první.“ Svatý Jan, 1 Janův 4, 19^[100]

Skutečně přijmout Vykoupení znamená nechat tuto lásku proměnit srdce v oplácení lásky. Svatí shrnuli do tohoto jediného požadavku celý křesťanský život: „Miluj a dělej, co chceš“, říkal Augustin^[101]; „Večer našeho života budeme zkoušeni z lásky“, říkal Jan od Kříže^[102]. A svatý Alfons strávil celé své dílo naléháním na hříšníky, aby rozjímali o Umučení a nechali se přemoci Bohem, který za nás umírá^[103].

Takové je poslední pozvání druhé propasti. První, Stvoření, nám říká, že Bůh nás chtěl. Druhá, Vykoupení, nám říká, že nás vykoupil za cenu svého Syna. A ani sama věčnost nebude dost dlouhá na to, aby změřila hloubku tohoto „jak velice nás miloval“.

Prohloubit: Pro přechod od nauky ke konkrétní modlitbě, k rozjímání o Umučení, modlitbě nápravy a odevzdanosti do Boží vůle, objevte bezplatnou formaci: otevřít formaci Via Divina.

• Nekonečná Boží láska ve Stvoření: první propast, o bezplatnosti stvoření.
• Bůh spravedlnosti a milosrdenství: tyto dva božské atributy si neodporují.
• Nekonečná Boží láska v Eucharistii: třetí propast, o skutečné přítomnosti.
• Nekonečná Boží láska v Nejsvětějším Srdci a Božím milosrdenství: čtvrtá propast.
• Poznání Boží lásky plodí důvěru: úplná duchovní odpověď.