Pokora je v jednomyslné katolické tradici první a základní ctností duchovního života, ne nejvyšší v důstojnosti, tou zůstává láska, ale kořenem, bez něhož nemůže obstát žádná jiná ctnost. Svatá Terezie z Ávily ji lapidárně definovala jako „pravdu" člověka o sobě samém: spočívá v uznání, že veškeré dobro pochází od Boha a že žádný lidský skutek nemá hodnotu bez milosti.
Naopak pýcha, první ze sedmi hlavních hříchů, je v Písmu označována jako kořen prvotního hříchu a příčina pádu andělů. Svatý Charles de Foucauld v ní vidí příčinu záhuby andělů a pádu Adama[1]. Duchovní slepota, modloslužba vlastního já, pýcha „rozežírá milost" a zůstává podle Jacquese Fesche nejzákeřnější ze všech neřestí: jako jediná proniká až do našich nejlepších myšlenek a do samotných našich snah o dokonalost[2].
V sázce tedy není nic druhořadého. Všichni Otcové a učitelé, Augustin, Jan Zlatoústý, Bernard, Řehoř z Nyssy, Tomáš Akvinský, František Saleský, Alfons z Liguori, se shodují: bez pokory není možný žádný život v Bohu. Ba více, podle radikální patristické formule svatého Optáta z Milevy, rozvinuté dále, hřích snášený s pokorou se Bohu líbí více než ctnost konaná s pýchou. Není to, jak uvidíme, apologie hříchu: je to zjevení toho, na co Bůh hledí v lidském srdci.
Tento článek na základě Písma, Otců, učitelů a mystiků (status upřesněn v poznámce)[3] vykládá, proč je pokora tak ústřední, proč je pýcha tak nebezpečná a jak obě podmiňují přístup k milosti.
„První, druhá, třetí: pokora"
Tři citace, které shrnují katolickou spiritualitu
Prvenství pokory je v Tradici jednomyslnou konstantou. Na otázku o třech hlavních ctnostech, které má křesťan získat, by jeden pouštní Otec podle formule předávané moderní duchovní literaturou, bez doloženého apoftegmatického místa, odpověděl:
„První je pokora; druhá, pokora; a třetí, pokora."[4]
Ta slova nejsou pouhým bonmotem. Svatý Augustin přebíral tutéž hierarchii: na otázku o cestě spásy by odpověděl „pokora, pokora, pokora"[5]. Svatý Jan Zlatoústý mu v tom dává za pravdu:
„Pokora je matka, kořen, živitelka a svorník všech ostatních dober."[6]
A architektonickou metaforu rozvíjí dál:
„Když bude položen základ pokory, může ten, kdo staví, bez obav zvedat zbytek stavby; ale pokud by chyběl, i kdyby stavba stoupala až k nebi, nutně se zvrátí a zřítí se v troskách."[7]
Obraz říká to podstatné: na duchovní život lze navrstvit všechny ctnosti světa, modlitbu, půst, almužnu, čistotu, apoštolskou horlivost, pokud chybí základ, všechno se zhroutí.
Jednomyslné prvenství Otců, učitelů a svatých
Svatý František Saleský, učitel církve a mistr moderní spirituality, vyslovuje totéž přesvědčení:
„Tato ctnost, člověku v tomto smrtelném životě nezbytná, je základem a základem všech ctností."[8]
Jeho přítelkyně a spoluzakladatelka Navštívení, svatá Jana de Chantal, z toho vyvozuje překvapivý praktický důsledek:
„Pokud nemůžeme získat mnoho ctností, mějme alespoň pokoru."[9]
Překvapivá věta: vybrat si jednu ctnost by znamenalo vybrat si pokoru, jako by sama o sobě platila za všechny ostatní. Svatý Řehoř Veliký z římského pontifikátu na konci 6. století už věřící učil, že bez pokory se samy ctnosti rozplynou jako prach ve větru[10].
Svatý Vincenc z Paula, zakladatel lazaristů a Dcer lásky, přebírá totéž přesvědčení v 17. století:
„Pokora je ctnost Ježíše Krista, ctnost jeho svaté Matky, ctnost největších svatých."[11]
Tomáš Kempenský v Následování Krista, jedné z nejčtenějších duchovních knih křesťanstva po Bibli, pronáší tato rozhodující slova:
„Čím pokornější a Bohu poddanější člověk bude, tím více moudrosti a pokoje bude mít ve všech věcech."[12]
Ve 20. století rakouská mystička Maria Simma (1915-2004), známá rozhovory s dušemi v očistci, které podle svých slov přijímala, soukromé zjevení bez církevního uznání, citovaná zde jako pouhé svědectví, předává tato slova, která připisuje Pánu:
„Pokora nám získává největší milosti. Ježíš uděluje největší věci pokorným srdcem."[13]
Od Evagria Pontského k pouštním Otcům, od svatého Benedikta, jehož Řehole věnuje celou kapitolu „dvanácti stupňům pokory", po svatou Terezii z Lisieux, která z ní činí srdce své „malé cesty", seznam svatých, kteří staví pokoru do čela, nemá výjimku. Tato jednomyslnost není detail: představuje mohutný argument autority, který katolická tradice nazývá consensus patrum.
Ctnost, která umožňuje všechny ostatní
Proč toto prvenství? Protože pokora, na rozdíl od ostatních ctností, není jednou ctností mezi jinými: je podmínkou přijetí všech ostatních. Bez pokory se modlitba stává farizejskou, půst se stává asketickou pýchou, almužna okázalostí, teologické poznání marnivostí, apoštolát sebepropagací. Věčný Otec to výslovně říká svaté Kateřině Sienské:
„To, co dává život stromu a větvím, je kořen; tento kořen musí být zasazen v zemi pokory, která nese a živí lásku."[14]
Obraz je přesný: láska, která je nejvyšší ze ctností, cílem duchovního života, nemůže růst jinde než v půdě pokory. Láska zasazená do půdy pýchy není křesťanská láska, je to její karikatura.
Proč je pokora kořenem každé ctnosti?
„Pokora je pravda"
Abychom dobře pochopili ústřední místo pokory, je třeba nejprve opravit dvě moderní nedorozumění. Pokora není formou pohrdání sebou samým, chorobným sebepodceňováním, které by se nořilo do viny. Není ani falešnou skromností, která spočívá v tom, že člověk svá obdarování slovy zmenšuje, aby je tím lépe nechal obdivovat.
Klasická katolická definice, zhuštěná svatou Terezií z Ávily ve Vnitřním hradu do slov „kráčet v pravdě", se vejde do dvou slov:
„Pokora je pravda."[15]
Formule je přesná: být pokorný znamená vidět sám sebe takového, jaký člověk před Bohem je, ani výše, ani níže. Věčný Otec to potvrzuje svaté Kateřině Sienské:
„Pokora pochází z poznání, které má duše o sobě samé."[16]
Ježíš ve spisech připisovaných Luise Piccarretové dokonce navrhuje terminologickou náhradu:
„To, co se u člověka nazývá pokorou, by se mělo nazývat sebepoznáním."[17]
Vše je řečeno. Pokorný nic nevymýšlí, nic nehraje, uměle se neponižuje: konstatuje. Konstatuje, že bez Boha nemůže absolutně nic, ani dýchat, ani nechat bít své srdce. Konstatuje, že všechny jeho talenty, jeho ctnosti, jeho inteligence, jeho dobré skutky jsou přijaté dary, ne vlastní výtvory. Konstatuje konečně, že ponechán sám sobě by byl schopen všech hříchů světa. Životopisci svatého Filipa Neriho v tomto smyslu předávají jeho každodenní modlitbu: prosil Boha, aby nad ním bděl, aby ho nezradil a bez jeho milosti mu nezpůsobil všechno zlo světa[18].
Uznat svá obdarování, aniž si člověk připisuje zásluhu
Je tedy třeba popírat své talenty? Je třeba říkat „jsem neschopný", když je člověk kompetentní, „nemám žádný dar", když je nadaný? Samozřejmě ne. Bylo by to lhaní, tedy zrada samotné definice pokory jako pravdy. Svatý František Saleský to vysvětluje se svou obvyklou jemností:
„Není třeba se bát, že poznání toho, co do nás vložil, nás naplní pýchou, pokud budeme pozorní k této pravdě, že to dobré v nás není z nás. Běda! Nejsou muly stále těžká a zapáchající zvířata, i když jsou naloženy drahocenným a voňavým nábytkem knížete? Co máme dobrého, co bychom nebyli přijali? říká Apoštol; a pokud jsme to přijali, proč se tím chlubit, jako bychom to nebyli přijali?"[19]
Svatý Benedikt to ve své Řeholi učí se stejnou střízlivostí:
„Pokud člověk v sobě vidí něco dobrého, ať to připisuje Bohu, ne sobě; ale zlo, ať ví, že je vždy jeho původcem, a považuje je za své."[20]
Pokorný nepopírá krásu virtuózního hudebníka; prostě ví, že hudební sluch, inteligence, vytrvalost, rodina, která zaplatila hodiny, obratné prsty, a dokonce sám život, jsou přijaté dary. Svatý Vincenc z Paula shrnuje:
„Ctnost pokory nám dává pochopit, že veškeré dobro, které se děje skrze nás, pochází od Boha."[21]
Ježíš to říká Gabrielle Bossis ve svém díle On a já:
„Abys byla úplně malá, nezmenšuj svá obdarování, jen mysli na to, že všechna pocházejí ode Mě."[22]
Pokora je tedy zároveň aktem pravdy (uznat, čím člověk je) a aktem díkůvzdání (vrátit Bohu zásluhu za to, co člověk má). To duchovní teologové nazývají pokornou vděčností, už formou lásky, která ví, že je dlužnicí.
Praktický plod: už nesoudit druhé
Pokora, protože je pravdou o sobě, radikálně mění pohled, který člověk vrhá na druhého. Ten, kdo ví, že by bez milosti byl schopen všech hříchů, už nemůže soudit svého bližního. Svatý Claude la Colombière to ve své Duchovní samotě píše vlastními slovy:
„Pokorný člověk vidí jen své nedostatky a je známkou malé ctnosti všímat si nedokonalostí druhých."[23]
Svatý Pavel z toho v listu Filipanům učinil přikázání:
„Mějte dost pokory, abyste druhé považovali za přednější než sebe." (Filipanům 2, 3)[24]
Svatá Terezie z Ávily z toho činí kritérium duchovního pokroku: považovat se za pokročilou v dokonalosti jen tehdy, když se člověk považuje za nejbídnější ze všech tvorů a touží po posledním místě; ona sama, předávají její životopisci, „se vždy snažila o poslední místo"[25].
Svatý František z Assisi to žil vážně, ne z zbožné konvence; jeho první životopisec předává, že „on sám se považoval za nejpodlejšího z lidí", až pověřil jednoho bratra, aby ho káral do tváře[26].
Zvláštní paradox: svatí, kteří jsou objektivně lidmi Bohu nejbližšími, jsou také těmi, kdo se cítí nejnehodnější. Naopak velký zločinec se často považuje za méně špatného než ostatní. Je to proto, že svatost není sebehodnocení: čím více se člověk blíží čistému světlu, tím více vidí nejmenší skvrnu. Světec v Božím světle viděl to, co zatvrzelý hříšník nevidí: černotu každého hříchu. Proto ho jeho sebepoznání drtí, ne v zoufalství, ale v opravdové pokoře.
Ježíš, nekonečná pokora Boha
„Tichý a pokorný srdcem"
Křesťanská pokora není lidský morální vynález, plod obecné duchovní moudrosti. Je zjevením vlastnosti samotného Boha. Ježíš slovy, která nemají obdoby v žádném náboženství, prohlašuje:
„Učte se ode mě, neboť jsem tichý a pokorný srdcem."[27] (Matouš 11, 29)
Je to jedinkrát v evangeliu, kdy Kristus popisuje své srdce. A to, co o něm říká, je ohromující: Bůh je pokorný. Ne z pedagogické shovívavosti, ale z totožnosti. Svatý Charles de Foucauld ve své osmidenní samotě v Efraimu (březen 1898) rozjímá o této Kristově pokoře: Vtělení a celý Ježíšův život představuje jako lekci pokory a zve k ponoření se do pokory jako místa spásy[28].
Hymnus Filipanům: kenóze
Nejúchvatnější text o Boží pokoře je hymnus Filipanům, bezpochyby jeden z nejstarších křesťanských chvalozpěvů, starší dokonce než sepsání listu svatým Pavlem (podle obvyklého datování kolem roku 60-61):
„Kristus Ježíš, ač měl Boží přirozenost, nelpěl žárlivě na své důstojnosti, která ho činila rovným Bohu. Ale sám sebe se zřekl, vzal na sebe přirozenost služebníka a stal se jedním z lidí. Byl jako každý jiný člověk, ponížil se a byl poslušný až k smrti, a to k smrti na kříži."[29] (Filipanům 2, 5-8)
Použité řecké sloveso ekenōsen, „vyprázdnil se", dalo v teologii odborný termín kenóze: svobodné sebeponížení Boha. Je to přesný opak pýchy. Tam, kde pyšný chce vystoupit na Boží místo, sám Bůh se rozhoduje sestoupit na místo člověka, a ještě níže, na místo otroka, odsouzence, ukřižovaného.
Tři etapy ponížení: Vtělení, Kříž, Eucharistie
Mystická tradice obvykle zdůrazňuje, že Kristova pokora zahrnuje tři velké etapy, z nichž každá je úžasnější než předchozí.
Vtělení: Bůh se stává nemluvnětem
Bůh, Všemohoucí stvořitel vesmíru, se rozhoduje vtělit v podobě nemluvněte neschopného mluvit, chodit, samo se nakrmit. Není přijat v paláci, ale v chlévě. Svatý Pachomius, zakladatel egyptského cenobitismu (4. století), psal nevraživému mnichovi:
„Jak jdeme k Bohu? Tím, že si učiníme pokorné a tiché srdce."[30]
V této větě napodoboval samotnou dráhu Boha v Ježíši.
Kříž: Bůh se stává odsouzencem
Ponížení vrcholí na Golgotě. Slovo, skrze něž bylo vše stvořeno, se nechává poplivat, bičovat, korunovat trním, ukřižovat mezi dvěma lotry. Žádné náboženství si takového Boha nepředstavilo. Římský historik Tacitus o tom sám svědčí ve svých Letopisech (XV, 44): předává, že Kristus, „původce tohoto jména", „podstoupil trest" za prokurátora Poncia Piláta, a v rodícím se křesťanství vidí jen exitiabilis superstitio, „zhoubnou pověru"[31]. Trest kříže, služebný a hanebný trest, činil toto hlásání v očích římského světa skandálním. Židé ho odmítali, protože Mesiáš pověšený na dřevo byl podle Deuteronomia „zlořečený od Boha" (Dt 21, 23). Přesto se právě v této potupné smrti zjevuje míra Boží pokory.
Eucharistie: Bůh se stává chlebem
A tím to nekončí. Po Vtělení a Kříži Bůh posouvá ponížení ještě dál: stává se hostií, chlebem, tedy věcí, manipulovatelným předmětem, jedeným, někdy svatokrádežně zneuctěným. Podle volného teologického rozjímání, zde předkládaného názoru, ne definované nauky, lze říci, že Eucharistie je jeho nejkrajnějším ponížením, v jistém smyslu větším než samotné Vtělení, protože oslavený Kristus v ní zůstává přístupný každému hříšníkovi, v tichu a nejúplnější anonymitě, bez obrany.
Nikdy se nebudeme moci ponížit tolik, kolik on, nikdy nebudeme moci být tak pokorní, jako byl Ježíš[32].
Proto oběť, která se Bohu líbí, není v první řadě asketický výkon, ale zkroušené srdce:
„Oběť, která se Bohu líbí, je zkroušený duch; zkroušeným a pokořeným srdcem, Bože, nepohrdáš."[33] (Žalm 50, 19)
Charles de Foucauld: Ježíš chtěl jíst s hříšníky
A po celý svůj veřejný život Ježíš nepřestával pokoru uskutečňovat svými skutky. Jedl s celníky a prostitutkami. Nechával k sobě přicházet malé děti. Myl nohy svým učedníkům. Odmítl titul politického krále. Svatý Charles de Foucauld rozjímá o tomto místě, které Ježíš chtěl zaujmout mezi hříšníky, aby své učedníky učil pokoře po všechny dny jejich života[34].
Chceme-li tedy být připodobněni Kristu, a to je samotná definice křesťanského života, musíme být především připodobněni jeho pokoře.
Podobenství o farizeovi a celníkovi
Vyprávění podle Lukáše
Žádný evangelijní text neučí síle prvenství pokory tolik jako podobenství o farizeovi a celníkovi, vlastní Lukášovu evangeliu:
„Některým, kteří si zakládali na tom, že jsou spravedliví, a ostatními pohrdali, řekl Ježíš toto podobenství:
Dva muži vstoupili do chrámu, aby se modlili. Jeden byl farizeus, druhý celník. Farizeus se postavil a modlil se v duchu takto: „Bože, děkuji ti, že nejsem jako ostatní lidé, lupiči, nespravedliví, cizoložníci, nebo i jako tento celník. Postím se dvakrát týdně a dávám desátek ze všeho, co získám."
Celník však zůstal stát vzadu a neodvažoval se ani oči k nebi pozdvihnout; bil se v prsa a říkal: „Bože, buď milostiv mně hříšnému!"
Pravím vám: tento sestoupil do svého domu ospravedlněn, a ne tamten. Neboť každý, kdo se povyšuje, bude ponížen, a kdo se ponižuje, bude povýšen."[35] (Lukáš 18, 9-14)
Proč je celník ospravedlněn
Podobenství je překvapivé. Z vnějšího morálního hlediska má farizeus vše pro sebe: postí se, dává almužnu, zachovává Mojžíšův zákon do nejmenších podrobností. Celník je výběrčí daní ve službách římského okupanta, nenáviděná postava, podezíraná z nepoctivosti, vyloučená ze společnosti spravedlivých. Přesto Kristův verdikt obrací společenskou hierarchii: domů ospravedlněn se vrací celník, ne farizeus.
Proč? Protože farizea přes jeho skutečné skutky rozežírá pýcha, „nejsem jako ostatní". Jeho modlitba už ani není modlitbou: je sebechválou. O nic neprosí, protože věří, že nic nepotřebuje. Děkuje Bohu, ale ve skutečnosti blahopřeje sám sobě.
Celník naopak ani nepozvedá oči. Nehájí se svými dobrými skutky, ví, že žádné nemá, kterými by se hájil. Říká prostě pravdu: „buď milostiv mně hříšnému". A tato pravda, která je právě pokorou, pravdou o sobě, otevírá dveře spásy.
Svatý Augustin ve slavné homilii o tomto úryvku z toho vyvozuje závěr:
„Bůh hledí raději na špatné skutky provázené pokorou než na dobré skutky nakažené pýchou."[36]
„Celníci a prostitutky vás předcházejí do Božího království"
O několik kapitol dále Ježíš ještě zostřuje. Když se obrací na velekněze a starší lidu, objektivně ctnostné lidi, zachovávající náboženské předpisy, vážené soudce, pronáší větu, která pohoršuje už dvacet století:
„Amen, pravím vám: celníci a prostitutky vás předcházejí do Božího království."[37] (Matouš 21, 31)
Jak těmto slovům rozumět? Samozřejmě ne tak, že by se v nich četla apologie prostituce nebo kolaborace s okupantem. Smysl je naukový: celníci a prostitutky alespoň nemají iluzi o vlastní spravedlnosti. Vědí, že jsou hříšníci. Mají, navzdory sobě, zkroušené srdce. A právě zkroušené srdce Bůh hledá.
Na co Bůh hledí v srdci
Toto podobenství odhaluje Boží mřížku čtení. Tam, kde člověk hledí na skutky, Bůh hledí na pokoru srdce. Bůh vlastně neváží účetní morální bilanci každého: váží úmysl a vnitřní dispozici. Zdánlivě ctnostný život, ale nasycený pýchou, před Bohem nemusí vážit nic. Zdánlivě ztroskotaný život, ale prostoupený opravdovou pokorou, před ním může vážit nekonečně více.
Právě to potvrzuje Ježíš Luise Piccarretové:
„Má dcero, co se stane s dušemi, které vykonaly tolik skutků, i dobrých, bez čistoty úmyslu, ze zvyku nebo ze sobectví? Jakou hanbu zakusí v den soudu, až uvidí tyto skutky, samy o sobě dobré, ale pokažené kvůli jejich nedokonalým úmyslům. Ve skutečnosti mi nezáleží na velikosti skutků, ale na úmyslu, s nímž jsou konány."[38]
A ještě brutálněji:
„Skutky samy o sobě dobré, a dokonce velké, které nejsou konány jen pro Mě, jsou jako zrezivělá, pocákaná zlata, která nezáří. Ani pohled jim nevěnuji!"[39]
Není to mystická novinka 20. století: je to přesně Kristova nauka v Matoušovi 6, který už odsuzoval ty, kdo „troubí před sebou", když dávají almužnu, a kteří „už dostali svou odměnu" (Mt 6, 2-5).
Je lepší hřešit pokorně než žít ctnostně s pýchou?
V tomto bodě důkazu se vynořuje radikální patristická tradice, kterou je třeba citovat přesně, aby nebyla deformována, a chápat ji v jejím přesném úmyslu.
Svatý Optát z Milevy: šokující věta
Svatý Optát, biskup z Milevy v Numidii ve 4. století, jedná s donatisty, rigoristickou sektou, která tvrdila, že je církví čistých. Staví proti nim větu, která shrnuje celou katolickou duchovní tradici o prvenství pokory:
„Lepší jsou hříchy s pokorou než nevinnost s pýchou."[40]
Formule zní moderním uším téměř kacířsky. Přesto věrně vyjadřuje logiku podobenství o celníkovi a farizeovi: to, co Bůh zachraňuje, je pokora srdce, i když je toto srdce poskvrněno hříchy, ne zdánlivá morální dokonalost obývaná pýchou.
Svatý Augustin a komentář k celníkovi
Svatý Augustin v linii Optáta přeformulovává:
„Bůh hledí raději na špatné skutky provázené pokorou než na dobré skutky nakažené pýchou."[41]
Sloveso „hledí raději" je přesné: Bůh neschvaluje zlo, nezměnil názor na hřích, ale klade pohled milosrdenství na pokorného hříšníka, tam, kde odvrací pohled od pyšného spravedlivého.
Tatáž nauka ve zhuštěné formuli
Duchovní sborníky tak zhušťují učení o dvou vozech:
„Vůz naplněný dobrými skutky, řízený pýchou, vede do pekla; řízený pokorou, vůz plný hříchů vede do ráje."[42]
Svatý Basil z Cesareje, bratr Řehoře z Nyssy a spolu s ním druhý velký Kappadočan, ilustruje totéž učení konkrétním příkladem: příkladem svatého Petra, o němž budeme mluvit dále.
Svatý Jan Zlatoústý: proč pokorný vůz předjíždí
Svatý Jan Zlatoústý ve své páté homilii O nepochopitelnosti Boha (proti anomoejcům) rozvíjí metaforu:
„Představ si v mysli dva vozy: k jednomu zapřáhni ctnost a pýchu, k druhému hřích s pokorou, a uvidíš vůz tažený hříchem s pokorou, uvidíš, jak vůz tažený hříchem předjíždí vůz ctnosti, ovšem ne svou vlastní silou, ale silou pokory, která je k němu připojena; stejně jako druhý bude poražen ne kvůli slabosti ctnosti, ale kvůli těžké mase pýchy. Neboť stejně jako pokora díky své nesmírné povznášející síle vítězí nad tíhou hříchu a jako první stoupá k nebi, tak pýcha kvůli velké tíze své masy dokáže převážit i nad lehkostí ctnosti a snadno ji strhnout dolů."[43]
Mechanismus je průzračný: pokora má „povznášející sílu", která může pozvednout i masu hříchu. Pýcha má takovou „masu", že může strhnout dolů i autentickou ctnost.
Svatý Bernard z Clairvaux: pokorný hříšník proti pyšné panně
Obraz ještě tvrdne u svatého Bernarda z Clairvaux, medotekoucího učitele 12. století, v jeho homilii Super Missus:
„Hříšník, který se po stopách Beránka vydal cestami pokory, se vydal bezpečnější cestou než člověk, který ve své panenskosti následuje cesty pýchy; neboť pokora jednoho ho očistí od jeho poskvrn, zatímco pýcha druhého nemůže než poskvrnit jeho čistotu."[44]
Věta je naukově výbušná: mezi pokorným hříšníkem a pyšnou pannou Bernard sází na hříšníka. Ne proto, že by hřích byl dobrý, není, ale proto, že pokora, i u hříšníka, zůstává klíčem, který otevírá milost, zatímco pýcha, i u panny, zůstává zavřeným zámkem, který ji činí neúčinnou.
Chápat tuto tradici, aniž ji falšujeme
Tuto tradici je třeba slyšet přesně. Neříká:
- že je lepší hřešit než praktikovat ctnost (to by byl morální nesmysl),
- že dobré skutky k ničemu nejsou (to by odporovalo Jakubovi 2, 14-26),
- že pokora zbavuje boje proti hříchu (to by odporovalo celé asketické tradici).
Říká toto: na Boží váze váží pokora více než skutky, protože je dispozicí, která skutky činí nadpřirozeně platnými. Moderní duchovní sborníky tuto tradici shrnují takto: lépe by prý bylo neúspěch snášený pokorně než vítězství dosažené s pýchou[45].
A svatý Jan od Kříže radikalizuje:
„Všechna vidění a zjevení, všechny nebeské pocity, neplatí tolik jako nejmenší úkon pokory."[46]
Svatý Alfons z Liguori jde týmž směrem: zve k měření hodnoty jediného úkonu pokory, který považuje za prospěšnější než získání všech pokladů světa[47].
Sblížené učení těchto svatých, oddělených tisíci lety dějin, dává plný dosah Kristovým slovům: zkroušené a pokořené srdce, Bože, neodmítneš.
Boží pedagogika: Bůh dopouští pád, aby vyléčil pýchu
Zde je obzvláště choulostivý bod katolické duchovní nauky, který je třeba formulovat opatrně, ale bez ostychu.
Proč Bůh dopouští, aby jeho věrní padali?
Pokora je pro spásu tak nezbytná a pýcha v lidské duši tak jemná, že Bůh někdy dopouští pád, aby vyléčil pýchu. Nevyvolává hřích, nikoho nepokouší ke zlu (Jak 1, 13), ale může na chvíli stáhnout některé podpory své citelné milosti, aby věřící zkušeností objevil vlastní křehkost. Svatý Izák Syrský, syrský mystik 7. století, tuto pedagogiku popisuje se vzácnou silou:
„Věř mi, můj bratře, ještě jsi nepochopil sílu pokušení a jemnost jeho úskoků. Ale jednoho dne tě to zkušenost naučí a uvidíš se před ním jako dítě, které neví, kam se obrátit. Všechno tvé vědění se obrátí ve zmatek, jako u malého dítěte. A tvůj duch, který se zdál tak pevně zakotven v Bohu, tvé tak přesné poznání, tvá tak vyrovnaná myšlenka, budou ponořeny do oceánu pochybností. Jediná věc ti tehdy může pomoci je překonat: pokora. Jakmile ji uchopíš, všechna jejich moc zmizí."[48]
Zkušenost je univerzální: v každém vážném duchovním životě jednoho dne přijde chvíle, kdy se teoretická soběstačnost zhroutí. Člověk objeví, že to, co si myslel, že ví, ve skutečnosti neví; co si myslel, že vlastní, nevlastní. Toto zhroucení, bolestné, je paradoxně milostí: otevírá opravdové pokoře, té, která už není slovní ústupkem, ale tělesnou zkušeností.
Svatý Petr: pyšný apoštol očištěný zapřením
Paradigmatickým případem v evangeliu je případ svatého Petra. Petr Ježíše upřímně miloval, pokračování to dokázalo až k římskému mučednictví. Ale Petr byl před utrpením pyšný. Přísahal, že Mistra nikdy nezapře, i kdyby ho všichni ostatní opustili (Mk 14, 29). Ježíš, který viděl jeho srdce, mu jemně odpověděl: „Ještě dnes, této noci, dříve než kohout dvakrát zakokrhá, třikrát mě zapřeš." (Mk 14, 30)
Svatý Basil z Cesareje tuto epizodu teologicky analyzuje:
„Bůh ho tedy vydal jeho lidské zbabělosti a on padl do zapření, ale jeho pád ho učinil moudrým a přiměl ho být na stráži. Naučil se šetřit slabé, protože poznal vlastní slabost, a nyní jasně věděl, že byl zachován silou Krista. […] Právě pokora často osvobozuje toho, kdo často a těžce hřešil."[49]
Petrova pýcha musela být zlomena, aby se stal pastýřem, kterého Kristus chtěl. Pád ho naučil to, co by ho tisíc promluv nestačilo naučit: sám ze sebe, bez milosti, byl schopen třikrát zapřít svého Boha. Právě po tomto pádu, a ne před ním, ho Ježíš ustanovuje hlavou církve (Jan 21, 15-17).
Svatý Pavel a osten v těle
Svatý Pavel poznal obdobnou zkušenost. Vyvýšen až do třetího nebe v mystickém vidění (2 Kor 12, 2-4) by z toho mohl čerpat nesmírnou pýchu. Aby mu v tom zabránil, mu Bůh ponechává „osten v těle", přetrvávající slabost, jejíž přesnou povahu Pavel neupřesňuje a kterou duchovní tradice často čte jako pokušení nebo opakující se zkoušku určenou k tomu, aby ho udržela pokorným:
„Abych se nepovyšoval, byl mi dán do těla osten, posel Satanův, aby mě bil, abych se nepovyšoval. Třikrát jsem prosil Pána, aby mě toho zbavil. Ale on mi řekl: „Stačí ti má milost, neboť má moc se naplno projevuje ve slabosti." Velmi rád se tedy budu chlubit spíše svými slabostmi, aby na mně spočinula Kristova moc. Proto mám zalíbení ve slabostech, v příkořích, v nouzi, v pronásledováních a úzkostech pro Krista. Neboť když jsem slabý, tehdy jsem silný."[50] (2. Korintským 12, 7-10)
Z tohoto úryvku vyplývají tři učení:
- Pavel se modlil, aby byl vysvobozen, nepřijal to pasivně.
- Bůh odmítá ho vysvobodit, aby Pavla udržel v pokoře.
- Pavel se z toho nakonec raduje, protože chápe, že právě jeho slabost činí milost viditelnou.
Je to cenná mřížka čtení pro toho, kdo bojuje s přetrvávající slabostí, aniž ji překoná: možná tato zkouška prozřetelně zůstává, aby zabránila pýše. Závěrem není rezignace na zlo, Pavel se modlil, ale pokoj v boji s vědomím, že Bůh ví, co dělá.
Moderní svědectví Jacquese Fesche
Ve 20. století zanechal odsouzený k smrti Jacques Fesch, služebník Boží, jehož beatifikační kauza byla otevřena v roce 1993 kardinálem Jeanem-Marie Lustigerem[51], obrácený ve vězení mezi rokem 1954 a svou popravou 1. října 1957, duchovní deník vzácné průzračnosti. Vypráví v něm, že po období intenzivní horlivosti Bůh lehce stáhl svou citelnou milost:
„A pak to bylo pomalé hroucení mých dobrých předsevzetí, zhroucení mé horlivosti, skončil jsem hnít v bažině ochablosti, líné lhostejnosti a znechucení každým úsilím, přičemž jsem zůstal dokonale přesvědčen o pravdách víry. Jinými slovy věděl jsem, kde je dobro, ale nekonal jsem ho, protože jsem byl unavený a slabý a zkoušky, kterými jsem měl projít, se mi zdály příliš silné pro mou odolnost."[52]
Přesto Fesch v této zkoušce chápe, že sám ze sebe nemůže nic. Jeho přechod pouští ho učí pokoře hlouběji než všechny jeho předchozí duchovní četby. A pýchu později popisuje s uchvacující průzračností:
„Pýcha! Je třeba se jí obávat jako nejstrašnější z pohrom. Když jsou všechny ostatní neřesti podrobeny, ona jediná zůstává a proniká, nepolapitelná, do našich nejlepších myšlenek. Je houževnatá, jemná, ovíjí se kolem naší duše jako svlačec kolem rostliny. Rozvíjí se v nenávisti a provází také hledání dokonalosti. Zatímco ostatní neřesti, jakkoli virulentní, zůstávají dobře ohraničené, a je tedy snadné na ně zaútočit čelem, ona se vkrádá a mate naši duši natolik, že už neví, co si myslet. Nevěřit ničemu jinému než vlastní bídě."[53]
Diagnóza je nemilosrdná: na pýchu se „neútočí" čelem jako na hněv nebo smilstvo. Je třeba opačné strategie, pokory, která spočívá právě v tom, nevěřit už ničemu jinému než vlastní bídě.
Neskonalé plody pokory
Pokora přitahuje nebeské milosti
V katolické duchovní ekonomii není pokora jen ctností: je podmínkou přístupu k milosti. Bez ní milost nenachází, kam by se v duši položila. Právě to Ježíš vysvětluje italské mystičce Luise Piccarretové (1865-1947) s téměř právnickou přesností:
„Žádná milost neopouští můj Trůn, leda skrze pokoru. Žádná prosba Mnou nemůže být přijata, pokud nemá podpis pokory. Žádná modlitba není slyšena mýma Ušima ani nepohne mým Srdcem k soucitu, pokud není provoněna pokorou."[54]
A ještě příměji:
„Abych mohl vlévat své milosti do tvého srdce, je nutné, abys byla přesvědčena, že sama ze sebe nejsi schopna ničeho."[55]
Ježíš už říkal svaté Mechtildě z Hackebornu (1241-1299), benediktinské řeholnici z Helfty:
„Vždy jsem pro udělování svých duchovních darů hledal ty nejpokornější, nejmenší."[56]
Ježíš říká Luise totéž:
„Pokora přitahuje nebeské přízně. Jakmile najdu v duši pokoru, vlévám do ní v hojnosti všemožné nebeské přízně. Raději než se znepokojovat, ujisti se, že jsi naplněna pokorou, a o zbytek se nestarej."[57]
„Pokora je klíčem Ráje"
V témže duchu:
„Pokora je klíčem Ráje, kam bez ní nikdo nemůže vstoupit. Pokora je úsměvem Boha a celého Ráje a pláčem celého pekla."[58]
Obraz je silný. Člověk může být brilantní, velkorysý, asketický, ctnostný: pokud nemá pokoru, dveře zůstávají zavřené. Naopak člověk může být úplně chudý, málo vzdělaný, bez mimořádných skutků: pokud má pokoru, dveře jsou už otevřené. Je to samotný příslib prvního evangelního blahoslavenství: „Blahoslavení chudí v duchu, neboť jejich je nebeské království." (Mt 5, 3), přičemž chudí v duchu jsou v ustálené exegetické tradici pokorní.
Sůl, která dochucuje všechny ctnosti
Luisa metaforu rozvíjí:
„Pokora je sůl, která dochucuje všechny ctnosti a chrání duši před zkažeností hříchu. Pokora je malá tráva, která roste u cest. Když je pošlapána, zmizí. Ale potom znovu vyroste krásnější než předtím. Pokora je ten domácí roub, který zušlechťuje divokou rostlinu. Je měnou milosti."[59]
Tři po sobě jdoucí obrazy:
- Sůl: bez ní ctnosti zůstávají mdlé, bez nadpřirozené chuti;
- Pošlapaná tráva: pokorný může být rozdrcen, vždy znovu vyroste;
- Domácí roub: pokora zušlechťuje i divokou přirozenost hříšníka.
Vnitřní pokoj a konec souzení druhých
Pokora není jen přitažlivá pro milost; přináší také okamžitě citelné plody v životě duše. Tomáš Kempenský píše:
„Pokorný člověk se těší nezměnitelnému pokoji, hněv a závist znepokojují srdce pyšného."[60]
Tento pokoj pochází z toho, že pokorný už nemá co bránit: ani svou pověst (zná svou bídu), ani svou nadřazenost (žádnou si nenárokuje), ani svou spravedlnost (ví, že sám ze sebe žádnou nemá). Pyšný je naopak neustále ohrožen: slovo, pohled, srovnání ho mohou destabilizovat. Adam z Perseigne, cisterciák 12. století, to popisuje několika slovy:
„Kde se tedy nachází pokora, tam je také pokoj, bázeň a úcta k přikázáním. Pokora, ó člověče, ti ukazuje, čím jsi, čím jsi byl, čím se máš stát. Proč se pyšníš, země a popeli? Proč zapomínáš na svůj vlastní stav?"[61]
Pokora konečně osvobozuje od strachu z pohledu druhých. Svatá Terezie z Ávily to píše ve Vnitřním hradu:
„Tak se začíná dobývat vnitřní svoboda a přestává záležet na tom, co se o nás říká, ať v dobrém, nebo ve zlém."[62]
Svatý František z Assisi doplňuje ve svých Napomenutích:
„Neboť kolik člověk platí před Bohem, tolik platí ve skutečnosti, nic víc."[63]
Oratoriánská tradice připisuje svatému Filipovi Nerimu totéž pravidlo života: nikdy se neomlouvat, i kdyby obvinění vznesené proti němu bylo zcela falešné[64].
Pokora, podmínka poznání Boha
Pokora konečně otevírá nejvyšší poznání, poznání samotného Boha, jeho „Vůle", tedy jeho záměru lásky a Božího života, který do nás chce vložit. Ježíš to vysvětluje Luise:
„Pokora plodí poznání mé Vůle."[65]
„Jeho Vůle" zde neznamená jen jeho přikázání, která je třeba zachovávat: v jazyce Knihy nebe je to jeho Vůle sama, přijatá do nás, aby v nás žila a jednala, mnohem více než pouhá poslušnost.
Upřesňuje, „zničit se" zde znamená přestat spoléhat sám na sebe; „uznat svou nicotu" znamená přiznat, že bez Boha člověk nemůže nic:
„Čím více se zničíš a naučíš se uznávat svou nicotu, tím více ti mé Lidství sdělí své ctnosti a zaplaví tě svým Světlem."[66]
Paradox je stálý: čím více člověk sestupuje v pokoře, tím výše stoupá v poznání Boha. Proč? Protože poznání Boha není intelektuální dobytí, ale dar. Bůh se dává maličkým. Pyšným zůstává neprůhledný, ne ze spite, ale proto, že pýcha ucpává dveře duše.
Pýcha, hlavní hřích mezi všemi
Hřích andělů a Adamův pád
Na počátku všech lidských hříchů katolická tradice rozlišuje jedinou první neřest: pýchu. Ještě před Adamovým pádem se právě pýchou padlí andělé vzdálili od Boha. Patristická tradice, opírající se o Izajáše 14, 12-14 a Ezechiela 28, 11-19, vždy v Luciferově vzpouře četla akt čisté pýchy: tvor, který se chce pozvednout na úroveň Stvořitele.
Svatý Charles de Foucauld ve své osmidenní samotě v Efraimu (14.-21. března 1898) rozjímá o pýše jako příčině záhuby andělů a Adamova pádu a o pokoře jako místě spásy[67].
Svatý Tomáš Akvinský učí v Teologické sumě, že pýcha je „kořenem a královnou všech neřestí"[68]. Katechismus katolické církve tuto tradici přebírá a pýchu řadí mezi sedm hlavních hříchů, první ze všech (KKC § 1866). Hlavní neznamená sama o sobě nejzávažnější (odpadlictví nebo vražda mohou být závažnější), ale tu, která plodí ostatní, caput, hlavu, zdroj.
„Pýcha rozežírá milost"
Pokud pokora milost přitahuje, pýcha ji odpuzuje, ba hůře, ničí ji. Ježíš to říká Luise Piccarretové:
„Má dcero, pýcha rozežírá milost. V srdci pyšných není než prázdnota naplněná kouřem, což plodí slepotu. Pýcha činí z člověka jeho vlastní modlu. Pyšný nemá svého Boha v sobě. Hříchem ho ničí ve svém srdci. Tím, že si ve svém srdci vztyčuje oltář, staví se nad Boha a zbožňuje sám sebe."[69]
Jsou popsány tři duchovní mechanismy:
- Pýcha rozežírá milost, opotřebovává ji, nechává ji unikat;
- Plodí slepotu, pyšný se už nevidí takový, jaký je;
- Činí z duše její vlastní modlu, pyšný nakonec zbožňuje sám sebe.
Sama Luisa dodává:
„Pýcha je nejstrašnější nevděčnost vůči Bohu a největší urážka, kterou mu lze učinit, zcela duši oslepuje, přivádí ji k pádu do velké bezbožnosti a vede ji k její zkáze."[70]
Duchovní slepota
Slepota je ústředním nebezpečím. Pyšný neví, že je pyšný, to je samotná definice pýchy. Podle zásady připisované otci Johnu Chapmanovi, benediktinskému mnichovi 20. století: věřit, že jsme se stali pokornými, by už bylo důkazem opaku[71].
Pokorný se totiž vždy považuje za pyšnějšího, než je; pyšný se vždy považuje za pokornějšího, než je. Je to přesné obrácení pohledu, který duše vrhá sama na sebe. Svatá Kateřina Sienská z toho učinila praktické kritérium: abychom věděli, zda postupujeme v pokoře, stačí ověřit, zda se stále cítíme pyšní. Pokud máme dojem, že postupujeme, je třeba být na stráži.
Nepolapitelná povaha pýchy
Pýcha, jak jsme viděli u Jacquese Fesche, se vyznačuje tím, že je jedinou neřestí, která se vkrádá všude, i do praktiky ostatních ctností. Člověk může být pyšný na svou pokoru, na svou askezi, na svou lásku, na své teologické znalosti, na svá mystická vidění. Celá asketická tradice, od Apoftegmat pouštních Otců po svatého Bernarda z Clairvaux v jeho pojednání O stupních pokory a pýchy (1124), zdůrazňuje tuto spirálu: čím více duše postupuje, tím více v sobě objevuje netušené dno sebelásky[72].
Tato spirála nemá dno: neexistuje bod, kde by byl člověk definitivně v bezpečí. Proto duchovní tradice doporučuje trvalou bdělost, ne úzkostnou, ale průzračnou, nad jemnými pohyby sebelásky.
Nebezpečnější než všechny ostatní neřesti
Tomáš Kempenský v Následování formuluje hrubé, téměř klinické kritérium duchovního nebezpečí pýchy:
„Čím více se člověk poznává, tím více se pokořuje; a nezastavuje se u marné chvály ze strany lidí."[73]
Pyšný je tedy v zásadě někdo, kdo se nepoznává, a proto visí na pohledu druhých spíše než na pohledu Boha. Svatá Faustina Kowalská ve svém Deníčku (1934-1938) shrnuje sázku jedinou větou:
„Sama ze sebe mohu jen jedno: urazit Tě, ó můj Bože. Neboť bída sama ze sebe nemůže učinit nic jiného než Tě urazit, ó nekonečná Dobroto!"[74]
A právě toto radikální vědomí, ne chorobné, ne vyvolávající vinu, ale pravdivé, tvoří srdce křesťanské pokory.
Žít pokoru v každodenním životě
Uznat, že vše pochází od Boha
První praktická aplikace pokory spočívá v tom, vrátit každý dar jeho Dárci. Přirozené talenty, inteligence, krása, zdraví, majetek, ctnosti, úspěchy, povolání, vše je přijato. Svatý Pavel to formuloval v nelítostné rétorické otázce: „Co máš, co bys nebyl přijal?" (1 Kor 4, 7) Pokud je vše přijato, žádná osobní nadřazenost není udržitelná. Každodenní pokora tedy spočívá v tom, při každém malém úspěchu, povedené práci, vhodné větě, přijaté pochvale, vnitřně uznat: „děkuji, Pane, to je od tebe".
Svatá Terezie z Lisieux z toho učinila látku své „malé cesty": nic nežádat, vše přijímat jako dar, stoupat k Bohu ne skrze skutky, ale skrze přiznanou chudobu.
Neomlouvat se, když nás obviňují
Svatý František Saleský ve XXII. Duchovním rozhovoru navrhuje klasifikaci v pěti stupních pokory, která tvoří jeden z nejpraktičtějších úryvků salesiánské spirituality. Aniž zde zacházíme do podrobností (předmět samostatného článku), je třeba z ní podržet alespoň ústřední zásadu: dokonalá pokora se nespokojuje s poznáním své bídy, přijímá, že ji poznají i druzí, a dokonce, na nejvyšším stupni, se z toho raduje.
„Milovat pohrdání a radovat se, když nás kritizují; neboť jaký smysl má klamat ducha druhého? Není to rozumné. Protože vyznáváme, že nejsme nic, musíme být velice spokojeni, že se tomu věří, že se to říká a že se s námi zachází jako s podlými a bídnými."[75]
Anekdota předávaná životopisci: jednoho dne svatému Františkovi Saleskému předali četné kritiky ze strany jednoho z jeho nepřátel. Odpověděl, a opravdu si myslel, co říkal: „Ach, konečně někdo, kdo mě opravdu zná!"[76]
Svatá Jana de Chantal, jeho přítelkyně, doplňuje: opravdu pokorné srdce, když ho pokořují, se snaží postavit ještě níže[77].
Dávat přednost poslednímu místu
Evangelijní přikázání je výslovné. Ježíš ho dává v Lukášovi 14, 8-11: hostům na svatbě, kteří si vybírali první místo, učí, aby si nejprve vzali poslední, „aby ti ten, kdo tě pozval, řekl: „Příteli, postup výše"" (Lk 14, 10). A uzavírá zásadou, která prostupuje celé evangelium: „Kdo se povyšuje, bude ponížen; kdo se ponižuje, bude povýšen." (Lk 14, 11; Lk 18, 14; Mt 23, 12)
Konkrétně se to může projevit tisíci malými postoji: přenechat slovo, přijmout méně ceněnou práci, nesnažit se v rozhovoru zazářit, vzít si poslední díl, naslouchat před mluvením, prosit o radu místo neustálého radění.
Nedůvěřovat sobě, důvěřovat Bohu
Hlavním praktickým důsledkem pokory je to, co duchovní tradice nazývá nedůvěrou v sebe. Ne patologický nedostatek důvěry, který by byl psychologickou vadou, ale spravedlivé ocenění vlastních sil, které ví, že bez Boha není možné nic. Bible to říká s jasností, kterou moderní kultura už nesnáší:
„Kdo se spoléhá na své vlastní srdce, je hlupák."[78] (Přísloví 28, 26)
A naopak:
„Celým svým srdcem důvěřuj Pánu, nespoléhej na svou inteligenci."[79] (Přísloví 3, 5)
„Lépe je spoléhat na Pána než spoléhat na lidi."[80] (Žalm 117, 8)
Křesťanská pokora tedy není nedostatkem důvěry, je přemístěním důvěry, od sebe k Bohu. Svatá Luisa de Marillac shrnuje: k získání Boží milosti je třeba se pokořit svatou nedůvěrou v sebe a velkou důvěrou v jeho dobrotu[81].
Pokora a důvěra: dvě neoddělitelné propasti
Proč samotná pokora nestačí
Pokora bez důvěry je smrtelná. Pokud člověk ví, že je hříšník, bídný, neschopný sebemenšího dobra, ale nevěří v nekonečné Boží milosrdenství, upadá do zoufalství, právě do hříchu, kterého se Jidáš dopustil po své zradě. Proto katolická duchovní tradice nerozlučně drží pohromadě dva póly, které spiritualita od svaté Kateřiny Sienské a svaté Anděly z Foligna nazývá dvojí propastí: propast nicoty člověka a propast Boží Lásky.
Ctihodná Martha Robinová, francouzská mystička 20. století (1902-1981), tuto artikulaci formulovala větou, kterou lze shrnout takto: čím více pokora sestupuje, tím více důvěra stoupá a pozvedá duši k lásce[82].
Pohyb je zdánlivě opačný, sestupovat v pokoře a zároveň stoupat v důvěře, ale ve skutečnosti soudržný: čím více člověk poznává svou bídu, tím více potřebuje milosrdenství; čím více poznává milosrdenství, tím více má sílu hledět na svou bídu, aniž se zhroutí.
Svatý František Saleský: jen pokorný může mít pravou důvěru
Svatý František Saleský v dopise svým vizitantkám formuluje tutéž artikulaci: podle něj duše, která zná svou bídu, může jít k Bohu s velkou důvěrou, a toto poznání je dokonce podmínkou pravé důvěry, protože vyznání naší bídy nás uvádí před Boha a milosrdenství se vykonává vůči bídným[83].
Argument je teologicky rozhodující: Bůh může své milosrdenství vykonávat jen vůči bídným. Pokud odmítnu uznat se za bídného, sám se připravuji o jeho milosrdenství, ne proto, že by mi je Bůh odnímal, ale proto, že nemá, čeho by se na mně uchopilo.
Svatá Faustina a dvojí pohled
Svatá Faustina Kowalská (1905-1938), apoštolka Božího Milosrdenství, vyjadřuje tutéž artikulaci ve svém Deníčku:
„Když si uvědomuji svou bídu, uvědomuji si zároveň nekonečnou hloubku Tvého Milosrdenství. Ve svém vnitřním životě mám neustále před očima propast bídy a poníženosti, kterou jsem, na jedné straně, a na druhé straně propast Tvého Milosrdenství, ó můj Bože."[84]
Dvě současné propasti, které se vzájemně živí: to je dech každého autentického katolického duchovního života.
Anděla z Foligna: dokonalost duchovního života
Svatá Anděla z Foligna (1248-1309), františkánská terciářka a jedna z největších středověkých mystiček, vyjadřuje svým způsobem totéž tajemství:
„Hle, veškerá dokonalost: poznat se! poznat Boha! Nejvyšší nutnost, která vládne každé nutnosti! Být věčně skloněna nad dvojí propastí, hle, mé tajemství!"[85]
A šířeji:
„Poznat vše Boha a nic člověka, to je dokonalost."[86]
Slovo „dokonalost" je zde rozhodující: Anděla nepopisuje předstupeň duchovního života, ale jeho dovršení. Dvojí propast člověk nikdy nepřekračuje, ona je samotným duchovním životem, od jeho prvních kroků až po jeho dovršení v blaženém patření.
Právě to učil také svatý Bernard z Clairvaux ve svém pojednání O stupních pokory a pýchy, považovaném za jeden z vrcholů cisterciácké mystiky: „Povšimni si, jak jsou ti tato dvě poznání nutná ke spáse: chybí-li ti jedno nebo druhé, nemůžeš být spasen."[87]
Závěr: pokora jako dech duše
Na konci této cesty se vynořuje jedna zřejmost: pokora není jednou ctností mezi jinými, kterou by člověk mohl praktikovat příležitostně nebo přidat k jinak už pevnému křesťanskému životu. Je samotným dechem duše před Bohem, nádechem, kterým člověk uznává, že bez něj není nic, výdechem, kterým mu vrací vše, co mu dal.
Prakticky si podržíme:
- Pokora je pravda o sobě (Terezie z Ávily): vidět se takový, jaký člověk je, ani výše, ani níže;
- Je kořenem všech ostatních ctností (Jan Zlatoústý, František Saleský);
- Kristus je jejím nejvyšším vzorem svým svobodným zničením (Flp 2, 5-8);
- Bůh hledí raději na pokorného hříšníka než na pyšného spravedlivého (Augustin, Bernard, Optát);
- Bůh někdy dopouští pád, aby zlomil pýchu (svatý Petr, svatý Pavel, Jacques Fesch);
- Pýcha je nejnepolapitelnější z neřestí: vkrádá se až do hledání dokonalosti;
- Pokora přitahuje milost; bez ní není žádná modlitba slyšena;
- Volá po důvěře: jen poznání bídy otevírá milosrdenství.
Svatý Bernard uzavíral: „Bez těchto dvou poznání nemůžeš být spasen." Proto jednomyslná katolická tradice, od pouštních Otců po Terezii z Lisieux, zve nikdy nepřestávat „nořit se do pokory", jak říkal Charles de Foucauld. Ne z chorobného sebepodceňování, ale proto, že na dně této propasti člověk stále hlouběji potkává Lásku toho, který se sám ponížil až k smrti kříže.
K dalšímu prohloubení
- Dvojí propast: úvod, katolická nauka o dvojím sebepoznání a poznání Boha, kořen každého duchovního života.
- Poznání nicoty člověka, které plodí pokoru, první rozměr pokory: uznat svůj hřích a svou bídu před Bohem.
- Luisa Piccarreta (1865-1947), italská mystička, jejíž spisy osvětlují místo pokory v životě Boží Vůle.
Poznámky a odkazy
Svatý Charles de Foucauld, Osmidenní samota v Efraimu, 14.-21. března 1898 (klášter svaté Kláry v Nazaretě): rozjímání předloženo zde v parafrázi, bez doslovných Kristových slov. Zpětný překlad z angl. překl. Joseph Kenny OP, Shouting the Good News: Retreats in the Holy Land (Città Nuova, Řím, 1974), bez strany a bez kontroly na původním francouzském vydání, není podržen jako doslovná citace.
1 67Jacques Fesch, Dans cinq heures je verrai Jésus, éd. du Jubilé, 1989, s. 116 (poznámka ze soboty 10. srpna 1957).
2 53Církevní statusy mystiků citovaných v tomto článku se liší: Luisa Piccarreta je služebnice Boží (beatifikační kauza otevřena v roce 1994; Nulla Osta Dikasteria pro nauku víry, červen 2024, potvrzeno 3. prosince 2024); předávaná slova Mariy Simmy (duše v očistci) a Gabrielly Bossis (Lui et moi) spadají pod soukromá zjevení bez formálního církevního uznání, jsou zde citována jako duchovní svědectví, ne jako nauka.
3Slovo připisované pouštnímu Otci současnou duchovní literaturou (srov. Guy Gilbert, L'humilité, première des vertus, éd. Philippe Rey, 2014, s. 17): moderní předání hlášené tradice, bez doloženého apoftegmatického místa. Tutéž formuli přebírají v různých variantách různí duchovní autoři (svatý Augustin, kázání 354; svatý Bonaventura, De perfectione vitae ad sorores).
4Tradice předávaná zejména svatým Augustinem, Dopis 118 Dioskorovi, kap. 22 (PL 33, 442): „Ptáš se mě, která je cesta k přístupu k Boží pravdě. Odpovím ti: první je pokora; druhá je pokora; třetí je pokora; a pokaždé, když mi položíš tutéž otázku, dám ti tutéž odpověď."
5Svatý Jan Zlatoústý, citovaný v Joseph Tissot, L'Art d'utiliser ses fautes, éd. Le Laurier, 2008, s. 53. Patristický zdroj: Zlatoústý, Homilie na Matouše, XV, 2-3 (PG 57, 230-231).
6Svatý Jan Zlatoústý, Homilie na svatého Matouše, XV, 2 (PG 57, 231).
7Svatý František Saleský, Œuvres complètes, sv. IX, s. 428 (éd. d'Annecy, Sermons).
8Svatá Jana de Chantal, citovaná v Joseph Tissot, L'Art d'utiliser ses fautes, éd. Le Laurier, 2008, s. 61.
9Shrnuté učení (parafráze, ne doslovná citace): svatý Řehoř Veliký, Homilie na evangelia, homilie 7, pronesená 17. prosince 590 (PL 76, 1100-1105; překl. R. Étaix, SC 485, Cerf, 2005).
10Svatý Vincenc z Paula, Saint Vincent de Paul par ses écrits, Médiaspaul, 2003, s. 88.
11Tomáš Kempenský (autor Následování nikdy nebyl blahořečen: žádná etapa jeho kauzy, v 17. století sotva načrtnutá, nedospěla k výsledku), L'Imitation de Jésus-Christ, Kniha I, kap. IV, 2.
12Maria Simma, Premier cahier, Le Péché et la Confession, éd. Rassemblement à Son Image, 2014, s. 4. Slovo předávané Marií Simmou jako přijaté od Pána v rámci soukromého zjevení, které církev neuznala; duchovní svědectví, ne nauka.
13Svatá Kateřina Sienská, Le Livre des Dialogues, Pojednání o rozlišování, kapitola IX, 4. Věčný Otec se obrací na Kateřinu.
14Formule je od svaté Terezie z Ávily, Le Château intérieur, VI. příbytek, kap. X, § 7: „andar en verdad", kráčet v pravdě, to je samotná pokora (Œuvres complètes, překl. Pierre Sérouet, Cerf, 1995, s. 1018). Připsání svatému Janu Pavlu II. a jeho generální audienci ze 6. září 1989 je staženo: tato audience (Castel Gandolfo) je katechezí o Letnicích a křtu, bez jediného slova o pokoře nebo o Terezii z Ávily (italský text na vatican.va). Viz také o pokoře jako léku proti závisti, Katechismus katolické církve, § 2540.
15Svatá Kateřina Sienská, Le Livre des Dialogues, kap. I (slova Věčného Otce).
16Ježíš Luise Piccarretové, Le Livre du Ciel, Svazek 3, 12. ledna 1900 (diktování o Tváři pokryté plivanci: „to, co se u člověka nazývá pokorou, by se mělo nazývat sebepoznáním").
17Každodenní modlitba předávaná starými životopisci svatého Filipa Neriho (1515-1595), zejména P. G. Bacci, Vita di S. Filippo Neri, Řím, 1622 (angl. překl.: „Lord, beware of me to-day, lest I should betray You, and do You all the mischief in the world"); srov. Louis Bouyer, Saint Philippe Néri, Cerf, 1958. Předloženo zde v parafrázi: přesné místo v italském vydání z roku 1622 nebylo ověřeno se stranou.
18Svatý František Saleský, Œuvres, IX, 428. Pavlova citace „Co máme dobrého, co bychom nebyli přijali?" odkazuje na 1. Korintským 4, 7.
19Svatý Benedikt z Nursie, Řehole, kapitola IV, Jaké jsou nástroje dobrých skutků. Benediktinská Řehole (kolem 540) ostatně věnuje celou kapitolu VII dvanácti stupňům pokory.
20Svatý Vincenc z Paula, Konference Dcerám lásky, konference o pokoře (Coste IX).
21Gabrielle Bossis, Lui et moi, sv. I, č. 159, s. 110 původního vydání (text ověřen na vyd. Rassemblement à Son Image, Œuvre complète, 2021: záznam č. 159).
22Svatý Claude la Colombière, Retraite spirituelle (v Œuvres, sv. VII, Avignon, Seguin aîné, 1832): „Pokorný člověk vidí jen své nedostatky a je známkou malé ctnosti všímat si nedokonalostí druhých" (text ověřen na digitalizovaném vydání; bývalá feminizovaná formulace byla parafrází).
23Oficiální liturgický překlad (AELF). Řecký text: „τῇ ταπεινοφροσύνῃ ἀλλήλους ἡγούμενοι ὑπερέχοντας ἑαυτῶν".
24Parafráze tereziánského učení o pokoře (srov. Cesta dokonalosti, kap. 12-13, o odpoutání se od každého bodu cti): dříve mezi uvozovkami citovaná francouzská formule nebyla doslovně nalezena v Dílech (překl. Arnauld d'Andilly, 17. století); její životopisci naopak dosvědčují, že při návštěvách svých klášterů „se podřizovala převorce a podpřevorce a vždy se snažila o poslední místo".
25Tomáš z Celana, Vita Prima (1228-1229), I. část, úryvek o Františkově pokoře, epizoda bratra pověřeného, aby ho káral do tváře: „on sám se považoval za nejpodlejšího z lidí" (přeloženo zde z angličtiny: „he alone counted himself the vilest of men"; text ověřen). Bývalý odkaz „kap. XII, č. 26" je stažen, neověřen.
26Liturgický překlad (AELF). Řecký text: „πραΰς εἰμι καὶ ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ".
27Svatý Charles de Foucauld, Osmidenní samota v Efraimu, 14.-21. března 1898 (klášter svaté Kláry v Nazaretě): rozjímání předloženo zde v parafrázi, bez doslovných Kristových slov. Zpětný překlad z angl. překl. Joseph Kenny OP, Shouting the Good News: Retreats in the Holy Land (Città Nuova, Řím, 1974), bez strany a bez kontroly na původním francouzském vydání, není podržen jako doslovná citace.
28Liturgický překlad (AELF). Řecký text o kenózi: „ἑαυτὸν ἐκένωσεν" (v. 7).
29Svatý Pachomius, Rady nevraživému mnichovi, éd. Saint-Léger, 2017, s. 32.
30Tacitus, Letopisy, XV, 44: „Auctor nominis eius Christus Tiberio imperitante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio adfectus erat; repressaque in praesens exitiabilis superstitio rursum erumpebat…", „Původce tohoto jména, Kristus, za vlády Tiberiovy podstoupil trest za prokurátora Poncia Piláta; na chvíli potlačená zhoubná pověra znovu propukala..." (překlad článku z latiny).
31Vlastní teologická reflexe článku (názor, ne citace autora) o třech Kristových poníženích (Vtělení, Kříž, Eucharistie); o Kristově pokoře srov. svatý Alfons z Liguori, Pratique de l'amour envers Jésus-Christ (1768), kap. VIII.
32Číslování Vulgáty. Podle masoretského textu: Žalm 51, 19. Liturgický překlad (AELF).
33Svatý Charles de Foucauld, Osmidenní samota v Efraimu, 14.-21. března 1898 (klášter svaté Kláry v Nazaretě): rozjímání předloženo zde v parafrázi, bez doslovných Kristových slov. Zpětný překlad z angl. překl. Joseph Kenny OP, Shouting the Good News: Retreats in the Holy Land (Città Nuova, Řím, 1974), bez strany a bez kontroly na původním francouzském vydání, není podržen jako doslovná citace.
34Oficiální liturgický překlad (AELF).
35Svatý Augustin, Kázání, kázání 115 o celníkovi a farizeovi (PL 38, 655-657).
36Oficiální liturgický překlad (AELF). Řecký text: „οἱ τελῶναι καὶ αἱ πόρναι προάγουσιν ὑμᾶς εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ".
37Ježíš Luise Piccarretové, Le Livre du Ciel, Svazek 2, 7. května 1899 (diktování „Čistota úmyslu").
38Ježíš Luise Piccarretové, Le Livre du Ciel, Svazek 3, 6. listopadu 1899 (diktování „Vše, co je konáno s cílem jedině se Mi líbit").
39Svatý Optát z Milevy, De schismate Donatistarum (Pojednání proti donatistům, kolem 364-367), kniha II, § XX, komentář k podobenství o farizeovi a celníkovi (Lk 18, 9-14). Latinsky: „meliora inventa sunt peccata cum humilitate quam innocentia cum superbia" (vyd. C. Ziwsa, CSEL 26, 1893, s. 57; srov. PL 11); angl. překl. O. R. Vassall-Phillips, Against the Donatists, Londýn, 1917, s. 105 („More tolerable is it to find sins where there is humility, than innocence where there is pride"); franc. překl. M. Labrousse, SC 412 (svazek I: knihy I-II), Cerf. Formule citovaná francouzsky v Joseph Tissot, L'Art d'utiliser ses fautes, éd. Le Laurier, 2008, s. 59.
40Svatý Augustin, Homilie o celníkovi a farizeovi, Kázání 115 (PL 38, 655-657).
41Zhuštěná formule předávaná Josephem Tissotem, L'Art d'utiliser ses fautes, éd. Le Laurier, 2008, s. 59 (strana ověřena v relaci: kap. „Utiliser ses fautes pour s'humilier", § 34), který ji vztahuje ke svatému Řehoři z Nyssy bez přesného místa: žádné nysské místo nebylo nalezeno, připsání staženo. Podržen je jen jako patristický zdroj svatý Jan Zlatoústý (viz následující poznámka), který sám metaforu rozvíjí a připomíná ji ve své Homilii o pokoře.
42Svatý Jan Zlatoústý, O nepochopitelnosti Boha (proti anomoejcům), homilie V (PG 48): „zapřáhni v myšlení dva vozy" (Ἅρματα δύο ποίησον τῷ λόγῳ), k jednomu ctnost s pýchou (farizeus), k druhému hřích s pokorou (celník). Autor na to sám odkazuje ve své Homilii o pokoře („když jsme nedávno, u farizea a celníka, hypoteticky zapřáhli dva vozy...", srov. NPNF, 1. řada, sv. IX). Franc. překl.: Homélies sur l'incompréhensibilité de Dieu, Albin Michel, „Spiritualités vivantes", 1993.
43Svatý Bernard z Clairvaux, Homilie I, Super Missus est (PL 183, 55-88). Jedna ze čtyř bernardinských homilií o zvěstování, složených mezi lety 1115 a 1124.
44Formule předávaná současnou duchovní literaturou; žádné doložené apoftegmatické místo nebylo nalezeno (dříve předkládaný odkaz Vitae Patrum, XV, 74, nemohl být v relaci ověřen): předloženo zde jako moderní předání, ne jako patristické slovo.
45Svatý Jan od Kříže, Rady a duchovní zásady, č. 99 (vyd. Œuvres complètes, Cerf).
46Učení svatého Alfonse Marii z Liguori o hodnotě pokory, předávané někdy z Pratique de l'amour envers Jésus-Christ (1768), kap. VIII, někdy z La Vraie épouse de Jésus-Christ, kap. III: přesné dílo, kapitola a strana francouzského doslovného znění nebyly nalezeny, úryvek je parafrázován bez uvozovek.
47Svatý Izák Syrský, Asketické rozpravy, Rozprava 57 (franc. vyd. Cerf / Spiritualité orientale).
48Svatý Basil z Cesareje, Homilie, XX, 4 O pokoře (PG 31, 525-540).
49Oficiální liturgický překlad (AELF).
50Diecézní šetření otevřeno 21. září 1987 kardinálem Jeanem-Marie Lustigerem, pařížským arcibiskupem; beatifikační kauza formálně otevřena v roce 1993 (srov. Catholic News Agency, 4. prosince 2009). Jacques Fesch je služebník Boží, ne blahořečený.
51Jacques Fesch, Dans cinq heures je verrai Jésus, éd. du Jubilé, 1989, s. 97 (dopis z 22. srpna 1957).
52Ježíš Luise Piccarretové, Le Livre du Ciel, Svazek 3, 12. ledna 1900.
54Ježíš Luise Piccarretové, Le Livre du Ciel, Svazek 1, záznam 8 (vydání Résiac, 176 s.; nedatované retrospektivní vyprávění, svazek 1, psaný na příkaz, bez data předává více než šestnáct let vnitřního života).
55Ježíš svaté Mechtildě z Hackebornu (1241-1299), benediktinské řeholnici z Helfty, Kniha zvláštní milosti (Liber specialis gratiae), která zaznamenává Pánova slova světici; slovo citované v Auguste Saudreau, Les Divines Paroles. Recueil de paroles de Notre-Seigneur à diverses saintes, éd. Saint-Jean, 2007, s. 26. Označení „svatá Mechtilda z Magdeburku" je neudržitelné: magdeburská bekyně (kolem 1207 až kolem 1282), autorka Splývajícího světla božství, nikdy nebyla svatořečena.
56Ježíš Luise Piccarretové, Le Livre du Ciel, Svazek 2, 19. května 1899.
57Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Svazek 3, 12. ledna 1900 (Ježíš Luise).
58Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Svazek 3, 12. ledna 1900.
59Tomáš Kempenský, L'Imitation de Jésus-Christ, Kniha I, kap. VII, 3.
60Adam z Perseigne, Dopisy, dopis 15, 157-158 (Sources chrétiennes 66, Cerf, s. 239).
61Svatá Terezie z Ávily, Le Château intérieur, šestý příbytek, kap. 1.
62Svatý František z Assisi, Napomenutí, XX, 2 (františkánské vyd.; číslování se liší podle vydání): „Neboť kolik člověk platí před Bohem, tolik platí ve skutečnosti, nic víc" (text ověřen).
63Zásada předávaná oratoriánskou tradicí; přesné místo nebylo nalezeno (ani v Bacci, Vita di S. Filippo Neri, ani v Tissot): předloženo zde jako parafráze, ne jako doslovná citace.
64Ježíš Luise Piccarretové, Le Livre du Ciel, Svazek 3, 16. dubna 1900.
65Ježíš Luise Piccarretové, Le Livre du Ciel, Svazek 2, 7. srpna 1899.
66Svatý Tomáš Akvinský, Teologická suma, IIa-IIae, q. 162, čl. 7 a 8 (pýcha jako kořen a královna všech neřestí). Viz také q. 84 o hlavních hříších.
68Ježíš Luise Piccarretové, Le Livre du Ciel, Svazek 3, 19. listopadu 1899.
69Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, vydání Résiac, 2015, Svazek 1, s. 21 (záznam 9, „Ježíš přivádí Luisu k vědomí její nicoty": reflexe samotné Luisy, nedatované retrospektivní vyprávění).
70Zásada připisovaná Domu Johnu Chapmanovi (Spiritual Letters, Sheed and Ward, Londýn, 1935, vyd. R. Hudleston) duchovní literaturou; přesný dopis nebyl nalezen (úplný text v relaci nepřístupný): předloženo zde jako parafráze, ne jako doslovná citace.
71Svatý Bernard z Clairvaux, O stupních pokory a pýchy (De gradibus humilitatis et superbiae), kolem 1124 (PL 182, 941-972; franc. překl.: Sources Chrétiennes č. 526, Cerf, 2010). Bernard v něm zrcadlově rozvíjí dvanáct vzestupných stupňů pokory (v ozvěně Benediktinské řehole, kap. VII) a dvanáct sestupných stupňů pýchy, přičemž ukazuje, že pýcha se maskuje až do praktikování ctností.
72Tomáš Kempenský, L'Imitation de Jésus-Christ, Kniha I, kap. II, 1 (De humili sui ipsius sensu). Klasická citace přebíraná ve všech francouzských vydáních (srov. překl. Lamennais, éd. Cerf, 2009; překl. Combes, éd. DDB).
73Svatá Faustina Kowalská, Deníček, odstavec 667.
74Svatý František Saleský, Duchovní rozhovory, XXII. rozhovor O pokoře.
75Anekdota předávaná Charlesem-Augustem de Sales, Histoire du bien-heureux François de Sales, Lyon, 1634.
76Učení připisované svaté Janě de Chantal, Réponses sur la Règle, les Constitutions et le Coutumier, konference vizitantkám: přesná kapitola a strana nebyly nalezeny, úryvek je parafrázován bez uvozovek.
77Oficiální liturgický překlad (AELF).
78Oficiální liturgický překlad (AELF).
79Číslování Vulgáty (Ž 118, 8 v hebrejském masoretském číslování). Liturgický překlad (AELF).
80Učení připisované svaté Luise de Marillac, Pensées, éd. Saint Paul, 1983: přesná strana nebyla nalezena, úryvek je parafrázován bez uvozovek.
81Formule připisovaná ctihodné Martě Robinové, Deník, citovaný v Bernard Peyrous, Vie de Marthe Robin, éd. de l'Emmanuel, 2006: přesná strana nebyla nalezena, úryvek je parafrázován bez uvozovek.
82Učení svatého Františka Saleského, dopis vizitantkám, Œuvres, éd. d'Annecy, sv. XX: přesný dopis a strana nebyly nalezeny, úryvek je parafrázován bez uvozovek.
83Svatá Faustina Kowalská, Deníček, odstavec 56.
84Svatá Anděla z Foligna, Kniha vidění a poučení, kap. 64 (překl. Hello, Tralin, 1914; kritické vyd.: Sources Chrétiennes, Cerf).
85Svatá Anděla z Foligna, Kniha, poučení, často citovaný fragment (srov. Hello, kap. 65).
86Svatý Bernard z Clairvaux, Kázání na Píseň písní, kázání 37 (PL 183, 970-972). Viz také jeho pojednání O stupních pokory a pýchy (1124), považované za jeden z vrcholů cisterciácké mystiky.
87