Je třeba být z pravice nebo z levice?

Rozštěpení levice a pravice je nedávné a místní

Rozštěpení „levice“ a „pravice“ vzniká ve francouzském Národním shromáždění při hlasováních 10. září 1789 (volba jediné komory proti dvoukomorovému systému) a 11. září 1789 (královské veto učiněné suspenzivním): zastánci absolutního veta se řadí vpravo od předsedy shromáždění, ti, kdo jsou proti, vlevo^[4]. Geografie jednoho sálu se během několika desetiletí stává ideologií, poté identitou a v některých případech jakýmsi náboženstvím.

Historik René Rémond to ukázal u francouzské pravice: pod stejnou nálepkou koexistují tři odlišné tradice, legitimistická, orleanistická a bonapartistická, což dokazuje, že rozštěpení není věčným daným faktem politiky, ale konstrukcí zrozenou na přesném místě v průběhu přesných debat^[5].

Tento nedávný původ, méně než 250 let, by měl stačit k tomu, aby zakázal jakékoli ztotožňování evangelia s některým táborem. Kristus, apoštolové, mučedníci prvních tří století, církevní Otcové, ekumenické koncily, svatý Augustin, svatý Tomáš Akvinský, svatá Kateřina Sienská nebo svatý Vincenc z Pauly nikdy neslyšeli o „pravici“ ani o „levici“ v moderním politickém smyslu. Přitom se zabývali téměř všemi sociálními otázkami, vlastnictvím, spravedlností, autoritou, chudými, otroctvím, válkou, rodinou a výchovou, bez této mřížky.

Obsah „levice“ a „pravice“ se mění podle země a epochy

Ve Francii 19. století „pravice“ brání monarchii a církev, zatímco „levice“ brání republiku a často antiklerikalismus^[6]. Ve Spojených státech je dnes „pravice“ z velké části hospodářsky liberální a spíše příznivá náboženství; v současné Francii jsou některé pravice sociální a etatistické, některé levice libertariánské v mravech a etatistické v hospodářství. Skutečný obsah táborů se několikrát změnil.

Protože se současné nálepky mění při každých volbách, tato tabulka se záměrně zastavuje u stabilizovaných historických konfigurací: zmrazit současný obsah táborů by už zítra bylo zastaralé.

Katolík, který by se definoval slovy „jsem z pravice“ nebo „jsem z levice“, by tedy vyjadřoval oddanost nálepce, jejíž obsah se mění každých dvacet let. Víra nemůže spočívat na nálepce, jejíž smysl se mění každých dvacet let.

Past identity: nechat tábor filtrovat víru

Ústředním nebezpečím je obrácení pořadí. Místo aby víra soudila politiku, politický tábor filtruje víru. Katolík pravice pak čte evangelium pouze proti levici; katolík levice čte evangelium pouze proti pravici. V obou případech se Kristus stává kmenovým argumentem.

Toto obrácení má v tradici jméno: je to praktické modlářství. Svatý Pavel jeho princip již položil, zde použitý analogicky v jiném řádu, ve svém listu Galaťanům:

„Už není Žid ani Řek, už není otrok ani svobodný, už není muž a žena; neboť vy všichni jste jedno v Kristu Ježíši.“ — Svatý Pavel, List Galaťanům, kapitola 3, verš 28^[7]

To nepopírá legitimní politické rozdíly; připomíná to, že křesťanská jednota předchází jakékoli stranické identitě. Katolík, který už nedokáže bratrsky jednat s jiným katolíkem, protože nehlasuje jako on, tuto prioritu ztratil.

Odevzdejte císařovi: nezaměňování řádů

Matoušovo evangelium vypráví zakládající scénu. Farizeové, spojení s herodiány, přicházejí Ježíše nachytat otázkou daně císaři. Odpověď je slavná:

„Odevzdejte tedy císařovi, co je císařovo, a Bohu, co je Boží.“ — Evangelium podle svatého Matouše, kapitola 22, verš 21^[8]

Tato věta zakládá již v evangeliu rozlišení řádů, které převezme celá katolická tradice: politika má svou vlastní legitimní oblast, ale tato oblast není totální. Existuje „Boží“, které císaři uniká a které ho soudí. Druhý vatikánský koncil toto rozlišení převezme v Gaudium et spes: „Církev a politické společenství jsou ve své vlastní oblasti na sobě nezávislé a autonomní“^[9].

To vylučuje dva extrémy. Zaprvé teokracii: církev neřídí stát, nediktuje zákony, nerozdává volební lístky. Zadruhé totalitarismus: stát si nemůže přivlastnit to, co patří Bohu, svědomí, náboženskou svobodu, konečnou definici člověka. Celé dějiny mučedníků, od svatého Petra před veleradou („Je třeba poslouchat Boha spíše než lidi“, Sk 5,29^[10]) po svatého Tomáše Mora před Jindřichem VIII., jsou obranou tohoto nezaměňování.

Poslední soud: prvenství chudých

O několik kapitol dále u Matouše Kristus popisuje poslední soud. Je to pravděpodobně politicky nejpodvratnější evangelijní pasáž celé Bible.

„Pojďte, požehnaní mého Otce, přijměte v dědictví království připravené pro vás od založení světa. Neboť jsem hladověl a dali jste mi najíst; žíznil jsem a dali jste mi napít; byl jsem cizinec a přijali jste mě; byl jsem nahý a oblékli jste mě; byl jsem nemocen a navštívili jste mě; byl jsem ve vězení a přišli jste za mnou. […] Kdykoli jste to učinili jednomu z těchto mých nejmenších bratří, mně jste to učinili.“ — Evangelium podle svatého Matouše, kapitola 25, verše 34-40^[11]

Žádná moderní „levice“ ani „pravice“ tento text nevlastní. Ale katolík, který by při jeho slyšení nic necítil, který by hlad, cizince, nemocného a vězně považoval za čistě technické problémy nebo za nespravedlivé břemeno pro daňového poplatníka, má vážný evangelijní problém. Kritériem věčné spásy v této pasáži není doktrinální ortodoxie, která by zůstala u slov: je to skutečné, tělesné setkání s Kristem skrytým v chudém. Víra za skutky nemizí, naplňuje se v nich: živá víra nese ovoce v lásce a láska bez víry by ztratila svůj zdroj.

Shrnuje to svatý Jan Zlatoústý ve slavné homilii:

„Chceš uctít Kristovo tělo? Nepohrdej jím, když je nahé. Nevzdávej mu zde v kostele poctu hedvábnými látkami, zatímco venku ho necháváš třást se zimou a nahého. Ten, který řekl: ‚Toto je mé tělo‘, řekl také: ‚Viděli jste mě hladovět a nedali jste mi najíst.‘“ — Svatý Jan Zlatoústý, Homilie na Matoušovo evangelium, homilie 50^[12]

Toto velké patristické svědectví nemá autoritu encykliky, ale má velkou váhu. Zakazuje každému „konzervativnímu katolíkovi“ zapomínat na chudé ve jménu pořádku a zakazuje každému „progresivnímu katolíkovi“ pohrdat liturgií ve jménu chudých: obě Kristova těla, eucharistické i sociální, jsou neoddělitelná.

Milosrdný Samaritán: univerzální sociální přátelství

Podobenství o milosrdném Samaritánovi v Lk 10,25-37 se stalo srdcem sociálního učení papeže Františka ve Fratelli tutti (2020). Muž je ponechán polomrtvý na cestě. Kněz a levita, tedy dvě postavy náboženského „tábora“, procházejí kolem, aniž by se zastavili. Zastaví se a ošetří ho Samaritán, tedy „cizinec“, náboženský „nepřítel“ pro tehdejší Židy.

„Který z těch tří, myslíš, byl bližním tomu, kdo upadl mezi lupiče?“ — „Ten, kdo mu prokázal milosrdenství.“ — „Jdi a jednej také tak.“ — Evangelium podle svatého Lukáše, kapitola 10, verše 36-37^[13]

Kristus obrací otázku „bližního“: není to druhý, kdo musí dokázat, že je mým bližním, aby si zasloužil mou pomoc; to já se musím stát bližním každého, kdo je zraněn na mé cestě. Toto obrácení ničí každou politiku založenou nejprve na kmenové identitě. Fratelli tutti komentuje: „Toto podobenství je zářivá ikona, schopná odhalit základní volbu, kterou musíme učinit, abychom znovu vybudovali tento svět, který nás bolí“^[14].

Magnificat: katolická revoluce srdcí

Ještě než Kristus začne kázat, jeho matka zpívá politicky výbušný chvalozpěv:

„Projevil sílu svého ramene, rozptýlil ty, kdo smýšlejí pyšně ve svém srdci. Sesadil mocné z trůnu a povýšil ponížené. Hladové nasytil dobrými věcmi a bohaté poslal pryč s prázdnou.“ — Evangelium podle svatého Lukáše, kapitola 1, verše 51-53 (Magnificat)^[15]

Magnificat není programem moderní levice. Je radikálnější a přesnější: ohlašuje převrat vykonaný samotným Bohem v dějinách skrze obrácení srdcí a Vtělení. Ale znemožňuje katolicismus, který by byl pouze „náboženstvím zabezpečených“. Když se katolík začne bát, že evangelium je „příliš sociální“, měl by si znovu přečíst Pannu Marii.

Evangelium pokládá zásady. Sociální učení církve (SUC) je uvádí do praxe v konkrétních moderních otázkách. Výslovně se zrodilo s Rerum novarum Lva XIII. (1891) tváří v tvář dělnické otázce^[16] a nepřestalo se rozvíjet až po Fratelli tutti papeže Františka (2020). Pro úplný přehled viz věnovaný článek Sociální učení církve.

Čtyři trvalé zásady

Kompendium sociálního učení církve, vydané v roce 2004 Papežskou radou Justitia et Pax za svatého Jana Pavla II., určuje čtyři trvalé zásady (č. 160-196):

1. Důstojnost lidské osoby (§§ 160-163): každý člověk je stvořen k Božímu obrazu a má nesdělitelnou důstojnost, nezávislou na jeho hospodářské užitečnosti, původu, zdraví nebo věku.
2. Obecné blaho (§§ 164-170): „souhrn sociálních podmínek, které umožňují jak skupinám, tak každému z jejich členů dosáhnout své dokonalosti úplněji a snadněji“^[17].
3. Subsidiarita (§§ 185-188): to, co nižší útvary (rodina, sdružení, obec) mohou vykonat, nesmí být pohlceno vyššími útvary (stát, mezinárodní instance)^[18].
4. Solidarita (§§ 192-196): „pevné a vytrvalé odhodlání pracovat pro obecné blaho, to jest pro blaho všech a každého, protože všichni jsme skutečně odpovědni za všechny“, podle formule svatého Jana Pavla II. převzaté Kompendiem^[19].

K těmto čtyřem zásadám Kompendium přidává univerzální určení statků (§§ 171-184) a participaci (§§ 189-191). Celek tvoří soudržný blok: žádná zásada není vyjednatelná proti ostatním. Politika, která by obětovala důstojnost ve jménu solidarity nebo solidaritu ve jménu subsidiarity, by nebyla katolická.

Učení přesahující strany

Žádný řádek této tabulky není „levicový“ ani „pravicový“ v moderním stranickém smyslu. Šest řádků společně tvoří katolický kompas. Politický program lze soudit jako katolický pouze konfrontací s celou tabulkou, nikoli s jediným řádkem vybraným pro službu nálepce.

Přijmeme-li, že dáme do závorek proměny nálepek, lze určit trvalé intuice katolického konzervatismu, které se hluboce stýkají se sociálním učením. Zmínit je neznamená dělat stranickou politiku: znamená to uznat, co samo evangelium žádá držet.

Obrana života od početí po přirozenou smrt

Bezpodmínečná úcta k lidskému životu od jeho početí až po přirozenou smrt je bodem křesťanské věrnosti, nikoli ideologickou volbou. Evangelium vitae svatého Jana Pavla II. (1995) to shrnuje s jasností, která nenechává žádný prostor:

„Žádná okolnost, žádný účel, žádný zákon na světě nikdy nebude moci učinit dovoleným čin, který je vnitřně nedovolený, protože odporuje Božímu zákonu, vepsanému do srdce každého člověka, rozpoznatelnému samotným rozumem a hlásanému církví.“ — Svatý Jan Pavel II., Evangelium vitae, § 62^[26]

Tento postoj je konstitutivní pro katolickou tradici od Didaché (kolem roku 100), která výslovně zakazuje potrat a vraždění dětí^[27]. Prochází nedotčeně Otci, koncily i Katechismem. Viz Co si myslet o potratu? a Co si myslet o eutanazii?.

Rodina založená na manželství muže a ženy

Druhý vatikánský koncil připomíná, že „blaho osoby i lidské a křesťanské společnosti je úzce spjato se šťastným stavem manželského a rodinného společenství“^[28]. Rodina není kulturní konstrukcí mezi jinými: je podle Katechismu „původní buňkou sociálního života“ (KKC § 2207).

Přirozené právo dítěte na otce a matku, manželství jako stabilní a plodná smlouva a výchovná odpovědnost rodičů: to vše se stýká s intuicemi často lépe uchovávanými v některých konzervatismech a tvoří druhý pilíř „nezpochybnitelných zásad“ Benedikta XVI.^[29].

Zásada subsidiarity

Pohlcující, všudypřítomný stát řídící vše shora je katolickým antimodelem. Quadragesimo anno Pia XI. (1931) formuluje pravidlo, které se od té doby nepohnulo:

„Jako nelze jednotlivcům odejmout a převést na společenství úkoly, které mohou vykonat vlastní iniciativou a vlastními prostředky, stejně by bylo nespravedlností a zároveň velmi škodlivým narušením sociálního řádu odebrat skupinám nižšího řádu a svěřit je většímu a vyššího řádu společenství funkce, které mohou plnit samy.“ — Pius XI., Quadragesimo anno, §§ 79-80^[30]

Je to čelní kritika státního kolektivismu ve všech jeho formách. Vlastní rolí státu je být „doplňující“ (subsidium): pomáhá zprostředkujícím útvarům (rodinám, sdružením, obcím, podnikům, církvím) plnit jejich vlastní funkci; nenahrazuje je.

Úcta k vlasti, předávání a řádu

Katechismus výslovně učí vlastenecké povinnosti:

„Láska a služba vlasti patří k povinnosti vděčnosti a k řádu lásky. Podřízení se legitimním autoritám a služba obecnému blahu vyžadují od občanů, aby plnili svou roli v životě politického společenství.“ — Katechismus katolické církve, § 2239^[31]

Milovat svou zemi, předávat jazyk, kulturu, zvyky, bránit spravedlivý řád: to vše patří k ctnosti zbožnosti (pietas) v tomistickém smyslu, která sahá od rodiny k vlasti. Určitá konzervativní citlivost často vidí tato křehká dobra lépe než tekutá modernita, která je považuje za přežitky k rozpuštění.

Možná pokušení pravice

Ale „katolická pravice“ se může také zkazit. Pokušení jsou učitelským úřadem dobře určena:

• Posvěcovat peníze a vlastnictví jako konečné hodnoty (srov. Rerum novarum, oddíl o povinnostech bohatých^[32]).
• Pohrdat chudými nebo je redukovat na domnělé podvodníky (srov. Jakub 5,1-6 o bohatých, kteří zadržují mzdu dělníků).
• Zbožšťovat národ až z něj učinit náboženství (integrální nacionalismus, odsouzený již Piem XI.).
• Bránit řád, i když je nespravedlivý, a zapomínat, že spravedlnost je konstitutivní pro řád.
• Zaměňovat víru s kulturní identitou bez skutečného osobního obrácení, nálepka bez niternosti a lásky, redukovaná na prapor.
• Redukovat evangelium na individuální morálku a zapomínat na jeho sociální rozměr.

Sám Kristus pojmenoval kořen nebezpečí způsobem, který žádný katolík nemůže rozředit:

„Nikdo nemůže sloužit dvěma pánům: buď bude jednoho nenávidět a druhého milovat, nebo se k jednomu přidá a druhým pohrdne. Nemůžete sloužit Bohu i mamonu.“ — Evangelium podle svatého Matouše, kapitola 6, verš 24^[33]

Lev XIII., kterého nelze podezírat z levičáctví, výslovně píše proti posvěcování ekonomických silových poměrů:

„Pokud jde o bohaté a zaměstnavatele, nesmějí s dělníkem jednat jako s otrokem; je spravedlivé, aby v něm respektovali důstojnost člověka, ještě povznesenou důstojností křesťana.“ — Lev XIII., Rerum novarum^[34]

Symetricky se některé intuice tradičně řazené „nalevo“ hluboce protínají s katolickým sociálním učením. Odmítnout toto zjištění by znamenalo opustit to, co katolická sociální tradice učí od Lva XIII.

Přednostní volba pro chudé

Výraz „přednostní volba pro chudé“, popularizovaný v Latinské Americe a poté plně převzatý univerzálním učitelským úřadem, není marxistickou inovací: je, jak připomíná svatý Jan Pavel II., „volbou, nebo zvláštní formou priority v praxi křesťanské lásky“^[35].

„Dnes navíc, vzhledem k celosvětovému rozměru, který sociální otázka nabyla, tato přednostní láska a rozhodnutí, která nás inspiruje, nemohou neobsáhnout nesmírné zástupy hladovějících, žebráků, bezdomovců, lidí bez lékařské pomoci a především bez naděje na lepší budoucnost.“ — Svatý Jan Pavel II., Sollicitudo rei socialis, § 42^[36]

Papež František to připomněl bez dvojznačnosti: „Pro církev je volba pro chudé teologickou kategorií dříve, než je kulturní, sociologickou, politickou nebo filosofickou“^[37].

Spravedlnost mzdy a boj proti vykořisťování

Lev XIII. v Rerum novarum brání právo na dostačující mzdu:

„Mzda nesmí být nedostatečná k tomu, aby uživila střídmého a poctivého dělníka.“ — Lev XIII., Rerum novarum^[38]

A ve formulaci, která zůstala slavnou, připomíná:

„Byl by to zločin volající do nebe o pomstu, připravit někoho o cenu jeho práce.“ — Lev XIII., Rerum novarum^[39]

Prorocká tradice Izraele již říkala: „Hle, mzda dělníků, kteří žali vaše pole a o kterou jste je připravili, křičí. A křik ženců došel k uším Pána zástupů“ (Jakub 5,4)^[40]. „Katolická pravice“, která by minimální mzdu, bezpečnost práce nebo odborové právo považovala za socialistické vynálezy cizí evangeliu, by prostě zapomněla na Rerum novarum.

Starost o migranta a cizince

Starý zákon připomíná Božímu lidu více než třicetkrát jeho povinnost vůči cizinci:

„Cizinec, který s vámi pobývá, pro vás bude jako krajan a budeš ho milovat jako sebe sama, neboť jste byli cizinci v egyptské zemi.“ — Kniha Leviticus, kapitola 19, verš 34^[41]

Katechismus výslovně učí:

„Lépe vybavené národy jsou povinny, nakolik je to možné, přijímat cizince hledajícího bezpečnost a životní prostředky, které nemůže nalézt ve své zemi původu.“ — Katechismus katolické církve, § 2241^[42]

To v témže § 2241 neruší právo politických autorit podřídit výkon tohoto práva různým právním podmínkám. Ale zakazuje to „konzervativnímu katolíkovi“ migrantem jako takovým pohrdat, dehumanizovat ho nebo démonizovat. Papež František z toho učinil hlavní téma Fratelli tutti a evangelijní kritérium zůstává Mt 25,35: „byl jsem cizinec a přijali jste mě“.

Univerzální určení statků

Soukromé vlastnictví sociální učení brání (od Rerum novarum^[43]), ale je podřízeno univerzálnímu určení statků. Svatý Jan Pavel II. to formuluje bez dvojznačnosti:

„Křesťanská tradice nikdy toto právo [vlastnictví] nezastávala jako absolutní a nedotknutelné. Naopak, vždy je chápala v širším kontextu společného práva všech užívat statky celého stvoření: právo na soukromé vlastnictví je podřízeno právu na společné užívání, univerzálnímu určení statků.“ — Svatý Jan Pavel II., Laborem exercens, § 14^[44]

Toto učení není moderním vynálezem. Prochází celou patristikou. Svatý Ambrož, milánský biskup ve 4. století, formuloval tutéž intuici již ve svém traktátu proti hromaditelům:

„Nedáváš chudému dar z toho, co je tvé: vracíš mu to, co je jeho. Neboť to, co sis přivlastnil, je společný statek daný k užívání všem. Země patří všem, ne bohatým.“ — Svatý Ambrož Milánský, De Nabuthae, kap. 12, 53^[45]

Katechismus učí ve stejném smyslu: „Statky stvoření jsou určeny celému lidskému rodu. Právo na soukromé vlastnictví, získané nebo přijaté spravedlivým způsobem, neruší původní darování země celému lidstvu“ (KKC §§ 2402-2403)^[46].

Možná pokušení levice

„Katolická levice“, stejně jako katolická pravice, se může také zkazit. Hlavní pokušení:

• Popírat přirozený zákon ve prospěch integrálního konstruktivismu, kde každá generace znovu vynalézá člověka (srov. Veritatis splendor §§ 28-83 svatého Jana Pavla II.).
• Relativizovat rodinu ve jménu individuální autonomie nebo abstraktní rovnosti (srov. Familiaris consortio).
• Bránit potrat, eutanazii nebo genetické manipulace ve jménu sebeurčení, což Evangelium vitae označuje za „kulturu smrti“^[47].
• Věřit, že stát může „předělat člověka“, což Centesimus annus určuje jako základní antropologickou chybu socialismu:

„Základní chyba socialismu je antropologické povahy. Považuje totiž jednotlivce za pouhý prvek, molekulu sociálního organismu, takže blaho každého je zcela podřízeno fungování hospodářsko-sociálního mechanismu.“ — Svatý Jan Pavel II., Centesimus annus, § 13^[48]

• Nahrazovat lásku ideologií a proměňovat lásku k chudým v teorii permanentního boje a v pohrdání protivníkem.
• Rozřeďovat transcendenci v horizontalitě humanitarismu bez Boha, kde se Kristus stává morálním maskotem.

Jako si katolická pravice musí znovu přečíst Rerum novarum, katolická levice si musí znovu přečíst Centesimus annus. Katolická věrnost vyžaduje oba pohyby.

Ne všechny politické otázky mají stejnou morální váhu. To je rozhodující bod, který Benedikt XVI. popularizoval ve slavném projevu.

Učení Benedikta XVI. poslancům EPP (30. března 2006)

Při přijetí evropských poslanců Evropské lidové strany 30. března 2006 Benedikt XVI. prohlašuje:

„Katolická církev […] proto ochotně věnuje zvláštní pozornost některým zásadám, které nejsou vyjednatelné […]: ochrana života ve všech jeho etapách, od prvního okamžiku jeho početí až po přirozenou smrt; uznání a podpora přirozené struktury rodiny, jako svazku mezi mužem a ženou založeného na manželství, a její obrana proti pokusům učinit ji právně rovnocennou radikálně odlišným formám svazku, které jí ve skutečnosti škodí a přispívají k její destabilizaci tím, že zatemňují její specifický charakter a její nenahraditelnou sociální roli; ochrana práva rodičů vychovávat své děti.“ — Benedikt XVI., Projev k evropským poslancům EPP, 30. března 2006^[49]

Upřesňuje: „Tyto zásady nejsou pravdami víry, i když z víry dostávají další světlo a potvrzení; jsou vepsány do samotné lidské přirozenosti, a jsou tedy společné celému lidstvu.“^[50] Jinými slovy, muslim, žid nebo agnostik je může uznat samotným rozumem.

Proč jsou tyto zásady první

Tyto tři zásady nejsou první z papežského rozmaru; jsou první, protože chrání samotné podmínky jakéhokoli jiného politického uvažování. Bez chráněného života není osoby, které by bylo možné pomoci. Bez chráněné rodiny není výchovného předávání. Bez výchovného práva rodičů není společnosti, která by nebyla zachvácena státní ideologií.

Vyjadřuje to Caritas in veritate v roce 2009:

„Stále globalizovanější společnost nás sbližuje, ale nečiní nás bratry. Samotný rozum je schopen uchopit rovnost mezi lidmi a založit občanské soužití, ale nedokáže vybudovat bratrství.“ — Benedikt XVI., Caritas in veritate, § 19^[51]

Rozvážné versus nezpochybnitelné

Toto odstupňování přebírá tři zásady formulované Benediktem XVI. 30. března 2006^[52]. Zaměňovat rozvážnou volbu s nezpochybnitelnou zásadou je stejně vážné jako zaměňovat nezpochybnitelnou zásadu s rozvážnou volbou. První zrigidňuje učení a podřizuje politiku klerikům; druhé je rozřeďuje a zrazuje. Odlišně od tohoto aktu z roku 2006 reskript z 2. srpna 2018 revidoval č. 2267 Katechismu: trest smrti je tam prohlášen za nepřípustný^[53]. Katolík tedy tuto nepřípustnost drží: stejně jako zásady z roku 2006 patří k morálnímu zákonu a není předmětem legitimního nesouhlasu.

Kritérium Evangelium vitae § 73: volit menší zlo

Svatý Jan Pavel II. výslovně uvažuje o případu katolického poslance konfrontovaného s nedokonalým zákonem:

„Když není možné zabránit zákonu příznivému pro potrat nebo jej zcela zrušit, poslanec, jehož osobní naprostý odpor k potratu by byl zjevný a známý všem, by mohl legitimně podpořit návrhy určené k omezení škodlivosti takového zákona a ke zmírnění jeho negativních účinků na rovině kultury a veřejné morálky.“ — Svatý Jan Pavel II., Evangelium vitae, § 73^[54]

Toto kritérium, použitelné i mimo samotný případ potratu, dovoluje politiku menšího zla. Katolík nemusí čekat na dokonalou stranu, aby se angažoval; může hlasovat pro nedokonalý program, pokud omezuje větší zlo. Ale tato logika má svou mez: nikdy nelze pozitivně hlasovat pro samotné zlo; lze pouze omezovat zlo zákona, který člověk nemá moc zrušit.

Pius XI.: politika, pole největší lásky

Výraz „politická láska“ není vynálezem papeže Františka. Pius XI. již v roce 1927 hovořil o politice jako o „poli největší lásky, politické lásky“^[55]. Papež František tuto tradici výslovně přebírá ve Fratelli tutti:

„Jednotlivec může pomoci člověku v nouzi, ale když se spojí s druhými, aby vytvořil sociální procesy bratrství a spravedlnosti pro všechny, vstupuje do pole největší lásky, politické lásky.“ — František, Fratelli tutti, § 180^[56]

Milovat v obci

Fratelli tutti rozvíjí skutečnou spiritualitu politické lásky:

„Uznat každého člověka jako bratra nebo sestru a hledat sociální přátelství, které integruje všechny, nejsou pouhé utopie. Vyžaduje to rozhodnutí a schopnost nalézt účinné cesty, které je skutečně umožní.“ — František, Fratelli tutti, § 180^[57]

Politická láska se neredukuje na soukromé city. Vtěluje se do struktur, institucí, zákonů a veřejných politik. Milovat v praxi svého bližního znamená také ptát se, zda zdravotnický systém léčí chudé, zda zákoník práce chrání zranitelné, zda trestní právo respektuje důstojnost, zda škola předává pravdu, zda urbanismus nevytváří ghetta.

Odmítnout pohrdání protivníkem

Politická láska radikálně vylučuje pohrdání protivníkem. Fratelli tutti je touto myšlenkou téměř posedlá:

„Politika se nesmí podřizovat ekonomice a ta se nesmí podřizovat diktátům ani paradigmatu účinnosti technokracie.“ — František, Fratelli tutti, § 177^[58]

Katolík, který osobně nenávidí ty, kdo hlasují jinak než on, nebo je považuje za morálně méněcenné, již dovolil, aby politický tábor vysával lásku. Doktrinální pevnost je nejen slučitelná s evangelijní mírností: vyžaduje ji.

Nedávné dějiny francouzsky mluvícího i mezinárodního katolicismu ukazují několik opakujících se deformací, které pozorný katolík musí umět rozpoznat.

Identitární zombie katolicismus

„Katolík“, který už nemá víru, nepraktikuje, nemodlí se, ale používá katolickou nálepku jako kulturní a politickou identitu proti jiné skupině (muslimům, levici, přistěhovalcům, elitám). To sociologové Emmanuel Todd a Hervé Le Bras popsali ve Francii jako „zombie katolicismus“^[59]: kulturní strukturu zesnulého katolicismu bez jeho nadpřirozeného obsahu. Žádná doktrinální věrnost, žádná láska, žádné obrácení, pouze prapor.

Rozřeďující katolický progresivismus

Symetricky „katolík“, který rozřeďuje nezpochybnitelné zásady, aby nenarazil na svůj progresivní tábor. Přijímá nebo minimalizuje potrat, eutanazii, dekonstrukci rodiny, protože to jeho ideologické okolí žádá. Katechismus se stává „jedním názorem mezi jinými“. Přesně to Veritatis splendor (1993) odmítá: svoboda neexistuje „ani mimo pravdu, ani proti ní“, oddělit svobodu od pravdy znamená zničit samotnou svobodu, a právě nekompromisní obrana požadavků lidské důstojnosti je „podmínkou a prostředkem, aby svoboda existovala“^[60].

Stranický klerikalismus

Duchovenstvo (nebo militantní laik), které by si nárokovalo diktovat hlasování ve jménu církve. Druhý vatikánský koncil to výslovně zakazuje:

„Laici musí přijmout obnovu časného řádu jako svůj vlastní úkol […]. Často je to právě křesťanské vidění věcí, které je podle okolností nakloní k tomu či onomu řešení. Ale často se také stane, a je to normální, že jiní křesťané, vedení neméně upřímnou starostí o obecné blaho, budou mít odlišný názor.“ — Druhý vatikánský koncil, Gaudium et spes, § 43^[61]

Církev formuje svědomí; nerozdává volební lístky.

Politický mesianismus

Věřit, že strana, volby nebo prozřetelný muž přinesou spásu, je modlářskou deformací mesiánského očekávání. Žádná strana není církví. Žádný kandidát není Kristus. Gaudium et spes je velmi jasná:

„Církev není vzhledem ke svému poslání a své povaze vázána na žádnou zvláštní formu kultury ani na žádný politický, hospodářský nebo sociální systém.“ — Druhý vatikánský koncil, Gaudium et spes, § 42^[62]

Tabulka deformací

Jak tedy konkrétně hlasovat v demokracii, kde žádná strana není zcela katolická a kde programy často mísí správné intuice s vážnými pokušeními?

1. Morální hierarchie otázek

Ne všechna témata jsou si rovna. Nezpochybnitelné zásady mají přednost před rozvážnými volbami. Strana vynikající v kupní síle, ale příznivá rozšíření potratu, nemůže být upřednostněna před stranou průměrnou v hospodářství, ale respektující život, za jinak stejných okolností.

2. Křížové zkoumání čtyřmi trvalými zásadami

Program lze soudit ve čtyřech průchodech: chrání důstojnost každé osoby? Slouží obecnému blahu? Respektuje subsidiaritu? Podporuje solidaritu? Program, který by silně porušoval jednu ze čtyř, není katolicky obhajitelný, i kdyby vynikal v ostatních třech.

3. Vnitřní soudržnost mezi veřejným a soukromým životem

Kandidát, který veřejně brání právo na život, ale žije v cizoložství, nebo který veřejně brání chudé, ale soukromě podvádí na daních, není důvěryhodným evangelijním svědkem.

4. Kritérium menšího zla (Evangelium vitae § 73)

Když žádná volba není dokonalá, lze hlasovat pro omezení většího zla, aniž by člověk schvaloval samotné zlo. Je to politika menšího zla, kterou výslovně učí svatý Jan Pavel II.

5. Rozvážnost v technických otázkách

V technických volbách (daň, energie, správní organizace) se vážní katolíci mohou rozcházet, aniž by byla v sázce víra. Politická rozvážnost není exaktní věda.

6. Odmítnutí pohrdání protivníkem

Hlasovat proti programu neznamená nenávidět ty, kdo ho brání. Politická láska Fratelli tutti vyžaduje doktrinální pevnost bez osobní nenávisti.

7. Pozitivní angažovanost

Hlasovat nestačí. Katechismus v § 2240 učí: „Podřízení se autoritě a spoluodpovědnost za obecné blaho morálně vyžadují placení daní, výkon volebního práva a obranu země“^[63]. Obecné blaho se buduje také spolkovou, církevní, profesní a rodinnou angažovaností.

Původní otázka „je třeba být z pravice nebo z levice?“ tedy volá po přesné odpovědi. Katolík může podle okolností hlasovat v jednom či druhém táboře, a činil tak v celých moderních dějinách, od německých křesťanských demokratů po katolická dělnická hnutí, od francouzských monarchistů po latinskoamerické teology teologie osvobození, nad níž učitelský úřad vykonával své rozlišování^[64]. Žádný moderní politický tábor nevyčerpává sociální učení církve, protože žádný není církví.

Ale katolík nemůže vnitřně patřit táboru více než Kristu. Jakmile ideologie vyžaduje mlčet o evangeliu, ospravedlňovat nespravedlnost nebo křtít to, co ničí člověka, musí být odmítnuta. Platí to, když je ideologie napravo (pohrdání chudými, národní modlářství, posvěcování peněz). Platí to, když je nalevo (relativizace života, dekonstrukce rodiny, požírající etatismus).

Dobrá otázka tedy nikdy není nejprve „vyhrává můj tábor?“. Dobrá otázka zní: „je slouženo důstojnosti lidské osoby? je sledováno obecné blaho? je respektována subsidiarita? je solidarita skutečná? jsou chráněny nezpochybnitelné zásady?“ Teprve z těchto otázek, zkoumaných bez shovívavosti k vlastnímu táboru, může katolík hlasovat ve svědomí.

„Povinností občanů je přispívat spolu s občanskými mocnostmi k dobru společnosti v duchu pravdy, spravedlnosti, solidarity a svobody.“ — Katechismus katolické církve, § 2239^[65]

Ani kmenové hlasování, ani hlasování ze zoufalství. Hlasování ve svědomí, formovaném evangeliem a sociálním učením, v suverénní svobodě, kterou Bůh dal každému pokřtěnému, aby sloužil Jeho spravedlnosti ve světě.

• Sociální učení církve — úplná syntéza čtyř zásad, velkých encyklik a jejich aplikace.
• Co si myslet o potratu? — příklad nezpochybnitelné zásady a jejího písemného a patristického zakotvení.
• Co si myslet o eutanazii? — lidská důstojnost na konci života a katolická kritika.
• Co si myslet o ekologii? — Laudato si' a integrální ekologie, nad stranickými rozštěpeními.
• Proč je katolicismus pravým náboženstvím? — obecný rámec katolické pravdy.