Šintó

Náboženství bez zakladatele, bez univerzálního dogmatu, bez kánonu

Encyclopædia Britannica představuje šintoismus jako původní náboženství Japonska: bez zakladatele, bez oficiálního písma ve smyslu Písem, bez pevného dogmatu (překlad z angličtiny; originál v poznámce)^[11]. Tato zvláštnost odlišuje šintoismus od křesťanství (založeného Ježíšem Kristem, zpečetěného evangelii, kodifikovaného na koncilech), od islámu (založeného Muhammadem, kodifikovaného Koránem), od buddhismu (založeného Siddhárthou Gautamou, kodifikovaného Pálijským kánonem) a od konfucianismu (založeného Konfuciem). Šintoismus nemá nikoho, koho by vyznával jako zakladatele, žádný text, který by vyznával jako neomylný, žádné vyznání víry, které by recitoval v neděli.

To neznamená, že by postrádal doktrinální obsah: má kosmologii, panteon, etiku čistoty a hustou rituální ortopraxi, tedy náboženství správného gesta, které je třeba vykonat, spíše než kréda, které je třeba vyznávat. Tento obsah se však svědomí nevnucuje jako zjevená pravda: dědí se jako kultura posvátna, předávaná rodinou, vesnickým společenstvím a místní svatyní. Japonec se může bez vnímaného rozporu účastnit šintoistických obřadů narození, svatby a Nového roku a buddhistických pohřebních obřadů. Britannica poznamenává, že mnoho Japonců prohlašuje, že nemá žádné náboženství, a přitom se účastní šintoistických svátků, buddhistických pohřbů a křesťanských svateb (parafráze; přesný anglický text zde nebyl ověřen)^[12]. Největší vykladač této tradice, Motoori Norinaga (1730-1801), shrnul tuto univerzální otevřenost takto: každá bytost mimořádné výjimečnosti, která vzbuzuje bázeň smíšenou s úctou, může nést jméno kami (parafráze podle Itóa; pasáž a originál v poznámce)^[13], včetně lidí, zvířat, hor a moří, vznešených i nízkých, dobrých i zlých. Šintoistické posvátno je tak archaičtější a morálně lhostejnější než posvátno biblické.

„Šintó“: pozdní slovo vytvořené v kontrastu

Samotné slovo Šintó je pozdní. Kombinuje dva čínské znaky: 神 (šin / kami, „božstvo“) a 道 (tó / miči, „cesta“). Nejstarší dochované svědectví se nachází v Nihon šoki, dokončeném v roce 720, kde tento termín slouží k odlišení původního kultu kami od nového náboženství pocházejícího z kontinentu. Badatelé z Institutu Kokugakuin v Tokiu, celosvětového akademického centra šintoistických studií, poznamenávají, že původní kult dostal vlastní jméno jen kvůli buddhismu, aby se od něj odlišil^[14]. Před 6. stoletím nebyl kult kami chápán jako náboženství v západním smyslu, ale jako soubor samozřejmých zvyků začleněných do politického života Jamata.

Tento „kontrastivní“ původ slova vysvětluje jednu metodologickou obtíž: je nutné odolat křesťanské projekci kategorií jako zakladatel, krédo, církev, spása a hřích. Šintoismus v těchto kategoriích neuvažuje. Uvažuje v pojmech čistoty (kijome) oproti rituální nečistotě (kegare), kami, kteří navštěvují svatyni, pokud jsou správně povoláni, a macuri (svátků), které rytmizují vztah mezi lidským společenstvím a silami, jež je přesahují^[15].

Mnoho tváří šintoismu

Britannica podle historika Hiraie Naofusy rozlišuje několik vrstev:

• Džindža šintó (svatyňový šintoismus): nejstarší a nejviditelnější forma, obřady místní svatyně, lidová zbožnost, komunitní svátky.
• Minzoku šintó (lidový šintoismus): domácí praktiky, rodinný oltář (kamidana), amulety, běžné lidové víry a praktiky.
• Kjóha šintó (sektářský šintoismus): soubor třinácti nových vyznání uznaných vládou Meidži v letech 1882 až 1908, vybavených vlastními zakladateli, naukami a písmy: Tenrikjó, Konkókjó, Kurozumikjó atd.^[16]
• Kóšicu šintó (císařský šintoismus): obřady vykonávané samotným císařem, zejména ve svatyni Ise.
• Kokka šintó (státní šintó): ideologická konstrukce zavedená v letech 1868 až 1945 k založení císařské autority a národní soudržnosti.

Tato vnitřní pluralita vysvětluje, proč mohou být protichůdná tvrzení o šintoismu všechna pravdivá: je rozptýlený i organizovaný, lidový i císařský, tolerantní i nacionalistický, mírumilovný i válečnický, podle uvažované vrstvy.

Několik řádových údajů umožňuje změřit rozsah tohoto jevu:

Tato čísla vybízejí k opravě dvou symetrických nedorozumění. Na jedné straně šintoismus není aktivním náboženstvím ve smyslu, v jakém jím je křesťanství: velká většina Japonců prohlašuje, že nemá osobní náboženskou víru. Na druhé straně také není folklórním přežitkem: přibližně 80 000 svatyní a asi 20 000 kněží, přičemž jeden kněz může obsluhovat několik svatyní, svědčí o živé rituální infrastruktuře, kterou občasně navštěvuje významná část populace^[23].

Klasická definice Motooriho Norinagy

Pojem kami (神) je středem šintoismu. Jeho překlad slovy „bůh“, „božstvo“, „duch“ nebo „génius“ je všude neuspokojivý: kami není ani monoteistické absolutno, ani pouhý animistický duch. Nejcitovanější definice pochází od velkého vykladače Motooriho Norinagy (1730-1801), pilíře hnutí kokugaku („národní studia“) a autora monumentálního komentáře ke Kodžiki (Kodžikiden, ve 44 svazcích, dokončeného v roce 1798):

Norinaga v něm vysvětluje, že jméno kami dostává vše, co udivuje mimořádnou výjimečností a vzbuzuje posvátnou bázeň: božstva nebe a země z klasiků, duchové uctívaní ve svatyních, ale také lidé, zvířata, stromy, moře a hory^[24]. Výše uvedený souhrn je parafrází podle Itóova představení (Kodžikiden, část 3, II), nikoli doslovným zněním ověřeným podle japonského vydání Kodžikiden.

Vynikají tři rysy: částečná transcendence (pouze částečná: kami přesahuje obyčejné, aniž by byl transcendentním a stvořitelským Bohem křesťanů, zůstává světu imanentní), posvátná bázeň (směs úcty, obdivu a neklidu před tím, co přesahuje) a univerzální rozšíření (lidmi, zvířaty, rostlinami i krajinami mohou být všichni kami). Norinaga dodává, a tento bod je pro křesťanské rozlišování zásadní, že kami zahrnují vznešené i nízké, silné i slabé, dobré i zlé (překlad Itóova anglického souhrnu; originál v poznámce)^[25]. V klasickém šintoistickém myšlení neexistuje přísné morální oddělení mezi prospěšnými kami a démony: šintoistické posvátno je archaičtější a morálně lhostejnější než posvátno biblické.

„Osm milionů kami“

Tradice hovoří o jaojorozu no kami (八百万の神), doslova „osm milionů kami“, kde číslo nemá aritmetickou hodnotu, ale znamená „nesčetné množství“. Engi-šiki, rituální kodex dokončený v roce 927, přesněji eviduje 3 132 oficiálně uznaných kami ve 2 861 císařských nebo národních svatyních^[26]. Samotná geografie se stává schránkou tohoto množství: každá hora, každý pramen, každá mýtina, každá pozoruhodná skála může ukrývat kami, které bude uctíváno provazem ze slámy (šimenawa) vyznačujícím posvátný prostor.

Amaterasu a panteon

Na vrcholu tohoto množství trůní Amaterasu Ómikami (天照大御神), „velká bohyně, která osvětluje nebe“, bohyně slunce a mýtická předkyně japonské císařské linie^[27]. Kodžiki vypráví, jak se rodí z levého oka prvotního boha Izanagiho, když se očišťuje po svém pobytu v podsvětí. Její bratr Cukujomi, bůh měsíce, se rodí z pravého oka; Susano-o, bůh bouří, se rodí z jeho nosu^[28].

Kodžiki tak vypráví, jak se Amaterasu rodí z levého oka Izanagiho, který se očišťuje po návratu z podsvětí, Cukujomi z pravého oka a prudký Susano-o z nosu^[29]. Výše uvedený souhrn je parafrází podle syntézy Britannicy, nikoli textem ověřeným podle konkrétního vydání Kodžiki.

Svatyně Ise, zasvěcená Amaterasu, zůstává symbolickým centrem šintoismu. Je přestavována do identické podoby každých dvacet let od 7. století (obřad Šikinen sengú, jehož první doložený přenos se datuje do roku 690, za císařovny Džitó) a ztělesňuje rituální kontinuitu národa. Právě tam císař ve své kněžské funkci přichází skládat účty své božské předkyni z velkých událostí své vlády.

Tři velké rodiny kami

Badatelé tradičně rozlišují:

• Amatsukami, kami Nebe, nebeská božstva spojená s nebesy a mýtem o původu (Amaterasu, Takamimusubi, Ame-no-Minakanuši).
• Kunicukami, kami země, géniové hor, řek, úrody a konkrétních míst.
• Hitogami nebo udžigami, „kami-osoby“ nebo „kami klanu“: zbožštění předkové, historičtí hrdinové, místní zakladatelé. Samotní císaři se po své smrti stávají kami; někteří samurajové, někteří vojenští velitelé a někteří politici byli zbožštěni. Jasukuni, kontroverzní tokijská svatyně, tak ukrývá kami 2 466 000 padlých za císaře od roku 1868, padlých v konfliktech počínaje válkou Bošin (1868-1869), evidovaných v této svatyni založené v roce 1869^[30].

Tato strukturace, doložená již v Kodžiki a systematizovaná středověkými komentátory, ukazuje, že šintoismus není pouhým rozptýleným panteismem. Existuje řád, hierarchie, linie a kosmické funkce. Existuje však také neomezená otevřenost panteonu: lidská bytost, výjimečné zvíře, hora nebo rituální předmět mohou překročit hranici kami.

Kodžiki (712): zakládající mýtický příběh

Kodžiki (古事記, „Kronika starých věcí“) je nejstarším dochovaným japonským textem. Sestavil jej úředník Ō no Yasumaro v roce 712 na příkaz císařovny Genmei. Dílo spojuje tři knihy: první obsahuje mýty o původu (stvoření světa, zrození kami, genealogii Amaterasu), druhá vypráví o vládách prvních císařů až po císaře Ōdžina a třetí pokračuje v této císařské kronice až po císařovnu Suiko (628)^[31].

Kodžiki není Písmem svatým v biblickém smyslu. Nebylo přijato jako „inspirované“ náboženskou autoritou, nebylo předmětem koncilní kanonizace a jeho text nebyl vymezen obdobnými patristickými komentáři. Je spíše japonským ekvivalentem kronik řecko-římského starověku: mytologickým vyprávěním ve službách dynastické legitimity. Jeho zpětné čtení jako zakládajícího náboženského textu je v podstatě dílem kokugaku v 18. století a především státního šintó v 19. a 20. století.

Nihon šoki (720)

Nihon šoki (日本書紀, „Kroniky Japonska“), dokončené o osm let později, v roce 720, pod vedením prince Toneriho, zpracovává tutéž látku, ale v oficiálnějším čínském formátu: třicet svazků, analistická struktura, více verzí týchž mýtů představených souběžně. Zatímco Kodžiki je „mýtickým vyprávěním určeným k legitimizaci vládnoucí rodiny“, Nihon šoki je „spíše dějinami v čínském stylu pro oficiální použití“^[32].

Engi-šiki (927)

Engi-šiki (延喜式, „Postupy éry Engi“) má zcela jinou povahu. Je to rituální a správní zákoník v padesáti svazcích, objednaný v roce 905 císařem Daigem, zahájený Fudžiwarou no Tokihirou a dokončený v roce 927 jeho bratrem Fudžiwarou no Tadahirou. Prvních deset svazků, věnovaných záležitostem Úřadu božstev (Jingikan), je pro historika šintó zlatým dolem: podrobně popisují dvorní obřady, modlitební formule (norito) a především v registru Džinmjóčó (knihy IX-X) evidují 2 861 oficiálních svatyní, v nichž sídlí 3 132 kami, roztříděných podle své prestiže^[33]. Nelze je zaměňovat s Džingirjó (神祇令), které patří ke správním zákoníkům Taihó (701) a Jóró (718).

Takto evidované svatyně se stávají šikinaisha („svatyně z Engi-šiki“); ty, které v seznamu chybějí, jsou šikigeša („mimo Engi-šiki“). Toto rozlišení funguje v současném šintó dodnes: příslušnost k seznamu z roku 927 propůjčuje zvláštní důstojnost.

Svatyně (džinja): architektura posvátna

Šintoistická svatyně, džinja, je základní jednotkou kultu. Její struktura se řídí stálou gramatikou:

• Torii (鳥居): brána v rumělkové barvě nebo ze světlého dřeva, vyznačující hranici mezi profánním a posvátným prostorem;
• Sandó: procesní cesta vedoucí ke svatyni;
• Temizuya: pavilon očišťování, kde si návštěvník omývá ruce a ústa;
• Haiden: modlitební pavilon, kde věřící ukládají obětiny a modlitby;
• Honden: hlavní pavilon, v němž je uloženo šintai („tělo kami“), hmotný předmět (meč, zrcadlo, kámen) považovaný za sídlo kami. Honden zůstává uzavřen veřejnosti; přístup do něj má pouze kněz.

Badatelé Institutu Kokugakuin zde rozlišují dva stavy: ve staré praxi je kami do svatyně obřady dočasně zván a může se z ní vzdálit, je-li obřad zanedbán nebo poskvrněn; s rozvojem stálých svatyní se naopak pobyt kami ve svatyni, v šintai v hondenu, stává trvalým^[34]. Kami tedy není ve svatyni přítomen ve stejném smyslu, v jakém eucharistická přítomnost obývá katolický svatostánek: jeho přítomnost zůstává vázána na správné rituální přivolání.

Torii a posvátný prostor

Torii, doslova „bidýlko pro ptáky“, je pravděpodobně nejrychleji rozpoznatelným symbolem šintó na světě. Jeho funkce je čistě liminální: vyznačuje překročení prahu. V Icukušimě ve Vnitřním moři se velká plovoucí torii, od 12. století natíraná rumělkou, stala světovou turistickou ikonou; ve Fušimi Inari Taiša nedaleko Kjóta lemuje výstup na vrchol hory Inari více než deset tisíc rumělkových torii uspořádaných do tunelu.

Tyto torii jsou samy o sobě votivními dary: torii může darovat jednotlivec, podnik nebo korporace jako poděkování za přijatou milost nebo k zajištění přízně kami. Vztah k posvátnu je zde velmi konkrétní a řídí se votivní logikou daru: kami se dává, aby se od něj získala prosperita, zdraví, úspěch u zkoušek, plodnost, tedy skromné a jasné prostředky náboženství, které neslibuje věčnou spásu, ale blaho zde na zemi.

Čistota (kijome) a rituální nečistota (kegare)

V srdci šintó stojí protiklad mezi čistotou (kijome, 清め) a rituální nečistotou (kegare, 穢れ). Tato dualita není morální v křesťanském smyslu: kegare neoznačuje hřích, ale rituální poskvrnění způsobené stykem se smrtí, krví, nemocí, neštěstím, některými pokrmy a některými činnostmi. Rozlišení je zásadní: „na rozdíl od zavrženíhodných činů nebo ‚hříchů‘ v jiných světových náboženstvích jsou pojmy čistoty (kijome) a nečistoty (kegare) v šintó dočasné a proměnlivé“^[35].

K obnovení čistoty se používají obřady harae (祓) nebo misogi (禊). Harae je všeobecné očištění: kněz mává nad věřícím velkou holí se skládaným bílým papírem (ónusa), pronáší formuli a poskvrnění je odneseno pryč. Misogi je náročnější: spočívá v tom, že člověk stojí pod studeným vodopádem a pronáší formuli „harai tamae kijome tamae rokkon šódžó“ („očisti nás, omyj nás, kéž je šest prvků čistých“)^[36]. Tato praxe přežila: praktikuje se dodnes, zejména ve svatyni Acuta a v okolí hory Fudži.

Pro křesťanského teologa tento protiklad mezi čistotou a nečistotou připomíná levitskou legislativu Starého zákona, rozlišování čistého a nečistého, ale bez morálního prahu, který zavedli proroci a dovršil Kristus. Ježíš prohlašuje: „Není to, co vchází do úst, co člověka poskvrňuje, ale co z úst vychází, to člověka poskvrňuje“ (Mt 15, 11). Křesťanská etika odkazuje k srdci, k úmyslu, ke svobodě. Šintoistická etika naopak v podstatě zůstává etikou správně vykonaného obřadu.

Macuri: společenství ve svátek

Každá svatyně každoročně slaví jedno nebo několik macuri (祭), liturgických svátků, které jsou zároveň svátky občanskými. Mikoši (nosítka nesoucí kami) se nese v procesí vesnicí; obětuje se saké, rýže, sušené ryby; střílí se z luku, zápasí se, tančí se. Tyto svátky strukturují venkovský i městský rok a stmelují společenství kolem místní svatyně. Ukazují, že šintó je méně náboženstvím jednotlivce než náboženstvím společenství, zakořeněným ve vesnici a ve městě.

Každodenní praktiky

Na individuální úrovni má šintó podobu prostých gest: vytáhnout si ve svatyni omikudži (papírovou věštbu), aby člověk poznal své štěstí; uvázat emu (dřevěnou votivní tabulku) na k tomu určenou konstrukci a předat tak přání kami; koupit si omamori (amulet) na ochranu rodiny, pro usnadnění zkoušky nebo k předejití dopravní nehodě; navštívit svatyni při obřadech přechodu (omijamairi v jednom měsíci, Šiči-go-san ve třech, pěti a sedmi letech, Seidžin no Hi při dosažení plnoletosti). Tato gesta nevyžadují žádné vyznání nauky: prostě tkají rituální pouto s kami daného místa a okamžiku.

Archaický předbuddhistický základ

Podle chronologického rámce konvenční archeologie jsou domorodé kulty souostroví mnohem starší než jakékoli písmo. Pro období Džómon (v tomto modelu asi 14 000 až 300 př. n. l.) vykopávky odkryly keramické depozitáře a antropomorfní figurky (dogú) v blízkosti pramenů, v jeskyních nebo na vrcholcích: hmotné objevy, které archeologové interpretují, s různou mírou jistoty, jako stopy obřadů plodnosti nebo uzdravování. Období Jajoi (v témže modelu asi 300 př. n. l. až 250 n. l.) přináší zavedení zavlažovaného pěstování rýže, provázené agrárními obřady, které zůstanou v srdci šintó; představa, že každá rostlina rýže nese ducha (tama), k němuž se zemědělec obrací, patří k etnografické rekonstrukci, nikoli k vykopanému důkazu^[37]. Právě od těchto staletí archeologie identifikuje první struktury interpretované jako vybudovaná kultovní místa. Kofun (monumentální mohylová pohřebiště, 4. až 6. století) poté svědčí o královské moci Jamata, která kult politicky organizuje kolem Amaterasu a připravuje dynastickou legitimitu, již Kodžiki z roku 712 kodifikuje^[38].

Velký synkretismus s buddhismem (6. až 19. století)

Strukturující událostí japonských náboženských dějin je příchod buddhismu, oficiálně uvedeného v polovině 6. století (v roce 538 podle Gangódži engi, v roce 552 podle Nihon šoki, přičemž obě data jsou předmětem diskuse) velvyslanectvím z korejského království Päkče. Setkání má podobu po sobě následujících etap, které badatelé z Kokugakuin rozlišují: nejprve jsou kami uctíváni jako ochránci buddhismu, poté se za jejich vysvobození konají buddhistické obřady a nakonec, od období Heian, je každý kami ztotožněn s místním projevem původního buddhy^[39]. Právě tento hybridní režim, šinbucu-šúgó (神仏習合, „splynutí kami a buddhů“), se trvale usazuje. Konkrétně:

• Uvnitř šintoistických svatyní se budují buddhistické chrámy (džingú-dži);
• Buddhistickým kami slouží buddhističtí mniši (šasó);
• Teorie hondži suidžaku (本地垂迹) toto splynutí vysvětluje: každý kami je ve skutečnosti „stopou“ (suidžaku) původního buddhy (hondži). Amaterasu je tak ztotožněna s Mahávairóčanou, kosmickým Buddhou^[40].

Tento režim soužití trvá více než tisíc let. Vysvětluje, proč si šintoistické svatyně a buddhistické chrámy často jsou podobné, proč se obřady prolínají a proč se Japonec dodnes může oženit podle šintó, modlit se buddhisticky a slavit Vánoce jako kulturní svátek. Tato plasticita je typická pro japonský vztah k náboženství: nikoli vyznavačské přilnutí k jediné pravdě, ale rituální přizpůsobení různým oblastem života.

Kokugaku a „očištění“ šintó (17. až 18. století)

Od 17. století intelektuální hnutí kokugaku (国学, „národní studia“) usiluje o to zbavit šintó jeho buddhistických a konfuciánských nánosů a znovu nalézt původní „japonskou podstatu“. Velcí kokugakuša, Kada no Azumamaro (1669-1736), Kamo no Mabuči (1697-1769), především Motoori Norinaga (1730-1801) a poté Hirata Acutane (1776-1843), podnikají rozsáhlou filologickou práci na Kodžiki a Nihon šoki. Motooriho Kodžikiden, dokončený v roce 1798 po více než třiceti letech práce, zůstává matricí moderního šintoistického myšlení^[41].

Toto „očištění“ je zároveň politické: chce vrátit ústřední místo císaři, potomku Amaterasu, a založit Japonsko už nikoli na konfuciánské etice povinnosti nebo na buddhistické kosmologii iluze, ale na „původní japonské cestě“. Právě ono o století později umožní restauraci Meidži.

Restaurace Meidži a šinbucu bunri (1868)

V lednu 1868 restaurace Meidži ukončuje více než šest století šógunátní vlády a obnovuje přímou autoritu císaře. Již v březnu 1868 nová vláda vyhlašuje šinbucu bunri (神仏判然令, „nařízení o oddělení kami a buddhů“): buddhističtí mniši jsou vyhnáni ze šintoistických svatyní, buddhistické sochy jsou z nich odstraněny a smíšené svatyně-chrámy jsou rozebrány^[42]. Toto správní opatření téměř okamžitě vyvolává vlnu protibuddhistického násilí překvapivého rozsahu: haibucu kišaku (廃仏毀釈, „zrušit Buddhu, zničit Šákjamuniho“). Tisíce chrámů jsou zavřeny, sochy mrzačeny, knihovny drancovány, mniši nuceni k laickému životu. „Tisíce chrámů byly zavřeny, jejich pozemky zabaveny, jejich mniši donuceni vrátit se k laickému životu nebo se stát šintoistickými kněžími a mnoho buddhistických knih, soch a jiných artefaktů bylo zničeno“^[43].

Hnutí od roku 1873 slábne, ale institucionální oddělení obou náboženství je definitivně stvrzeno. Poprvé od 6. století se šintó představuje jako samostatné náboženství.

Státní šintó (1868-1945)

Na tomto základě vláda Meidži buduje kokka šintó (国家神道, „státní šintó“), ideologický základní kámen moderního Japonského císařství. Jeho hlavní rysy^[44]:

• Hierarchická reorganizace svatyní: na vrcholu císařské svatyně (kanpeiša), poté národní svatyně (kokuheiša), až po místní svatyně. Jde o moderní systém, který nelze zaměňovat s klasickým registrem Engi-šiki (927), čítajícím 2 861 oficiálních svatyní (šikinaisha): hodnost kanpei taiša patří k systému Meidži, nikoli k registru z roku 927^[45].
• Úřad pro svatyně (Džingi-in) podřízený přímo vládě.
• Císařský edikt o vzdělávání (1890): japonští školáci musí ctít císaře, představovaného jako pocházejícího z nepřerušené božské linie. Jde o parafrázované shrnutí, přesný text reskriptu zde není kolacionován se svým vydáním.
• Jasukuni: svatyně založená v roce 1869 pod názvem Tókjó Šókonša, v roce 1879 přejmenovaná na Jasukuni-džindža, kde jsou zbožštěni všichni vojáci padlí za císaře, nejprve meidžiovští loajalisté, poté padlí z čínsko-japonské války (1894-1895), rusko-japonské války (1904-1905), první světové války, invazí do Mandžuska a Číny a nakonec z války v Tichomoří.
• Oficiální doktrína: „návštěvy svatyní mají čistě občanský charakter“, nepředstavují náboženský kult, a jsou proto slučitelné s jakýmkoli jiným osobním náboženstvím.

Právě tato poslední teze, „obřad je občanský, nikoli náboženský“, bude ústřední v katolických debatách 30. let 20. století. Umožnila vládě vnutit císařský kult všem školákům, včetně křesťanů, aniž by to tak vypadalo.

Demontáž (1945-1946)

Porážka v roce 1945 státnímu šintó brutálně učiní konec. 15. prosince 1945 vrchní velitel spojeneckých sil v Asii, generál MacArthur, vyhlašuje směrnici SCAPIN-448, oficiálně nazvanou „Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control, and Dissemination of State Shinto“^[46]. Text je jednoznačný: veškeré veřejné financování, veškerá školní výuka šintó a veškerá oficiální účast úředníků na obřadech svatyní jsou zakázány.

O několik týdnů později, 1. ledna 1946, císař Hirohito pronáší reskript Ningen-sengen („Prohlášení lidství“), výslovné zřeknutí se císařského božství, na němž státní šintó stojí:

„Pouta mezi Námi a Naším lidem vždy spočívala na vzájemné důvěře a náklonnosti. Nezávisí na pouhých legendách a mýtech. Nejsou založena na mylné představě, podle níž by císař byl božský a japonský lid by byl nadřazen ostatním rasám a předurčen vládnout světu.“ : Císař Hirohito, reskript Ningen-sengen, Kanpó (Úřední věstník Japonska), 1. ledna 1946, český překlad článku podle angličtiny Dowera^[47]

Státní šintó je mrtvé; šintó se znovu stává soukromým náboženstvím, od roku 1946 organizovaným v Asociaci šintoistických svatyní (Džindža Hončó)^[48].

Setkání křesťanství s Japonskem je jednou z nejdramatičtějších kapitol misijních dějin. Začíná nadšením, propadá se do krveprolití, pokračuje v tichu Kakure Kirishitan a vrcholí řadou blahořečení a svatořečení, jejichž památka zůstává jednou z nejvýraznějších v dějinách misií v Asii.

Svatý František Xaverský přistává v Kagošimě (15. srpna 1549)

15. srpna 1549, v den Nanebevzetí Panny Marie, přistává jezuita František Xaverský na pláži v Kagošimě v doprovodu otce Cosmeho de Torres a bratra Juana Fernándeze (jezuitského bratra, nikoli kněze) a také tří Japonců obrácených na křesťanství v Goa^[49]. Má za sebou neuvěřitelnou cestu: Lisabon v roce 1541, Goa v roce 1542, Moluky v roce 1546, Malakka v roce 1547. Právě tam, v Malakce, se setkává s Andžiróem (Jadžiróem), Japoncem na útěku, který mu vypráví o svém souostroví. Xaver se okamžitě rozhodne tam vydat.

Xaver píše z Kagošimy 5. listopadu 1549 o svém obdivu k Japoncům: je to lid povolný, společenský, dychtivý po vědění a lpící na cti, podle jeho názoru nejlepší ze všech nově poznaných národů^[50].

Po dobu dvou let a tří měsíců káže Xaver prostřednictvím Andžiróa. Jeho japonština zůstává základní: nejprve označuje Boha slovem Dainichi, což vede k záměně se šingonským buddhismem, než přijme slovo Deusu^[51]. Diskutuje s mnichy zenového a tendaiského buddhismu a otevírá cestu obrácením daimjóů na Kjúšú, která jeho nástupci sklidí po jeho odchodu v roce 1551: Ómura Sumitada, pokřtěný v roce 1563 Cosmem de Torres, dvanáct let poté, co Xaver souostroví opustil. Xaver odjíždí, aby připravil misii v Číně. Umírá v prosinci 1552 na ostrově Šang-čchuan, na dohled od čínského pobřeží, aniž by do země mohl vstoupit.

„Křesťanské století“ (1549-1639)

Po Xaverově odchodu evangelizace pokračuje, nesou ji jezuité a po roce 1593 také františkáni a dominikáni. Úspěch je rychlý: obrácení daimjóů na Kjúšú (Ómura Sumitada v roce 1563, Arima Jošisada, Ótomo Sórin), založení Nagasaki jako křesťanského přístavu v roce 1571, vyslanectví křesťanských daimjóů do Říma v letech 1582-1590 (čtyři mladí vyslanci jsou přijati Řehořem XIII. a Sixtem V.), budování japonských seminářů. Kolem roku 1614 má japonské křesťanství přibližně 300 000 věřících, zatímco celkový počet obyvatel Japonska se odhaduje na 18 milionů. V poměru k počtu obyvatel jde o jednu z nejrychlejších křesťanských expanzí mimo Evropu^[52].

Hidejošiho edikt (1587) a 26 mučedníků z Nagasaki (5. února 1597)

Tento růst vyvolává obavy. V roce 1587 vyhlašuje regent Tojotomi Hidejoši první edikt o vyhoštění misionářů (Bateren tsuihórei), v němž misionáře obviňuje, že „kazí lidové vrstvy“ a že slouží jako předvoj evropského dobývání. Edikt je po deset let uplatňován vlažně. V roce 1596 vyvolá reakci ztroskotání španělské galeony San Felipe u pobřeží Tosy a neobratná slova jejího kormidelníka o koloniálních ambicích Madridu.

5. února 1597 je na kopci Nišizaka nad nagasackým přístavem současně ukřižováno a poté probodnuto kopími dvacet šest křesťanů: čtyři Španělé, jeden Mexičan a jeden Portugalec z Indie, všichni františkáni, tři Japonci z Tovaryšstva Ježíšova, mezi nimi bratr Pavel Miki, scholastik, který ještě nebyl knězem, a sedmnáct japonských laiků z Třetího řádu svatého Františka, mezi nimi tři mladí chlapci, jejichž přesný věk se v jednotlivých životopisech liší a není zde proto číselně uveden^[53]. Byli zatčeni v Kjótu a Ósace v lednu, byl jim uříznut ušní lalůček na znamení hanby a poté museli jít pěšky více než 900 kilometrů až do Nagasaki, uprostřed zimy.

Pavel Miki podle jezuitských kronikářů z výšky svého kříže prohlašuje, že umírá proto, že učil Kristovu zákonu, že odpouští císaři i svým katům a že je zve k přijetí křtu^[54].

Těchto 26 mučedníků blahořečil Urban VIII. v roce 1627 a svatořečil je Pius IX. 8. června 1862. Jejich svátek se v římském kalendáři slaví 6. února. Ve svatyni Nišizaka v Nagasaki se od roku 1962^[55] nachází muzeum a památník 26 mučedníků, před nímž se 24. listopadu 2019 v modlitbě zastavil papež František^[56].

Edikt Tokugawy Hidetady (1614) a všeobecné mučednictví

V roce 1614, po několika letech klidu, vyhlašuje šógun Tokugawa Hidetada (2. šógun, ve funkci od roku 1605) edikt o úplném vyhoštění křesťanství, který poté jeho nástupce Tokugawa Iemicu (šógun od roku 1623) uplatňuje se stále větší přísností. Misionáři jsou vyhnáni ze země, věřící jsou nuceni odpadnout od víry a kirishitan (křesťané), kteří odmítnou, jsou popravováni ukřižováním, upálením, utopením nebo „jámami“ (ana-tsurushi), tedy mučením spočívajícím v zavěšení hlavou dolů do jámy plné výkalů, které mohlo trvat celé dny. Japonský seznam mučedníků z let 1614-1639 čítá několik tisíc obětí. 188 z nich blahořečil společně Benedikt XVI. 24. listopadu 2008 v Nagasaki pod jménem „Petr Kibe Kasui a jeho 187 druhů“^[57]. Šestnáct dalších mučedníků, mezi nimi první filipínský světec Lorenzo Ruiz z Manily, laik ve službách dominikánů, umučený v Nagasaki v září 1637, svatořečil svatý Jan Pavel II. 18. října 1987^[58].

Justo Takayama Ukon: daimjó mučedník (†1615, blahořečen 2017)

Mezi postavami první vlny pronásledování si zvláštní pozornost zaslouží Justo Takayama Ukon (1552-1615). V dětství jej k víře přivedl jeho otec kolem roku 1563. Jako daimjó v Takacuki a poté v Akaši byl jedním z nejvlivnějších křesťanských pánů druhé poloviny 16. století. Jeho výjimečná víra mu získala přátelství otce Luíse Fróise a úctu jezuitského vizitátora Alessandra Valignana. Mocní mu opakovaně nabízejí, že si své državy smí ponechat, pokud odpadne od víry. Pokaždé odmítne a odevzdá svůj meč^[59].

V roce 1587 ho Hidejošiho edikt nutí opustit svá léna. V roce 1614, na základě ediktu o vyhoštění vyhlášeného jménem šóguna Tokugawy Hidetady na popud jeho otce Iejasua, který odešel do ústraní s titulem ógosho, ale zůstal skutečným pánem moci, je Takayama Ukon definitivně vyhoštěn z Japonska spolu s přibližně 300 dalšími japonskými křesťany^[60]. Takayama Ukon odchází do exilu na Filipínách ve věku šedesáti dvou let. Přistává v Manile, kde ho vítá obyvatelstvo i španělské úřady. Vyčerpán plavbou umírá několik týdnů po příjezdu, v noci z 3. na 4. února 1615 (3. února podle japonského kalendáře). Aniž by podstoupil fyzickou popravu, opustil raději všechno, než aby zradil svou víru: svá léna, rodnou zemi i svůj majetek.

Blahořečen byl 7. února 2017 v Ósaka-jō Hall v Ósace při obřadu, jemuž jménem papeže Františka předsedal kardinál Angelo Amato před početným shromážděním. Japonský křesťanský daimjó byl vyzdvižen k úctě oltáře a uznán za mučedníka z nenávisti k víře (in odium fidei). Jeho liturgická památka se slaví 3. února (japonský kalendář).

Povstání v Šimabaře (1637-1638) a sakoku

V roce 1637 drama vrcholí povstáním v Šimabaře: pod vedením mladého Amakusy Širóa, představovaného jako nový křesťanský mesiáš, povstává přibližně 37 000 rolníků, převážně katolíků, proti pánu Macukurovi Kacuiemu, sužováni daněmi a náboženským pronásledováním. Stahují se do pevnosti Hara na jihu poloostrova Šimabara. Šógunát mobilizuje více než 125 000 vojáků a získá dokonce pomoc lodi Nizozemské východoindické společnosti k ostřelování pevnosti. Když Hara v dubnu 1638 padne, je podle pramenů všech třicet sedm tisíc účastníků, včetně žen a dětí, povražděno silami šóguna^[61].

Potlačení povstání v Šimabaře vede k uzavření Japonska. V roce 1639 šógunát zavádí sakoku (鎖国, „uzamčená země“): zákaz vstupu do Japonska i odchodu z něj a vyhoštění Portugalců. Nizozemci, přemístění v roce 1641 na umělý ostrůvek Dedžima v nagasackém zálivu, si zachovávají přísně kontrolovanou obchodní stanici a pokračuje také čínský obchod: omezení se tedy týká vztahů s katolickou Evropou, nikoli veškeré zahraniční výměny. Po více než dvě století je Japonsko oficiálně uzavřeno jakékoli katolické přítomnosti.

Kakure Kirishitan: dvě stě padesát let skryté víry

Tehdy dochází k jednomu z nejpozoruhodnějších jevů křesťanských dějin: k tajnému přežití křesťanských společenství bez místního kněze, tedy bez svátostí, které vyžadují jeho službu, s výjimkou křtu předávaného z generace na generaci, bez přístupného Písma a bez kontaktu s Římem, po více než dvě století. Kakure Kirishitan (隠れキリシタン, „skrytí křesťané“), soustředění především kolem Nagasaki, Urakami, Gotó a Hirada, tajně předávají křest a některé modlitby (orashio, fonetické zkomolení slova oratio) z generace na generaci^[62].

Aby unikli odhalení (každá rodina musela každoročně šlápnout na obraz Krista nebo Panny Marie, fumi-e, aby dokázala, že není křesťanská), ukrývají své pobožnosti pod buddhistickou podobou: sochy Panny Marie převlečené za Kannon, buddhistickou bódhisattvu milosrdenství zvanou „Maria-Kannon“, růžence ukryté v buddhistických oltářích, latinské modlitby předávané foneticky, jejichž porozumění se mezi jednotlivými společenstvími lišilo. To vše bez vědomí, zda jinde ve světě ještě nějací křesťané vůbec existují.

17. března 1865: „objevení Urakami“

17. března 1865 dochází v Nagasaki k ohromující události. V předchozím roce dokončil otec Bernard Petitjean, misionář Pařížských zahraničních misií, v roce 1864 stavbu malého kostela v Óuře, zasvěceného 26 mučedníkům^[63]. Toho dne kolem poledne vstupuje potají do kostela asi patnáct vesničanů z osady Urakami. Podle vyprávění uchovaného Pařížskými zahraničními misiemi knězi nejprve říkají, že jejich srdce je s ním, a poté se ho ptají na společnou víru a na Pannu Marii, uctívanou pod jménem Maria-sama^[64]. Petitjean dojatě chápe, že právě nalezl potomky křesťanů ze 16. století. V následujících měsících tisíce Kakure Kirishitan postupně vycházejí z ilegality. Pronásledování se však obnovuje: od roku 1867 jsou křesťané z Urakami zatýkáni a deportováni a mnozí z nich se už nevrátí^[65].

Teprve v roce 1873 ruší vláda Meidži protikatolické edikty, a to pod mezinárodním tlakem. Poprvé od roku 1614 je veřejné praktikování křesťanství v Japonsku opět legální.

Jasukuni: státní svatyně, dva miliony vojenských kami

Svatyně založená v roce 1869 pod názvem Tōkyō Shōkonsha a v roce 1879 přejmenovaná na Jasukuni-džinja („svatyně uklidněného národa“) není obyčejnou svatyní. Zbožšťuje mrtvé japonské císařské armády, kteří byli výslovným náboženským obřadem shōkonsai proměněni v eirei („hrdinské duše“). Celkem je zde zapsáno 2 466 000 eirei: mrtvých ve službě Japonsku od války Bošin (1868-1869). Mezi nimi je 1 068 japonských vojenských velitelů odsouzených spojeneckými tribunály po roce 1945 jako váleční zločinci, z toho 14 „válečných zločinců třídy A“, odpovědných za zločiny proti míru, kteří byli do svatyně tajně začleněni v roce 1978^[66].

Tento výslovně náboženský charakter svatyně Jasukuni je důležitý: voják, který zemřel pro císaře, není pouze uctěn; stává se kami. Podle šintoistické teologie je pak kami vzýván živými. Jasukuni tedy není světským památníkem: je místem kultu vzdávaného mrtvým vojákům, včetně těch, kteří spáchali masové zločiny.

Incident na univerzitě Sophia (květen 1932)

Tato dvojznačnost vykrystalizovala v roce 1932 v události, která měla otřást katolickým postojem. V květnu 1932 vojenský atašé univerzity Sophia, jezuitské univerzity v Tokiu založené v roce 1913 německými jezuity na pověření papeže Pia X., odvedl skupinu studentů do Jasukuni a nařídil jim, aby se rituálně poklonili mrtvým. Dva katoličtí studenti, podle některých vyprávění dva nebo tři, odmítli s odůvodněním, že tato pocta představuje akt kultu neslučitelný s jejich vírou. Incident, který nafoukl deník Yomiuri, se stal celonárodním skandálem: univerzita byla obviňována z antipatriotismu, mluvilo se o jejím uzavření a armáda stáhla svého atašé z této instituce^[67].

Tokijský arcibiskup Jean-Baptiste Chambon z Pařížských zahraničních misií se poradil se svými japonskými spolubratry: japonské úřady tehdy tvrdily, že obřady konané ve svatyních mají pouze občanskou hodnotu^[68]. Bezprostřední krize byla zažehnána.

Instrukce Pluries Instanterque (26. května 1936)

Doktrinální otázka však zůstala otevřená. Řím musel rozhodnout: jsou obřady v Jasukuni náboženskými obřady, a tedy neslučitelnými s katolickou vírou, nebo občanskými obřady, a tedy přípustnými? Po čtyřech letech konzultací s japonským episkopátem a se Společností Božího Slova (která působí v Japonsku) vydala Kongregace pro šíření víry (Propaganda Fide), tehdy vedená kardinálem Pietrem Fumasoni-Biondim, dne 26. května 1936 instrukci Pluries Instanterque^[69].

Text přijal výklad navržený japonským episkopátem a přijatý císařskou vládou: pokud sama občanská autorita uznává, že tyto obřady mají pouze občanskou hodnotu, tedy uctít vlast, předky a zasloužilé muže národa, a nikoli náboženský charakter, mohou se jich katolíci účastnit a chovat se při nich jako ostatní občané, přičemž v případě potřeby vysvětlí svůj katolický úmysl^[70]. Toto rozlišení je křehké, ale funkční: obřady jsou prohlášením státu přijímány jako občanské; církev tedy tuto kvalifikaci přijímá. Výše uvedené francouzské shrnutí parafrázuje toto ustanovení, zveřejněné latinsky v Acta Apostolicae Sedis^[71].

Toto rozhodnutí se stalo předmětem živých historiografických debat. Historik John Breen je analyzuje jako ústupek vynucený militaristickým tlakem japonského státu; jiní v něm vidí legitimní uplatnění zásady rozlišování mezi náboženskými a občanskými úkony, které bylo uplatněno již ve sporu o čínské obřady v 17. a 18. století^[72]. Ať je tomu jakkoli, Pluries Instanterque umožnila japonským katolickým školákům a úředníkům vyhnout se pronásledování a pravděpodobně zachránila univerzitu Sophia. Po válce je třeba rozlišovat jednotlivé etapy: spojenecká směrnice ze dne 15. prosince 1945 zrušila veřejnou podporu státního šintó a svatyně se staly soukromými náboženskými institucemi; od té chvíle již občanská kvalifikace z roku 1936 automaticky neplatí. Prohlášení japonských biskupů z února 2007, o němž referuje Breen, mělo jiný předmět: oficiální návštěvy Jasukuni a návrh revize článku 20, který by státní uctívání válečných mrtvých pokryl tím, že by je zařadil mezi společenské a zvykové obřady^[73]. Přímo neupravuje účast katolíka na obřadu ve svatyni.

Nostra aetate (28. října 1965)

Velkým koncilním textem, který mění situaci, je deklarace Nostra aetate, „De l'attitude de l'Église envers les religions non chrétiennes“, promulgovaná Pavlem VI. dne 28. října 1965 na závěr Druhého vatikánského koncilu. Ačkoli text výslovně zmiňuje hinduismus, buddhismus, islám a judaismus, šintoismus v něm jmenovitě uveden není: spadá pod „autres religions qu'on trouve dans le monde“ zmíněné v odstavci 2. Uplatnění obecné zásady je však bezprostřední:

« Katolická církev neodmítá nic z toho, co je v těchto náboženstvích pravdivé a svaté. S upřímnou úctou pohlíží na ony způsoby jednání a života, na ony předpisy a nauky, které se sice v mnoha ohledech liší od toho, co ona sama věří a předkládá, přesto však nezřídka odrážejí paprsek té Pravdy, která osvěcuje všechny lidi. Musí však a je povinna neustále hlásat Krista, který je "cesta, pravda a život" (Jan 14,6), v němž lidé mají nalézt plnost náboženského života a v němž Bůh všechno smířil sám se sebou. » Concile Vatican II, Nostra aetate, §2, 28 octobre 1965^[74]

Dvojí pohyb deklarace Nostra aetate, upřímná úcta k nekřesťanským náboženským tradicím a nepřetržité hlásání Krista jako jediného prostředníka spásy, se na šintoismus dokonale vztahuje. Církev může obdivovat smysl pro čistotu, úctu k přírodě, pietu vůči předkům a estetickou kvalitu japonských obřadů. Nemůže však uctívat kami, ani uznávat Amaterasu božskou důstojnost, ani přijímat ztotožnění posvátna s přírodními silami.

Jan Pavel II. zástupcům buddhismu a šintoismu (20. února 1980)

Právě tuto rovnováhu uplatňuje svatý Jan Pavel II. dne 20. února 1980 ve Vatikánu, když přijímá v audienci zástupce hlavních japonských buddhistických a šintoistických vyznání a pronáší k nim pečlivě zvážený projev:

« Katolická církev vyjadřuje úctu k vašim náboženstvím a k vašim vysokým duchovním hodnotám, jako jsou čistota, odpoutanost srdce, láska ke kráse přírody, jakož i laskavost a soucit se vším, co žije. […] Všichni jsme na této zemi poutníky k Absolutnu a Věčnu, které jediné může zachránit a naplnit srdce lidské osoby. » (překlad z angličtiny; originál v poznámce) Saint Jean-Paul II, audience aux représentants du bouddhisme et du shintoïsme du Japon, Rome, 20 février 1980^[75]

Výraz „pèlerins vers l'Absolu et l'Éternel“ je příznačný: Jan Pavel II. odmítá zároveň synkretismus (všechna náboženství by byla stejně pravdivá) i pohrdání (nekřesťanská náboženství by neměla co nabídnout). Buddhismus a šintoismus situuje jako cesty k Bohu, které se stávají plností pouze v Ježíši Kristu, ale které nejsou bez vztahu k milosti.

Papež František v Nagasaki (24. listopadu 2019)

O třicet devět let později, dne 24. listopadu 2019, se papež František vydává na pouť na kopec Nišizaka, před památník 26 mučedníků. V dešti vzdává poctu nejen Pavlu Mikimu a jeho druhům z roku 1597, ale všem, kdo byli v průběhu staletí pronásledováni pro svou víru v Krista^[76]. Vydává tam slavnostní výzvu, aby byla všude na světě zaručena náboženská svoboda. Odpoledne slaví mši v Nagasaki před početným zástupem.

Tři radikální dělicí linie

Kromě poct a úcty oddělují křesťanství a šintoismus tři ústřední doktrinální rozdíly:

Polyteismus a stvořenost

Nejzávažnější rozlišení se týká vztahu mezi božským a stvořením. Katechismus katolické církve v §198 připomíná, že « naše vyznání víry začíná Bohem, neboť Bůh je První a Poslední, Počátek a Konec všeho; Credo začíná Bohem Otcem, neboť Otec je první božská Osoba Nejsvětější Trojice ». Uctívat určité kami, horu, předka či hrdinu, jako by se podílelo na samém božství, znamená vzdávat tvoru to, co náleží pouze Stvořiteli. Právě to biblické Zjevení zakazuje jako modlářství: « Neuděláš si žádnou vyřezávanou modlu […] nebudeš se před těmito bohy klanět » (Ex 20, 4-5).

Svatý Pavel v Athénách, před oltářem « au dieu inconnu », toto rozlišování formuluje pozitivně:

« Bůh, který stvořil svět a všechno, co je v něm, ten, který je Pánem nebe i země, nebydlí ve svatyních zhotovených lidskou rukou; [...] ten, který všem dává život, dech a všechno potřebné. [...] Neboť v něm žijeme, pohybujeme se a jsme, jak to řekli i někteří z vašich básníků: "Jsme jeho potomstvo." » Saint Paul, discours à l'Aréopage d'Athènes, Actes des Apôtres 17, 24-28 (traduction AELF)^[78][79]

V náboženském hledání národů, včetně japonského smyslu pro posvátno, existuje skutečná příprava na evangelium (praeparatio evangelica), tedy očekávání, které Zjevení přichází naplnit. Toto hledání však samo není Zjevením.

Nacházíme zde klasické učení katolické přirozené teologie: lidé mohou pouhým rozumem poznat existenci Boha ze stvořených věcí (Rm 1, 20 ; saint Thomas, I, q. 2, a. 2), což je otázka odlišná od přirozené touhy vidět Boha tváří v tvář (I, q. 12, a. 1 et 4). Šintoismus svým způsobem vyjadřuje toto tušení posvátna, ale rozptyluje je do mnoha imanentních kami, protože nepřijal Zjevení osobního a transcendentního Boha.

Rituální čistota a čistota srdce

Šintoistická spiritualita čistoty, tato pozornost věnovaná omývání, prahu a prostoru oddělenému od obyčejného světa, je jedním z nejkrásnějších projevů přirozené religiozity. Kristus však osu čistoty radikálně přesouvá:

« Ne to, co vchází do úst, poskvrňuje člověka; ale to, co z úst vychází, to poskvrňuje člověka. […] Neboť ze srdce vycházejí špatné myšlenky: vraždy, cizoložství, necudnost, krádeže, křivá svědectví, pomluvy. » Évangile selon saint Matthieu, 15, 11.19 (traduction AELF)^[80]

Tento zlom je zásadní. Zatímco šintoistické kegare je vnější poskvrnou (kontakt se smrtí, krví, nemocí), kterou může obřad harae smazat liturgickým gestem, křesťanské pojetí hříchu je vnitřní ranou, roztržkou svobodné vůle s Dobrem. Člověk se neuzdravuje omýváním, ale obrácením srdce a milostí svátostí. Svatý Augustin pochopil tento rozdíl mezi rituálním očištěním a vnitřním očištěním s nepřekonatelnou přesností:

« Naše srdce je bez odpočinku, dokud nenalezne svůj odpočinek v tobě. » Saint Augustin, Confessions, livre I, chapitre 1, § 1 (référence classique : I, 1, 1)^[81]

Čistota, kterou křesťanství očekává, není rituální nepřítomnost poskvrny, ale očištění srdce milostí, ve víře a lásce. Křesťanské obřady, křest, zpověď, eucharistie, liturgické posty, slouží této vnitřní proměně a nejsou jejím náhražkou. Proto může katolík obdivovat krásu harae jako znamení univerzální touhy po čistotě a zároveň vědět, že pouze Kristus může očistit to, co šintoistický obřad může pouze naznačit.

Spása jako osobní společenství

A konečně, zatímco šintoismus nabízí harmonii s kami, křesťanství hlásá osobní společenství s trojjediným Bohem. Konečným cílem lidského života je podle Katechismu « la vie éternelle » (CEC §1024): vidět Boha takového, jaký je, a žít s Ním navěky, vidění Boha tváří v tvář vysvětlené v §1028. Tato naděje nemá v šintoismu obdoby. Šintoismus nabízí náboženství tohoto světa, klanu, prosperity a přírodní krásy; křesťanství nabízí náboženství Království, spásy, vzkříšení a nebe.

Ježíš to formuluje vroucími slovy ve velekněžské modlitbě Janova evangelia:

« Věčný život pak je to, že poznají tebe, jediného pravého Boha, a toho, kterého jsi poslal, Ježíše Krista. » Évangile selon saint Jean, 17, 3 (traduction AELF)^[82]

Toto poznání není intelektuálním věděním, ale důvěrným společenstvím, společenstvím Syna s Otcem v Duchu svatém, na němž je každý pokřtěný povolán mít účast. Žádné kami to neslibuje. Žádný matsuri tuto jednotu nepřipravuje. Šintoismus podivuhodně naplňuje religio naturalis, toto pouto člověka s tím, co ho přesahuje, ale zůstává pod úrovní revelatio: svobodného a osobního rozhodnutí Boha darovat se člověku ve vtěleném Slovu^[83].

Námitka 1: Šintoismus je pouze kultura, nikoli náboženství

Tato námitka podceňuje, co šintoismus je. Má bohy (kami), přesné obřady (matsuri, harae, misogi), zasvěcené svatyně (asi 80 000), profesionální duchovenstvo (asi 20 000 kněží), normativní literaturu (Kojiki, Engi-shiki), omezenou, ale skutečnou eschatologii (mrtví se stávají kami) a dějiny zneužívání ze strany státu (státní šintó, Jasukuni). Redukovat jej na „folklór“ je stejně nepřesné jako zbytečně povýšené, a zároveň to přehlíží, že státní šintó bylo ideologií říše, jejíž války v Asii a Tichomoří si vyžádaly desítky milionů mrtvých^[84].

Námitka 2: Všechna náboženství říkají totéž

Ne. Šintoismus a křesťanství se radikálně rozcházejí v těchto bodech:

• Bůh: jeden jediný transcendentní Stvořitel vs množství imanentních kami.
• Stvoření: ex nihilo svobodným aktem vs vznik z chaosu.
• Hřích: osobní urážka svobodné vůle vůči Dobru vs dočasné rituální znečištění.
• Spása: Kristova milost a věčný život vs harmonie a prosperita společenství.
• Zjevení: Boží slovo historicky adresované Izraeli a naplněné v Ježíši Kristu vs mýty Kojiki bez nároku na zjevení v přísném smyslu.

Uznat tyto rozdíly není pohrdání: je to respekt. Nutit šintoismus říkat, že „věří v Boha jako my“, znamená dopouštět se násilí na skutečnosti šintoistické tradice, která neuvažuje v kategoriích jediného Boha.

Námitka 3: Katolická církev pohrdá tradičními náboženstvími

Dějiny jezuitské misie v Japonsku dokazují přesný opak. Alessandro Valignano, vizitátor Tovaryšstva Ježíšova ve východní Asii (1573-1606), vypracoval metodu inkulturace pozoruhodné jemnosti: jezuité se učí japonsky na vysoké úrovni, studují zenový buddhismus, přijímají upravený zenový oděv, budují japonské semináře a nechávají překládat katechismus do klasické japonštiny^[85]. Tato inkulturace se nevzdává Kristovy pravdy, ale bere vážně kulturu, která tohoto Krista přijímá. Týž postoj nacházíme v Nostra aetate (1965), při papežských návštěvách v letech 1981 a 2019 a v současném mezináboženském dialogu.

Krása šintoistických obřadů, tance kagura v podání miko, střídmá architektura svatyní, procesí mikoshi v ulicích, je uznávána a respektována v katolické tradici rozjímání o pravdě a kráse jako o „stopách Boha“ v lidských kulturách. Tento respekt není povýšenost: je to uznání, spolu s Kristovým slovem o Duchu, který vane, kam chce (srov. Jn 3, 8), že žádná lidská tradice není zcela prosta tohoto tíhnutí k posvátnému, které je znamením duchovního tvora.

Námitka 4: Obřady v Jasukuni jsou čistě občanské, církev je přijala

Instrukce Pluries Instanterque z roku 1936 přijala toto označení pro svou dobu: katolíci se mohli účastnit obřadů a chovat se při nich jako ostatní občané, přičemž v případě potřeby vysvětlili svůj úmysl, a to tak dlouho, dokud sama občanská autorita zachovávala občanské označení. Od let 1945-1946 však japonský stát tento status již nezachovává: směrnice o šintó překlasifikovala svatyně na soukromé náboženské instituce a obřad shōkonsai v Jasukuni je náboženský obřad, který zbožšťuje mrtvé jako kami. Pozice z roku 1936 tedy již automaticky neplatí: obřad je dnes náboženský. Je proto třeba rozlišovat dva úkony. Být přítomen na místě paměti a uctívat mrtvé, i modlitbou za ně, není samo o sobě aktem kultu vzdávaného kami. Naproti tomu vykonat sanpai, kultovní úkon pocty adresovaný mrtvým zbožštěným jako kami, znamená vzdávat tvoru čest náležející pouze Bohu: je to modloslužba, kterou první přikázání zakazuje (CEC §2112-2113), a právě z tohoto důvodu, a nikoli na základě biskupského prohlášení, které by to stanovilo, jej katolík nemůže vykonat. Pokud jde o prohlášení japonských biskupů z února 2007, to se přímo netýká této osobní účasti: jak uvádí Breen, reagovalo na oficiální návštěvy a na návrh revize článku 20, jehož cílem bylo zahrnout státní uctívání v Jasukuni do kategorie společenských a zvykových obřadů^[86]. To platí zejména v té míře, v jaké Jasukuni zbožšťuje i válečné zločince odsouzené za masové zločiny^[87].

Námitka 5: Kakure Kirishitan si uchovali víru bez kněze, takže svátosti nejsou nutné

Přesnější je opak. Kakure Kirishitan si uchovali elán víry, paměť modliteb, křest, smysl pro Krista, ale postupně ztratili ostatní svátosti a velkou část nauky. Když se s nimi otec Petitjean setkal v roce 1865, mnozí již neznali smysl orashio, která recitovali ve fonetické latině, a některé synkretické prvky (Maria-Kannon, splynutí s buddhistickými prvky) předávání víry zdeformovaly. Část potomků Kakure Kirishitan dokonce po roce 1865 odmítla vstoupit do katolické církve, protože vytvořila samostatné náboženství, Hanare Kirishitan („oddělené křesťanství“). Jejich hrdinství dokazuje, že víra může projít svátostnou pouští; nedokazuje, že by tato poušť byla normální nebo žádoucí.

Námitka 6: Japonské křesťanství se nedokázalo inkulturovat, proto je menšinové

Tento argument je částečný. Valignanová jezuitská metoda je jedním z vrcholů misijní inkulturace a japonské křesťanství čítalo kolem roku 1614 asi 300 000 věřících^[88]. Jeho pozdější ústup do menšiny se alespoň částečně vysvětluje dvěma a půl stoletími systematického pronásledování, uzavřením země v období sakoku a tlakem státního šintó v letech 1868 až 1945. Avšak bez srovnatelných řad údajů, které by zde byly doloženy, zejména ve srovnání s Koreou, a bez přesné studie příslušné váhy příčin zůstává tvrzení, že pronásledování je dominantním vysvětlením současného nízkého procenta, hypotézou, nikoli prokázaným závěrem.

Šintoismus je náboženským výrazem jednoho národa, jedné zeměpisné oblasti a jedněch dějin. Nabízí autentická bohatství, smysl pro posvátno v přírodě, vděčnost vůči předkům, péči o čistotu, liturgickou krásu, soudržnost společenství, která katolická církev výslovně uznává v linii Nostra aetate a nedávných papežských projevů. Japonský katolík nebo uctivý návštěvník se může s úctou zastavit před torii, obdivovat rituální tanec miko a rozjímat nad velkou svatyní v Ise, přestavovanou v totožné podobě již třináct století.

Respektovat však neznamená nechat rozplynout. Šintoismus neučí, že existuje jeden jediný Bůh Stvořitel, osobní a transcendentní; nehlásá, že se tento Bůh zjevil v dějinách Izraele a že se vtělil v Ježíši Kristu; nenabízí vzkříšení těl ani věčný život. To, co nabízí, je cenné, ale částečné, „paprsek Pravdy, která osvěcuje všechny lidi“, říká Nostra aetate, který čeká na naplnění plným hlásáním Krista.

Dějiny křesťanského Japonska, od svatého Františka Xaverského v roce 1549 po 26 mučedníků z Nagasaki v roce 1597, od 188 blahoslavených z roku 2008 po Justa Takayamu Ukona v roce 2017, ukazují, že tento respekt není vlažným kompromisem. Jezuité 16. století inkulturovali evangelium do japonské kultury s nepřekonanou jemností a mnozí za to zemřeli. Kakure Kirishitan si uchovali víru bez kněze dvě stě padesát let, místo aby ji zapřeli. Právě tato paměť osvětluje dnešní dialog: ani rozplývání, ani pohrdání, ale pevné a láskyplné hlásání Krista, „jediného prostředníka mezi Bohem a lidmi“ (1 Tm 2, 5).

• Hinduismus: jiná velká nekřesťanská tradice Asie: panteon, duchovní cesty, setkání s křesťanstvím.
• Buddhismus: sesterské náboženství šintoismu v Japonsku, partner shinbutsu-shūgō po dvanáct století.
• Proč je katolicismus pravým náboženstvím: pozitivní výklad základů katolické víry.
• Mohou existovat zázraky v jiných náboženstvích?: katolické rozlišování ohledně nadpřirozena mimo křesťanství.
• Reinkarnace: falešná víra: katolická odpověď na nauku zděděnou z buddhismu a přítomnou v Japonsku.