Může být člověk spasen bez poznání Ježíše?

Před každým technickým rozlišením je třeba stanovit dva póly, které katolická víra odmítá oddělovat. Hereze na toto téma vždy vznikají z obětování jednoho pólu ve prospěch druhého: rigorismus zapomíná na Boží všeobecné milosrdenství, laxismus zapomíná na jedinečnost Krista. Katolická pravda je náročnější než oba, protože je udržuje současně.

„Nikdo nepřichází k Otci než skrze mne“: absolutní nutnost Krista

Nový zákon nenechává myšlence spásy dosažené mimo Krista žádný prostor. Ježíš sám sebe nepředstavuje jako jednoho z učitelů mezi jinými, ale jako nezbytnou cestu k Bohu:

„Já jsem cesta, pravda a život. Nikdo nepřichází k Otci než skrze mne.“ (Evangelium podle svatého Jana, 14, 6)^[1]

Apoštolové nehlásají nic jiného. Před veleradou Petr tvrdí výlučnost Ježíšova jména s naprostou jasností:

„Není pod nebem jiného jména daného lidem, v němž bychom měli být spaseni.“ (Skutky apoštolů, 4, 12)^[2]

Tato jedinečnost není apologetický slogan: je důsledkem Vtělení. Jestliže se Boží Syn stal člověkem, zemřel a vstal z mrtvých, aby vykoupil lidské pokolení, pak neexistuje žádný druhý vykupitel, žádná „paralelní“ spása, která by obcházela Kříž. Prohlášení Dominus Iesus, vydané Kongregací pro nauku víry v roce 2000, to znovu říká proti všem relativistickým teologiím: je třeba pevně věřit „pravdě o Ježíši Kristu, Božím Synu, Pánu a jediném Spasiteli“, který svým vtělením, smrtí a zmrtvýchvstáním naplnil dějiny spásy^[3]. Proč byla tato nutnost Kříže? Viz Proč musel Ježíš zemřít? a Co je vykoupení?.

„Bůh chce, aby všichni lidé byli spaseni“: všeobecná spasitelská vůle

Druhý pól je stejně pevný. Svatý Pavel vyslovuje jedním dechem všeobecnou spasitelskou vůli Boží i jedinečnost prostředníka:

„neboť chce, aby všichni lidé byli spaseni a došli k plnému poznání pravdy. Vždyť je jen jeden Bůh; je také jen jeden prostředník mezi Bohem a lidmi: člověk, Kristus Ježíš“ (První list Timotejovi, 2, 4-5, liturgický překlad AELF)^[4]

Týž list nazývá Boha „Spasitelem všech lidí, především věřících“^[5], což je zásadní formule: Bůh je skutečně Spasitelem všech, a zvláštním způsobem těch, kdo věří. Spása nabídnutá věřícím tedy neruší nabídku učiněnou všem. Bůh netvoří lidi proto, aby je ztratil; nemá zalíbení ve smrti svévolníka, ale chce, aby se obrátil a byl živ (srov. Ez 33, 11).

Kdybychom drželi jen první pól, dospěli bychom k Bohu, který předem odsuzuje celé kontinenty narozené mimo dosah evangelia. Kdybychom drželi jen druhý pól, dospěli bychom k indiferentismu: nezáleží na tom, čemu člověk věří, všichni dorazí do stejného přístavu. Církev odmítá obojí.

Jádro problému: znát Krista, nebo být jím spasen?

Celá debata se točí kolem posunu významu. Když se ptáme „lze být spasen bez poznání Ježíše?“, slovo „bez“ může znamenat dvě velmi odlišné věci:

• bez Krista, tedy mimo jeho prostřednictví, vlastními silami nebo jinou cestou spásy: to je nemožné;
• aniž by ho člověk výslovně znal, tedy aniž by kdy slyšel jeho jméno nebo přijal hlásání evangelia: to za určitých podmínek není absolutní překážkou.

Následující tabulka stanoví toto rozlišení, které řídí celý zbytek článku.

Celý další výklad spočívá v tom ukázat, jak je druhá řádka možná, aniž by odporovala první.

Toto rozlišení není pozdní trik teologů: je zakořeněno v Písmu, které tvrdí zároveň jedinečnost Krista i odpovědnost každého člověka za světlo, které přijal.

Kristus, jediný prostředník

Jak jsme viděli, 1 Tim 2, 5 a Sk 4, 12 zavírají všechny dveře spásy mimo Krista. Je však třeba si všimnout, jak Pavel formuluje svou větu: právě protože Bůh chce spasit všechny lidi, existuje jediný prostředník. Jedinečnost prostředníka není omezením spásy, je jejím všeobecným kanálem. Kristus není bariéra, která vylučuje, ale dveře, kterými mohou vstoupit všichni, včetně těch, kdo nevědí, že tyto dveře nesou jméno.

Zákon vepsaný do srdcí

Jak by člověk, který nikdy nečetl Bibli, mohl „plnit Boží vůli“? Svatý Pavel odpovídá rozhodující intuicí: Bůh vepsal svůj zákon do svědomí každého člověka, i pohana.

„Když pohané, kteří nemají Zákon, přirozeně plní předpisy Zákona [...], ukazují, že dílo předepsané Zákonem je vepsáno do jejich srdce; jejich svědomí o tom vydává svědectví.“ (List Římanům, 2, 14-16)^[6]

Existuje tedy přirozený zákon, přístupný rozumu a svědomí, skrze nějž člověk zbavený Zjevení přesto může rozpoznat dobro, hledat Boha a poslouchat ho „podle toho, co zná“. Toto přímé svědomí není druhou cestou spásy konkurující Kristu: je místem, kde milost Kristova přichází člověka tajně hledat. K tomu viz Co je morální svědomí? a Co je přirozený zákon?.

Bůh, „Spasitel všech lidí“

Výraz z 1 Tim 4, 10, „Spasitel všech lidí, především věřících“, byl Otcové rozjímán jako klíč rovnováhy. Bůh je Spasitelem všech v úmyslu a v nabídce; je jím „především“, tedy plně, v jasnosti a jistotě prostředků, pro ty, kdo věří a přijímají křest. Člověk dobré víry, který Krista nezná, není mimo dosah této vůle; je jí zasažen, ale temným a nejistým způsobem, tam kde ji věřící přijímá v plném světle.

Žádná formule neživila nedorozumění více než rčení Extra Ecclesiam nulla salus, „Mimo církev není spásy“. Čteno mimo kontext zdánlivě předem zatracuje každého nekatolíka. Správně pochopeno říká přesný opak toho, co mu jeho odpůrci připisují.

Patristický původ formule

Formule je starobylá. Najdeme ji u svatého Cypriána z Kartága ve 3. století, „Mimo církev není spásy“, ve velmi přesném kontextu: kontextu schizmatiků, kteří vědomě rozbíjeli jednotu církve. Cyprián nemířil na vzdálené pohany, ale na křesťany, kteří se dobrovolně oddělovali od Těla. Otcové rádi přirovnávali církev k Noemově arše, mimo niž člověk hyne v potopě^[7]. Formule označovala především vinu: oddělit se od spásy tím, že se člověk oddělí od jednoty.

Pozitivní smysl: veškerá spása přichází od Krista skrze jeho Tělo

Katechismus katolické církve dává klíč k výkladu: formule, „formulovaná pozitivně, [...] znamená, že veškerá spása přichází od Krista-Hlavy skrze církev, která je jeho Tělem“^[8]. Je to tvrzení christologické dříve, než je administrativní hranicí: neexistuje spása, která by neprocházela Kristem, a Kristus se zpřítomňuje ve svém Těle, jímž je církev.

„Jedině Kristus je totiž prostředník a cesta spásy: zpřítomňuje se nám ve svém Těle, jímž je církev. [...] Proto by nemohli být spaseni ti, kdo by odmítli buď vstoupit do katolické církve, nebo v ní setrvat, ačkoli by věděli, že ji Bůh skrze Ježíše Krista založil jako nutnou.“ (Druhý vatikánský koncil, Lumen Gentium, č. 14)^[9]

Podmínka je zdůrazněna: „ačkoli by věděli, že ji Bůh [...] založil jako nutnou“. Zatracení postihuje pouze vědomé a dobrovolné odmítnutí, nikoli nedobrovolnou nevědomost.

Co axiom neříká

Katechismus si dává záležet na tom, aby v následujícím odstavci okamžitě uzavřel nesprávný výklad:

„Toto tvrzení se netýká těch, kdo bez vlastní viny neznají Krista a jeho církev.“ (Katechismus katolické církve, § 847)^[10]

Zde tedy je, co axiom neznamená: neříká, že každý člověk narozený mimo viditelnou církev je zatracen; neříká, že nezaviněná nevědomost odsuzuje; neříká, že Bůh trestá člověka za pravdu, kterou neměl prostředky poznat. Říká pouze, že veškerá spása, ať se uskutečňuje kdekoli, přichází od Krista a vede, alespoň touhou, k jeho církvi.

Aféra Feeney a list Svatého oficia (1949)

Ve 20. století americký jezuita, otec Leonard Feeney, zastával rigoristický výklad axiomu: podle něj bez viditelné příslušnosti a bez přijatého křtu vodou nemohl být nikdo spasen. Svaté oficium odpovědělo v roce 1949 naukovým listem bostonskému arcibiskupovi, Suprema haec sacra; pozoruhodné je, že to byl sám Feeney, nikoli jeho „laxní“ odpůrci, kdo byl nakonec pro svou zatvrzelost exkomunikován. Řím v něm připomíná, že nutnost církve, „obecného prostředku spásy“, může být naplněna touhou:

„Aby někdo dosáhl věčné spásy, není vždy vyžadováno, aby byl skutečně včleněn do církve jako člen, ale vyžaduje se alespoň, aby s ní byl spojen přáním a touhou. Není však vždy nutné, aby toto přání bylo výslovné [...]: když je člověk obětí nepřekonatelné nevědomosti, Bůh přijímá i implicitní přání.“ (Svaté oficium, list Suprema haec sacra, 8. srpna 1949)^[11]

Tento text se stal chartou moderní nauky: rozlišuje skutečné včlenění (křtem a vírou) a spojení touhou (votum), výslovné u katechumena, implicitní u člověka dobré víry.

Klasická teologie má přesný nástroj k vyřešení zdánlivého rozporu: rozlišení mezi nutností prostředku a nutností příkazu. Právě ono umožňuje pochopit, jak může být něco „nutné ke spáse“, a přesto může být v určitých případech nahrazeno.

Rozlišovat, co je vyžadováno „o sobě“, a co může být nahrazeno

Něco je nutné nutností prostředku, když bez toho je cíl naprosto nemožný, jako vzduch k dýchání. Něco je nutné nutností příkazu, když je to Bohem přikázáno a zavazuje každého člověka, který to zná, ale jeho nedobrovolná absence může být nahrazena.

Aplikujme to:

• Kristus a jeho milost jsou nutné nutností prostředku: naprosto nepostradatelné, bez možné náhrady. Žádný člověk, nikde, není spasen bez Kristovy milosti.
• Křest vodou je nutný nutností prostředku, ale jeho nedobrovolnou absenci nahrazuje křest touhy nebo krve; výslovná víra zavazuje příkazem ty, kdo přijali hlásání, a může být nahrazena implicitní vírou u nezaviněně nevědomého.

Katechismus to vyjadřuje stručnou formulí o křtu: „Bůh spojil spásu se svátostí křtu, ale sám není svými svátostmi vázán.“^[12] Bůh ukládá řádnou cestu; není vězněm této cesty, když ji člověk nemůže nastoupit.

Křest touhy: přijmout ovoce bez svátosti

Církev odjakživa učí, že touha po křtu, spojená s láskou, může nést jeho plody před svátostí nebo místo ní. Tridentský koncil to již řekl o přechodu do stavu milosti, který „se po vyhlášení evangelia nemůže uskutečnit bez koupele znovuzrození nebo bez touhy po ní“^[13]. Katechismus rozlišuje tři způsoby, jak dosáhnout ovoce křtu:

„Katechumenům, kteří zemřou před svým křtem, jejich výslovná touha jej přijmout, spojená s lítostí nad jejich hříchy a s láskou, zajišťuje spásu, kterou nemohli přijmout skrze svátost.“ (Katechismus katolické církve, § 1259)^[14]

Tři „křty“ vedou k téže spáse: křest vodou (samotná svátost), křest krví (mučednictví toho, kdo umírá pro víru, aniž byl pokřtěn), a křest touhy (votum toho, kdo po křtu touží, výslovně nebo implicitně). Vlastní podrobnosti svátosti pojednávají Je křest nutný ke spáse? a Co je svátost?.

Implicitní votum: toužit, aniž člověk ví, po čem touží

Zůstává nejchoulostivější případ: ten, kdo nikdy neslyšel o křtu ani o Kristu, samozřejmě nemůže vytvořit výslovnou touhu po nich. Právě zde vstupuje pojem implicitního vota. List Suprema haec sacra jej přesně definuje: implicitní přání je „zahrnuto v dobrém rozpoložení duše, jímž člověk chce svou vůli přizpůsobit Boží vůli“^[15].

Jinými slovy: ten, kdo Krista nezná a upřímně chce plnit Boží vůli tak, jak ji zná, již touží, aniž to ví, po tom, co by dal křest, protože to, co v hloubi hledá, je sám Bůh. Katechismus dochází ke stejnému závěru: „Lze předpokládat, že takoví lidé by byli výslovně toužili po křtu, kdyby znali jeho nutnost.“^[16] Touha po Bohu zahrnuje touhu po prostředcích, které Bůh ustanovil, i když zůstávají neznámé.

Implicitní víra podle svatého Tomáše Akvinského

Svatý Tomáš Akvinský tuto nauku připravil. Učí, že implicitní víra postačuje tam, kde výslovná víra není možná: věřit, že „Bůh existuje a odměňuje ty, kdo ho hledají“ (Žid 11, 6), implicitně zahrnuje víru v Prostředníka^[17], znamená to věřit, že Bůh vysvobozuje lidi cestami, které se mu líbí. Tomáš pevně drží nutnost víry v Krista, ale připouští, že u toho, kdo nepřijal hlásání, může tato víra zůstat zahrnuta ve víře v Boha Spasitele. Katechismus přejímá přesně tutéž logiku: „Každý člověk, který nezná Kristovo evangelium a jeho církev, hledá pravdu a plní Boží vůli tak, jak ji zná, může být spasen.“^[18]

Celá nauka spočívá na jedné podmínce: nevědomost o Kristu musí být nepřekonatelná, tedy nezaviněná. Je to kloubový pojem, který odděluje člověka dobré víry od záměrného odmítnutí.

Definice: nevědomost, za kterou člověk neodpovídá

Nepřekonatelná nevědomost je ta, kterou člověk navzdory rozumné píli nemůže ani překonat, ani rozptýlit: prostě neměl přístup k pravdě, pro svou zeměpisnou, historickou, kulturní nebo osobní situaci. Staví se proti nevědomosti překonatelné, kterou člověk udržuje leností, nedbalostí nebo zlou vůlí a za kterou zůstává odpovědný. Nepřekonatelná nevědomost není vina: nelze být odsouzen za to, že člověk neznal, co nemohl znát.

Pius IX. a encyklika Quanto conficiamur moerore

Blahoslavený Pius IX., papež přitom proslulý svou naukovou pevností, dal v roce 1863 nejjasnější učitelskou formulaci tohoto principu:

„Ti, kdo trpí nepřekonatelnou nevědomostí ohledně našeho nejsvětějšího náboženství, pečlivě zachovávají přirozený zákon a jeho příkazy vepsané Bohem do srdce všech a jsou ochotni poslouchat Boha a vedou tak poctivý a přímý život, mohou s pomocí Božího světla a milosti dosáhnout věčného života.“ (Blahoslavený Pius IX., encyklika Quanto conficiamur moerore, 10. srpna 1863)^[19]

A Pius IX. okamžitě dodává základní důvod, který se dotýká samé Boží spravedlnosti: „Bůh [...] ve své největší dobrotě a shovívavosti nedovoluje, aby byl někdo trestán věčnými mukami, aniž by byl vinen nějakým dobrovolným proviněním.“^[20] Žádné zatracení bez dobrovolné viny: to je skála Božího milosrdenství.

Avšak, a to je zásadní, tentýž papež, v téže encyklice, udržuje druhý pól: „Mimo katolickou církev nemůže být nikdo spasen“, a ti, kdo jsou „zatvrzele odděleni od jednoty této církve [...] nemohou dosáhnout věčné spásy.“^[21] Pius IX. neobětuje ani milosrdenství vůči nevědomému, ani nutnost církve: drží obojí na jediné stránce. Je to přesně rovnováha, kterou tento článek hájí.

Požadované podmínky

Nepřekonatelná nevědomost neotevírá spásu za jakoukoli cenu. Učitelské texty uvádějí několik spojených podmínek, které by bylo chybou redukovat na „být upřímný“:

1. Skutečně nezaviněná nevědomost, neodmítnutí přístupné pravdy dobrovolně;
2. Hledat Boha upřímným srdcem, nikoli lhostejnost, ale opravdová snaha o pravdu a dobro;
3. Řídit se přímým svědomím, plnit Boží vůli tak, jak ji svědomí odhaluje;
4. Být poddajný milosti, jednat „pod vlivem jeho milosti“, protože i toto hledání je již Kristovým darem.

Tyto podmínky jsou náročné. Vylučují jak rigorismus (který zatracuje nevědomého dobré víry), tak laxismus (který spasí každého bez obrácení srdce).

Co nepřekonatelná nevědomost nezaručuje

Je třeba odolat uklidňujícímu čtení, které by tuto nauku proměnilo v pojistku na všechna rizika. Nepřekonatelná nevědomost činí spásu možnou; nečiní ji automatickou. Odstraňuje překážku nevědomosti, ale neruší nutnost přímého života a skutečné spolupráce s milostí. Člověk, který by Krista neznal a přitom vědomě vedl život zla a dusil své svědomí, by nebyl spasen „protože neznal Ježíše“: ztratil by se svými vlastními odmítnutími. Nauka nikoho neosvobozuje od odpovědi na přijaté světlo, říká pouze, že Bůh od nikoho nežádá účet za světlo, které nepřijal.

Druhý vatikánský koncil na tomto bodě nic nevynalezl: shromáždil a průzračně formuloval nauku již zralou u Pia IX. a v listě z roku 1949. Tři texty se staly povinnými odkazy.

Lumen Gentium 16: ti, kdo hledají Boha upřímným srdcem

Dogmatická konstituce o církvi vyslovuje princip s dokonalou střízlivostí:

„Vždyť ti, kdo bez vlastní viny neznají Kristovo evangelium a jeho církev, ale přesto hledají Boha upřímným srdcem a snaží se pod vlivem jeho milosti jednat tak, aby plnili jeho vůli, jak ji poznávají z hlasu svědomí, mohou dosáhnout věčné spásy.“ (Druhý vatikánský koncil, Lumen Gentium, č. 16)^[22]

Záleží na každém členu věty: „bez vlastní viny“ (nepřekonatelná nevědomost), hledají Boha upřímným srdcem (opravdové hledání), pod vlivem jeho milosti (vždy jednající Kristus), podle svého svědomí (přirozený zákon z Řím 2). Slovo za slovem tu najdeme podmínky Pia IX.

Gaudium et Spes 22: připojeni k velikonočnímu tajemství

Pastorační konstituce dodává rozhodující poznámku: tato možnost prochází velikonočním tajemstvím Kristovým, tedy jeho smrtí a zmrtvýchvstáním, i když to člověk nezná.

„Protože Kristus zemřel za všechny a poslední povolání člověka je skutečně jediné, totiž božské, musíme věřit, že Duch Svatý nabízí všem, způsobem známým Bohu, možnost být připojeni k velikonočnímu tajemství.“ (Druhý vatikánský koncil, Gaudium et Spes, č. 22, § 5)^[23]

Výraz „způsobem známým Bohu“ je velmi poctivý: církev tvrdí, že Bůh může spasit nevědomého dobré víry, aniž by předstírala, že ví, jak v každém případě. Nečte v srdcích; hlásá Boží milosrdenství, aniž by sestavovala jeho statistiku.

Katechismus: syntéza

Katechismus katolické církve v odstavci 1260 spojuje Gaudium et Spes 22, Lumen Gentium 16 a Ad Gentes 7 do jediné syntézy, citované výše, která vrcholí implicitním votem. Dekret Ad Gentes k tomu dodává misijní poznámku:

„Ačkoli Bůh může cestami sobě známými přivést k víře, bez níž není možné líbit se Bohu (Žid 11, 6), lidi, kteří bez vlastní viny neznají evangelium, přesto spočívá na církvi nutnost (a zároveň má posvátné právo) evangelizovat.“ (Druhý vatikánský koncil, Ad Gentes, č. 7 (citováno Katechismem, § 848))^[24]

Možnost spásy pro nevědomého neruší povinnost hlásat Krista: zakládá ji, jak uvidíme dále.

Nebezpečí číhá u východu: proměnit tuto velkorysou nauku v relativismus. „Když lze být spasen bez poznání Ježíše, pak jsou si všechna náboženství rovna a evangelizace je zbytečná.“ Právě to církev s veškerou energií odmítá.

Dominus Iesus: proti pokušení relativismu

V roce 2000, tváří v tvář šíření pluralistických teologií, vydala Kongregace pro nauku víry Dominus Iesus, aby znovu potvrdila, že spása nekřesťanů, skutečná, ale tajemná, se nikdy neuskutečňuje mimo Krista ani „vedle“ církve:

„Pro ty, kdo nejsou formálně a viditelně členy církve, je Kristova spása přístupná na základě milosti, která, ačkoli má tajemný vztah k církvi, je formálně do ní neuvádí, ale osvěcuje je způsobem přiměřeným jejich duševnímu stavu a životnímu prostředí.“ (Kongregace pro nauku víry, Dominus Iesus, č. 20 (přejímající Redemptoris Missio, č. 10))^[25]

Dokument varuje: „radikálně vylučuje indiferentistickou mentalitu“ prosycenou náboženským relativismem, která vede k názoru, že „všechna náboženství jsou si rovna“^[26]. Jiná náboženství nejsou paralelními cestami spásy; to, co mohou obsahovat pravdivého a dobrého, je přesně to, co do nich vložila Kristova milost. Tuto otázku náboženství rozvíjí Co říká církev o spáse nekřesťanů?.

Kristus přítomný svou milostí i u toho, kdo ho nezná

Svatý Jan Pavel II. v misijní encyklice Redemptoris Missio (1990) shrnuje vše do jedné věty: Kristus je „jediný prostředník mezi Bohem a lidmi“^[27], a milost, která zachraňuje neevangelizované, pochází od něho:

„Pro ně je Kristova spása přístupná na základě milosti, která, ačkoli má tajemný vztah k církvi, je formálně do ní neuvádí, ale osvěcuje je způsobem přiměřeným jejich duševnímu stavu a životnímu prostředí. Tato milost pochází od Krista, je plodem jeho oběti a je sdělována Duchem Svatým: umožňuje každému dospět ke spáse s jeho svobodnou spoluprací.“ (Svatý Jan Pavel II., Redemptoris Missio, č. 10)^[28]

Člověk spasený bez poznání Ježíše tedy není spasen sám sebou ani svým náboženstvím: je spasen Kristem, který v něm tajně působí, milostí, kterou přijímá, aniž by ji dokázal pojmenovat. Spása zůstává od začátku do konce dílem jediného Prostředníka.

„Semena Slova“: svatý Justin a Sokrates

Tato intuice je stejně stará jako křesťanská teologie. Již ve 2. století mluvil svatý Justin mučedník, obrácený filosof, o „semenech Slova“ (logos spermatikos) rozsévaných do srdcí lidí před Kristovým příchodem:

„Kristus je Slovo, na němž má podíl celé lidské pokolení. Ti, kdo žili podle Slova, jsou křesťané, i když byli považováni za ateisty: takovými byli u Řeků Sokrates, Hérakleitos a jim podobní.“ (Svatý Justin, Apologie I, 46)^[29]

Justin neříká, že Sokrates byl spasen bez Krista: říká, že ten kousek pravdy, který Sokrates uchopil, již pocházel od Slova, Krista, „na němž má podíl celé lidské pokolení“. Každé pravé světlo, ať září kdekoli, je jiskrou Slova. Je to tatáž logika jako u Dominus Iesus o více než osmnáct století později: žádná spasitelná pravda, která by nepocházela od Krista, ani u těch, kdo ho neznají.

Námitka je nevyhnutelná a církev ji bere vážně: když lze být spasen bez poznání Ježíše, proč se namáhat ho hlásat? Odpověď vyplývá ze všeho předchozího.

Možnost není jistota

Nepřekonatelná nevědomost činí spásu možnou; nečiní ji snadnou ani jistou. Člověk zbavený evangelia je zbaven nejjistějších prostředků: svátostí, jasné nauky, společenství, viditelné milosti. Kráčí v polosvětle, vystaven tisícům omylů a pokušení, bez kompasu Zjevení. Dominus Iesus mluví o „stavu vážné nouze“ ve srovnání s těmi, kdo mají v církvi plnost prostředků spásy^[30]. Hlásat Krista znamená převést člověka z nebezpečného šera do plného světla.

Misijní povinnost zůstává celá

Proto tentýž koncil, který tak široce otevírá dveře spásy, s naléhavostí zachovává povinnost evangelizovat. Ad Gentes 7 to říká bez obalu: Bůh může spasit nevědomého cestami sobě známými, ale „na církvi přesto spočívá nutnost (a zároveň má posvátné právo) evangelizovat“^[31]. A Kristus dal výslovný rozkaz:

„Jděte tedy, získejte za učedníky všechny národy a křtěte je ve jménu Otce i Syna i Ducha Svatého.“ (Evangelium podle svatého Matouše, 28, 19)^[32]

Mimořádná možnost nikdy neosvobozuje od řádné cesty. Lékař, který ví, že Bůh může zázračně uzdravit, přesto nepřestává léčit své nemocné: používá dané prostředky, i když ví, že Bůh je svobodný nad nimi.

Řádná cesta a mimořádné cesty

To je spravedlivé spojení a poslední slovo. Řádnou cestou spásy, kterou Bůh ustanovil a svěřil své církvi, je výslovná víra v Krista, křest a svátostný život. Mimořádné cesty, křest touhy, implicitní votum, spása nepřekonatelně nevědomého, jsou cesty, které si Bůh vyhrazuje pro ty, kdo bez vlastní viny nemohou nastoupit řádnou cestu. Avšak řádné i mimořádné cesty vedou k témuž Spasiteli a všechny procházejí skrze téhož Krista.

„Sám Pán tvrdí, že křest je nutný ke spáse. [...] Bůh spojil spásu se svátostí křtu, ale sám není svými svátostmi vázán.“ (Katechismus katolické církve, § 1257)^[33]

Taková je katolická odpověď ve své dvojí věrnosti: nikdo není spasen bez Krista, to je absolutní nutnost Prostředníka; ale lze být spasen, aniž by ho člověk znal, to je nekonečná jemnost Boha, který „nedovoluje, aby byl někdo trestán, aniž by byl vinen nějakým dobrovolným proviněním“ a který „chce, aby všichni lidé byli spaseni“.

• Co se stane s těmi, kdo nikdy neslyšeli o Ježíši?: konkrétní osud neevangelizovaných.
• Co říká církev o spáse nekřesťanů?: postoj církve k jiným náboženstvím.
• Je křest nutný ke spáse?: nutnost svátosti a její náhrady.
• Co je spása?: co spása přesně znamená.
• Jsme spaseni pouhou vírou?: víra, milost a skutky.
• Lze být křesťanem bez církve?: církev, Tělo Kristovo.
• Co se stane s dítětem, které zemře bez křtu?: sousední mezní případ.