Používat své hříchy k růstu v pokoře a důvěře

Pokora, humus, pokořování

Slovo pokora pochází z latinského humus, země. Pokorný je člověk, který stojí nohama na zemi, který je na svém místě. Humus však připomíná i půdu, po níž se šlape: v praxi není pokory bez skutečných pokoření. Připomněl to opakovaně papež František: pokorným se člověk stává jedině skrze pokoření^[2].

Tato příkrá formulace stojí za dvojím upozorněním. Zaprvé: pokorným se člověk nestává čtením spisů o pokoře; stává se jím tím, že snáší skutečná pokoření. Zadruhé: pokoření, jež člověk zakusí, přináší pokoru jen tehdy, když je k němu vůle svolná. Snáší-li se s hořkostí, živí pýchu pomsty; přijme-li se ve víře, prohlubuje vnitřní zemi a nechává v ní Boha zakořenit.

Svatý František Saleský vystihl tuto otázku v působivém dialogu, který přebírá Tissot:

„Říkám vám, že budete věrný, budete-li pokorný. — Ale budu pokorný? — Ano, budete-li chtít. — Vždyť chci. — Pak jím jste. — Ale já cítím, že jím nejsem. — Tím lépe! neboť to slouží k tomu, abyste jím byl jistěji.“ — Svatý František Saleský, Dílo, sv. XIX^[3]

Pocit, že člověk pokorný není, je už stupněm pokory, pokud je k němu člověk svolný. Je to přesně mechanismus, který spouští pád: vytrhá iluzi, kterou o sobě máme.

Pád jako prostředek: „všechno působí k dobrému“

Naše ego chce být nejlepší, uspět, jevit se dokonalé. Nejhorší pokoření, které může toto domýšlivé já přijmout, jsou naše vlastní chyby. Správně pochopený pád udeří pýchu přesně tam, kde sídlí. Ústřední verš je od svatého Pavla:

„Víme přece, že těm, kteří milují Boha, všechno napomáhá k dobrému, těm, kdo jsou povoláni podle jeho záměru.“ — Svatý Pavel, List Římanům 8, 28^[4]

Tissot, vykládaje svatého Pavla v duchu augustinovské tradice, shrnuje tento užitek formulí: ano, všechno — omnia, imo ipsi lapsus in peccata — dokonce i pády, neboť člověk se z nich může pozvednout pokornější, bdělejší a vroucnější^[5]. A svatý František Saleský navazuje s odvahou, která je mu vlastní:

„K trvalému životu v zbožnosti není třeba nic než zavést si v duchu pevné a výborné zásady. První, kterou přeji vaší, je ta Pavlova: Všechno působí k dobrému těm, kteří milují Boha (Řím 8, 28). A vskutku, když Bůh může a umí vytáhnout dobro ze zla, pro koho to učiní, ne-li pro ty, kdo se bez výhrady odevzdali Jemu? Ano, i hříchy (před nimiž nás Bůh ve své dobrotě zachraňuje) jsou Prozřetelností obráceny k dobrému těch, kdo jsou jeho. David nikdy nebyl tak naplněn pokorou, kdyby nezhřešil.“ — Svatý František Saleský, Dílo, sv. XVIII^[6]

Závěr je jasný: Bůh nikdy nechce hřích, někdy z něj však skrze obrácení, které po něm následuje, získá plod, který by nepřinesla ctnost příliš si jistá sebou samou. Je to obrácený obraz Ó šťastná vina, zpívané při velikonoční vigilii^[7]: neoslavovat hřích, ale oslavovat moc lásky, která proměňuje jeho trosky.

Hnůj, který plodí

Joseph Tissot přináší obraz, který připisuje svatému Bernardovi z Clairvaux: jako rolník a zahradník užívají hnoje, jenž je pouhou hnilobou a shnítím, aby země vydala krásnější a hojnější plody, tak Bůh užívá našich pádů, aby naše duše vydala mnoho plodů ctností^[8].

Obraz je tělesný a surový: hřích je shnítí, ale v rukou božského zahradníka se toto shnítí stává humusem, který plodí. Svatý Jan Zlatoústý uplatňoval týž postup na lsti ďábla: „Často je nám sám ďábel velkým užitkem; je třeba jen obrátit jej k našemu prospěchu. Zisk, který nám přinese, bude nevyčíslitelný.“^[9]

Joseph Tissot, koncentruje tradici, píše:

„Naše hříchy, aniž by ztratily cokoli ze své ošklivosti a své zloby, mohou, budeme-li chtít, obrátit se k našemu duchovnímu prospěchu. Tento prospěch zjevně nevzejde ze samotných hříchů, ale z Božího milosrdenství a z Kristovy milosti, která umí naše nepravosti obrátit ke své dobrotě a naše slabosti k naší spáse.“ — Joseph Tissot, Umění využít svých pádů, II. část, kap. I^[10]

Podmínka je vyznačena hned na začátku: budeme-li chtít. Mechanismus není nijak automatický. Pád ponechaný bez obrácení zatvrdí; pád přijatý ve světle Božím plodí.

Pýcha, nepoznaný kořen všech našich pádů

Tradice je jednomyslná: pýcha je hlavní hřích, kořen všech ostatních. Sv. Tomáš Akvinský ji označuje jako principium omnis peccati s odkazem na Sir 10,14^[11]. Také sv. Augustin vidí v pýše počátek každého hříchu^[12]. V témž smyslu lze myšlenku sv. Františka Saleského shrnout takto: pýcha je svou povahou nejhorší ze všech hříchů, horší než nevěra, zoufalství, vražda nebo smilstvo^[13]. Právě proto je tak těžké ji vymýtit: živí se našimi samotnými ctnostmi.

« Pýcha se často živí našimi samotnými ctnostmi a snaží se ve svůj prospěch zabavit ty nejjemnější Boží dary, aby se jimi vykrmila. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. část, kap. I^[14]

A co víc:

« Proti takovému nepříteli tak nezbytné ctnosti se nikdo nemůže dostatečně obrnit, a jelikož nám není dáno v tomto životě jej zabít, musíme alespoň lačně využít všech prostředků, jak jej oslabit a zneškodnit jeho útoky. Mezi těmito prostředky nám jeden z nejúčinnějších poskytují právě naše chyby. Naše hříchy, ať jsou sebeohavnější, se mohou proměnit ve všemocnou masu proti pýše a stát se tak příležitostí naší spásy a dokonalosti. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. část, kap. I^[15]

Logika je neúprosná. Protože pýcha je nepoznání bídy, každá zkušenost, jež bídu postaví před oči, zasahuje pýchu u samotného kořene. A nic nás nekonfrontuje s naší bídou tak účinně jako konkrétní pád. Tissot má trefné slovo: « naše chyby bourají kus po kuse představované lešení našich vlastních sil »^[16].

Tři pruty Dobrého pastýře podle Paola Segneriho

Italský jezuita Paolo Segneri (1624–1694), proslulý kazatel a misionář, je jedním z velkých duchovních mistrů italského Seicenta. Jeho Manna dell'anima (1673), sbírka denních meditací, byla přeložena do celé katolické Evropy. V meditaci z 20. června rozlišuje tři prostředky, jimiž Bůh pokořuje své ovce:

« Dobrý pastýř používá na své ovce tři druhy prutů: jedním je prut nápravy, to jsou protivenství; druhý je prut zkoušky, to jsou pokušení; třetí je prut rozhořčení, to je dopuštění hříchu. Pod každým z těch tří je člověk nucen uznat svou nicotu a pokořit se; nikdy to však nečiní lépe než pod tím posledním: neboť právě tam, ve zkušenosti svých pádů, skutečně vidí svou bídu. » — Paolo Segneri, s.j., Manna dell'anima, meditace z 20. června^[17]

Postup je přísný. Protivenství (nemoc, zármutek, neúspěch) zkouší trpělivost; pokušení zkouší věrnost; dopuštění hříchu však už nenechává iluzi žádné východisko. A Tissot dodává, když čte Segneriho: « tento prut je tak spásný, že jej Bůh neváhá použít i u svých nejlepších přátel. Jelikož jejich pokora nachází právě v jejich ctnostech obávanější úskalí, někdy je nechá padnout do nedokonalostí, anebo dopustí, aby jejich staré zvrácené sklony náhle pozvedly hlavu, aby je zkušeností jejich křehkosti naučil nespoléhat na vlastní síly »^[18].

Sv. František Saleský psal úplně totéž na prahu svého duchovního vedení:

« Náš Pán dopouští, abychom v těchto malých příležitostech byli přemáháni, abychom se pokořili a abychom věděli, že jsme-li přemohli některá velká pokušení, nebylo to našimi silami, ale pomocí Boží dobroty. » — Sv. František Saleský, Œuvres, sv. XVIII^[19]

Zkušenost je důvěrně známá: ve velkém pokušení vytrváme, v maličkosti se zhroutíme. Je to skrytý dar. Velké pokušení by nám mohlo namluvit, že jsme silní sami od sebe; maličkost nám připomene pravdu.

Sv. Terezie z Avily: „pokora je pravda"

Velká kastilská mystička stanovila dvě století před Tissotem rozhodující definici: pokora není povrchní skromnost, ale souhlas se skutečností.

« Jednou jsem se ptala, z jakého důvodu má Náš Pán tak rád ctnost pokory. Protože Bůh je nejvyšší Pravda a pokora spočívá v kráčení podle pravdy. A je velmi vysokou pravdou, že sami od sebe nic dobrého nemáme, nýbrž spíše bídu a nicotu. Kdo tomu nerozumí, kráčí ve lži; čím víc to však kdo chápe, tím je příjemnější nejvyšší Pravdě, neboť kráčí po jejích stezkách. » — Sv. Terezie z Avily, Vnitřní hrad, VI. sídla, kap. 10^[20]

Praktický důsledek je okamžitý. Vidí-li nás Bůh křehkými a my se vidíme silnými, nekráčíme v pravdě. Jediný způsob, jak kráčet v pravdě, je buď mít nadpřirozené světlo, jež nám přímo ukáže naši nicotu (což je vzácné), anebo to poznat ze zkušenosti — skrze naše samotné pády. Pád takto přijatý není duchovním neúspěchem: je to světlo.

« Toto poznání naší nicoty nás nemá zneklidňovat, nýbrž nás zjemňovat, pokořovat a snižovat. To je sebeláska, co nás činí netrpělivými, vidíme-li se chudé a bídné. » — Sv. František Saleský, Œuvres, sv. XII^[21]

Pedagogika je zcela opačná než ta, kterou očekává sebeláska. Sebeláska by se chtěla hroutit; svatost žádá děkovat za to, že jsme svou bídu spatřili, neboť toto spatření je vstupem do pravdy.

Proč Bůh dopouští i hanebné hříchy

Učení je tak silné, že podle doktorů platí i pro těžké provinění. Tissot, jenž výslovně cituje Catena aurea sv. Tomáše, píše:

« Učení našeho světce, stejně jako učení ostatních doktorů, se nevztahuje jen na lehké chyby. Sv. Isidor a sv. Tomáš tvrdí, že Bůh někdy jako trest za pýchu dopouští hrubé pády do hanebných hříchů. Tyto hříchy jsou podle nich méně závažné než pýcha a Boží milosrdenství jich užívá, aby vyděsil, otřásl a přivedl zpět domýšlivou duši. Jako zručný lékař, který si s cílem vyléčit závažnější neduh nechá svého nemocného v objetí bolestnější, ale snad méně nebezpečné choroby. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. část, kap. I^[22]

Argument je čistě teologický: ze dvou zel Bůh dopustí to menší. Pýcha je však jako radikální odmítnutí Boha hlubším zlem než smilstvo nebo hněv, jež zůstávají, nejčastěji, ústupky slabosti. Hanebný pád, jímž se láme pýcha, může být pro duši méně zhoubný než ctnost bez trhliny, ale také bez pokory.

Louis Veuillot (1813–1883), katolický polemik 19. století, formuloval myšlenku s obdivuhodnou stručností:

« Je milostí udělenou bídě člověka, že někdy padne, když jej pevnější kroky mohly zanést na osudné vrcholy pýchy. » — Louis Veuillot^[23]

Sv. Jan Zlatoústý psal totéž o šestnáct století dříve:

„Někdy Bůh dopouští, aby hříchy ušlechtilých a velkých duší byly známy. Vkrádaly se do nich úmysly ješitnosti. Pán prostřednictvím jejich chyb je chce svléct z té lidové slávy, pro niž vzdorovali všelijakým nebezpečím, a když jim ji ukáže pomíjivou jako polní květinu, přivádí je k tomu, aby se Mu zcela zasvětili a považovali Ho za jediný cíl všech svých činů.“ — svatý Jan Zlatoústý, Exhortatio ad Stagirium, kniha I^[24]

A ještě radikálněji ve svém spisu De compunctione:

„Nám tyto prostředky [meditace o pokoře] nestačí. K vítězství nad naší pýchou je potřeba jiná síla, a která? Množství našich hříchů a zkaženost našeho svědomí, které nás poté, co nás zahnalo do tisíce ohavností, ještě troufale nechává domýšlivými.“ — svatý Jan Zlatoústý, De compunctione, kniha II^[25]

Tyto výroky, čtené rychle, mohou šokovat. Tvrdí pouze, že pýcha je zlo tak hluboké, že ponížení z pádu může být, lékařsky řečeno, menším zlem. Chirurg, který otevře tělo, aby zachránil orgán, ránu neoslavuje; způsobuje ji proto, že by nic jiného nezachránilo.

David, Petr, Eliáš: velká biblická tradice plodného pádu

Písmo nabízí kanonické příklady. David poté, co dobyl Izrael, upadne v cizoložství s Batšebou a dá zabít Chetejce Uriáše (2 Sam 11)^[26]. Kajícný po prorockém setkání s Natanem složí Miserere (Žalm 50/51), které zůstane univerzální modlitbou obráceného hříšníka. Svatý František Saleský z toho vyvozuje tento nesrovnatelný postřeh: „David by nikdy nebyl tak naplněn pokorou, kdyby nezhřešil“^[27].

Svatý Petr je archetypem duchovního člověka, který musí padnout, aby se stal schopným pást stádo. Třikrát přísahal, že nezapře — třikrát zapřel (Lk 22, 54–62)^[28]. Právě tento trojí kolaps vezme Vzkříšený za látku k jeho novému pověření: „Petře, miluješ mě?“ — třikrát otázka, třikrát vyznání, a pastýřský příslib (Jan 21, 15–17)^[29]. Tissot to poznamenává:

„Bůh dopustil Petrův pád, Petra, sloupu Církve, přístavu víry, učitele celého světa, aby ho naučil jednat s druhými v milosrdenství; a rovněž z Božího dopuštění klesá Eliáš, aby se celý oděl pláštěm lásky a stal se shovívavým jako jeho Pán.“ — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. část, kap. I^[30]

Marie Magdaléna je naproti tomu výjimka. „V jediném okamžiku“, říká svatý František Saleský, „ze stoky vody zkázy [byla] proměněna v pramen vody dokonalosti“^[31]. Její obrácení je okamžité, radikální, bez návratu. Ale to je výjimka: Petr, kníže apoštolů, jde společnou cestou duší, které musejí zakopnout, aby se naučily.

„Šalomoun říká, že služebnice, která se náhle stane paní, je nesnesitelná. Bylo by velkým nebezpečím, kdyby duše, která dlouho sloužila svým vlastním vášním, zpychla a stala se marnivou, kdyby se jich náhle stala zcela paní. Je třeba, abychom krok za krokem postupně získávali toto panování, k jehož dobytí svatí a svaté věnovali mnoho desítek let.“ — svatý František Saleský, Œuvres, sv. XII^[32]

Praktický lék: připomínat si své hříchy proti ješitnosti

Když se pýcha zvedá, konkrétní lék doporučovaný salesiánskou tradicí je čilá paměť na minulé hříchy. Mons. Jean-Pierre Rey (1770–1842), vzdálený nástupce svatého Františka Saleského na biskupském stolci v Annecy, to formuloval pro sebe sama:

„Učiním si ze vzpomínky na své minulé pády důvěrnou knihu, kterou nazvu Lék proti pýše, a budu z ní znovu číst stránky; budou vydechovat vůni mé nicotnosti a otráví červa mé pýchy.“ — Mons. Jean-Pierre Rey, biskup z Annecy^[33]

Postup je jednoduchý: když pýcha stoupá, výslovně si připomenout, čeho jsme schopni činit, když milost už nepodpírá vůli. Ne proto, abychom se v tom vrtali — Bůh už odpustil — ale abychom měli nohy v humusu. Je to terapie: přírodní protijed proti myšlence „jsem někdo dobrý“.

Myšlenka se rozvíjí ve zjevení, které přijala svatá Gertruda Veliká (1256–asi 1302), cisterciácká řeholnice z Helfty, ve svém Heraldu Boží lásky. Ověnčená mimořádnými mystickými milostmi, měla starost o vady, které v ní zůstávaly. Kristus jí odpověděl:

„Ty vady, na něž si stěžuje má milovaná, jsou jí velmi prospěšné. Každý den vylévám do její duše takové množství milostí, že musím, abych ji uchránil před zásahy ješitnosti, několik z nich ukrýt jejím očím pod clonou těchto lehkých nedostatků. Hnojivo zúrodňuje zemi: pocit, který duše má o své křehkosti, dává v ní vyklíčit vděčnost, a pokaždé, když se poníží pro své chyby, dám jí milost, která je ničí; postupně měním vady na ctnosti a duše se jednoho dne přistihne ve světle bez stínu.“ — svatá Gertruda Veliká, Le Héraut de l'amour divin^[34]

Toto slovo je mimořádně výmluvné. Bůh, aby uchránil privilegovanou duši před nebezpečím, jemuž ji vystavuje právě hojnost jejích milostí, nechá jí několik viditelných vad. Tyto vady se samy stanou látkou k praktikování pokory a každý akt pokory dostává na oplátku milost, která vadu ničí.

Shovívavost k chybám druhých

Jeden vedlejší účinek si zaslouží vyzdvihnout: kdo viděl sám sebe hřešit, stává se neschopným přísně soudit bližního. Svatý František Saleský to poznamenal:

„Pokora způsobuje, že se nermoutíme nad svými nedokonalostmi, pamatujíce na nedokonalosti druhých; neboť proč bychom měli být dokonalejší než ostatní? Způsobuje také, že se nermoutíme nad nedokonalostmi druhých, pamatujíce na své vlastní; neboť proč bychom považovali za podivné, že druzí mají nedokonalosti, když je sami máme?“ — svatý František Saleský, Œuvres, sv. XII^[35]

Svatá Marie Magdaléna de' Pazzi, florentská karmelitka (1566–1607), docházela až k tvrzení:

„Kdyby mě Bůh nezavřel do kláštera, byla bych své dny skončila v doživotním vězení nebo pod sekerou kata.“ — svatá Marie Magdaléna de' Pazzi^[36]

Toto slovo, na pohled přehnané, je přesně ta jasnozřivost, která zachraňuje. Není to morbidní sebepodceňování: je to klidné přesvědčení, že mimo zachovávající milost je mi možný každý hřích. Praktický důsledek: žádný hříšník mi není cizí. Salesiánská tradice stanovuje dvě věty, které si lze vyrýt do mysli:

„Není hříchu, jehož by se člověk mohl dopustit a jímž bych se nemohl poskvrnit i já sám.“^[37]

„Všichni jsme slabí, ale považuj se za nejkřehčího ze všech.“^[38]

Pokora nabytá našimi hříchy plodí milosrdenství vůči hříšníkům. To je velké pastýřské tajemství svatých zpovědníků.

Praktické cvičení: prosit o milost vidět se takové, jací jsme

V souladu s touto logikou je velmi účinné cvičení pro toho, kdo chce postupovat. V době modlitby výslovně Pána poprosit o milost poznat vlastní hříchy — ne aby se člověk zdeptal, ale aby vstoupil do vděčnosti za to, co mu Bůh zdarma daroval. Jednoduchá formulace, kterou lze upravit:

« Pane, dej mi milost lépe vidět všechny mé hříchy, abych opravdu poznal, kdo jsem bez tebe. Ať toto světlo na mé hříchy zlomí mou pýchu a zboří obraz, který se snažím o sobě vytvořit. Ať mohu pochopit, že mě miluješ takového, jaký jsem, a že se nemusím bát pohlédnout na sebe v pravdě, se vší svou slabostí. »

Je to paradoxní modlitba: žádáme o Boží světlo nad vlastními stíny, s vědomím, že toto světlo nikdy nedrtí, nýbrž osvobozuje. Francouzská mystička Gabrielle Bossis podává v podstatě to, že ji Ježíš vybízel, aby své dary nezmenšovala, ale myslela jen na to, že všechny pocházejí od něho^[39]. Pravá pokora je spojena s velikou vděčností: vše dobré, co máme, zdarma pochází od Boha; vše, za co se stydíme, pochází od nás samotných.

Další krok je choulostivější. Uznat svou bídu je jedna věc; milovat ji je věc druhá. Sv. František Saleský však klade tento požadavek na nejvyšší stupeň.

Vrchol pokory podle Františka Saleského

« Nejvyšší stupeň pokory nespočívá jen v tom, že dobrovolně uznáváme svou bídu, ale v tom, že ji milujeme a máme v ní zalíbení, a to nikoli z nedostatku odvahy a šlechetnosti, ale abychom tím více velebili božské Veličenství a mnohem více si vážili bližního v porovnání s námi samými. » — sv. František Saleský, Dílo, sv. X^[40]

Výraz « milovat svou bídu » je silný. Samozřejmě neznamená milovat hřích. Znamená milovat stav pokory, který nám tato bída přináší. Motivace je striktně teocentrická: velebit Boha. Čím sebe pokládáme za menšího, tím většího vidíme toho, jenž ráčí nás milovat. Je to logika Marie v Magnificat: « Všemocný na mně učinil veliké věci… shlédl na svou nepatrnou služebnici » (Lk 1, 48-49). Čím více duše zakouší, že je „služebnicí", tím více žasne nad „pohledem".

Sv. Marie Magdaléna z Pazzi to potvrzovala dál:

« Pokora není nic jiného než stálé poznávání naší nicoty a stálá radost uprostřed všeho, co nám přináší opovržení sebou samým. » — sv. Marie Magdaléna z Pazzi^[41]

A sv. František Saleský v krajním výroku, který duchovní vůdci komentují už čtyři staletí:

« Kdyby bylo možné, abychom byli Bohu stejně milí jako nedokonalí i jako dokonalí, měli bychom toužit být bez dokonalosti, abychom si tímto způsobem v sobě živili přesvatou pokoru. » — sv. František Saleský, Dílo, sv. XIV^[42]

Svatý biskup neučí, že nedokonalost je sama o sobě žádoucí. Učí — prostřednictvím nesplnitelné hypotézy — že kdyby nedokonalost byla před Bohem rovna dokonalosti, pokora by byla dostatečným důvodem dát jí přednost. Jinými slovy: v Božích očích není na prvním místě čistota duše, nýbrž pokora stvoření.

„Souhlasit s tím, že nejsem ničím": moderní mystický hlas

Toto učení ze 17. století potvrdili — na svém stupni soukromého zjevení — mystikové 19. a 20. století. Francouzské mystičce Marii z Nejsvětější Trojice (1903–1980), světské dominikánce, mluví Ježíš o duších, « které souhlasí s tím, že nejsou ničím »^[43]: podmínka je přesná — nikoli „považovat se za nic" z falešné pokory, ale „souhlasit" s tím, čím jsme: stvoření, křehké, zcela závislé.

Služebnici Boží Luisě Piccarretové (1865–1947) z Corata to Ježíš říká ve velmi rozvinutých výrazech, jak to ona sama podává ve svých spisech. Jde o přijaté soukromé zjevení, neprohlášené za nadpřirozené: Dikasterium pro nauku víry dalo v červnu 2024 souhlas (Nulla Osta) k pokračování jejího procesu, potvrzený 3. prosince 2024. Její slova se proto citují jako taková, aniž by se představovala jako potvrzení téhož stupně jako učení Učitele církve:

« Abych mohl vylít své milosti do tvého srdce, je nutné, aby ses přesvědčila, že sama o sobě nejsi ničeho schopna. Naplňuji svými dary a svými milostmi ty duše, které váhají připisovat si dobré plody svých prací konaných s mou Milostí. S velikým zalíbením na ně hledím. » — Ježíš Luise Piccarretové, Kniha nebe, díl 1^[44]

A:

« Pamatuj, že jsem štědrý a že vylévám proudy milostí na duše, které uznávají svou nicotu, které si nepřivlastňují nic pro sebe a chápou, že vše se uskutečňuje prostřednictvím mé milosti. […] Nemohu vstoupit do srdcí, jež jsou zakouřena pýchou a tak nadmutá sebou samými, že pro mne nemají místo. » — Ježíš Luise Piccarretové, Kniha nebe, díl 1^[45]

Marcelu Vanovi, vietnamskému redemptoristovi (1928–1959), mluví Ježíš velmi důvěrně, ale se stejnou rozhodností:

« Marcele, musíš vědět, že zatím nemáš ani tu nejmenší ctnost. […] A abych mluvil upřímně, u tebe je to úplná prázdnota; nenalezne se naprosto nic, co by představovalo nějakou krásu. Ale nemusíš se zarmoucovat, slyšíš? Pohleď na květinu, na svou sestru Terezu; uznala, že nic nevlastní, ale ve skutečnosti vlastnila všechno, neboť když nic nevlastnila, všechno získala. » — Ježíš Marcelu Vanovi, Rozhovory^[46]

A dále:

« Ano, je to tak, jak říkáš, maličký bratře, jen v těchto chvílích únavy ti mohu ukázat tvé slabosti a naučit tě, že opravdu nemáš atom ctnosti. Maličký bratře, viz z toho, jak jsi slabý. Ať ti stačí odevzdat se mně a vložit veškerou svou důvěru jen ve mne. » — Ježíš Marcelu Vanovi, Rozhovory^[47]

Kanadský laický mystik Léandre Lachance (1934–2020) podává v podstatě totéž v jiném registru: Ježíš si přeje, aby duše přijala uznání své slabosti, neboť jedině tehdy může v ní jednat v plnosti; sama o sobě je ničím a on je vším^[48].

Tyto hlasy, přijaté mystiky bez jakéhokoli vzájemného doktrinálního spojení, se shodují s tím, co ženevský biskup učil své duchovní dcery z Navštívení. Biblickou ozvěnou je sv. Pavel:

« Stačí ti má milost; moc se v slabosti dokonává. A tak se budu s radostí chlubit zejména svými slabostmi, aby na mne spočinula moc Kristova. » — sv. Pavel, 2. list Korintským 12, 9^[49]

Milovat opovržení, aniž bychom milovali hřích: rozhodující rozlišení

Pátý stupeň pokory v klasifikaci sv. Františka Saleského je právě tato láska k opovržení^[50]. Ženevský biskup se však nekonečně opatrně ohrazuje, aby to nebylo zaměněno s láskou k samotnému hříchu:

« Když se nechám v hněvu nebo v rozpustilosti strhnout k neslušným slovům, jimiž jsou uraženi Bůh a bližní, budu se ze srdce kát a budu velmi zarmoucen tou urážkou, kterou se budu snažit podle možnosti co nejlépe odčinit; nepřestanu však mít zalíbení v opovržení, které z toho pro mne plyne; a kdyby bylo možné jedno od druhého oddělit, vrhl bych pryč hřích a pokorně bych si ponechal opovržení. » — sv. František Saleský, Dílo, sv. XIV^[51]

Toto rozlišení je zásadní. Z téhož provinění vznikají dvě skutečnosti: (1) urážka Boha — kterou je nutné nenávidět a odčinit; (2) vnější opovržení (opovržení druhých, veřejné ponížení, ztráta vážnosti) — které můžeme přijmout s radostí jako lék proti pýše. Kdyby je bylo možné oddělit, svatý biskup by si ponechal ponížení a hřích by zavrhl.

« Přesto, má dcero, dobře si všímejte, co vám chci říci: ačkoli milujeme opovržení, které následuje po zlu, nesmíme zanedbat nápravu zla. Udělám, co budu moci, abych neměl vřed na tváři, ale budu-li ho mít, budu milovat opovržení, které z něho plyne. Ve věcech hříchu je nutné se této zásady držet ještě pevněji. » — sv. František Saleský, Dílo, sv. XIV^[52]

Vše je řečeno. Nenávidět hřích; milovat to, co vina příležitostně plodí — pokoru.

Skrytý poklad pádu podle Jana z Bernières

Jan z Bernières-Souvigny (1602–1659), královský pokladník v Caen, laik a velký duchovní na berullovském podhoubí, autor Vnitřního křesťana, vyjádřil tuto intuici s mimořádnou silou:

„Je-li duše nešťastná svým pádem, opovržení, které jí náleží, je poklad, který ji obohacuje. To je však skryto většině lidí, kteří toto štěstí neznají. Jsou chudí, a přesto mají poklad v samotné chudobě; ale běda! – nevlastní ho, protože nevědí, že ho mají hledat právě tam.“ — Jan z Bernières-Souvigny, Vnitřní křesťan^[53]

Význačná řeholnice řádu Navštívení Panny Marie, kterou cituje Tissot, na to navazovala:

„Naše chyby tvoří důležitou část našeho duchovního bohatství. Láska k pokoře, kterou nás učí, je podstatnou nití tohoto bohatství. Pokusíme-li se tkát bez této nitě, všechno se nakonec zhroutí. […] Naše chyby jsou nám tak prospěšné, že všechno, co v nás nevykoná slabost naší vůle, to vykoná plod, který z našich chyb vytěžíme, a působí náš postup. Život je řadou pádů, po kterých se musíme hned zase zvednout, rázně je ukončit a říci: Už to neudělám. […] Pokorou lze získat zpět to, co jsme ztratili ze zbabělosti.“ — Řeholnice řádu Navštívení Panny Marie, citováno Tissotem^[54]

Ta formulace je působivá: získat pokorou zpět to, co jsme ztratili ze zbabělosti. Hřích není zrušen – zůstává po něm dluh –, ale následný pohyb pokory může kvalitativně převýšit ztracenou hodnotu.

Před ostatními: neskrývat své pády

Sám Jan z Bernières uplatňoval tento princip na veřejný výbuch hněvu, kterého hořce litoval, v dopise adresovaném příteli:

„Víte, znáte můj poslední výbuch a byli jste jeho svědkem. Mou útěchou je, že se mi tato chyba přihodila v přítomnosti mých přátel, a tak poznají, jaký jsem. Velmi mě rmoutí, že jsem se znelíbil Bohu, když jsem byl nevěrný jeho milostem. Má radost je však v mém ponížení, které přijímám. Štěstí být znevážen v očích druhých je veliké a něco velmi sladkého pro ty, kdo chtějí odčinit křivdu spáchanou na Bohu. Být pevně přesvědčen, že je člověk pouhé nic, velmi křehké, to je užitek, který je třeba vytěžit z našich nedokonalostí.“ — Jan z Bernières-Souvigny, dopis příteli^[55]

Svatý František Saleský doporučoval dokonce nesnažit se skrývat své nedokonalosti před svými sestrami:

„Co se týče našich chyb, přál bych si, abychom se nesnažili je zakrývat: tím, že je nenecháme vidět navenek, se totiž nestanou lepšími. Sestry si kvůli tomu nemyslí, že žádné nemáte, a vaše nedokonalosti budou snad nebezpečnější, než kdyby byly odhaleny, a způsobí vám zahanbení. Není tedy třeba se divit ani klesat na mysli, když se před svými sestrami dopustíme nedokonalostí; naopak, máme mít velkou radost z toho, že jsme poznány takové, jaké jsme.“ — Svatý František Saleský, Dílo, sv. XII^[56]

Svatý Claude la Colombière, jezuita, duchovní vůdce svaté Markéty Marie, to shrnul:

„Šťastná bída, jejíž pocit mě vede k studu před Bohem a k pokoře před lidmi. Jste-li mi nezbytná, nevyměnil bych vás za zásluhy a ctnosti druhých. Raději být takový, jaký mám být, abych byl pokorný.“ — Svatý Claude la Colombière, s.j., Duchovní cvičení^[57]

Ochranné zábrany: nenávidět hřích, nepodlehnout kvietismu

Varování je stálé v celém saleském díle:

„Říkám-li vám to, jistě ne proto, abychom hřešili, ale abychom měli city pokory. Chyby jsou vždy chybami. Avšak uvádějí nás do stavu zahanbení a obrácení k Bohu, který nám velmi prospívá.“ — Svatý František Saleský (parafráze zaznamenaná Tissotem)^[58]

A systematicky proti každému kvietistickému úchylu: hřích je vždy třeba potírat. Nauka o využití chyb není povolením padat; je to protijed proti malomyslnosti, když už k pádu došlo. Svatý František Saleský na tom naléhal na konci Úvodu do zbožného života:

„Ó Bože, raději zemřít, než vědomě a záměrně urážet našeho Pána; ale když padneme, raději ztratit všechno než odvahu, naději a rozhodnost.“ — Svatý František Saleský, Dílo, sv. XIV^[59]

To je přesná rovnováha: nenávidět hřích k smrti, nikdy nezoufat nad hříšníkem – byť by to byl on sám. Svatý František Saleský dodával, že láska k bídě není ctností začátečníka: má provázet křesťana ve všech duchovních věkových obdobích.

„Vidíte, tato malá ctnost lásky k naší bídě se nesmí nikdy na krok vzdálit od našeho srdce, protože ji potřebujeme každým okamžikem, ať jsme v dokonalosti jakkoli pokročilí, tím více, že se naše vášně znovu rodí, někdy poté, co jsme žili dlouho před Bohem a učinili velké pokroky v dokonalosti.“ — Svatý František Saleský, Dílo, sv. XII^[60]

Sekci uzavírá skromný obraz:

„Jsou jisté látky, které na pohled špiní šaty, a přesto slouží k odstraňování skvrn. Takové je užití, jaké ze svých hříchů činí spravedliví, přičemž je nenávidí. Užívají jich k očištění své duše od pýchy, která je největším z jejich hříchů.“ — Svatý František Saleský, Dílo^[61]

Naše hříchy nás nejen mohou pokořovat, nejen můžeme milovat jejich ponížení — ale můžeme je využít k posílení naší důvěry v Boží lásku.

„Pro tvé jméno, Pane, odpusť můj hřích, neboť je veliký“

Vše začíná ohromujícím veršem žalmu 24 (Vulgata; hebrejské číslování 25):

„Pro tvé jméno, Pane, odpusť můj hřích, neboť je veliký.“ — Žalmista, Žalm 24, 11^[62]

Lidská logika by očekávala: odpusť mi, protože můj hřích je malý, nebo protože ho lituji, nebo protože si to zasloužím. David naproti tomu zakládá svou prosbu na samotné velikosti svého hříchu. Proč? Protože ví, že Boží milosrdenství se měří podle bídy, kterou přichází napravit. Tissot, citující Segneriho, to vysvětluje trefným podobenstvím:

„David věděl, že ohavnost hříchu je pro Boží Dobrotu důvodem, proč jej vykořenit ochotněji, a obracel se k téže Dobrotě se slovy: Veliký je můj hřích, aby ji přiměl zcela očistit jeho duši. Tak vinař, který vidí svou vinici zpustošenou kancem, líčí před lovcem nejděsivějšími barvami zuřivost a sílu tohoto zvířete, aby jej povzbudil ještě více je pronásledovat a zabít.“ — Paolo Segneri, citováno Tissotem^[63]

David svůj hřích nezlehčuje, ale před Bohem jej zveličuje — ne aby se sám bičoval, ale aby pobídl milosrdenství, aby zasadilo smrtelnou ránu tak velikému zlu.

Proč Bůh odpouští tím ochotněji

Teologický argument je důsledně promyšlený. Bůh přímo nenávidí hřích; člověka nenávidí jen nepřímo, kvůli hříchu. Aby vyhladil hřích, musí tedy v čase čekat na obrácení hříšníka. Čím těžší je hřích, tím více jeho vykořenění Boha těší — neboť odstraňuje větší zlo.

„Bůh má hřích v tak veliké hrůze, že aby jej vytrhl ze srdcí, nejen že se ponižoval až k smrti, oděn smrtelným tělem, ale i dnes, slavný v nebi, se ponižuje až k tomu, že prosí. […] Právě proto, že se Boží nenávist obrací přímo proti hříchu a jen nepřímo, kvůli hříchu, proti hříšníkovi, užívá Bůh tolika vynalézavosti, ponižuje se s takovou láskou, aby oddělil hřích od hříšníka a onen zničil, když tohoto zachraňuje.“ — Paolo Segneri, citováno Tissotem^[64]

Odtud zářivý výrok Matky Marie de Sales Chappuis (1793–1875), visitandinské představené v Troyes, zvané „dobrá Matka“, inspirátorky otce Brissona, zakladatele oblátů svatého Františka Saleského:

„On je Bohem bídných. Pokaždé, když mu nabídneme k nápravě nějaký hřích, znovu mu dáváme titul Spasitele.“ — Matka Marie de Sales Chappuis, citováno Tissotem^[65]

Bůh samozřejmě nic nepotřebuje — je Bytím absolutně soběstačným. Ale milosrdenství je atribut, který se projevuje tam, kde je bída. Nabízíme-li mu své hříchy k nápravě, dáváme mu látku, na níž se uplatňuje jeho specifická radost: spasit.

Trůnem milosrdenství je naše bída

Obraz navazuje na klasickou ikonografii. Trůn je místo, kde panovník projevuje svou moc. Specifická Boží moc je milosrdenství; trůnem, kde tuto moc projevuje, je tedy lidská bída. Svatý František Saleský to často říká, v podstatě: naše bída je trůnem Božího milosrdenství, a čím větší je naše bída, tím větší musí být naše důvěra^[66].

A jinde, jedné úzkostlivé vedené duši, rozvíjí svatý biskup mateřské podobenství. V souhrnu: Bůh s láskou hledí i na největší hříšníky, jakmile se skutečně chtějí obrátit; naše nedokonalosti nás nemají těšit, ani udivovat, ani zbavovat odvahy, ale mají nám dávat poddajnost, pokoru a nedůvěru k sobě samým, bez zármutku srdce i bez nedůvěry k Boží lásce k nám. Bůh nemiluje naše nedokonalosti a všední hříchy, ale miluje nás navzdory nim, jako matka něžně a se soucitem miluje své slabé a neduživé dítě, jehož slabost se jí nelíbí^[67].

Svatý biskup sám na sebe směle aplikoval učení: v souhrnu se cítil bídný, aniž by se tím znepokojoval, a někdy se tím dokonce radoval, věda, že je tak opravdovým, dobrým břemenem pro Boží milosrdenství^[68].

Smělost této myšlenky shrnuje celé učení: osobní bída není překážkou svatosti; paradoxně je prvotní hmotou, z níž Bůh rozvíjí své mistrovské dílo.

Oslavovat Boha tím, že jeho milosrdenství zazáří: modlitba svatého Klauda la Colombièra

Nejslavnější uplatnění tohoto učení je modlitba sepsaná svatým Klaudem la Colombièrou, jezuitou, duchovním vůdcem svaté Markéty Marie v Paray-le-Monial. Místo aby se po hříchu modlil bázlivě, nabízí světec hříšníkovi, aby převzal iniciativu a oslavil Boha právě jeho milosrdenstvím:

„Pane, zde jsem, abych uplatnil tvé obdivuhodné milosrdenství a abych je nechal zazářit před nebem i zemí. Ostatní tě oslavují tím, že ukazují, jaká je síla tvé milosti, svou věrností a stálostí, jak jsi dobrotivý a štědrý k těm, kdo ti jsou věrní. Já tě budu oslavovat tím, že dám poznat, jak jsi dobrý k hříšníkům a že tvé milosrdenství je nad vši zlobu, že jej nic nevyčerpá, že žádný pád, jakkoli potupný a zločinný, nesmí přivést hříšníka k zoufalství nad odpuštěním. Těžce jsem tě urazil, ó můj přemilý Vykupiteli; ale bylo by ještě mnohem horší, kdybych ti činil tu ohavnou křivdu, že bych myslel, že nejsi dost dobrý, abys mi odpustil. Marně mi tvůj nepřítel a můj nastražuje denně nové léčky. Raději mi všechno vezme, než naději, kterou mám v tvé milosrdenství. I kdybych stokrát upadl a mé zločiny byly stokrát hroznější, než jsou, stále bych doufal v tebe. Amen.“ — Svatý Klaud la Colombière, s.j., Duchovní cvičení^[69]

Modlitba je pozoruhodná z několika ohledů. (1) Nezlehčuje hřích: „těžce urazil“, „zločiny“, „potupný a zločinný“. (2) Pokušení zoufat si označuje za „ohavnou křivdu“ — prohlásit Boha za neschopného odpustit je pro svatého Klauda větší zlo než prvotní hřích. (3) Promítá se do smyšleného nového pádu („stokrát“), aby předem zneškodnil každý návrat skleslosti. Je to skutečná terapeutika: duše se předem obrňuje proti budoucímu zoufalství.

Žebrající u chrámové brány: ukázat své rány

Motiv žebrajícího se u Františka Saleského vrací opakovaně. V souhrnu: vybízá, abychom se radovali z toho, že nejsme ničím, neboť naše bída je předmětem Boží dobroty, aby uplatnil své milosrdenství; mezi žebráky ti nejbídnější, kteří mají největší rány, se pokládají za nejlepší žebrající, nejzpůsobilejší získat almužnu; my jsme jen žebrající, a ti nejbídnější jsou na tom lépe, neboť na ně Boží milosrdenství rádo hledí^[70].

Obraz je sociologicky přesný pro svou dobu: u prahu savojských kostelů 17. století dostávali nejvíce almužen žebráci, kteří vystavovali na odiv své nejviditelnější rány. Dobrý žebrák je ten, který ukazuje svou ránu. Duchovní přenesení je okamžité: neskrývejme svou bídu před Bohem; ukažme mu ji, na ni vylije almužnu svého milosrdenství.

V témž duchu zve František Saleský v podstatě k tomu, abychom se pokořili a u brány chrámu Božího slitování ukazovali jen své rány a bídy, ale ukazovali je s radostí, těšíce se z toho, že jsme prázdní, aby nás Pán naplnil svým královstvím^[71].

A dále:

„Naše bídy a slabosti, ať jsou jakkoli veliké, nás zajisté nesmějí odrazovat, ale mají nás pokořit a přivést, abychom se vrhli do náruče Božího milosrdenství, které bude v nás tím více oslaveno, čím větší jsou naše bídy, povstaneme-li z nich – což máme doufat, že s milostí Páně vykonáme.“ — svatý František Saleský, Díla^[72]

Božský lékař a nemoc hříšníka

Venerabilní Alexandr od svatého Františka (1607–1685), francouzský bosý karmelitán, rozvíjel týž vhled rozvinutím lékařské metafory:

„A tedy, má duše, když poznáváš, že jsi nemocná, prosím, neboj se jít k lékaři. Naopak, jdi k němu s tím větší důvěrou, že je to pro tebe, že kvůli tobě, aby k tobě přišel, vyrazil ze svého manželského lože a kráčel obřími kroky od vrcholků nebes (Ž 18, 6). Přišel, aby tě vysvobodil z nemoci hříchu, neboť věděl, že lékaře potřebují nemocní, a ne zdraví (Mt 9, 12). Zhoubné šílenství hříšníků, kteří čerpají důvody k útěku před lékařem z toho, co by jim mělo dodat větší důvěry, aby k němu přišli! Šílený je ten, kdo se bojí, že v tom, který přišel ho uzdravit, nalezne rozhořčeného nepřítele!“ — Venerabilní Alexandr od svatého Františka, ocd^[73]

Joseph Tissot se hlásí k témuž registru:

„Radost a čest, kterou lékaři poskytuje nemocný, jenž mu svěřuje své rány a vyhlídky na uzdravení, poskytuje hříšník božskému Samaritánovi, když mu nabízí své viny k uzdravení. Byl-li Bůh uražen vinou, Spasitel je oslaven odpuštěním, které ji zničí. Vskutku, pohled na milosti, jimiž zahrnuje marnotratné syny, kteří se k němu vrátili, by naznačoval, jako by jim chtěl děkovat za to, že mu dali příležitost uspokojit touhy a potřeby svého slitování.“ — Joseph Tissot, Umění využít svých chyb, II. část, kap. III^[74]

Souhlasné hlasy mystiků Nejsvětějšího Srdce

Všechny velké mystičky Nejsvětějšího Srdce říkají totéž s různými obrazy. Svatá Markéta Marie Alacoqueová (1647–1690), vizitantka z Paray-le-Monial, kanonizovaná Benediktem XV. v roce 1920, představuje v podstatě Ježíšovo Srdce jako trůn milosrdenství, kde jsou nejubožejší nejlépe přijímáni, pokud je v propasti jejich bíd doprovází láska^[75].

Otec Joseph Varin (1769–1850), obnovitel Tovaryšstva Ježíšova ve Francii a spoluzakladatel (se svatou Magdalénou-Sofií Baratovou) Společnosti Nejsvětějšího Srdce:

„Od příchodu Páně musí být důvěra ctností chudých hříšníků.“ — P. Joseph Varin, s.j.^[76]

Matka Marie de Sales Chappuisová:

„Kdybychom při každém nádechu upadaly do nějaké viny, kdybychom se pokaždé znovu odevzdaly Bohu, abychom začaly znovu dobře činit, pády nám neškodí. Pán hledí méně na viny než na užitek, který z nich vyvozujeme, použijeme-li je k tomu, abychom se před ním pokořily a staly se malými, pokornými a tichými.“ — Matka Marie de Sales Chappuisová^[77]

Sestra Josefa Menéndezová (1890–1923), španělská řeholnice Nejsvětějšího Srdce, která zemřela v klášteře feuillantek v Poitiers ve věku 33 let, podává v podstatě v díle Výzva k lásce, že Ježíš naříká nad křivdou páchanou na Bohu, když se pochybuje o jeho dobrotě, že je vždy připraven nejen odpouštět, ale také zapomínat na hříchy, ať jsou jakkoli veliké, pokud se k němu hříšníci vracejí, a že tvoří svá nejkrásnější mistrovská díla z nejubožejších tvorů, pokud mu to dovolí^[78].

Tato myšlenka navazuje na saleskou nauku, vyjádřenou mystickým hlasem o tři století později.

Svátostné uplatnění celého tohoto učení je zřejmé: svátost pokání — čili smíření, čili zpověď — je ve velké duchovní tradici svátostí dvojí propasti. Radikálně pokořuje (svůj hřích vyznáváme před Bohem, před knězem, před Kristovou Krví) a radikálně vyvyšuje milosrdenství (odpuštění je úplné, okamžité, bezplatné, nekonečně znovu opakovatelné).

Proč zpověď pokořuje a zároveň pozvedá

Všechno v obřadu je uspořádáno tak, aby se obě propasti prohlubovaly zároveň. První fáze: zkoumání svědomí. Hledíme svým hříchům do tváře, ničemu neunikáme. To je praktické poznání bídy. Druhá fáze: ústní vyznání před druhým člověkem — knězem, který zastupuje Krista. To je ponížení, byť soukromé, jež sráží pýchu. Třetí fáze: rozhřešení. To je milosrdenství, jež sestupuje skrze neomylné svátostné slovo. Čtvrtá fáze: pokání, které odčiňuje a zapojuje obrácení.

Katechismus katolické církve to formuluje takto:

„Ti, kdo přistupují ke svátosti pokání, získávají z Božího milosrdenství odpuštění urážky Boha a zároveň se smiřují s církví, kterou jejich hřích zranil a která se přičiňuje o jejich obrácení láskou, příkladem a modlitbou.“ — Katechismus katolické církve, § 1422^[79]

Sestra Josefa Menéndezová podává v podstatě to, že ji Ježíš žádal, aby se naučila říkat to, co ji nejvíce pokořovalo, a způsobem, který ji nejvíce stál^[80].

A ještě radikálněji, jiné italské mystičce, sestře Benigně-Consolatě Ferreroové (1885–1916), vizitce z Coma:

„Mám-li zalíbení, pak je v duši, jež se nejvíce pokoří při pokořující zpovědi. Více miluji pokornější duši, byť byla vinnější, než méně pokornou duši, jež by neztratila svou nevinnost.“ — Ježíš sestře Benigně-Consolatě Ferreroové^[81]

Toto tvrzení je ohromující: pokora může ve svátosti více vyvážit než zahladit větší vinu. Ne že by Bůh přál hřích — hřích je mu ohavný — ale přeje si pokorné duše a pokořující zpověď je jedním z nejmocnějších projevů pokory v křesťanském životě.

Největší potěšení Boha podle svatého faráře z Ars

Svatý Jan Maria Vianney (1786–1859), farář v Ars v letech 1818–1859, zůstal v dějinách církve jako jeden z největších zpovědníků. U zpovědnice trávil až osmnáct hodin denně a přijímal kajícníky přicházející z celé Francie i odjinud. Jeho výrok o svátosti se stal klasickým:

„Největší potěšení Boha je odpouštět nám. Bůh spíše odpustí kajícímu hříšníkovi, než matka vytáhne své dítě z ohně. Ve svátosti pokání nám udílí své milosrdenství až do nekonečna. Bůh v okamžiku rozhřešení odhodí naše hříchy za svá ramena. Zapomene na ně, zničí je; už se nikdy neobjeví.“ — Svatý Jan Maria Vianney, Myšlenky^[82]

Obraz — „za svá ramena“ — pochází z proroka Izaiáše: „Za sebe jsi odhodil všechny mé hříchy“ (Iz 38, 17). Zaslíbení je radikální: ne pouhé odpuštění, ale božské zapomenutí, zničení hříchu jako takového.

Radost Otce při návratu marnotratného syna

Sestra Josefa Menéndezová podává v podstatě to, že Ježíš takto shrnuje podobenství o marnotratném synovi (Lk 15, 11–32): když se jeho synové, kteří opustili jeho království, vracejí k Otci, Otec má velikou radost; a čím větší byl člověk v hříchu, tím větší může být i v té druhé propasti^[83].

To je přesně podobenství převzaté jako duchovní metoda: starší syn, který zůstal doma, nezná radost z návratu; mladší, jenž se vrací zdaleka, je zachvácen chápáním otcovské lásky, o němž starší nemá tušení.

Praktická rada: častá zpověď

Katolická duchovní tradice doporučuje pravidelnou zpověď — alespoň jednou měsíčně pro věřící, kteří žijí vážným křesťanským životem. Svatý František Saleský to navrhoval v Úvodu do zbožného života mezi obvyklými prostředky postupu v zbožném životě^[84].

Argument není ten, že je třeba sbírat zpovědi jako účetní svou knihu. Argument je, že není třeba čekat na velké pády, než se půjde. Pravidelná zpověď z každodenních nedokonalostí (netrpělivostí, prohřešků proti lásce, lenosti, pomluv, dobrovolných rozptýlení při modlitbě) udržuje dvě věci: (1) jemné poznání sebe sama; (2) pravidelný kontakt s milostí svátosti. Pro toho, kdo po těžkém pádu váhá, stačí slovo Ježíše mystičkám zmíněným výše: Srdce Boží běží hříšníku vstříc, a návrat těší Otce nad vše, co si lze představit.

Tissot uzavírá svou II. část formulí, která shrnuje celou nauku:

« Poznáním svých prázdnot a chyb, které duše touto pokorou získává, je očišťována od pýchy a očišťována od démonů. Čím více je duše zkoušena, o vše oloupena a hlouběji ponížena, tím více získává spolu s čistotou schopnost výšek. Výšky, jichž je schopna dosáhnout, se měří hloubkou propasti, v níž má své kořeny a základy.» — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, závěr II. části^[85]

Obraz je vertikální a symetrický. Výška rostliny se měří hloubkou jejích kořenů; výška katedrály hloubkou jejích základů. Svatost duše se měří hloubkou její pokory — a tedy tím, jak využívá vlastní bídu k prohlubování této pokory.

Sv. Anděla z Foligno: „Ponořte se do propasti"

Sv. Anděla z Foligno (1248-1309), umbrijská františkánská terciářka, formuluje tuto intuici mystickými slovy:

« Toužím, toužím, mám hlad a žízeň, moje děti; mám hlad a žízeň, abyste se ponořili do propasti, abyste se pohltili v hloubce své nicoty a ve výšce božské nesmírnosti.» — Sv. Anděla z Foligno, Kniha vidění^[86]

Dvojí hloubka je položena. Hloubka nicoty (dolní propast): praktické poznání ze zkušenosti, čím jsme bez Boha. Hloubka božské nesmírnosti (horní propast): poznání z milosti, čím Bůh je a co pro nás činí. Čím hlouběji duše sestupuje v té první, tím výše se může povznést v té druhé.

Sv. František Saleský uzavírá slovem, které rád opakoval skrupulózním duším:

« Mějte tedy v odporu své nedokonalosti, protože jsou nedokonalostmi, ale milujte je, protože vám ukazují vaši nicotu a vaše „nic", a protože jsou předmětem cvičení a dokonalosti ctnosti a milosrdenství Božího.» — Sv. František Saleský, Díla^[87]

To je přesně rovnováha, kterou hledá dospělá duše: nenávidět hřích, protože uráží Boha; milovat to, co odhaluje, protože toto odhalení je přímou cestou ke Království.

Shrnutí: znovunalezená svoboda

Nauka o využívání hříchů plodí u těch, kdo ji skutečně praktikují, charakteristickou vnitřní svobodu. Svobodu vůči sobě samému: člověk už sám sebe nemá v nenávisti, protože se už nemiluje pro svou zdánlivou dokonalost, nýbrž protože se přijímá milovaný Bohem. Svobodu vůči pohledu druhých: člověk už neskrývá své pády, protože už neohrožují jeho identitu. Svobodu vůči démonovi: již nemůže využívat skleslosti, protože každý pád je od nynějška schopen být proměněn v pokoru a důvěru.

Tato svoboda není bezstarostnost; je to pokoj. A tento pokoj je, podle stálé zkušenosti svatých, dýchatelným vzduchem dospělého křesťanského života. Sv. Pavel to shrnul jednou větou:

« Budu se chlubit svými slabostmi, aby ve mně přebývala moc mého Spasitele.» — Sv. Pavel, 2. list Korintským 12, 9^[88]

Prohloubit ve Via Divina — Tento článek shrnuje kurz z bezplatné základní formace Via Divina, přímé pokračování článku Pokora a důvěra: změnit pohled na své hříchy. Pro úplný výklad se souvislým čtením sv. Františka Saleského a Josepha Tissota otevřete formaci: procházet Via Divina.

• Pokora a důvěra: změnit pohled na své hříchy — sesterský článek o správné reakci ve chvíli, kdy pád nastane (nedivit se, neznepokojovat se, neztrácet odvahu).
• Dvojí propast: pokora a důvěra — obecná struktura vnitřního života v katolické duchovní tradici.
• Sv. František Saleský (1567-1622) — „povzbuzující učitel", učitel církve od roku 1877.
• Poznání Boží lásky, které plodí důvěru — druhá propast dvojí propasti.
• Poznání nicoty člověka a pokora — první propast.
• Nutnost pokory a nebezpečí pýchy — proč je pýcha nejhorším nepřítelem duchovního života.
• Skrupulóznost: duchovní nemoc, klasická léčba — pro ty, jejichž zkoumání svědomí se mění v past.
• Sv. Faustina a Boží milosrdenství — současné zjevení téže zprávy ve 20. století.
• Sv. Terezie z Lisieux (1873-1897) — „malá cesta" důvěry, přímá dědička této nauky.