Das Argument des Bewusstseins

John Henry Newman war ein katholischer Kardinal. Er wurde 2019 heiliggesprochen. In einem 1870 veröffentlichten Werk entwickelt er eine Überlegung, die von unserem Gewissen ausgeht.^[1] Sein Ausgangspunkt ist sehr konkret: Wir können uns verpflichtet fühlen, das Gute zu tun, selbst wenn wir keine Lust dazu haben.

Diese Verpflichtung ist nicht einfach mit einem persönlichen Geschmack vergleichbar. Eine Farbe lieber zu mögen als eine andere verpflichtet uns nicht auf dieselbe Weise wie das Erkennen einer Ungerechtigkeit. Unser Gewissen kann auch unserem unmittelbaren Vorteil widersprechen. Es kann uns auffordern, ein Unrecht wiedergutzumachen, das niemand bemerkt hat.

Es ist also nicht mit der Meinung der Mehrheit gleichzusetzen. Es kann uns dazu führen, etwas abzulehnen, das viele akzeptieren. Es kann sogar einem staatlichen Gesetz widersprechen. Newman interessiert sich für diese innere Autorität, bei der wir nicht das Gefühl haben, sie nach Belieben verändern zu können.

Vor allem aber achtet er auf die Gefühle, die unsere Entscheidungen begleiten. Wenn wir falsch gehandelt haben, können wir Scham und Reue empfinden. Wenn wir unsere Schuld wiedergutgemacht haben, können wir wieder Frieden finden. Das sind nicht nur Informationen darüber, was wir getan haben: Wir fühlen uns persönlich betroffen.

Ein Vergleich macht seinen Gedanken verständlich. Wenn wir hinfallen, schämen wir uns nicht vor der Schwerkraft. Ein Rechenfehler macht uns nicht vor einer mathematischen Regel schuldig. Ein moralisches Vergehen dagegen kann uns das Gefühl geben, uns vor jemandem verantworten zu müssen.

Gegen die Stimme des Gewissens zu handeln bedeutet, gegen das Gute zu handeln, das sie uns erkennen lässt. Newman formuliert seine Überlegung so:

„Wenn wir, wie es der Fall ist, Verantwortung empfinden, wenn wir uns schämen und wenn wir uns fürchten, die Stimme des Gewissens zu übertreten, so setzt dies voraus, dass es Jemanden gibt, vor dem wir verantwortlich sind, vor dem wir uns schämen, dessen Ansprüche an uns wir fürchten.“

John Henry Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, Kapitel V, § 1.^[2]

Er sucht also nicht nur nach einer Regel, mit der wir Gut und Böse unterscheiden können. Er fragt nach unserem Verhältnis zu dieser Regel. Warum erleben wir ihre Übertretung als persönliche Verantwortung? Warum scheint uns das Gewissen vor jemanden zu stellen, der uns ansieht, statt vor eine unpersönliche Formel?

Für Newman erhellt die Existenz eines persönlichen Gottes diese Erfahrung. Wir stünden demnach nicht nur vor einer Liste von Verboten. Jemand würde uns kennen und zum Guten rufen. Der Frieden, den wir nach einer Wiedergutmachung finden, hätte dann auch die Bedeutung einer wiederhergestellten Beziehung.

Diese Überlegung ist kein mathematischer Beweis. Sie macht nicht jedes Schamgefühl zu einem sicheren Beweis für Gott. Sie bietet eine Deutung unserer gesamten moralischen Erfahrung an. Nach Newman wird diese verständlicher, wenn wir tatsächlich vor einer Person verantwortlich sind, die uns kennen kann.

Die katholische Lehre greift diesen Gedanken auf. Der Katechismus beschreibt ein Gesetz, das der Mensch im Innersten seines Gewissens entdeckt, ohne es sich selbst gegeben zu haben. Diese Stimme ruft ihn dazu auf, zu lieben, das Gute zu tun und das Böse zu meiden.^[3] Sie richtet ihn also auf das Gute aus, das er tun soll, und nicht nur auf vergangene Schuld.

Dieser Weg berührt sich mit dem moralischen Argument. Dieses fragt, worauf eine Verpflichtung beruht, die wirklich gilt, selbst wenn wir ihr gern entkommen würden. Newman betont dagegen die persönliche Begegnung, auf die diese Verpflichtung hindeutet. Er möchte verstehen, warum unser Gewissen zu uns spricht, als müssten wir für unser Leben Rechenschaft ablegen.

C. S. Lewis schlägt einen weiteren Weg vor, der dem vorherigen nahesteht. Die Vernunft ist unsere Fähigkeit, Gedanken zu prüfen, um zu erkennen, was wahr ist. Wir nutzen sie, wenn wir Argumente vergleichen oder eine Rechnung überprüfen. Lewis fragt, wie sich diese Fähigkeit erklären lässt, wenn unser Denken vollständig durch Mechanismen ohne Intelligenz hervorgebracht wird.

Es reicht nicht, zu sagen, dass ein Gedankengang in einem Gehirn abläuft. Es bleibt zu verstehen, was ihn zu einem guten Gedankengang macht. Ein Gedanke kann in unserem Geist auftauchen und falsch sein. Ein anderer kann wahr sein, weil er der Wirklichkeit entspricht und sich auf gute Gründe stützt.

Die Biochemie untersucht die chemischen Reaktionen in Lebewesen. Atome sind sehr kleine Bausteine der Materie. Ihr „blinder Fluss“ bezeichnet hier Bewegungen ohne Intelligenz oder Absicht.

Lewis fasst seine Schwierigkeit in einem eindrücklichen Vergleich zusammen:

„Wenn die Geister gänzlich von den Gehirnen abhängen, die Gehirne von der Biochemie und die Biochemie — letztlich — vom blinden Fluss der Atome, verstehe ich nicht, wie das Denken dieser Geister mehr Bedeutung haben sollte als das Rauschen des Windes in den Bäumen.“

C. S. Lewis, „Is Theology Poetry?“, wiederabgedruckt in The Weight of Glory.^[4]

Das wichtige Wort ist hier „gänzlich“. Lewis bestreitet nicht, dass das Gehirn und chemische Reaktionen am Denken beteiligt sind. Er fragt, ob diese Beschreibung ausreicht, um den Wert des Denkens zu erklären. Zu beschreiben, wie eine Überzeugung entsteht, zeigt noch nicht, warum sie es verdient, für wahr gehalten zu werden.

Stellen wir uns zwei Personen vor, die sich über eine Rechnung nicht einig sind. Allein die elektrische Aktivität ihrer Gehirne zu messen, wird nicht klären, wer recht hat. Wir müssen ihre Rechenschritte untersuchen und ihre Ergebnisse überprüfen. Entscheidend für die richtige Antwort ist der Gedankengang und nicht die bloße Tatsache, dass das Gehirn aktiv ist.

Die Schwierigkeit betrifft daher auch die Verteidigung des Materialismus. Wer diese Auffassung vertritt, verlangt, dass seine Argumente als gültig anerkannt werden. Nach Lewis vertraut er damit einer Vernunft, deren Verlässlichkeit seine eigene Welterklärung infrage stellt. Er muss erklären, warum ein Mechanismus ohne Intelligenz ein Denken hervorbringt, das Wahrheit erkennen kann.

Der Einwand besagt nicht, dass jeder Gedanke mit einer physischen Entstehungsgeschichte falsch wäre. Das wäre voreilig. Er unterscheidet zwei Fragen: Wie ist ein Gedanke entstanden, und warum ist er begründet? Lewis vertritt die Ansicht, dass eine vollständige Erklärung beiden Fragen gerecht werden muss.

Daraus zieht er eine weitreichende Schlussfolgerung. Wenn unsere Gedankengänge vollständig auf blinde Abläufe zurückzuführen sind, garantiert ihre Entstehung nicht ihre Wahrheit. Das gilt für eine materialistische Überzeugung ebenso wie für die entgegengesetzte Überzeugung. Nach Lewis schwächt diese Erklärung daher auch die Argumente, mit denen der Materialismus verteidigt wird. Sie liefert keinen Grund, ihnen mehr zu vertrauen als den Gegenargumenten.

Die christliche Antwort sieht in unserer Intelligenz mehr als einen Mechanismus. Ein intelligenter Gott kann Wesen erschaffen, die bestimmte Wahrheiten erkennen können. Das Vertrauen in die Vernunft findet dann eine Grundlage in der schöpferischen Intelligenz. Das Argument ersetzt nicht die Prüfung von Gedankengängen: Es möchte erklären, warum diese Prüfung sinnvoll ist.^[5]

Diese Frage berührt auch das Argument der Willensfreiheit. Dabei geht es um unsere Fähigkeit, zu wählen und für unsere Handlungen Verantwortung zu tragen. In beiden Fällen steht die Rolle der Person im Mittelpunkt. Sind wir nur der Ort, an dem Ereignisse stattfinden, oder können wir wirklich verstehen, urteilen und entscheiden?

Gehen wir nun vom Gewissen zum bewussten Erleben über. Die Neurowissenschaften erforschen das Gehirn und das Nervensystem. Sie können das Gedächtnis, die Wahrnehmung oder die Folgen einer Hirnverletzung untersuchen. Ihre Arbeit ist unverzichtbar, um die körperlichen Voraussetzungen unseres inneren Lebens zu verstehen.

Die philosophische Frage beginnt dort, wo wir fragen, ob diese Beschreibung alles erklärt. Zu sehen, welche Hirnregionen bei Schmerzen aktiv werden, bedeutet nicht, diese Schmerzen zu empfinden. Einen Menschen zu beobachten, der Rot sieht, bedeutet nicht, an seiner Stelle Rot zu sehen. Es bleibt ein Unterschied zwischen einer Erfahrung, die man beobachtet, und einer Erfahrung, die man selbst erlebt.

Der Philosoph Thomas Nagel veranschaulicht dies am Beispiel einer Fledermaus. Wir können ihr Nervensystem und ihre Art zu jagen untersuchen. Wir können auch die Töne untersuchen, die sie verwendet und die für unsere Ohren zu hoch sind. Dieses Wissen beschreibt das Tier von außen. Es vermittelt uns nicht unmittelbar, was das Tier empfindet, wenn es als Fledermaus lebt.^[6]

Das macht dieses Wissen nicht nutzlos. Es beantwortet einfach eine andere Frage. Zu beschreiben, wie ein Wesen funktioniert, erklärt noch nicht, warum dieses Wesen etwas erlebt. Das Problem betrifft diese innere Sicht, auch wenn sie sich stark von unserer unterscheidet.

Der Philosoph David Chalmers machte diese Unterscheidung 1995 bekannt. Er spricht von „leichten“ Problemen und einem „schwierigen“ Problem des Bewusstseins.^[7] Die ersten betreffen die Vorgänge im Gehirn: eine Information behalten, die Aufmerksamkeit lenken oder eine Antwort geben. Ihre Bezeichnung bedeutet nicht, dass sie in der Praxis leicht zu lösen wären.

Das schwierige Problem fragt, warum diese Vorgänge von einem Erleben begleitet werden. Warum ist die Wahrnehmung einer Farbe nicht bloß eine Verarbeitung von Informationen? Warum gibt es auch eine Farbe, die jemand sieht? Selbst eine sehr genaue Beschreibung der Vorgänge lässt diese Frage offen.

Unser inneres Leben hat außerdem mehrere Seiten. Da ist zunächst das, was wir empfinden, etwa einen Schmerz oder den Geschmack von Kaffee. Hinzu kommt, dass sich unsere Gedanken auf etwas beziehen. An Rom zu denken bedeutet nicht einfach, dass etwas im Gehirn geschieht: Dieser Gedanke handelt von einer Stadt.

Schließlich gibt es denjenigen, der diese Erfahrungen macht. Wir sprechen nicht nur von einem Schmerz, einer Erinnerung und einer Entscheidung, die nebeneinanderstehen. Eine Person kann diese Erfahrungen als ihre eigenen erkennen. Sie erinnert sich, versteht und entscheidet innerhalb ein und desselben inneren Lebens.

Der Philosoph Frank Jackson schlägt ein weiteres Beispiel vor. Er stellt sich eine Wissenschaftlerin namens Marie vor. Sie weiß alles, was man in physischer Hinsicht über das Farbensehen wissen kann. Trotzdem hat sie immer in einem schwarz-weißen Raum gelebt. Was geschieht, wenn sie zum ersten Mal Rot sieht?

Die Frage ist, ob sie dabei etwas lernt. Wenn sie dabei etwas Neues über Rot lernt, dann hat ihr vollständiges physisches Wissen ihr nicht dieses gesamte Wissen vermittelt. Das Beispiel fordert uns auf, diese Möglichkeit zu prüfen. Es beschreibt kein tatsächlich durchgeführtes Experiment. Es ist eine erdachte Situation, mit der die Grenzen einer Erklärung geprüft werden sollen.^[8]

Wie weit diese Überlegung trägt, ist weiterhin umstritten. Sie ist kein von allen anerkannter Beweis gegen den Materialismus. Sie macht aber sehr deutlich, welche Schwierigkeit zu lösen ist. Alle Einzelheiten einer Funktionsweise zu kennen und eine Erfahrung von innen zu kennen, scheinen zwei verschiedene Dinge zu sein.

Dass Gehirn und Bewusstsein eng miteinander verbunden sind, reicht nicht aus, um diesen Unterschied aufzuheben. Eine Narkose ist eine medizinische Behandlung, die einen Menschen unter anderem in einen schlafähnlichen Zustand versetzen kann. Sie kann das bewusste Erleben vorübergehend ausschalten. Eine Läsion ist eine Verletzung. Eine Verletzung des Gehirns kann das Gedächtnis verändern.

Diese Tatsachen zeigen eine echte Abhängigkeit. Doch zu zeigen, dass zwei Dinge sich gemeinsam verändern, sagt noch nicht, ob das eine das andere vollständig erklärt. Lavagna verwendet einen einfachen Vergleich: Ein Maler ist beim Malen von seinem Pinsel abhängig, ohne selbst sein Pinsel zu sein.^[9]

Dieses Bild zeigt nur den Unterschied zwischen zwei Aussagen: von etwas abhängig zu sein und mit diesem Etwas identisch zu sein. Es beweist für sich allein nicht, was der menschliche Geist ist. Die Aufgabe bleibt, die ganze Person und ihr Erleben zu erklären.

Matthieu Lavagna stellt diese Überlegung in Soyez rationnel, devenez catholique ! vor. Sein Ausgangspunkt ist unsere Fähigkeit, uns unserer selbst bewusst zu sein.^[10] In uns geschehen nicht nur Ereignisse. Wir können sie auch erkennen, verstehen und uns fragen, was sie bedeuten.

Eine Ursache ist das, was etwas hervorbringt. Das Hervorgebrachte heißt Wirkung. Eine Erklärung versucht unter anderem zu verstehen, wie eine Ursache die beobachtete Wirkung hervorbringen kann. Hier ist die zu erklärende Wirkung die Existenz bewusster und intelligenter Personen.

Lavagna gliedert sein Argument in drei Schritte.^[11] Erstens besitzen wir tatsächlich Bewusstsein und Intelligenz. Zweitens reicht nach seiner Ansicht eine vollständig materielle, unbewusste Wirklichkeit ohne Intelligenz nicht aus, um diese Fähigkeiten zu erklären. Deshalb müsse man ihren Grund in einer bewussten und intelligenten Wirklichkeit suchen, die er Gott nennt.

Der zweite Schritt bildet den Kern der Debatte. Warum sollte eine Wirklichkeit ohne Bewusstsein keine bewussten Wesen hervorbringen können? Lavagna antwortet darauf mit dem Prinzip der proportionalen Kausalität. Dieses Prinzip besagt, dass eine Ursache alles besitzen muss, was nötig ist, um ihre Wirkung zu erklären.^[12]

Es verlangt nicht, dass die Ursache ihrem Ergebnis äußerlich ähnelt. Ein Architekt hat keine Ziegelsteine in seinem Geist. Er hat den Plan, nach dem die Ziegelsteine angeordnet werden können. Was er zum Gebäude beiträgt, ist bei ihm auf andere Weise vorhanden als im fertigen Bau.

Die philosophische Tradition unterscheidet deshalb mehrere Weisen, das zu besitzen, was man hervorbringt. Eine Ursache kann dieselbe Eigenschaft haben wie ihre Wirkung. Sie kann auch die Kraft haben, diese Wirkung hervorzubringen, ohne ihr zu ähneln. Schließlich kann das, was bei uns begrenzt vorhanden ist, in Gott ohne unsere Begrenzungen vorhanden sein.

Gott ist nicht eine bewusste Person unter anderen. Er ist die Quelle, die bewusste Personen ins Dasein bringen kann.

Auf unser Thema angewandt führt dieses Prinzip zu einer genauen Frage. Was würde einer völlig unbewussten Wirklichkeit ermöglichen, eine innere Sicht hervorzubringen? Beantworten zusätzliche Einzelheiten über die Anordnung der Materie diese Frage? Oder beschreibt man weiterhin nur, was geschieht, ohne zu erklären, warum jemand es erlebt?

Die Vertreter des Arguments meinen, dass eine bewusste Quelle das Problem besser beantwortet. Ein intelligenter Gott kann Wesen erschaffen, die verstehen können. Ein persönlicher Gott kann Personen erschaffen, die Beziehungen eingehen können. Der Geist wäre demnach dem Grund, auf dem die Existenz der Welt beruht, nicht fremd.

Das bedeutet nicht, dass Gott ein größeres Gehirn als unseres wäre. Gott wäre der Schöpfer der Personen und kein materieller Bestandteil, der zur Welt hinzugefügt wird.

Lavagna betont auch, dass eine solche Schöpfung in sich stimmig ist. Wenn Gott existiert, ist es verständlich, dass er Wesen erschaffen möchte, die ihn erkennen und lieben können.^[13] Unser inneres Leben wäre dann keine Überraschung ohne Bezug zum Ursprung der Welt. Es würde einer schöpferischen Absicht entsprechen. Das berührt sich mit der christlichen Lehre vom Menschen, der nach Gottes Bild geschaffen ist.

Die einzelnen Schritte der Überlegung müssen weiterhin begründet werden. Aus der Feststellung unseres Bewusstseins kann man nicht unmittelbar zu allen Aussagen des katholischen Glaubens springen. Das Argument untersucht zunächst die beste Erklärung dieses Bewusstseins. Seine Stärke hängt unter anderem davon ab, welche Schwierigkeiten die konkurrierenden Antworten haben.

Der Materialist hat einen ernst zu nehmenden Einwand. Unser geistiges Leben hängt stark vom Gehirn ab. Schlaf, Müdigkeit, Krankheit, eine Verletzung oder bestimmte Substanzen können unser Erleben verändern. Warum sollte man etwas anderes als die Funktionsweise des Nervensystems suchen, um das zu erklären, was sich mit ihm verändert?

Diese Auffassung stützt sich also auf echte Beobachtungen. Man darf sie nicht als Weigerung darstellen, nachzudenken. Sie sucht nach einer einheitlichen Erklärung, in der Gedanken und Empfindungen Zustände des Gehirns sind. Die Vertreter des Arguments erkennen diese Beobachtungen an. Sie bestreiten aber, dass sie ausreichen, um diese Gleichsetzung zu begründen.

Ihre Antwort unterscheidet zwischen den Voraussetzungen einer Erfahrung und der Erfahrung selbst. Die an Schmerzen beteiligten Schaltkreise zu beschreiben erklärt einen Teil dessen, was im Körper geschieht. Es bleibt zu erklären, warum ihre Aktivität für jemanden schmerzhaft ist. Die Frage verschwindet nicht einfach dadurch, dass die Beschreibung genauer wird.

Eine andere Antwort verwendet den Begriff Emergenz. Er bezeichnet das Auftreten einer Eigenschaft, die mit der Organisation eines Ganzen zusammenhängt. In unserem Fall lautet die Idee: Bewusstsein würde entstehen, wenn das Gehirn eine ausreichend komplexe Organisation erreicht. Dieser Vorschlag verdient eine Prüfung. Hinter dem Wort stehen jedoch mehrere unterschiedliche Erklärungen.

Schwache Emergenz bezeichnet eine Eigenschaft, die sich durch die physische Funktionsweise des Ganzen grundsätzlich vollständig erklären lässt. Das klassische Beispiel ist der flüssige Zustand des Wassers. Moleküle sind kleine Verbände von Atomen. Dass Wasser flüssig ist, hängt damit zusammen, wie sich die Moleküle gemeinsam verhalten. Es bleibt eine physische Eigenschaft, die wir von außen beobachten können.

Der Vergleich mit dem Bewusstsein wirft daher eine Schwierigkeit auf. Ein Schmerz zeigt sich nicht nur als ein von außen beobachtbares gemeinsames Verhalten. Er wird auch empfunden. Damit der Vergleich das Bewusstsein erklärt, müsste man zeigen, wie die physische Organisation dieses Erleben erklärt und nicht nur ein Verhalten.

Starke Emergenz behauptet dagegen, dass eine tatsächlich neue Eigenschaft entsteht, die sich nicht vollständig durch die ursprünglichen physischen Eigenschaften erklären lässt. Sie erkennt also eine geistige Wirklichkeit an, für deren Erklärung die physische Beschreibung allein nicht ausreicht. Sie nimmt das Bewusstsein ernst, entfernt sich aber von dem strengen Materialismus, der am Anfang beschrieben wurde.

Diese Antwort verlagert die Frage. Warum entsteht diese neue Eigenschaft? Wie hängt sie mit der Organisation des Gehirns zusammen? Zu sagen, dass sie existiert, ist ein Schritt. Dieser Schritt erklärt aber noch nicht ihren Ursprung. Die Vertreter des Arguments verlangen daher mehr als die Behauptung, dass etwas entsteht.

Schließlich gibt es einen viel unbestimmteren Gebrauch des Wortes. Man kann sagen, dass Bewusstsein durch Emergenz entsteht, und die Erklärung dort beenden. In diesem Fall gibt der Begriff dem Phänomen einen Namen. Er zeigt nicht, wie aus einer Organisation ohne innere Sicht ein bewusstes Erleben wird.

Die Kritik richtet sich also nicht gegen die Komplexität des Gehirns. Niemand muss diese Komplexität bestreiten, um das Problem zu stellen. Es geht darum, was sie erklären soll. Nach Lavagna zeigt eine genauere Beschreibung für sich allein nicht, warum diese Organisation notwendigerweise von einer Empfindung begleitet sein müsste.^[14]

Die entscheidende Frage bleibt zu prüfen: Müssen wir nur die Mechanismen besser kennenlernen? Oder müssen wir auch eine Dimension anerkennen, die ihre Beschreibung nicht erfasst? Das Argument des Bewusstseins verteidigt die zweite Antwort. Es stützt sich auf den Unterschied zwischen einer beobachtbaren Funktionsweise und der Anwesenheit von jemandem, der sie erlebt.

Der Panpsychismus schlägt vor, dass die Materie auf ihrer grundlegenden Ebene eine sehr einfache Form geistigen Lebens besitzt. Er lässt also nicht jedes Bewusstsein aus einer Wirklichkeit entstehen, der alles Geistige völlig fehlt. Diese Auffassung versucht, die vorherige Schwierigkeit ernst zu nehmen. Sie behauptet nicht, dass jeder materielle Bestandteil wie eine Person denkt.

Ihr Vorteil ist, dass sie das Geistige nicht mehr als etwas betrachtet, das dem Grund der Wirklichkeit völlig fremd ist. Aber sie begegnet einer neuen Schwierigkeit. Wie könnten einfache, verstreute Erfahrungen eine einzige Person bilden? Viele einzelne Sichtweisen zu haben zeigt noch nicht, wie derjenige entsteht, der „ich“ sagt.

Das nennt man das Kombinationsproblem. Es besteht darin zu erklären, wie getrennte Erfahrungen zu einem einheitlichen Erleben werden könnten. Einzelne Bestandteile zusammenzuzählen erklärt nicht automatisch die Einheit dessen, der sich erinnert, etwas verspricht oder liebt. Der Panpsychismus muss also diese persönliche Einheit erklären.

Die Erklärung durch Gott bietet einen anderen Ausgangspunkt. Eine bewusste Person würde nicht aus einfachen Erfahrungen entstehen, die erst zusammengefügt werden müssten. Sie würde von einem Geist erschaffen, der Personen ins Dasein bringen kann. Nach den Vertretern des Arguments erklärt dies unmittelbarer, warum es ein einheitliches erlebendes Subjekt gibt.

Der Illusionismus ist eine andere Auffassung: Er bestreitet, dass unser inneres Erleben tatsächlich in dem starken Sinn existiert, den wir ihm zuschreiben. Wir hätten den Eindruck, ein inneres Leben aus Empfindungen zu besitzen, ohne dass dieser Eindruck die Wirklichkeit richtig beschreibt. Diese Antwort soll eine vollständig materielle Erklärung bewahren.

Die Vertreter des Arguments erheben dagegen einen unmittelbaren Einwand. Wie soll man diesen Eindruck verstehen, ohne anzuerkennen, dass etwas erlebt wird? Eine Illusion scheint bereits vorauszusetzen, dass sie jemandem erscheint. Wenn die Theorie jede Empfindung beseitigt, scheint sie damit auch die Tatsache zu beseitigen, die sie erklären sollte.

Die Meinungsverschiedenheit betrifft also einen sehr grundlegenden Punkt. Kann uns eine Erklärung dazu führen, die Erfahrung zu bestreiten, von der sie ausgeht? Das Argument des Bewusstseins antwortet, dass man an dieser grundlegenden Tatsache festhalten muss. Selbst wenn ich an dem zweifle, was ich empfinde, wird in diesem Zweifel etwas erlebt.

Künstliche Intelligenzen liefern einen weiteren Einwand. Sie erzeugen Sätze, beantworten Fragen und erledigen Aufgaben, die Denken zu erfordern scheinen. Zeigen ihre Leistungen nicht, dass Denken mechanisch sein kann? Es wäre unfair, diese Frage abzutun, ohne zu prüfen, was diese Systeme leisten.

Aber eine Leistung beweist für sich allein kein inneres Erleben. Eine Maschine kann Schmerzen beschreiben, ohne dass diese Beschreibung belegt, dass sie leidet. Sie kann eine Frage über Rot beantworten, ohne dass dies zeigt, dass sie die Farbe Rot sieht. Hier begegnet uns wieder der Unterschied zwischen einem gelungenen Vorgang und einer erlebten Erfahrung.

Damit lässt sich nicht jede Frage nach einem möglichen künstlichen Bewusstsein einfach entscheiden. Wenn man behauptet, eine Maschine könnte bewusst werden, bleibt zu erklären, was sie bewusst machen würde. Warum sollte ihre Funktionsweise von einer Empfindung begleitet sein? Ihre Komplexität oder ihre Fähigkeit zu sprechen beantworten diese Frage nicht automatisch.

Beide Möglichkeiten führen also zum selben Problem zurück. Wenn die Maschine erfolgreich ist, ohne etwas zu empfinden, reicht das erfolgreiche Lösen einer Aufgabe nicht aus, um Bewusstsein zu erklären. Wenn sie etwas empfindet, muss man diese Erfahrung erklären. Künstliche Intelligenz macht die Unterscheidung daher deutlicher, ohne für sich allein die Lösung zu liefern.

Ein Einwand bleibt: Wenn der Geist über die Materie hinausgeht, muss sein Verhältnis zum Körper erklärt werden. Wie lässt sich verstehen, dass eine körperliche Verletzung das geistige Leben verändert?

Der Einwand ist berechtigt. Eine Schwierigkeit des Materialismus anzuerkennen löst nicht automatisch alle Fragen über den Geist. Die Erklärungen müssen mit ihren jeweiligen Schwierigkeiten verglichen werden. Die eine muss das bewusste Erleben aus dem Unbewussten erklären. Die andere muss die Verbindung zwischen Geist und Körper verständlich machen.

Die katholische Auffassung beschreibt die Seele jedoch nicht als einen Piloten, der in einer Maschine eingeschlossen ist. Die Seele ist das, was den menschlichen Körper lebendig macht. Sie ist geistig: Sie lässt sich nicht auf Materie zurückführen. Sie ist keine zweite Person, die in unserem Körper wohnt. Der Mensch ist eine Einheit aus Leib und Seele.

Der Katechismus verwendet dafür das Wort Form. Es bezeichnet hier das, wodurch die Materie einen lebendigen Menschen bildet, und nicht seine äußere Gestalt. Es geht also nicht darum, einem bereits vollständigen Körper einen unsichtbaren Gegenstand hinzuzufügen. Leib und Seele gehören zur Einheit ein und derselben Person.

„Die Einheit von Seele und Leib ist so tief, dass man die Seele als die ‚Form‘ des Leibes betrachten muss; das heißt, dank der geistigen Seele ist der aus Materie gebildete Leib ein menschlicher und lebendiger Leib; Geist und Materie sind im Menschen nicht zwei vereinte Naturen, sondern ihre Vereinigung bildet eine einzige Natur.“

Katechismus der Katholischen Kirche, § 365.^[15]

Diese Einheit erklärt, warum Christen das Gehirn ernst nehmen. Gedächtnis, Wahrnehmungen und der Ausdruck unseres inneren Lebens sind in unserem Körper verwurzelt. Eine körperliche Schädigung kann sie tatsächlich verändern. Eine geistige Seele anzuerkennen erlaubt es daher nicht, die Erkenntnisse über das Nervensystem zu ignorieren.

Die Kirche lehrt außerdem, dass jede geistige Seele unmittelbar von Gott erschaffen wird. Sie wird nicht von den Eltern hervorgebracht.^[16] Diese Aussage mindert nicht ihre Rolle bei der Geburt ihres Kindes. Sie stellt klar, dass die geistige Dimension der Person nicht als bloßes biologisches Erzeugnis verstanden werden kann.

Der Körper ist ebenso wenig ein Gefängnis, aus dem man sich befreien müsste. Die ganze Person ist zur Auferstehung des Leibes berufen. Das bedeutet, dass die Toten wieder ein körperliches Leben erhalten werden. Der katholische Glaube hält damit an der Wirklichkeit des Körpers, der geistigen Dimension und der Einheit der Person zugleich fest.^[17] Er lehnt es ab, eines davon aufzugeben, um die anderen zu bewahren.

Auch Hirnforscher haben die vollständig materielle Erklärung des Geistes bestritten. Zu ihnen gehören John Eccles, Wilder Penfield und Roger Sperry. Ihre Auffassungen sind keine Beweise für Gott. Sie zeigen, dass die Erforschung des Gehirns im Labor nicht zwangsläufig dazu führt, die Person auf seine Funktionsweise zu reduzieren.

Eccles kritisierte diese Reduktion scharf. Penfield hielt nach seinen Arbeiten zur Stimulation des Gehirns eine Erklärung für vernünftiger, die Geist und Körper unterscheidet. Auch Sperry widersprach der materialistischen Auffassung des Geistes.^[18][19][20] Ihre Stellungnahmen unterstützen eine wesentliche Unterscheidung: Wissenschaftliche Beobachtungen sind wichtig, aber ihre philosophische Deutung muss weiterhin geprüft werden.

Nun lässt sich der wichtigste Einwand formulieren. Oft wussten wir zunächst nicht, wie ein Phänomen funktioniert, bevor wir es besser verstanden. Warum sollte das Bewusstsein eine Ausnahme sein? Würde man mit dem Verweis auf Gott nicht einfach eine schwierige Forschung durch eine religiöse Antwort ersetzen?

Dieser Einwand wäre berechtigt, wenn die Überlegung lautete: Wir wissen es nicht, also Gott. Doch die Vertreter des Arguments schlagen etwas anderes vor. Sie weisen nicht nur auf eine fehlende Information über das Gehirn hin. Sie behaupten, dass das Beschreiben von Vorgängen und das Erklären eines bewussten Erlebens zwei verschiedene Aufgaben sind.

Das Beispiel von Marie macht diesen Unterschied anschaulich. In der erdachten Situation besitzt sie bereits das gesamte relevante physische Wissen. Das Problem liegt also nicht einfach an einer wissenschaftlichen Entdeckung, auf die wir noch warten. Es betrifft die Frage, ob dieses Wissen alles enthält, was es über das Erleben zu wissen gibt.

Diese Schwierigkeit gehört nicht nur zur religiösen Debatte. Naturalismus bezeichnet in diesem Zitat ein Verständnis der Welt, das sich allein auf physische Mittel stützen möchte. Nagel selbst glaubt nicht an Gott. Dennoch schreibt er:

„Das Bewusstsein ist das offenkundigste Hindernis für einen vollständigen Naturalismus, der sich allein auf die Ressourcen der physischen Wissenschaft stützen würde.“

Thomas Nagel, Mind and Cosmos, 2012, S. 35.^[21]

Nagel folgert daraus nicht, dass das Christentum bewiesen wäre. Seine Feststellung betrifft die Grenzen dieser Erklärung. Das reicht aus, um zu zeigen, dass die Frage nicht nur aus einer religiösen Überzeugung entsteht.

Das Argument behält also eine klar begrenzte Reichweite. Es vergleicht Erklärungen unseres Bewusstseins, unserer Vernunft und unseres persönlichen Lebens. Es behauptet, dass ein intelligenter Gott sie verständlicher macht als eine vollständig blinde Wirklichkeit. Es beansprucht nicht, eine Rechnung zu liefern, die jeden Leser zu derselben Schlussfolgerung zwingen würde.

Es ist auch hilfreich, das Argument mit anderen Überlegungen zu verbinden. Das kosmologische Argument fragt, warum Wesen existieren, die von etwas anderem abhängen. Es sucht nach einer Quelle, deren Existenz nicht selbst von etwas anderem abhängt. Das Argument des Bewusstseins ergänzt die Frage, was diese Quelle erklären können muss.

Die Feinabstimmung des Universums untersucht die mathematische Ordnung der Welt und ihren Bezug zu einer schöpferischen Intelligenz. Das moralische Argument fragt nach der tatsächlichen Verpflichtung zum Guten. Das Argument der Willensfreiheit untersucht Entscheidung und Verantwortung. Keines ersetzt die anderen: Jedes geht von einem anderen Aspekt unserer Erfahrung aus.

Der Nutzen ihrer Verbindung liegt darin, nach einer gemeinsamen Erklärung zu suchen. Warum existiert eine Welt, warum ist sie verständlich und warum enthält sie Personen, die zu Wahrheit und Liebe fähig sind? Die Annahme eines Schöpfergottes verbindet diese Fragen. Das Bewusstsein wird so zu einem Teil einer größeren Gesamtheit von Argumenten für die Existenz Gottes.

• Unser Gewissen lässt uns eine Verantwortung erkennen, die über unsere Wünsche hinausgeht.
• Newman sieht darin das Zeichen einer Beziehung zu einem persönlichen Gott.
• Eine Gehirnaktivität zu beschreiben erklärt noch nicht, warum sie erlebt wird.
• Auch unsere Gedankengänge verlangen eine Erklärung dafür, wie sie Wahrheit erkennen können.
• Materialistische Antworten und ihre Alternativen müssen diesen Schwierigkeiten gerecht werden.
• Die Erklärung durch Gott sieht eine bewusste Intelligenz als Ursprung bewusster Personen.
• Für die Kirche bilden Leib und Seele eine einzige Person.

Das Argument des Bewusstseins geht von dem aus, was uns am nächsten ist: der Tatsache, etwas zu erleben. Es fordert dazu auf, diese Erfahrung ernst zu nehmen, ohne sie vom Körper zu trennen. Das Gehirn ist tatsächlich an unserem inneren Leben beteiligt. Die Frage ist, ob es allein dieses Leben vollständig erklärt.

Die christliche Antwort schlägt einen Ursprung vor, der diesem Leben gerecht wird. Wir können erkennen und lieben, weil unsere Existenz von einem intelligenten und persönlichen Gott stammt. Unser Bewusstsein ist dem Grund der Welt nicht mehr fremd. Es findet seinen Platz in einer Schöpfung, in der Personen ihrem Schöpfer begegnen können.

Der heilige Augustinus beschreibt diese Bewegung als eine Suche nach Ruhe bei Gott:

„Du hast uns auf dich hin gemacht, Herr, und unruhig ist unser Herz, bis es in dir ruht.“

Heiliger Augustinus, Confessiones, I, 1, 1.^[22]